Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
2. ОНИ ТВОРЯТ ИЗ НЕГО ПОСЛА СВОЕЙ ВОЛИ (а). ДЗЮ СТАНОВИТСЯ ФОХАТОМ, БЫСТРОНОГИМ СЫНОМ ТЕХ БОЖЕСТВЕННЫХ СЫНОВ, СЫНОВЬЯМИ КОТОРЫХ ЯВЛЯЮТСЯ ЛИПИКИ[1], И, ДВИЖАСЬ ПО КРУГУ, ВЫПОЛНЯЕТ ИХ ПОРУЧЕНИЯ. ФОХАТ — КОНЬ,
[1] Следует всегда помнить о разнице между "строителями" (планетарными духами) и липиками (см. комментарии 5 и 6 к этому стансу).
108 | 108 |
МЫСЛЬ — ВСАДНИК (т. е. он управляется их мыслью). ПОДОБНО МОЛНИИ, ПРОНОСИТСЯ ОН ПО ОГНЕННЫМ ОБЛАКАМ (космическим туманам) (б); ТРЕМЯ И ПЯТЬЮ И СЕМЬЮ СКАЧКАМИ ПО СЕМИ ОБЛАСТЯМ ВВЕРХУ И ПО СЕМИ ВНИЗУ (по будущему миру). ОН ВОЗВЫШАЕТ СВОЙ ГОЛОС И, ПРИЗВАВ К СЕБЕ БЕСЧИСЛЕННЫЕ ИСКРЫ (атомы), СОЕДИНЯЕТ ОДНУ С ДРУГОЙ (в).
(а) Здесь мы видим, как "первородные семеро" используют в качестве своей ваханы ("колесницы", то есть некоего проявленного объекта, который символически обозначает для нас скрытую за ним направляющую силу) фохата, который поэтому и называется "послом их воли", это — огненный вихрь, смерч.
(б) "Дзю становится фохатом" — в этом выражении проясняется весь смысл происходящего. Слово "дзю"[1] обозначает единственное, подлинное (магическое) знание, то есть "оккультную мудрость", которая, опираясь на вечные истины и причины причин, становится практически всемогущим средством, если используется в верном направлении. Антитезой ему является "дзю-ми", то есть знание, оперирующее лишь иллюзиями и мнимостями,[2] чем и занимаются наши экзотерические современные науки. В данном случае понятие "дзю" выражает коллективную премудрость дхьяни-будд.
Поскольку читателю вряд ли знаком термин "дхьяни-будда", то необходимо прямо сейчас отметить, что, по утверждениям востоковедов, существует пять дхьяни, которые являются "небесными" буддами. В мире форм и материи они проявляют себя как будды человеческие. С точки же зрения эзотерического учения, дхьяни-будд, на самом деле, насчитывается семь, из которых на сегодняшний день проявились лишь пять,[1] а двое других явятся на землю лишь в эпохи Шестой и Седьмой корневых рас.
Они ["небесные" будды] выступают как бы вечными прообразами тех будд, которые появляются на Земле, и у каждого из этих "земных" будд имеется свой конкретный божественный прототип. Так, например, дхьяни-буддой Гаутамы Шакьямуни является Амитабха, и, когда эта великая душа воплотилась на Земле, она проявилась через Гаутаму. Так же было и когда Амитабха воплотился в Цонкапу.[2] Аналогично тому, как Авалокитешвара в качестве синтеза всех семи дхьяни-будд явился самым первым [небесным] буддой (Логосом), так и Амитабха, который называется в Китае Амита(-Буддой), является внутренним "богом" Гаутамы. Как верно отмечает Рис-Дэвидс,
[1] См. А.П. Синнетт. Эзотерический буддизм (5-е аннотированное издание, сс. 171-173).[3]
[2] Цонкапа — самый первый величайший реформатор, учредивший "жёлтые шапки" (гелугпа). Он родился в 1355 году по Р.Х. в области Амдо[4] и являлся аватарой Амитабхи, как именуется будда Гаутама в горнем мире.
109 | 109 |
"в мире мистическом, свободном от грубых условий нашей материальной жизни", они являются "блистательными аналогами",[5] каждого земного и смертного будды, и эти освободившиеся[6] мануши-будды назначаются управлять Землёй в настоящем Круге.
Эти "небесные" будды называются "буддами созерцания"[7], и все они — анупадака ("не имеют родителей"), то есть саморождённые, возникшие из божественной эссенции. Существует экзотерическое представление о том, что каждый дхьяни-будда обладает способностью создавать из себя такого же небесного, как и он сам, дхьяни-бодхисаттву, который после смерти мануши (человеческого) будды принимает на себя задачу продолжить труд последнего. В основе этой экзотерической точки зрения лежит представление о том, что в ходе наивысшего посвящения, совершаемого тем, кто осиян "духом Будды" (и кто, по утверждению востоковедов, и создал всех пятерых дхьяни-будд!), кандидат и становится фактически бодхисаттвой, которого творит сам Великий Посвятитель.
(в) Фохат является если не самым важным, то одним из главнейших действующих лиц в эзотерической космогонии, и поэтому мы должны здесь остановиться на нём более подробно.
В самой ранней греческой космогонии, резко отличающейся от всей последующей мифологии, третьим лицом в первоначальной троице предстаёт перед нами Эрос: Хаос, Гея и Эрос (где "Хаос" обозначает ПРОСТРАНСТВО, а имя его происходит от слова χαίνω хайно, "пустота"). Эта троица соответствует и троице каббалистической: эйн-софу (то есть беспредельному ВСЁ), шхине и Ветхому Днями (то есть Святому Духу).
Но точно так же и фохат в ещё не проявившейся Вселенной — это одно, а в феноменальном мире космоса — совсем другое. В последнем он выступает в качестве той оккультной, электрической, жизнедательной (витальной) силы, которая по воле творца-логоса объединяет и соединяет вместе все формы, придавая им тот самый первоимпульс, который со временем становится законом.
В непроявленной же Вселенной фохат ещё ничем не напоминает того фохата, который возникает во Вселенной проявленной — точно так же, как Эрос ничуть не похож на того светлокрылого Купидона, ЛЮБОВЬ, которого мы видим позднее. Фохату пока нет никакого дела до будущего космоса, ведь тот ещё не родился, и все боги спят в лоне "отца-матери". Он пока — абстрактная философская идея. Он сам пока ещё ничего не производит, он — просто-напросто та потенциальная созидающая сила, под действием которой НОУМЕН всех будущих феноменов как бы расщепляется, чтобы затем в мистическом и недоступном для физического восприятия акте опять воссоединиться и испустить из себя творящий луч. Но стоит только "божественному сыну" пробиться сквозь окружающую тьму, как фохат тут же превращается в движущую силу, активную энергию, которая заставляет ЕДИНОЕ разделиться сначала НАДВОЕ, а потом и НАТРОЕ — на космическом плане проявления. Затем это "триединое" дифференцируется, превращаясь во множество, и тогда фохат становится той силой, которая соединяет друг с другом элементарные атомы, образуя из них агрегации и соединения.
Отзвук этого восходящего к началу времён учения мы слышим
110 | 110 |
уже в самой ранней греческой мифологии:[8] из Хаоса рождаются Эреб и Никта, а под воздействием Эроса они, в свою очередь, рождают Эфир и Гемеру — свет высшего и свет низшего (земного) царств[9]. Тьма рождает свет.[10] Сравните это с тем, что говорится в пуранах о "воле" или желании Брахмы творить[11] и в финикийской космогонии Санхуниатона о желании (πόθος, потос) как принципе творения.[12]
Фохат теснейшим образом связан с "ЕДИНОЙ ЖИЗНЬЮ". Именно из "неведомого единого", "бесконечной совокупности всего", и проистекает её эманация — проявленное ЕДИНОЕ, то есть периодически возникающее божество манвантары — мировой ум. Отъединившись от своего первоисточника, он начинает выступать демиургом: творцом-логосом — по учению западных каббалистов и четырёхликим Брахмой — в религии индусов. В эзотерическом же учении проявленная "божественная мысль" в своём совокупном множестве понимается как [разнообразные] воинства наивысших творящих дхьян-чоханов.
Одновременно с развёртыванием мирового ума проявляется и скрытая мудрость Ади-Будды, — "всевышнего единого и вечного". Она проявляет себя как Авалокитешвара ("проявленное божество, ишвара")[13] — это и египетский Осирис, и зороастрийский Ахура-Мазда, и "Небесный Человек" у философов-герметиков, и логос у платоников, и атман у ведантистов.[1]
Под действием проявленной мудрости (то есть махата), представленной этими бесчисленными центрами духовной энергии в космосе, отражение мирового ума — идеация космоса и сопровождающая его интеллектуальная сила — и становится объективно тем фохатом, о котором говорит буддийская эзотерическая философия. Пробегая по всем семи принципам АКАШИ, фохат, как сказано выше, воздействует на проявленную субстанцию ("единый первоэлемент"), дифференцирует её, превращая в разнообразные центры энергии, и запускает в действие закон космической эволюции, который, повинуясь идеации мирового ума, производит всё многообразие состояний бытия в проявленной Солнечной системе.
При посредничестве этих действующих сил и создаётся Солнечная система, которая состоит из семи принципов — как и всё остальное в упомянутых центрах. Так учат философы-эзотерики, живущие за Гималайским хребтом. Впрочем, каждая философия по-своему подразделяет эти принципы.
[1] Г-н Субба Роу отождествляет его с логосом и прямо называет логосом (см. его четыре лекции о "Бхагавадгите", опубликованные в журнале "Theosophist").[14]
111 | 111 |
Таким образом, фохат — это персонифицированный образ той электрической жизненной силы, той совокупности всех трансцендентных энергий, которые скрепляют космос в единое целое как на невидимых, так и на проявленных планах бытия. Его действие — только в гигантском масштабе — напоминает то, как действует живая сила, которая создаётся определённой ВОЛЕЙ и проявляется в тех феноменах, где мнимо субъективное воздействует на мнимо объективное, побуждая последнее к тому или иному действию.
Но фохат — не просто живой символ или контейнер, содержащий в себе эту силу. С точки зрения оккультистов, он ещё представляет собой и определённую сущность (Entity), поскольку он приводит в действие такие силы, которые являются силами и космическими, и человеческими, и земными, воздействующими на все эти планы соответственно. На земном плане его влияние проявляется в той магнетической и активной силе, которая производится волей оператора-магнетизёра. На космическом плане он присутствует в той созидающей силе, которая при формировании вещей — начиная с планетарной системы и кончая каким-нибудь жуком-светляком или маргариткой — осуществляет определённый план, скрывающийся в уме природы (в божественной мысли) и устанавливающий то, как должны развиваться и расти эти конкретные вещи. С метафизической точки зрения, он представляет собой объективированную мысль богов — "Слово, ставшее плотью"[15] (только в меньшем масштабе), — и служит передатчиком космической и человеческой мысли — то есть является активной силой, действующей в жизни универсума.
В своём вторичном аспекте фохат представляет собой солнечную энергию, электро-витальный флюид,[1] и поддерживающий, охранительный четвёртый
[1] В 1882 президент Теософского общества, полковник Олкотт, был подвергнут критике в связи с тем, что в одной из своих лекций он назвал электричество материей.[16]
Но дело в том, что как раз об этом и говорит оккультное учение. Возможно, правильнее было бы назвать его "силой" или "энергией", коль скоро европейская наука так мало знакома с его истинной природой. Но при всём при этом электричество является именно материей, как материей является и эфир (ether), поскольку электричество также состоит из атомов, хотя и отстоит от эфира на несколько порядков. Было бы смешно утверждать, что раз вещь невидима для науки, то она уже не материя. Электричество "имматериально" в том смысле, что его молекулы невозможно наблюдать и на них невозможно ставить эксперименты, но при этом оно, возможно, — а оккультизм говорит, что это так и есть — состоит из атомов, а следовательно, оно материально. Хорошо, предположим, что говорить о нём в подобной терминологии было бы ненаучно. Но если уж наука называет электричество "источником энергии", просто "энергией" и "силой", то разве может существовать такая сила и такая энергия, которые могли бы мыслиться в отрыве от материи?
Максвелл — математик и один из крупнейших авторитетов в вопросах электричества и связанных с ним явлений — много лет назад заявил, что электричество есть не просто движение, а материя. "Если согласиться с гипотезой о том, что элементарные субстанции состоят из атомов, то мы неизбежно должны заключить, что и электричество — положительно или отрицательно заряженное — также делится на определённые элементарные части, которые ведут себя как электрические атомы" (Гельмгольц, лекция "Фарадей", 1881).[17]
Но мы готовы пойти ещё дальше и утверждать, что электричество является не только субстанцией, но и эманацией, исходящей из некой сущности (entity), которая не есть ни бог, ни дьявол, а представляет собой одну из тех бесчисленных сущностей, которые управляют нашим миром и направляют его в полном соответствии с вечным законом КАРМЫ (см. Дополнения к тому I).
112 | 112 |
принцип, животную, так сказать, душу природы, или — электричество.
В Индии фохат соответствует Вишну, а также Сурье как древнему образу (первого) бога, поскольку в "Ригведе" Вишну ещё не является высшим богом. Имя Вишну происходит из корня виш, что значит "входить", "пронизывать", а фохат называют "пронизывателем" или "лепщиком", поскольку он-то и придаёт атомам форму, черпая её из сырой материи.[1] Кроме того, в священных текстах "Ригведы" образ Вишну выведен как "проявление солнечной энергии" и о нём говорится, что он покрывает семь царств Вселенной в три шага,[18] так что ведийский бог имеет мало общего с Вишну позднейших времён.
Таким образом, мы видим сходство обоих в этой конкретной особенности, и один является копией другого.
"Три и семь" шагов обозначают те семь сфер, в которых, по эзотерическому учению, обитает человек, а также семь областей Земли. Несмотря на все возражения, часто раздающиеся со стороны так называемых востоковедов, явные намёки на существование семи миров или сфер нашей планетарной цепи содержатся даже в экзотерических индуистских писаниях. Но то, что все указанные в них числа на удивление тесно связаны с аналогичными числами в других космогониях и их символиках, мы можем ясно видеть на основании сравнительных данных, собранных исследователями древних религий, и отмеченных ими параллелизмов.
"Три шага Вишну" по "семи царствам Вселенной", о которых говорится в "Ригведе", по-разному толкуются комментаторами: и как "огонь, молния и солнце"[19] в космическом смысле, и как шаги по земле, атмосфере и небу; и как "три шага" карлика (воплощение Вишну)[20]. Более философское объяснение — и очень точное, кроме того, в астрономическом смысле — было предложено Аурнавабхой: он считал, что речь идёт о солнце, о его положении на восходе, в зените и при закате.[21]
Однако наиболее точное объяснение этого даёт лишь эзотерическая философия, и "Зохар" излагает это глубоко философски и всесторонне. В нём очень просто объясняется и доказывается, что первоначально элохимы (элим) назывались "эход" ("один"),[22] то есть: "наивысшее Божество едино в своём множестве" — очень простая мысль пантеистической концепции (в её философском, разумеется, смысле). Но затем произошло изменение: "элохим есть Иегова", где множество оказалось сведено к одному и был сделан первый шаг в сторону монотеизма. Теперь на вопрос: "Каким образом Иегова становится элохимом?" даётся ответ: "Тремя шагами" снизу.[23]
[1] Хорошо известно, что песок, попадая на вибрирующую металлическую пластинку, способен принимать самые разнообразные правильные фигуры. Может ли наука исчерпывающе объяснить это явление?
113 | 113 |
Смысл здесь ясен.[1] Все эти "шаги" — не что иное, как взаимообусловленные и взаимосвязанные символы духа, души и тела (человека) или круга, превратившегося в дух, душу мира и её тело (землю). Выходя из "Круга Бесконечности", постичь который не в силах ни один человек на земле, эйн-соф (каббалистический синоним Парабрахмана, маздаистского Зерван Акараны и любого другого "неведомого") становится "Единым" (эход, эка[24], аху[25]). Затем, подчиняясь воле эволюции, он (или оно) превращается в Единое во множестве: в дхьяни-будд (в элохимов или в Амеша Спента). Третий же его шаг направлен в сторону образования плоти — "человека". А уж из человека ("муже-женского" Иах-Ховы) внутренняя божественная сущность (entity) на метафизическом плане снова становится элохимами.
Приведённая выше каббалистическая мысль идентична тому, о чём говорит и эзотерика архаичных времён. Эта эзотерика является всеобщим достоянием, она не принадлежит ни исключительно 5-й арийской расе, ни одной из её многочисленных подрас. На неё не имеют исключительных прав ни так называемые туранцы, ни египтяне, ни китайцы, ни халдеи, ни какая-либо другая из семи ветвей Пятой корневой расы. На самом деле, эзотерика эта принадлежит Третьей и Четвёртой корневым расам, потомков которых мы и встречаем среди первых ариев — зачатков Пятой расы. Круг у всех народов всегда являлся символом неведомого — "беспредельного пространства", выступал абстрактным облачением для вечно присутствующей абстракции — непознаваемого Божества. Он выражает идею безграничности времени в вечности.
Аналогично этому и Зерван Акарана — это также "безграничный круг неведомого времени".[26] Из этого круга исходит лучезарный Свет — мировое солнце, или Ормазд[2] — и последний
[1] Числа 3, 5 и 7 играют важную роль в умозрении масонства, о чём уже говорилось в "Исиде". Вот что пишет один масон: "Круговое движение описывается в виде 3, 5 и 7 шагов. Существует три порядка цифр: 3, 3; 5, 3; а также 7, 3 и т. д. и т. д. Иногда это выражается следующим образом: и , и отношение футов в пересчёте на локти даёт размеры Великой Пирамиды"[27] и т. д. и т. д. Три, пять и семь — это цифры мистические, причём последняя и первая одинаково высоко почитаются и масонами, и парсами — треугольник выступает символом наивысшего Божества повсеместно (см. "Masonic Cyclopedia"[28] и "Pythagorean Triangle", Oliver[29]). Как и следовало ожидать, доктора богословия (в частности, Кассель) считают, что Зохар разъясняет и обосновывает христианскую Троицу (!). Но дело в том, что последняя-то как раз сама и происходит из языческого ∆ , существовавшего в оккультной символике ещё в период архаики. Эти три шага метафизически связаны с нисхождением духа в материю, с погружением Логоса в виде луча [сначала] в дух, затем в душу и в конце концов в физическую форму человека, где он становится жизнью.
[2] Ормазд — это логос, "первородный" и Солнце.
114 | 114 |
идентичен Крону в его эолийской форме, то есть в виде круга. В самом деле, его аналог, вавилонский бог Сар (откуда произошло и слово сарос, "цикл", "круг"), почитался также в виде круга, образуемого простирающимся со всех сторон горизонтом. Этот круг выступал в Вавилоне зримым символом незримого, тогда как солнце понималось как единый круг, породивший космические тела, над которыми, как считалось, оно главенствует.
Зерван (Зеро-ана) — это чакра или круг Вишну, загадочный символ, который, по определению одного мистика, представляет собой
"кривую такого рода, что, если её продолжить в любую сторону, то любая, даже самая мельчайшая её часть, двигаясь по ней, в конце концов вернётся к самой себе, описав ту же самую кривую",[30]
— то есть то, что мы зовём кругом.
Лучшего объяснения этого естественного символа и очевидной природы наивысшего Божества трудно и найти: имея свою окружность повсюду (в беспредельности), Божество, таким образом, имеет свой центр также повсюду — иными словами, в любой точке Вселенной. Понятие невидимого Божества, таким образом, включает в себя также и дхьян чоханов, или риши, — "первородных семерых", а также девятерых или десятерых в зависимости от того, включаем мы или не включаем в это число их синтетическое единство, из которого оно[31] вступает в человека.
И теперь, возвращаясь к комментарию (4) станса IV, мы думаем, читателю будет более понятно, почему внутрь трансгималайской чакры вписаны △ | □ | ✮ (треугольник, первая линия, куб, вторая линия и пятиконечная звезда с точкой в центре: ✮, а также некоторые другие варианты), а каббалистический круг элохимов при числовом прочтении букв слова אלחים (элим или элохим) даёт знаменитые числа 13514, или в виде анаграммы — 31415, то есть астрономическое число π, или тайное значение всех этих понятий: "дхьяни-будды", "геберы", "геборим", "кабиры" и "элохим", — и каждое из них означает одно и то же: "великие люди", "титаны", "небесные люди", а на земле — "исполины".
Семёрка считалась священным числом у всех народов, но нигде она не наполнялась столь материально-физиологическим содержанием, как у евреев. У них это число преимущественно обозначало половое воспроизводство, а девятка — мужское причинное начало, в результате чего, как показывают каббалисты, образовывалось , или оц[32] — "дерево эдемского сада",[1] "двойной жезл гермафродита" четвёртой расы.
У индуистов же, как и у ариев в целом, это число имело много значений, но почти всецело было связано с метафизическими
[1] Этот знак выступал символом "Святая Святых", причём разделение полов обозначалось тройкой и четвёркой. Почти каждая из 22 букв ивритского алфавита представляет собой не что иное, как фаллический символ. Так, одна из приведённых выше букв, айн, обозначает отрицательное женское начало, её символ — глаз, а вторая, ца, обозначает мужское начало, и её символом выступает рыболовный крючок или дротик.
115 | 115 |
и астрономическими истинами.[1] Их риши и боги, демоны и герои несут глубокую историко-этическую нагрузку, и в отличие от древних евреев арии никогда не искали для своей религии опоры в физиологической символике.
Всё это мы обнаруживаем в экзотерических писаниях индуизма, но очевидно, что это — иносказание, аллегорическая ширма, судя по существующим противоречиям между различными повествованиями: почти в каждой пуране и эпической поэме мы встречаем совершенно отличную от других конструкцию. Если же читать их эзотерически, то мы увидим, что все они говорят об одном и том же. Так, в одном повествовании перечисляются семь миров, существующих помимо миров нижних, которых также семь. Эти четырнадцать верхних и нижних миров не имеют
[1] Вот что пишет один каббалист в своей ещё не опубликованной работе, противопоставляя каббалу и "Зохар" арийской эзотерической философии,
"Ясные, сжатые, краткие и точные способы [выражения мысли] в иврите не идут ни в какое сравнение с путаной велеречивостью индусов — как об этом говорит царь-псалмопевец: "Уста мои говорят моим языком, ибо я не знаю тебе числа" (70:15)[33]. . . .
Убогость индуистского глифа проявляется в значительной примеси в нём случайного элемента, того самого заимствованного словесного плюмажа, который характерен для греков (лукавых греков) и масонов: грубая же односложность и (мнимая) скудость иврита указывает на то, что он восходит к древности, гораздо более глубокой, чем и те, и другие, и сам был источником (!? — Е.П.Б.) или стоит ближе к древнему первоисточнику, чем кто-либо из этих".
Здесь нет ни слова правды. Наш учёный брат и корреспондент, очевидно, судит об индийских религиозных системах по их шастрам и пуранам — вероятно, по последним. Более того, он судит о них по современным переводам, в которых они искажены до неузнаваемости востоковедами.
Если же мы хотим извлечь хоть какой-то смысл из сопоставления, то мы должны обратиться к их философским системам, к их эзотерическому учению. Нет сомнения в том, что символика Пятикнижия и даже Нового Завета исходит из одного и того же источника. Но пирамида-то Хеопса, которая, по данным профессора Пьяцци Смита, была повторена во всех своих размерах в мифическом храме, якобы построенном Соломоном, уж явно старше книг Моисея! И если здесь действительно имеет место такое огромное сходство, как об этом говорят, то скрупулёзно копировать должны были наверняка не египтяне, а евреи. Еврейские глифы — и даже сам их язык, иврит, — не оригинальны. Они восходят к египтянам, у которых Моисей почерпнул свою премудрость, они пришли из коптского языка, вероятного родственника, если не прародителя, древнефиникийского языка, и от гиксосов, (предполагаемых) предков финикийцев, о чём говорит Иосиф в своей книге "Против Апиона" (I, 25).[34] Но кто такие все эти пастухи-гиксосы? И кто такие египтяне?
История ничего не знает по этому вопросу наверняка, и все её спекуляции и теории родились лишь из бездонных глубин сознания историков (см. "Разоблачённая Исида", т. II, с. 430-438).[35] "Хамизм, то есть древнекоптский элемент", — говорит Бунзен, — "происходит из западной Азии и содержит в себе определённый зародыш семитского элемента, что свидетельствует о первоначальном родственном единстве арийских и семитских народов",[36] и относит важнейшие события в Египте к 9 тысячелетию до Р.Х. Но дело в том, что уже в архаичной эзотерике и в арийской мысли мы обнаруживаем присутствие величественной философии, в то время как в ивритских письменных памятниках мы встречаемся лишь с изумительнейшей изобретательностью в средствах выражения фаллического культа и с теогонией, построенной на сексуальной символике.
116 | 116 |
никакого отношения к известной классификации семеричной цепи и представляют собой просто тонкие и невидимые миры. Этого вопроса мы ещё коснёмся позже. А пока мы хотели бы лишь указать на то, что о них намеренно говорится так, будто они и в самом деле связаны с цепью.
"В другой системе к семи мирам причисляются: земля, небо, небеса, средняя область, место рождений, дом блаженных и обитель истины, причём "сыны Брахмы" помещаются в шестое подразделение, а о пятом ("джана-локе") говорится как о месте, где рождаются вновь животные, погибшие при массовых пожарах" (см. "Hindu Classical Dictionary"[37]).
Кое-что из подлинно эзотерического учения приведено в разделе, посвящённом символике. Тот, кто готов к тому, без труда поймёт её скрытый смысл.
Сноски
- ↑ На языке сензар (ETG). Транслитерация этого слова представляет собой известную трудность. В оригинале “Тайной доктрины” это слово пишется “dzyu”, то есть “дзю” (напоминая тем самым название книги “Дзян”). С другой стороны, в переписке А.П. Синнетта и А.О. Хьюма с Махатмами употребляется и такое написание: “Dgyu”. Между тем, на русский язык тибетское слово, передающее смысл слова “знание”, транслитерируется как “ше-джя”, а слово “магия” — как "дзу-трул" (см. Горячев А.В., Тарасов И.Ю. Русско-тибетский словарь. М.: Намчак, 2000).
- ↑ ". . . (виды знания бывают) подлинными (дзю) и неподлинными (дзю-ми). Дзю превращается в фохат, когда бывает в состоянии активности . . . Подлинное знание имеет дело с вечными истинами и первопричинами. Неподлинное — лишь с иллюзорными следствиями. Дзю существует независимо от того, верит в него человек или не верит. Дзю-ми требует веры: [оно] покоится на авторитете. . ." (Письма Махатм. Приложение № 2. Космологические комментарии. Письма_махатм_А.П._Синнетту_(пер._В.В._Базюкин), а также https://www.theosociety.org/pasadena/mahatma-ru/ml-ru-0.htm)
- ↑ "Будда посещает Землю в эпоху каждой из семи рас великого планетарного периода. Тот Будда, о котором мы сейчас говорим, был четвёртым в этом ряду, а потому и стоит четвёртым в списке, приведённом Рис-Дэвидсом. . . Пятый будда — Майтрейя — появится после полного исчезновения пятой расы . . . Шестой придёт в начале эпохи седьмой расы, а седьмой — к концу её. . . В экзотерических учениях признаётся пять [будд], а в эзотерическом — семь . . ."
- ↑ Амдо — название Тибетского округа, обитатели которого почитаются аборигенами этой местности. Амдо очень известна в ламайском мире, так как почитается родиною Цзонхавы, основателя нынешнего буддизма, и имеет множество монастырей (ЭСБЕ, 1890. Т. 1а. С. 623).
- ↑ См. Т.У. Рис-Дэвидс. Буддизм (T. W. Rhys Davids, "Buddhism," 1886): ". . . каждый земной смертный будда имеет своего чистейшего и блистательного аналога в мире мистическом, свободном от грубых условий нашей материальной жизни. А точнее сказать, будда, явившийся в условия материального бытия, — это лишь видимость, отражение, эманация, олицетворение того или иного дхьяни будды . . . Соответственно, количество дхьяни будд, как и количество [земных] будд, теоретически бесконечно, но практически признаются лишь пять из них" — pp. 204-205 (SDR, TUP).
- ↑ От земных рождений, ибо достигли просветления.
- ↑ То есть “дхьяни буддами”.
- ↑ В смешливой и порой даже ёрнической манере Аристофан в своих “Птицах” (693-702), тем не менее, достаточно верно воспроизводит основные пункты учения:
"Сначала были Хаос и Ночь, да черный Эреб [Мрак], да Тартар широкий,
И не было ни Земли, ни Воздуха, ни Неба. В беспредельном лоне Эреба
Чернокрылая Ночь перво-наперво рождает яйцо, что ветром надуло.
Из него по истечении времени вылупился полный вожделения Эрос
Со сверкающими крыльями на спине, подобный быстрым, как ветер, вихрям.
Совокупившись с крылатым ночным Хаосом в широком Тартаре,
Он высидел наш род и впервые вывел его на свет.
Прежде чем Эрос все соединил (~ совокупил), не было рода бессмертных!
Когда же одно соединилось (~ совокупилось) с другим, родились Небо, Океан,
Земля и нетленный род всех блаженных богов"(цит. по: "Фрагменты ранних греческих философов". М., 1989. С. 38). - ↑ См. Гесиод. Теогония (117-125):
"Прежде всего во Вселенной Хаос зародился, а следом
Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный,
Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,
И, между вечными всеми богами прекраснейший, — Эрос
Сладкоистомный . . .
Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса.
Ночь же Эфир родила и сияющий День, иль Гемеру:
Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись"(пер. В. Вересаева). - ↑ См.: Vishṇu Purāṇa, tr. Wilson, ed. Hall, 1864-1877: "Пока он (Брахма) . . . размышлял (медитировал) о творении, возникло некое созданное [им] творение, начинавшееся с неведения и состоявшее из тьмы. . . . Увидев недостатки его {примеч.: "поскольку оно ещё не обладало тем, чем должен обладать человек"}, Брахма предпринял следующее [творение] . . . Увидев, что и это творение оказалось несовершенным, Брахма вновь погрузился в созерцание; и тогда возникло третье творение, обильно наделённое качеством блага . . . и светившееся внутри и снаружи" — 1:69-72 и примеч. (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: ". . . когда Брахма творит мир заново, они [сотворённые вещи] являются детьми его воли" — 1:79 (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ См.: "Древние фрагменты" (Ancient Fragments, comp. Isaac Preston Cory, 1832): "Он [Санхуниатон] предполагает, что все вещи возникли из . . . дуновения плотного воздуха и некоего Хаоса, густого и чёрного, как Эреб . . . Когда же ветер этот воспылал любовью к своим собственным первоначалам (к Хаосу) и между ними возник интимный союз, связь эта стала называться потос: отсюда и возникло всё сущее" — p. 3 ["Приугот. к Еванг." (Euseb. Præp. Evan.)] (SDR, TUP).
- ↑ ". . . именно этот Парабрахман, существующий даже тогда, когда космоса ещё нет как такового, и является той единой эссенцией, из которой возникает некий центр энергии, который я пока назову логосом. Мы могли бы назвать этот логос . . . царём мира, ишварой. . . Буддисты именуют его Авалокитешварой . . . Под Авалокитешварой в некотором смысле можно понимать логос вообще . . . Практически в каждом своём учении наши древние философы закрепляли идею существования некоего центра духовной энергии — нерождённого и пребывающего в вечности" (Субба Роу, 2024. Раздел I. URL: https://www.theosociety.org/pasadena/frg-gitasr-ru/frags-gitasr-ru.htm#Комментарии).
- ↑ "Никакой импульс, никакая энергия, никакая форма не может возникнуть в космосе, если она уже не присутствует в виде изначально закреплённой идеи в поле сознания, чит, которое и образует ум демиурга-логоса" (там же. Раздел III).
- ↑ Ин. 1, 14: "И Слово стало плотию, и обитало с нами". См. также: H. P. Blavatsky, “Notes sur l’Ésotérisme du Dogme Chrétien,” Dec. 1887 (Е.П. Блаватская. Заметки об эзотеризме христианской догматики): "Церковной религией христианства, . . . грубо приземлившей понятие логос, "Слово", . . . наш сат никогда не будет ни понят, ни принят. . . . Та божественность, которую признаём мы, . . . та вездесущая божественность, единственным словом которой, способным "стать плотью", является человечество! . . . Христос . . . есть духовное эго" — p. 171 (Le Lotus, 1887, No. 9) (SDR, TUP).
- ↑ См. Письма Махатм. Приложение к письму № 10. “Что есть электричество: материя или сила?” А также: “Что такое материя и что такое сила?”. URL: https://ru.teopedia.org/lib/Письма_махатм_А.П._Синнетту_(пер._В.В._Базюкин)
- ↑ Hermann von Helmholtz, “On the Modern Development of Faraday’s Conception of Electricity” [Представления Фарадея об электричестве в свете современности], April 8, 1881. P. 157, 158 (Chemical News, 43:1115) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary: "Вишну. Корень слова — виш, "пропитывать", "пронизывать". . . . В "Ригведе" Вишну не находится в первом ряду богов. Он является проявлением солнечной энергии, и о нём говорится, что он в три шага покрывает семь царств Вселенной" — p. 360 (SDR, TUP). См. также: Ригведа. М., 1989, I, 22, сс. 25-26: "16 Оттуда пусть помогут нам боги,//Откуда зашагал Вишну//Через семь местностей земли. . .//18 Три шага прошагал//Вишну — страж, не поддающийся обману,//Оттуда поддерживая законы".
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary, p. 360.
- ↑ Вамана, пятая аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана.
- ↑ См. Original Sanskrit Texts — 4:97 (SDR, TUP).
- ↑ См.: J. Ralston Skinner, “Hebrew Metrology,” July, 1885: ". . . из первой (моисеевой традиции) мы имеем великое слово-Бог — Элохим. . . . "Имя его — эход", то есть "один". . . Различие между именами "Элохим" и "Иегова" заключается в следующем: первое является общим наименованием, служит константой, входящей во всё сотворённое и в любые формы. А имя "Иегова" — это конкретное или дискретное проявление" — p. 327 (Masonic Review, 63:6) (SDR, TUP).
- ↑ См. Skinner, Cabbalah — VI: "В отрывках из "Зохара" преп. д-р Кассель . . . говорит: "Иегова — это элохим (элим)". . . . ‘Es sind drei Stufen, deren jede für sich allein in Gott besteht, obgleich alle zusammen nur eine engverbundene, unzertrennbare Einheit bilden.’ ["Таковы три ступеньки, каждая из которых существует совершенно самостоятельно в боге, хотя все вместе они и образуют теснейшее и неразрывное единство"]. Иначе говоря — тремя шагами бог (элим) и Иегова превратились в одно и то же и, даже будучи разделёнными между собой, они — и вместе, и порознь — принадлежат одному и тому же Единому" — pp. 266-267 (SDR, TUP).
- ↑ "Один" или "первый" (санскр.) (G. de Purucker, ETG).
- ↑ "Невидимый, неведомый, сокровенный" (санскр.) (G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. Э.К. Рейвншоу. На крылатых быках, львах и других символических фигурах из Ниневии (E. C. Ravenshaw, “On the Winged Bulls, Lions, and Other Symbolical Figures from Nineveh,” 1856): ". . . "Время без пределов" — Зерван Акарана, который описывается в "Зенд-Авесте" как "вечно парящая птица" . . . Изображение круга с крыльями стало считаться символом Ормазда, активно действующего творца, . . . а иногда, вероятно, выступало и символом солнца" — pp. 115-16 (Journal of the Royal Asiatic Society, v. 16) (SDR, TUP).
- ↑ См. Skinner, The Source of Measures: "Соотношение 6561 : 20612 обнаруживается как в конструкции пирамиды, так и в Библии" — p. 6. "Великая египетская пирамида была построена для того, чтобы увековечить в ней ряд астрономических и иных измерений и сохранить математическую и геометрическую систему исчисления . . ." — p. 74 (SDR, TUP).
- ↑ См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie: "Равносторонний треугольник у всех древних народов выступал символом наивысшего Божества и считался самой совершенной из фигур" — 2:743 (SDR, TUP).
- ↑ См. Дж. Оливер. Треугольник Пифагора (Rev. G. Oliver, "The Pythagorean Triangle," 1875): "Пифагорейцы исповедовали принцип существования трёх миров: . . . нижнего, высокого и наивысшего. Нижний заключает в себе тела и величины в качестве хранителей вещей рождённых, а следовательно, тленных. Над ним возвышается мир высокий, предназначенный для высших сил, которые Пифагор в своих "Золотых стихах" называет бессмертными богами, созданными божественным Умом. Третий же мир, называемый наивысшим, является обителью Единого Великого Божества, которое существует извечно . . . " — pp. 79-80 (SDR, TUP).
- ↑ См. Скиннер. Критика способа выпрямления кривой окружности Лежандра (Skinner, A Criticism on the Legendre Mode of the Rectification of The Curve of the Circle, 1881) — p. 13 (SDR, TUP).
- ↑ Божество.
- ↑ См. Skinner, The Source of Measures: "На иврите цифры 7 и 9 соответствуют буквам ע и צ. Поставьте их вместе и получится עצ, "оц" — так называют дерево в саду" — p. 200. ". . . Сад [Эдема] послужил именно тем местом, где были созданы два пола и где они увидели различия в строении своих организмов" — p. 294 (SDR, TUP).
- ↑ Ср. с каноническим русскоязычным текстом: "Уста мои будут возвещать правду Твою, всякий день благодеяния Твои; ибо я не знаю им числа".
- ↑ См. Филон Александрийский. Против Флакка; О посольстве к Гаю; Иосиф Флавий. О древности еврейского народа; Против Апиона. — Москва-Иерусалим: Еврейский университет в Москве (Библиотека Флавиана, выпуск 3), 1994, 14 (73-84): "Так вот тот самый Манефон во второй книге истории Египта пишет о нас следующее . . .: ". . . нежданно из восточных стран люди происхождения бесславного, дерзкие, напали на страну и без сражений легко овладели ею. . . Всё их племя называлось Гиксос, то есть "цари-пастухи", потому что "гик" на священном языке означает "царь", а "сос" — "пастух" и "пастухи" в просторечном языке. . . В другом же списке слово "гик" обозначает не "цари", а "пленники", и получается совсем наоборот — "пленные пастухи", поскольку слово "гик" на египетском языке, так же как и "гак" . . . имеет значение "пленники". И это представляется мне более вероятным и имеет больше отношения к древнейшей истории. "Эти вышеназванные цари из так называемых пастухов, — говорит Манефон, — а также их преемники властвовали над Египтом пятьсот одиннадцать лет".
- ↑ См. Isis Unveiled: "Вплоть до сего дня, несмотря на все споры и исследования, история и наука пребывают по большей части в неведении относительно происхождения евреев. Они в равной мере могут оказаться и изгнанниками-чандалами, то есть древнеиндийскими париями, теми самыми "каменщиками", упоминаемыми Вина-Свати, Веда-Вьяса и Ману, и финикийцами, о которых рассказывает Геродот, и гиксосами Иосифа, и потомками пастухов-палийцев, а, возможно, они представляют собой смесь их всех" — 2:438-439. См. также "Разоблачённая Изида", кн. 2, с. 558.
- ↑ См. Кристиан Бунзен. Место Египта в мировой истории (Christian C. J. Bunsen, "Egypt’s Place in Universal History," 1848-1867): "Хамизм [древнеегипетский язык] — это историческое доказательство изначального единства этих двух великих мировых языков, которые в более поздний период приняли вид семитского и арийского. Своеобразие западноазиатского народа, то есть семитов, проявившееся уже в языке Египта, здесь просто бросается в глаза" — 4:142 (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary — p. 179 (SDR, TUP).