Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XIX.Глава о соблюдающем дхамму

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Русский Пали
256

Не тот соблюдает дхамму, кто с поспешностью преследует свою цель. Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое

Na tena hoti dhammaṭṭho,

yenatthaṃ sāhasā naye;

Yo ca atthaṃ anatthañca,

ubho niccheyya paṇḍito

257

Он ведет других, не прибегая к насилию, в соответствии с дхаммой, бесстрастно. Охраняющего дхамму,мудрого называют "соблюдающим дхамму"

Asāhasena dhammena,

samena nayatī pare;

Dhammassa gutto medhāvī,

“dhammaṭṭho”ti pavuccati

258

Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют "мудрым"

Na tena paṇḍito hoti,

yāvatā bahu bhāsati;

Khemī averī abhayo,

“paṇḍito”ti pavuccati

259

Не потому он сведущ в дхамме[1], что много говорит. Кто не пренебрегает дхаммой, кто — пусть он малоучен — ощущает ее всем своим телом[2], тот поистине, сведущ в дхамме

Na tāvatā dhammadharo,

yāvatā bahu bhāsati;

Yo ca appampi sutvāna,

dhammaṃ kāyena passati;

Sa ve dhammadharo hoti,

yo dhammaṃ nappamajjati

260

Не потому он старший[3], что его голова седа. Он в преклонном возрасте но называют его "состарившимся напрасно"[4].

Na tena thero so hoti,

yenassa palitaṃ siro;

Paripakko vayo tassa,

“ moghajiṇṇo”ti vuccati

261

Тот, в ком истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют "старшим"

Yamhi saccañca dhammo ca,

ahiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro,

“ thero” iti pavuccati

262

Завистливый, жадный, изворотливый человек не становится привлекательным только из-за красноречия или красивого лица

Na vākka­raṇa­mat­tena,

vaṇṇa­pok­kha­ra­tāya vā;

Sādhurūpo naro hoti,

issukī maccharī saṭho

263

Тот, у кого это уничтожено, с корнем вырвано, устранено, кто мудр и отказался от ненависти, того называют "привлекательным"

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ,

mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Sa vantadoso medhāvī,

“ sādhurūpo”ti vuccati

264

Непослушный им лживый не становится отшельником только благодаря бритой голове. Что это за отшельник, если он скареден и исполнен желаний?!

Na muṇḍakena samaṇo,

abbato alikaṃ bhaṇaṃ;

Icchālobha­samā­panno,

samaṇo kiṃ bhavissati

265

Но кто полностью подчиняет зло, — большое или малое, — того называют "отшельником", ибо н успокоил зло[5]

Yo ca sameti pāpāni,

aṇuṃthūlāni sabbaso;

Samitattā hi pāpānaṃ,

“ samaṇo”ti pavuccati

266

Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню. Бхикшу становятся не иначе, как усвоив всю дхамму

Na tena bhikkhu so hoti,

yāvatā bhikkhate pare;

Vissaṃ dhammaṃ samādāya,

bhikkhu hoti na tāvatā

267

Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведет праведную жизнь, кто живет здесь, обладая знанием, именно такого называют "бхикшу"

Yodha puññañca pāpañca,

bāhetvā brahmacariyavā;

Saṅkhāya loke carati,

sa ve “bhikkhū”ti vuccati

268-269

Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни. Кто взвешивает в этом мире и то и другое, тот как раз называется "муни"[6]

Na monena munī hoti,

mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha,

varamādāya paṇḍito.

Pāpāni parivajjeti,

sa munī tena so muni;

Yo munāti ubho loke,

“ muni” tena pavuccati

270

Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами. Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом[7]

Na tena ariyo hoti,

yena pāṇāni hiṃsati;

Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ,

“ ariyo”ti pavuccati

271-272

Только послушанием и ритуалами или также многоученостью, или же достижением самоуглубления[8], или одиноким ночлегом — я не достигну счастья архатства, недостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве вы были довольны, не достигнув уничтожения желаний?

Na sīlab­bata­mat­tena,

bāhusaccena vā pana;

Atha vā samādhilābhena,

vivitta­saya­nena vā.

Phusāmi nekkham­ma­su­khaṃ,

aputhuj­jana­sevitaṃ;

Bhikkhu vissāsamāpādi,

appatto āsavakkhayaṃ


<< Оглавление >>
  1. Комментарий Н.В.Топорова: "Буддхагхоша считает, что слово дхамма обозначает здесь "четыре благородные истины". "
  2. Комментарий Н.В.Топорова: "Ощущает её всем своим телом —некоторые комментаторы советуют "телом" (kāyena) понимать как nāmakāyena (синоним nāma-rūpa — см. объяснение к строфе 221), т. е. "ощущает её своими духовным и физическим началами". О невозможности слово passati переводить здесь как "видит" см. Beobacht., 162"
  3. Комментарий Н.В.Топорова: "Старшим (thera) назывался тот бхикшу, который нищенствует, по меньшей мере, десять лет"
  4. Комментарий Н.В.Топорова: "Сходное место отмечается Радхакришнаном в «Законах Ману», II, 136 и в Махабхарате (Ванапарва, 133, 11 и Шалъяпарва, 51, 47). "
  5. Комментарий Н.В.Топорова: "Отшельник (samaṇa) — любопытный образец ложной этимологии, показывающий, что слово samana выводилось из глагола sam ("успокаивать"), а не из cram ("трудиться"). В последующих строфах (до 270) содержится ещё несколько этимологий фантастического характера"
  6. Комментарий Н.В.Топорова: "Игра слов: munī ("мудрец"), monа ("молчание") и munāti ("взвешивает"). "
  7. Комментарий Н.В.Топорова: "Считается, что этот стих обращён к рыбаку по имени Ария (ср. ariya— "благородный"). "
  8. Комментарий Н.В.Топорова: "Достижение самоуглубления (samadhi) рассматривалось не как конечная цель, а как необходимое условие на пути к уничтожению желаний"