Блаватская Е.П. - Классификация принципов

1. перенаправление Шаблон:Стиль А-Заголовок

В своей замечательной лекции, посвященной "Бхагавадгите" и опубликованной в февральском номере "Theosophist", Т. Субба Роу мимоходом, как мне показалось, упоминает проблему семеричности принципов, составляющих космос и человека. Это деление часто подвергается критике, а в теософских доктринах до сих пор признавалось и пропагандировалось объединение нескольких принципов в одну группу, что сокращало их число до четырех.

Эта критика уже создала некоторое непонимание и даже позволила кое-кому утверждать, что все учение оказывается теперь поставленным под сомнение. И в самом деле, это кажущееся несовпадение со взглядами того, чье мнение по оккультным вопросам всегда (и по праву) считалось в нашем Обществе чуть ли не решающим, является слишком опасным оружием, чтобы вкладывать его в руки наших оппонентов, которые постоянно начеку и никогда не упускают возможности "обнаружить" и предать гласности какие-либо противоречия и несоответствия в нашей философии.

В связи с этим я считаю своим долгом доказать, что на самом деле никаких противоречий между представлениями м-ра Субба Роу о семеричном делении и нашими собственными не было и нет, а также продемонстрировать, что: а) лектор был прекрасно осведомлен о семеричном делении еще до того, как примкнул к Теософскому Обществу; б) он знал, что еще древние арийские "философы связывали семь оккультных сил с семью принципами" Макрокосма и микрокосма (см. окончание данной статьи); и в) с самого начала и до конца он возражал не против классификации, как таковой, но только против формы ее изложения. Поэтому сейчас, когда он называет вышеупомянутое деление "ненаучным и сбивающим с толку", добавляя к тому же, что "эта семеричная классификация определенно отсутствует во многих [не всех?] наших индусских книгах" и т. д., и говорит, что разумнее было бы придерживаться освященной веками классификации, состоящей из четырех принципов, м-р Субба Роу подразумевает лишь некоторые ортодоксальные книги, иначе он явно противоречил бы самому себе.

Таким образом, несколько слов пояснения будут в данной ситуации отнюдь не лишними. К "определенному отсутствию" семеричной классификации в индусских книгах можно добавить еще и столь же определенное ее отсутствие в книгах буддистов; и причина этого вполне очевидна: данное учение всегда считалось эзотерическим и потому скорее подразумевалось, нежели преподавалось открыто. То, что оно "сбивает с толку", не вызывает никаких сомнений, ибо великий идол наших дней – материализм – внес такую путаницу в умы западных теософов, что многие из них теперь думают, что семь принципов – это семь различных, самостоятельных существ, хотя на самом деле это – упадки и связанные с ними состояния: три упадхи (основные группы) и четыре принципа. Что же касается его определения как "ненаучного", это можно отнести исключительно на счет lapsus linguae, в подтверждение чему позволю себе процитировать написанное самим м-ром Субба Роу, за год до того как он примкнул к Теософскому Обществу, в одной из наиболее талантливых своих статей "Брахманизм о семеричном принципе в человеке", ставшей лучшим из изложений "Фрагментов оккультной истины" со времени написания "Эзотерического буддизма". Вот что пишет автор:

Самым тщательным образом рассмотрев его [учение], я убедился в том, что выводы, к которым оно (буддийское учение) приводит нас, мало чем отличаются от заключений нашей арийской философии, хотя наша манера изложения своих доводов несколько отлична по своей форме.

Перечислив далее "три основные причины", вызывающие человеческое существование, а именно: Парабрахман, Шакти и Пракрити, м-р Субба Роу поясняет:

Согласно учениям Адептов древней Арьяварты, из этих трех первичных сущностей развились семь принципов. Алгебра учит нас, что количество комбинаций из п предметов, взятых по одному, по два, по три и так далее равно 2n-1.

Применяя эту формулу для данного случая, получим, что число сущностей, развившихся из различных комбинаций этих трех первопричин, составит: 2³-1=8-1=7.

Отсюда можно вывести общее правило: всякий раз, когда в древних оккультных науках Индии речь идет о семи сущностях, мы должны иметь в виду, что эти семь сущностей развились из трех первичных сущностей и что эти три первичные сущности развились, в свою очередь, из единой сущности, или монады. (См.: "Five Years of Theosophy", p. 160).

Это суждение абсолютно верно как с оккультной, так и с каббалистической точки зрения. Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить семь и десять сефирот, а также семь и десять Риши, Ману и т. д. А это значит, что в конечном счете никаких фундаментальных разногласий между эзотерической философией транс- и цис-гималайских Адептов нет и быть не может.

Мы также можем предложить читателю обратиться к предыдущим страницам упомянутой выше статьи, где сказано, что:

...знание оккультных сил природы, которым обладали жители исчезнувшей Атлантиды, было воспринято древними Адептами Индии и присовокуплено к эзотерической доктрине, которую проповедовали обитатели священного острова (ныне – пустыня Гоби). Однако тибетские Адепты [их предшественники в Центральной Азии] так и не внесли это дополнение в свои знания...

Но семеричное деление вовсе не входит в число расхождений между двумя учениями, ибо оно универсально с тех пор, как было сформулировано атлантами, которые, как четвертая раса, были конечно же древнее пятой расы – арийцев.

Таким образом, с чисто метафизической точки зрения замечания, высказанные по поводу семеричного деления в лекции о "Бхагавадгите", невзирая на их кажущуюся противоречивость сегодня так же верны, как и пять или шесть лет тому назад, когда они были изложены в статье "Брахманизм и семеричный принцип в человеке". А в плане чисто теоретического эзотеризма они так же полезны для буддийской, как и для брахманической философии.

Следовательно, когда в своей лекции о главном сочинении веданты м-р Субба Роу предлагает придерживаться "освященной веками классификации, состоящей из четырех принципов" – ведантийской классификации, но в то же время сам разделяет человека на "пять коша" (оболочек) и Атму (номинально – шестую составляющую), этим самым он просто демонстрирует свое стремление остаться в теоретических и метафизических рамках ортодоксальной ведантийской канвы. Во всяком случае, так мне это представляется. Ибо классификация тарака раджа-йоги тоже включает в себя три упадхи и Атму как четвертый принцип, без упадхи, разумеется, поскольку она (Атма) едина с Парабрахмом. На это опять-таки указывает сам автор в статье под названием "Семеричный принцип в различных индийских системах". (Five Years of Theosophy, pp. 185-186).

Почему бы тогда и так называемому буддийскому эзотеризму не воспринять то же самое деление? Возможно, оно и "сбивает с толку" – это можно признать, но уж "ненаучным" его никак не назовешь. Позволю себе даже назвать это заявление необдуманным, тем более что абсолютную "научность" семеричной классификации демонстрирует сам м-р Субба Роу, математически подтверждая ее истинность с помощью вышеприведенной алгебраической формулы. Я бы даже сказала, что это деление предписано самой природой, указующей на необходимость наличия оного как в Космосе, так и в человеке; ибо число "семь" есть "несомненная духовная сила", так как представляет собой комбинацию тройки и четверки – треугольника и четырехугольника. Разумеется, гораздо удобнее было бы придерживаться четверичной классификации в метафизическом и синтетическом смысле, так же как я придерживалась тройственного деления – тело, душа и дух – в "Разоблаченной Изиде"; ведь если бы я попыталась сразу же перейти к семеричному делению (что мне и пришлось сделать впоследствии для более углубленного анализа), никто ничего не понял бы. Умножая число принципов, вместо того чтобы постараться для начала хотя бы в общих чертах осветить изучаемую проблему, я лишь внесла бы в головы читателей невероятную путаницу. Но теперь условия изменились и настало время для более углубленного изучения вопроса. К сожалению (ибо это было сделано все же преждевременно), мы уже пробили брешь в Великой китайской стене эзотеризма и теперь не можем заделать ее снова, даже если бы мы этого хотели. Я сама одна из первых дорогой ценой заплатила за эту опрометчивость, но не намерена прятаться от последствий своих же собственных действий.

Я утверждаю также, что, даже перейдя от чисто субъективных рассуждений об эзотерических материях на уровень практической демонстрации оккультизма, где каждый принцип и признак требует анализа и тщательного определения его роли в явлениях повседневной и, самое главное, посмертной жизни, мы столь же уверенно можем опираться на семеричную классификацию. Ибо это простое и удобное деление никоим образом не противоречит другой, тройственной, классификации (делению на три группы), которую м-р Субба Роу именует "четырьмя принципами, связанными с четырьмя упадхи, которые, в свою очередь, связаны с четырьмя различными состояниями сознания".

Похоже, что это – классификация, предлагаемая "Бхагавадгитой"; но это не классификация веданты, и не та, которой следовали раджа-йоги из школ, существовавших до Арьясанги, и не та, которой придерживалась система Махаяны и до сих пор придерживаются по ту сторону Гималаев (а тамошняя система практически идентична тарака раджа-йоге – различие между последней и ведантийской классификацией сформулировал для нас все тот же м-р Субба Роу в своей небольшой статье "Семеричное деление в различных индийских системах"). Тарака раджа-йоги признают только три упадхи, в которых может действовать Атма. Если не ошибаюсь, в Индии их называют: джаграта, или бодрствующее состояние сознания (соответствующее стхулопадхи); свапна, состояние сна (для сукшмопадхи); и сушупти, или причинное состояние, вызываемое и существующее благодаря Каранопадхи, или тому, что мы называем Буддхи. Но далее, в трансцендентальных состояниях самадхи тело и его лингашарира – носитель жизненного принципа – уже не рассматриваются: три состояния сознания соотносятся только с тремя (четвертым является Атма) принципами, остающимися после смерти. В этом и кроется подлинный ключ к семеричному строению человека: три принципа прибавляются к нему только на время физической жизни.

То, что справедливо для Макрокосма, в равной мере применимо и к микрокосму; закон аналогий действует во всей природе. И следовательно, Вселенная, наша Солнечная система, наша Земля и сам человек имеют аналогичное семеричное строение – четыре сверхъестественных, или сверхчеловеческих (если можно так сказать), принципа и три объективно-астральных. Если же рассматривать конкретно человека, то тут возможны два подхода. Человек во плоти состоит, разумеется, из семи принципов (если можно так назвать семь состояний его материальной, астральной и духовной структуры, принадлежащих к различным уровням). Но если мы будем классифицировать принципы в соответствии с четырьмя степенями сознания, эти упадхи могут быть скомпонованы в четыре группы.

Таким образом, человеческое сознание, которое никогда не концентрировалось ни во втором, ни в третьем принципах (так как оба они формируются из материи, или скорее "субстанции", различных состояний и различных уровней, каждый из которых соответствует одному из уровней и принципов Космоса), необходимо для того, чтобы связывать между собою первый, четвертый и пятый принципы и содействовать осуществлению определенных физических и психических феноменов. Но последние могут быть соотнесены из соображений удобства с физическим телом и сброшены со счетов при изучении посмертного состояния и состояния транса (самадхи), оставляя нам лишь традиционную экзотерическую и метафизическую четверку. И этот незамысловатый факт может быть нами предъявлен в ответ на любое обвинение, связанное с кажущимися разногласиями в подсчете принципов. Классификация принципов – семеричная или четверичная – зависит исключительно от того, с какой точки зрения их рассматривать. И каждый волен сам решать, какой именно классификации ему придерживаться. Но, строго говоря, для оккультной (равно как и мирской) физики более подходит семеричное деление.

В природе также существуют шесть сил: это признают и буддизм, и брахманизм, как экзотерические, так и эзотерические. И есть еще седьмая – верховная, или абсолютная, сила – синтез всех остальных. В своей созидательной деятельности Природа использует это разделение в определенной последовательности. Как гласит третий афоризм "Санкхья-карики" о Пракрити – "основе и субстанции всех вещей", она (Пракрити, или Природа) не является ничьим созданием, но сама создает семь вещей, "которые, будучи созданы ею, все в свою очередь становятся создателями". Так, все жидкости в природе, когда отделяются от основной своей массы, сначала принимают форму сфероида (капли); когда же капля отделяется и падает, получаемый ею импульс практически всегда преобразует ее (при ударе о землю) в равносторонний треугольник (число "три"), а затем – в шестиугольник, после чего по краям последнего начинают образовываться квадраты или кубы (как плоскостные фигуры). Понаблюдайте за естественной, так сказать, деятельностью природы, за процессом создания ею новых форм; пусть наука из чистого любопытства заглянет в ее оккультную мастерскую. Посмотрите на радужные кольца на стенках мыльного пузыря или на игру поляризованного света – и вы увидите, что и в ньютоновском мыльном пузыре, и в кристалле поляризатора неизменно появляются шесть или семь колец – черное пятно, окруженное шестью кольцами, или же круг с плоским кубом внутри, также окруженный шестью кольцами (сам круг является, таким образом, по счету седьмым). "Норремберговский" поляризующий аппарат, по сути дела, объективизирует чуть ли не все наши оккультные геометрические символы; но физики отнюдь не становятся от этого мудрее (см. эксперименты Ньютона и Тиндаля).

Число "семь" есть основа оккультной космогонии и антропогонии. Ни один символ, отображающий эволюцию от ее начала до завершения, не мог бы существовать без этого числа. Ибо круг создает точку, точка расширяется до треугольника, когда, описав два угла, возвращается в самое себя, а затем создает мистический Тетрактис – плоский куб; когда же эти трое переходят в проявленный мир следствий и дифференцированной природы, геометрически и арифметически они дают нам 3+4=7. Лучшие из числа каббалистов веками демонстрировали эту истину, начиная с Пифагора и заканчивая современными математиками и символистами, одному из которых удалось навсегда погнуть один из семи оккультных ключей, подтвердив свою несомненную победу огромным рядом цифр.

Пусть наши теософы, которых интересует данная проблема, прочтут замечательную работу под названием "Ключ к еврейско-египетским мистериям в источнике мер" и те из них, кто разбирается в математике, будут поражены изложенными в ней откровениями. Ибо в ней показан тот оккультный источник мер, на основе которого созданы Космос и человек, и затем последним воздвигнуты Великая пирамида Египта, башни, курганы, обелиски, пещерные храмы Индии, пирамиды Перу и Мексики и вообще все древние монументы, а также каменные символы Халдеи, обеих Америк и даже острова Пасхи – живые и единственные сохранившиеся напоминания об утонувшем доисторическом континенте посреди Тихого океана. В ней говорится о том, что во всем мире в эзотерической символике использовались одни и те же цифры и меры; что каббала, следуя выражению самого автора, есть "полный перечень разработок, произведенных с использованием геометрических элементов, выраженных в числовых значениях и основанных на интегральном значении круга" (один из семи ключей, известных до сих пор только Посвященным), открытом Петером Метиусом в XVI столетии и затем заново открытом покойным Джоном А.Паркером. Более того, автор утверждает, что система, на основе которой были произведены все эти разработки, "считалась в древности порождением самой Природы (или Бога), установленным как основа, или закон, для практического творческого проектирования"; и что эта же система мер использовалась при возведении библейских сооружений, ибо прослеживается в пропорциях, указанных для храма Соломона, Ковчега Завета, Ноева ковчега и т. д., и т. п. – словом, во всех символических мифах Библии.

Распятие в Пространстве
Edward Moor, "The Hindoo Pantheon", Plate 98, First ed., London, 1810.

В какой системе мер священный локоть имеет своим началом эзотерическую квадратуру, которую, как знает каждый посвященный, заключал в себе Тетрактис Пифагора? Известно, что это – изначальный универсальный символ. Эта система измерений содержится в крукс ансата Египта и (я утверждаю это) в индийской свастике – "священном знаке", украшающем тысячу голов Шеши – змееподобного цикла вечности, на котором возлежит Вишну – божество Бесконечности. Ее также можно обнаружить в тройственном (трета) огне Пурураваса – первом из сорока девяти (7x7) мистических огней нынешней манвантары. Упоминания о данных фактах могут отсутствовать во многих индийских книгах, но "Вишну-пурана" и другие пураны просто изобилуют указанной символикой, представленной во всех возможных формах, что я намереваюсь доказать в своей "Тайной Доктрине".

Автор книги "Ключ к еврейско-египетским мистериям в источнике мер" сам не представляет, что вполне естественно, истинных масштабов своего открытия. Он применяет свой ключ только для расшифровки эзотерического языка и символики Библии, и в особенности – книг Моисея. Огромной ошибкой этого несомненно талантливого автора является, на мой взгляд, то, что он, применяя открытый им ключ преимущественно к постатлантическим и квазиисторическим фаллическим элементам мировых религий, интуитивно улавливает в них более благородное, возвышенное и трансцендентальное значение только применительно к Библии, тогда как во всех прочих религиях рассматривает их просто как сексуальный культ. Между прочим, этот фаллический элемент связывался в древних языческих культах с физиологической эволюцией человеческих рас, что не получило отражения в Библии, поскольку Пятикнижие является наиболее поздним из всех древних Писаний. Но даже несмотря на этот недочет, то, что удалось обнаружить и математически доказать автору этой книги, уже достойно восхищения и со всей очевидностью подтверждает истинность нашего утверждения: именно фигуры и числа 3+4=7 лежат в основе и являются душою космогонии и эволюции человечества.

Для тех же, кто желает проследить этот процесс с помощью символа , автор, говоря о крукс ансата, египетском may и кресте христиан, дает следующие пояснения:

...изображение развернутого куба, соединенное с кругом, размеры которого соответствуют сторонам куба. (Развернутый куб принимает в плоскостном изображении форму креста или форму may; добавив к этой последней круг, получаем крукс ансата египтян, ясно указывающий на источник мер). А в силу того, что эта мера соотносилась с представлением об источнике человеческой жизни, ей была дополнительно придана форма половых органов гермафродитов. И действительно, изображение этого символа скрывает соответствующие органы человека в индусской традиции.

Это "гермафродитическая Индрансе Индра – богиня природы; Исса у евреев и Изида у египтян", как поясняет автор в другой части текста.

Несложно заметить, что, хотя у куба всего шесть граней, в изображении креста, получаемого из развернутого куба, одна из граней оказывается обшей для обеих его ветвей – вертикальной и горизонтальной, и потому можно сказать, что она принадлежит одновременно к обеим ветвям креста. Тогда, подсчитав в отдельности число граней на каждой ветви, получаем 4 по вертикали и 3 по горизонтали, что в сумме составляет 7. Снова все те же знаменитые 4, 3 и 7. Заметим, что именно четверка и тройка являются коэффициентами-множителями в задаче Паркера [о квадратуре и "трех обращающихся телах"]...

Они также являются коэффициентами-множителями при строительстве Вселенной и человека. Виттоба – аспект Кришны и Вишну – может, следовательно, рассматриваться как "человек, распятый в пространстве", или, как мы уже говорили, "развернутый куб" (см. Edward Moor, The Hindoo Pantheon).

Это древнейший символ Индии, ныне почти утраченный, так же как было утрачено подлинное значение терминов Вишвакарман и Викарттана ("Солнце с отрубленными лучами"). Это и есть египетский крукс ансата (и vice versa); и был он (и даже систрум с его поперечной перекладиной) не чем иным, как символом Божества как человека, и лишь впоследствии, после исчезновения Атлантиды, приобрел свое фаллическое значение. Разумеется, египетский крукс ансата – это, как показал профессор Сейффарт, все те же шесть с добавленной к ним (в виде седьмого элемента) головой. Сейффарт пишет:

Теперь мне понятно, что он изображает череп – вместилище мозга и души – с нервными окончаниями (спинным мозгом); к нему добавляются также глаза или уши. Танисский камень, например, все время расшифровывает его как anthropos (человек), и само это слово в алфавитной (египетской) записи читается как анк. Отсюда мы имеем коптский анк (vita, по сути дела. – anima), соответствующий еврейскому שׁאנו(анош). Этот שׁאנו есть первоначальное ךּאנו для יִבּאנ (личное местоимение "я"). Египетское anki означает – моя душа. ("Source of Measures", p. 53).

А в совокупности своей этот символ означает все те же семь принципов – приобретаемые впоследствии атрибуты. Крукс ансата, подобный изображенному выше, был обнаружен на тыльной стороне одной из гигантских статуй острова Пасхи (посреди Тихого океана) – осколка затонувшего континента, по описанию, "щедро усеянного циклопическими статуями, напоминаниями о цивилизации многочисленного и высококультурного народа". И коль скоро м-р Субба Роу сообщает нам, что нашел в старых индусских книгах информацию о том, что древние Адепты Индии переняли оккультные навыки у атлантов (см. выше), то вывод напрашивается сам собой: именно у атлантов они и переняли семеричное деление, так же как наши Адепты – у обитателей "Священного Острова". Думается, что это объяснение звучит вполне убедительно.

Крест may всегда семеричен, какую бы форму он ни принимал, а у него есть много форм, хотя суть его всегда одна и та же. Что представляют собою египетские уза (глаза) – амулеты, известные как "мистический глаз", – как не символ того же самого? Четыре глаза расположены в верхнем ряду, и три, меньшего размера, – в нижнем. Или опять же, уза с семью лучами, свисающими вниз, "соединенное звучание которых, как говорят иероглифы, создает человека". Или тот же шестиугольник, составленный из шести треугольников, имеющих одну общую вершину: символ Сотворения Мира, который, по утверждению Кеннета Маккензи, "носили как перстень владетельные принцы царственной тайны", кстати, сами не знавшие ее. Если бы число семь не играло никакой роли в таинствах вселенной и человека, то все архаические Писания – от Вед до Библии, включая сюда и Пураны, и Авесту, и все прочие дошедшие до наших дней фрагменты, не имели бы никакого эзотерического значения и их действительно следовало бы признать тем, чем их считают востоковеды, – сборниками детских сказок.

Нельзя не согласиться с тем, что три упадхи тарака раджа-йоги являются "лучшими и простейшими", как пишет в своем кратком очерке "Семеричное деление в различных индийских системах" м-р Субба Роу, но это утверждение справедливо лишь для чисто созерцательной йоги. Сам же м-р Субба Роу добавляет:

...Хотя человек и состоит из семи принципов, он подразделяется на три отдельных упадхи (основы), в каждой из которых его Атма может действовать независимо от остальных. Адепт может отделить друг от друга эти три упадхи и при этом не умереть. Но он не может отделить друг от друга все семь принципов, не разрушив целостность своей структуры. ("Five Years of Theosophy", p. 186).

Конечно же не может. Но это опять-таки справедливо лишь в отношении трех низших принципов – тела и неотделимых от него (при жизни) праны и лингашариры. Все остальное – вполне отделимо, поскольку являет собою не жизненные, но скорее ментальные и духовные составляющие. Что же касается приводимого в той же самой статье возражения против включения четвертого принципа "в третью коша (оболочку), поскольку указанный принцип является только носителем силы воли, а последняя – это только энергия разума", то на него я могу ответить: все правильно. Но когда высшие элементы пятого принципа (Манаса) присоединяются к первоначальной триаде, а земные энергии – чувства и желания – остаются в камалоке, что является носителем, астральной формой, превращающей эти последние в бхута, способного существовать иногда веками, прежде чем раствориться окончательно? Может ли "ложная" личность, или пишача, чье эго состоит как раз из всех этих земных чувств и страстей, оставаться в камалоке и даже являться по временам живым людям, не имея никакого вещественного носителя, сколь бы то ни было эфирного? Или же нам следует вовсе отказаться от деления на семь принципов и от веры в существование таких объектов, как астральное тело и бхуты (или призраки)?

Разумеется, нет. Ведь и сам г-н Субба Роу еще раз объясняет, как с точки зрения индусов низшие элементы пятого принципа (манаса) могут проявляться после смерти, отмечая при этом (и вполне справедливо), что "называть это развоплощенным духом – просто абсурдно". Вот его собственные слова:

...Это просто энергия, или сила, сохраняющая направленность мыслей и идей человеческой личности, в структуру которой она некогда входила [курсив Е.П.Б.]. Иногда она призывает к себе на помощь силы камару-пы и создает для себя особую эфирную форму (не обязательно человекообразную). ("Five Years of Theosophy", p. 174).

Добавлю только, что та "сила", которая "иногда призывает на помощь" камарупу, на самом деле представляет собою два принципа, или две "силы" – назовите это, как пожелаете. А ведь есть еще и Атма, и ее носитель Буддхи, что увеличивает число принципов уже до четырех. И если добавить к ним еще три оставшиеся на земле и обреченные на исчезновение, то получим как раз семь – не больше и не меньше. Удивительно, как вообще можно говорить о современном спиритуализме, о его материализациях и прочих феноменах, игнорируя такой факт, как семеричное деление?

В заключение хотелось бы еще раз (последний) процитировать нашего почтенного брата, ибо он говорит:

...наши [арийские] философы связывали семь оккультных сил с семью принципами [в человеке и в космосе] или сущностями, о которых говорилось выше. Эти семь оккультных сил в микрокосме соответствуют двойникам оккультных сил в Макрокосме или, вернее, являются ими... ("Five Years of Theosophy", p. 167).

Истинно эзотерическое высказывание. И даже немного жаль, что слова, произнесенные в ходе импровизированной (хотя и весьма талантливой) лекции, публикуются без всякого редактирования.

Сноски

---

Издания

• «Theosophist», Vol. VIII, № 91, April, 1887, p. 448-456 (первая публикация)
• Блаватская Е.П. - Эликсир жизни, М., Сфера, 1998. С. 307-325. Пер. Ю.А.Хатунцева (первая публикация на русском языке)
• Блаватская Е.П. - Феномен человека, M., Сфера, 2006