Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); III.Глава о мысли: различия между версиями

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
(Новая страница: «{{raw:t-ru-pool:Содержание справа}} <big><big>'''Русский:'''</big></big> 44. Кто победит эту землю и мир Ямы и…»)
 
Нет описания правки
Строка 2: Строка 2:
<big><big>'''Русский:'''</big></big>
<big><big>'''Русский:'''</big></big>


33.
Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.


44.
Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец — цветок?


34.
Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.


45.
Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец — цветок.


35.
Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью.


46.
Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшение цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.


36.
Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженная мысль приводит к счастью.


47.
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение — спящую деревню.


37.
Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.


48.
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненастного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.


38.
У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, — мудрость не становится совершенной.


49.
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.


39.
В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.


50.
Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.


40.
Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.


51.
Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.


41.
Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.


52.
Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.


42.
Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.


53.
Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершать много добрых дел.


 
43.
54 .
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.  
У цветов аромат не распространяется против ветра, также — у сандалового дерева, у тагары или жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.
 
 
55.
Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика — среди их ароматов аромат благих дел — непревзойденнейший.
 
 
56.
Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом. Аромат же благих дел, веющий среди богов, — самый лучший.
 
 
57.
Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто живет исполненный серьезности и кто свободен благодаря совершенному знанию.
 
 
58-59.
Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветленного выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.  




Строка 67: Строка 50:
<big><big>''' Пали: '''</big></big>
<big><big>''' Пали: '''</big></big>


44.Ko imaṃ pathaviṃ vicessati,
Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;
Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ,
Kusalo pupphamiva pacessati.
45.
Sekho pathaviṃ vicessati,
Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;
Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ,
Kusalo pupphamiva pacessati.
46.
Pheṇūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā,
Marīcidhammaṃ abhisambudhāno;
Chetvāna mārassa papupphakāni,
Adassanaṃ maccurājassa gacche.
47.
Pupphāni heva pacinantaṃ,
­byāsat­ta­manasaṃ naraṃ;
Suttaṃ gāmaṃ mahoghova,
maccu ādāya gacchati.
48.
Pupphāni heva pacinantaṃ,
­byāsat­ta­manasaṃ naraṃ;
Atittaññeva kāmesu,
antako kurute vasaṃ.
49.
Yathāpi bhamaro pupphaṃ,
vaṇṇa­gandha­mahe­ṭhayaṃ;


Paleti rasamādāya,


evaṃ gāme munī care.


33.
Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ,


50.
dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;
Na paresaṃ vilomāni,


na paresaṃ katākataṃ;
Ujuṃ karoti medhāvī,


Attanova avekkheyya,
usukārova tejanaṃ.


katāni akatāni ca.


34.
Vārijova thale khitto,


51.
okamo­kata­ub­bhato;
Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ,


vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;
Pari­phanda­ti­daṃ cittaṃ,


Evaṃ subhāsitā vācā,
māradheyyaṃ pahātave.


aphalā hoti akubbato.


35.
Dunniggahassa lahuno,
­
yattha­kā­ma­nipātino;


52.
Cittassa damatho sādhu,
Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ,


Vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ;
cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.


Evaṃ subhāsitā vācā,


Saphalā hoti kubbato.
36.
Sududdasaṃ sunipuṇaṃ,
­
yattha­kā­ma­nipāti­naṃ;


Cittaṃ rakkhetha medhāvī,


53.
cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.
Yathāpi puppharāsimhā,


kayirā mālāguṇe bahū;


Evaṃ jātena maccena,
37.
Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ,


kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ.
asarīraṃ guhāsayaṃ;


Ye cittaṃ saṃyamissanti,


54.
mokkhanti mārabandhanā.
Na pupphagandho paṭivātameti,


Na candanaṃ tagaramallikā vā;


Satañca gandho paṭivātameti,
38.
saddhammaṃ avijānato;


Sabbā disā sappuriso pavāyati.
Parip­lava­pasādassa,


paññā na paripūrati.


55.
Candanaṃ tagaraṃ vāpi,


uppalaṃ atha vassikī;
39.
anan­vāha­ta­cetaso;


Etesaṃ gandhajātānaṃ,
Puñña­pāpa­pahīnassa,


sīlagandho anuttaro.
natthi jāgarato bhayaṃ.




56.
40.
Appamatto ayaṃ gandho,
Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā,


yāyaṃ tagaracandanī;
Nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;


Yo ca sīlavataṃ gandho,
Yodhetha māraṃ paññāvudhena,


vāti devesu uttamo.
Jitañca rakkhe anivesano siyā.




57.
41.
Tesaṃ sam­panna­sīlānaṃ,
Aciraṃ vatayaṃ kāyo,


appa­māda­vihāri­naṃ;
pathaviṃ adhisessati;


Samma­dañ­ñā­vimuttā­naṃ,
Chuddho apetaviññāṇo,


māro maggaṃ na vindati.
niratthaṃva kaliṅgaraṃ.




58.
42.
Yathā saṅ­kāra­dhānas­miṃ,
Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā,


ujjhitasmiṃ mahāpathe;
verī vā pana verinaṃ;


Padumaṃ tattha jāyetha,
Micchā­paṇi­hitaṃ cittaṃ,


sucigandhaṃ manoramaṃ.
pāpiyo naṃ tato kare.




59.
43.
Evaṃ saṅkārabhūtesu,
Na taṃ mātā pitā kayirā,


andhabhūte puthujjane;
aññe vāpi ca ñātakā;


Atirocati paññāya,
Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ,


sammā­sambud­dha­sāvako.
seyyaso naṃ tato kare.




Версия от 10:54, 18 сентября 2016

Русский:

33. Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.


34. Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.


35. Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью.


36. Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженная мысль приводит к счастью.


37. Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.


38. У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, — мудрость не становится совершенной.


39. В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.


40. Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.


41. Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.


42. Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.


43. Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.



Пали:



33. Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ,

dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;

Ujuṃ karoti medhāvī,

usukārova tejanaṃ.


34. Vārijova thale khitto,

okamo­kata­ub­bhato;

Pari­phanda­ti­daṃ cittaṃ,

māradheyyaṃ pahātave.


35. Dunniggahassa lahuno, ­ yattha­kā­ma­nipātino;

Cittassa damatho sādhu,

cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.


36. Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, ­ yattha­kā­ma­nipāti­naṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī,

cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.


37. Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ,

asarīraṃ guhāsayaṃ;

Ye cittaṃ saṃyamissanti,

mokkhanti mārabandhanā.


38. saddhammaṃ avijānato;

Parip­lava­pasādassa,

paññā na paripūrati.


39. anan­vāha­ta­cetaso;

Puñña­pāpa­pahīnassa,

natthi jāgarato bhayaṃ.


40. Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā,

Nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;

Yodhetha māraṃ paññāvudhena,

Jitañca rakkhe anivesano siyā.


41. Aciraṃ vatayaṃ kāyo,

pathaviṃ adhisessati;

Chuddho apetaviññāṇo,

niratthaṃva kaliṅgaraṃ.


42. Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā,

verī vā pana verinaṃ;

Micchā­paṇi­hitaṃ cittaṃ,

pāpiyo naṃ tato kare.


43. Na taṃ mātā pitā kayirā,

aññe vāpi ca ñātakā;

Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ,

seyyaso naṃ tato kare.


<< Оглавление >>
Источник — https://ru.teopedia.org/w-lib/index.php?title=Дхаммапада_(пер.Н.В._Топорова);_III.Глава_о_мысли&oldid=5944