Изменения

Эта Декада, изображающая Вселенную и её эволюцию из Молчания и Неведомых Глубин Духовной Души или {{Стиль С-Язык иностранный|Anima Mundi}} представляла изучающему две стороны или аспекта. Возможно, что в начале она применялась к Макрокосму, после чего она была низведена до Микрокосма или человека. Следовательно, существовала чисто интеллектуальная и метафизическая или «Внутренняя Наука» и такая же чисто материалистическая или «поверхностная наука», и обе они могли быть объяснены Декадою, как содержащею их обеих. Короче говоря, они могли быть изучаемы, как посредством дедуктивного метода Платона, так и индуктивного метода Аристотеля. Первый исходил из божественного понимания, по которому множество произошло от единства, или же, что единицы Декады появились лишь, чтобы, в конце концов, быть вновь поглощёнными и исчезнуть в Бесконечном Круге. Последний основывался лишь на чувственном восприятии, при котором Декада могла рассматриваться или как размножающееся единство, или как материя, которая дифференцируется; и изучение её ограничивалось лишь внешним планом, крестом или числом ''семь, которое'' исходит от ''десяти'' или совершенного числа, как на Земле, так и на Небе.

Эта Декада, изображающая Вселенную и её эволюцию из Молчания и Неведомых Глубин Духовной Души или {{Стиль С-Язык иностранный|Anima Mundi}} представляла изучающему две стороны или аспекта. Возможно, что в начале она применялась к Макрокосму, после чего она была низведена до Микрокосма или человека. Следовательно, существовала чисто интеллектуальная и метафизическая или «Внутренняя Наука» и такая же чисто материалистическая или «поверхностная наука», и обе они могли быть объяснены Декадою, как содержащею их обеих. Короче говоря, они могли быть изучаемы, как посредством дедуктивного метода Платона, так и индуктивного метода Аристотеля. Первый исходил из божественного понимания, по которому множество произошло от единства, или же, что единицы Декады появились лишь, чтобы, в конце концов, быть вновь поглощёнными и исчезнуть в Бесконечном Круге. Последний основывался лишь на чувственном восприятии, при котором Декада могла рассматриваться или как размножающееся единство, или как материя, которая дифференцируется; и изучение её ограничивалось лишь внешним планом, крестом или числом ''семь, которое'' исходит от ''десяти'' или совершенного числа, как на Земле, так и на Небе.

Эта {{ТД-исправление|текст=двоякая|ред1=двойная|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:56, 27 октября 2019 (EET)}} система, вместе с Декадою, была принесена Пифагором из Индии. Что система эта была системой брахманов и иранцев, как называли их древние греческие философы, доказывается нам всею санскритской литературой, как например, Пуранами и «Законами Ману». В этих Законах или Наставлениях Ману сказано, что Брахма сначала создаёт «''десять'' Владык Бытия», десять праджапати или сил созидающих; при чём эти ''десять'' порождают семь других Ману или, вернее, как это значится в некоторых манускриптах, Мунин (вместо Манун) «{{Вопрос|почитателей|мудрецов (преданных)|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:56, 27 октября 2019 (EET)}}» или святых существ, которые есть семь Ангелов Присутствия западной религии. Это таинственное число семь, рождённое от верхнего Треугольника, при чём последний сам рождён из своей вершины или же из Глубин Молчания Неведомой, Мировой Души ({{Стиль С-Язык иностранный|Sigê}} и {{Стиль С-Язык иностранный|Byihos}}), и есть семеричное растение Саптапарна, рождённое и проявленное на поверхности почвы тайны, от троичного корня, глубоко захоронённого под этой непроницаемой почвою. Эта мысль полностью разработана в одном из Отделов первого тома, во второй части, в Отделе III, «Предвечная субстанция и Божественная Мысль», который читатель должен тщательно изучить, если он желает усвоить метафизическую идею, заключённую в вышеуказанном символе. В человеке, так же как и в природе, согласно Пред-Гималайской эзотерической философии, являющейся философией космогонии ''первоначального'' Ману, именно, семеричное деление имеется в виду самой природой. Строго говоря, лишь Седьмой принцип (Пуруша) есть божественное Я, ибо, как сказано у Ману, «он (Брахма), наполнив тончайшие части этих шести неизмеримою лучезарностью»<ref>«Законы Ману», I, 16; перевод Бурнелля, стр.&nbsp;3, примечание.</ref>, создал или же вызвал их к «Само»-сознанию или же к осознанию этого Единого Я. Из этих шести, пять элементов (или принципов, или таттв, как полагает комментатор Медхатитхи) «называются атомическими, {{ТД-исправление|текст=разрушимыми|ред1=разрушающимися|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:56, 27 октября 2019 (EET)}} элементами»<ref>Там же, 27; стр.&nbsp;5.</ref>; они описаны в вышеуказанном Отделе<ref>Том I, стр.&nbsp;355 и далее.</ref>.

Эта {{ТД-исправление|текст=двоякая|ред1=двойная|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:56, 27 октября 2019 (EET)}} система, вместе с Декадою, была принесена Пифагором из Индии. Что система эта была системой брахманов и иранцев, как называли их древние греческие философы, доказывается нам всею санскритской литературой, как например, Пуранами и «Законами Ману». В этих Законах или Наставлениях Ману сказано, что Брахма сначала создаёт «''десять'' Владык Бытия», десять праджапати или сил созидающих; при чём эти ''десять'' порождают семь других Ману или, вернее, как это значится в некоторых рукописях, Мунин (вместо Манун) «{{Вопрос|почитателей|мудрецов (преданных)|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:56, 27 октября 2019 (EET)}}» или святых существ, которые есть семь Ангелов Присутствия западной религии. Это таинственное число семь, рождённое от верхнего Треугольника, при чём последний сам рождён из своей вершины или же из Глубин Молчания Неведомой, Мировой Души ({{Стиль С-Язык иностранный|Sigê}} и {{Стиль С-Язык иностранный|Byihos}}), и есть семеричное растение Саптапарна, рождённое и проявленное на поверхности почвы тайны, от троичного корня, глубоко захоронённого под этой непроницаемой почвою. Эта мысль полностью разработана в одном из Отделов первого тома, во второй части, в Отделе III, «Предвечная субстанция и Божественная Мысль», который читатель должен тщательно изучить, если он желает усвоить метафизическую идею, заключённую в вышеуказанном символе. В человеке, так же как и в природе, согласно Пред-Гималайской эзотерической философии, являющейся философией космогонии ''первоначального'' Ману, именно, семеричное деление имеется в виду самой природой. Строго говоря, лишь Седьмой принцип (Пуруша) есть божественное Я, ибо, как сказано у Ману, «он (Брахма), наполнив тончайшие части этих шести неизмеримою лучезарностью»<ref>«Законы Ману», I, 16; перевод Бурнелля, стр.&nbsp;3, примечание.</ref>, создал или же вызвал их к «Само»-сознанию или же к осознанию этого Единого Я. Из этих шести, пять элементов (или принципов, или таттв, как полагает комментатор Медхатитхи) «называются атомическими, {{ТД-исправление|текст=разрушимыми|ред1=разрушающимися|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:56, 27 октября 2019 (EET)}} элементами»<ref>Там же, 27; стр.&nbsp;5.</ref>; они описаны в вышеуказанном Отделе<ref>Том I, стр.&nbsp;355 и далее.</ref>.

Теперь, мы должны сказать о тайном языке, языке доисторических рас. Этот язык не есть язык фонетический, но чисто изобразительный и символический. Сейчас он известен в своей {{ТД-исправление|текст=полноте|ред1=полности|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} лишь весьма немногим, ибо, на протяжении более, нежели 5000 лет, он стал совершенно мёртвым языком для широких масс. Между тем, большинство учёных гностиков, греков и евреев знали его и пользовались им, хотя и очень различно. Несколько примеров могут быть приведены:

Теперь, мы должны сказать о тайном языке, языке доисторических рас. Этот язык не есть язык фонетический, но чисто изобразительный и символический. Сейчас он известен в своей {{ТД-исправление|текст=полноте|ред1=полности|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} лишь весьма немногим, ибо, на протяжении более, нежели 5000 лет, он стал совершенно мёртвым языком для широких масс. Между тем, большинство учёных гностиков, греков и евреев знали его и пользовались им, хотя и очень различно. Несколько примеров могут быть приведены:

Десять или декада приводит все эти единицы назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому эта фигура ⴱ – ''{{ТД-исправление|текст=единица в нуле|ред1=|анг1=unity within zero|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}  – была'' символом божества вселенной и человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («пожатие мастера-масона») между двумя руками, соединённые пальцы дают число ''десять.''

Десять или декада приводит все эти единицы назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому эта фигура ⴱ – ''{{ТД-исправление|текст=единица в нуле|ред1=|анг1=unity within zero|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}  – была'' символом божества вселенной и человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («пожатие мастера-масона») между двумя руками, соединённые пальцы дают число ''десять.''

Если теперь мы обратим внимание на египетский крест или тау, мы увидим, что эта буква, которая была так возвеличена египтянами, греками и евреями, таинственно связана с декадою. Тау есть альфа и омега тайной божественной мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тота (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита и буква тау замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших эту букву «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда Рагон утверждает, что слова терминус, «конец» и тектум, «крыша», являются символами убежища и безопасности – что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного падения, хотя, в то же время, и физического прогресса. Пан, одно время, был Абсолютною природою, Единым и Великим Всем; но когда история уловила первый проблеск о нём, Пан уже был низведён до ''низшего бога'' полей, до местного бога; история не желает признавать его, тогда как богословие делает из него Дьявола! Тем не менее, его {{ТД-исправление|текст=семиствольная|ред1=семиголосая|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} свирель, эмблема семи сил природы, семи планет, семи музыкальных нот, короче говоря, всех семеричных гармоний, ясно устанавливает его первоначальный характер. То же самое и с крестом. Задолго до того времени, когда евреи разделили свой золотой храмовый подсвечник на ''три'' ответвления с одной стороны и на ''четыре'' с другой, и сделали из ''семи'' женское число, число зарождения<ref>Размышляя о кресте, автор «Источника мер» доказывает, что этот {{Вопрос|подсвечник в Храме|дать ссылку на изображение|~~~~}} «был так составлен, что с обеих сторон в нём было ''четыре'' ветки для свечей; тогда как наверху находилась ''одна общая ''для обеих сторон, таким образом, в действительности, нужно считать с одной стороны ''3'' ветки, а с другой ''4,'' что в общем составляет число ''7'', согласно той же идее единства, выявленной и в кресте. Возьмите линию шириною в одну единицу (величины) и три в длину и поместите её наклонно; возьмите другую в 4 единицы длины и прислоните её на эту же с противоположного наклона, таким образом, чтобы верхняя величина, имеющая 4 л. длины, образовала угол или вершину треугольника. Это и будет формою подсвечника. Теперь уберите линию в три линии длины и ''пересеките'' ею линию из 4 единиц в длину, и вы получите форму ''креста.'' Та же мысль передана и в шести днях недели в Книге Бытия, завершаемых седьмым, который сам по себе употребляется, как основание измерения круга» (стр.&nbsp;51).</ref> – внеся таким образом фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как 3+4=7) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чём последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принёсший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и четверичность, совершенное число, было нуменальным идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности тетрактиса и тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении четверичности. Последняя у древних была лишь ''второстепенным'' «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно треугольник, греческая дельта ('''Δ'''), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени божества, начинающегося с дельты. Жители Беотии писали Зевс {{Стиль С-Язык иностранный|Δεύς (Deus)}}, отсюда и {{Стиль С-Язык иностранный|Deus}} латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в ''явленном мире;'' но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. ''Три'' стало идеографом трёх ''материальных'' элементов – воздуха, воды и земли; и ''четыре'' стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или Шестиричности и Единства, число 7 было невидимым центром, духом всего, ибо не существует шестиугольного тела без ''седьмого'' свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, число ''семь,'' говорят они, имеет {{Вопрос|все совершенства ''единицы''|какие совершенства?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} – числа чисел. Ибо, как абсолютное ''единство'' не создано и неделимо, следовательно, не имеет и числа, и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число ''семь;'' ни одна единица, заключающаяся внутри декады, не может породить или воспроизвести его. И именно ''четыре'' даёт арифметическое деление между ''единицей'' и ''семью,'' ибо оно превосходит первую тем же числом ''[три],'' так же как оно само превышается ''семью'', ибо четыре настолько же чисел превышает ''единицу,'' насколько семь превышает ''четыре''<ref>Взято из манускрипта, приписываемого Сен-Жермену, включённого Рагоном, ''ор. cit,'' стр.&nbsp;434.</ref>.

Если теперь мы обратим внимание на египетский крест или тау, мы увидим, что эта буква, которая была так возвеличена египтянами, греками и евреями, таинственно связана с декадою. Тау есть альфа и омега тайной божественной мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тота (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита и буква тау замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших эту букву «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда Рагон утверждает, что слова терминус, «конец» и тектум, «крыша», являются символами убежища и безопасности – что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного падения, хотя, в то же время, и физического прогресса. Пан, одно время, был Абсолютною природою, Единым и Великим Всем; но когда история уловила первый проблеск о нём, Пан уже был низведён до ''низшего бога'' полей, до местного бога; история не желает признавать его, тогда как богословие делает из него Дьявола! Тем не менее, его {{ТД-исправление|текст=семиствольная|ред1=семиголосая|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:33, 3 ноября 2019 (EET)}} свирель, эмблема семи сил природы, семи планет, семи музыкальных нот, короче говоря, всех семеричных гармоний, ясно устанавливает его первоначальный характер. То же самое и с крестом. Задолго до того времени, когда евреи разделили свой золотой храмовый подсвечник на ''три'' ответвления с одной стороны и на ''четыре'' с другой, и сделали из ''семи'' женское число, число зарождения<ref>Размышляя о кресте, автор «Источника мер» доказывает, что этот {{Вопрос|подсвечник в Храме|дать ссылку на изображение|~~~~}} «был так составлен, что с обеих сторон в нём было ''четыре'' ветки для свечей; тогда как наверху находилась ''одна общая ''для обеих сторон, таким образом, в действительности, нужно считать с одной стороны ''3'' ветки, а с другой ''4,'' что в общем составляет число ''7'', согласно той же идее единства, выявленной и в кресте. Возьмите линию шириною в одну единицу (величины) и три в длину и поместите её наклонно; возьмите другую в 4 единицы длины и прислоните её на эту же с противоположного наклона, таким образом, чтобы верхняя величина, имеющая 4 л. длины, образовала угол или вершину треугольника. Это и будет формою подсвечника. Теперь уберите линию в три линии длины и ''пересеките'' ею линию из 4 единиц в длину, и вы получите форму ''креста.'' Та же мысль передана и в шести днях недели в Книге Бытия, завершаемых седьмым, который сам по себе употребляется, как основание измерения круга» (стр.&nbsp;51).</ref> – внеся таким образом фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как 3+4=7) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чём последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принёсший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и четверичность, совершенное число, было нуменальным идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности тетрактиса и тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении четверичности. Последняя у древних была лишь ''второстепенным'' «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно треугольник, греческая дельта ('''Δ'''), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени божества, начинающегося с дельты. Жители Беотии писали Зевс {{Стиль С-Язык иностранный|Δεύς (Deus)}}, отсюда и {{Стиль С-Язык иностранный|Deus}} латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в ''проявленном мире;'' но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. ''Три'' стало {{Вопрос|идеографом|какое изображение этой идеограммы?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:47, 10 ноября 2019 (EET)}} трёх ''материальных'' элементов – воздуха, воды и земли; и ''четыре'' стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или шестиричности и Единства, число 7 было невидимым центром, духом всего, ибо не существует шестиугольного тела без ''седьмого'' свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, число ''семь,'' говорят они, имеет {{Вопрос|все совершенства ''единицы''|какие совершенства?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} – числа чисел. Ибо, как абсолютное ''единство'' не создано и неделимо, следовательно, не имеет и числа, и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число ''семь;'' ни одна единица, заключающаяся внутри декады, не может породить или воспроизвести его. И именно ''четыре'' даёт арифметическое деление между ''единицей'' и ''семью,'' ибо оно превосходит первую тем же числом ''[три],'' так же как оно само превышается ''семью'', ибо четыре настолько же чисел превышает ''единицу,'' насколько семь превышает ''четыре''<ref>Взято из рукописи, приписываемой Сен-Жермену, включённой Рагоном, ''ор. cit,'' стр.&nbsp;434.</ref>.

{{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни, – ''говорит Рагон, и добавляет, что, –  потому и греческая буква {{Стиль С-Язык иностранный|Z}}, представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в {{Стиль С-Язык иностранный|Zaô}}, "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}}

{{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни'', – говорит Рагон, и добавляет, что, –  потому и греческая буква {{Стиль С-Язык иностранный|Z}}, представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в {{Стиль С-Язык иностранный|Zaô}}, "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}}

Кроме того, цифра 6 была символом Земли во время осенних и зимних месяцев «сна», цифра же 7 символизировала Землю в период весны и лета, ибо в это время Дух Жизни оживлял её – седьмая или центральная оживляющая сила. То же самое встречаем мы в египетском Мифе и символе Озириса и Изиды, метафизически олицетворяющих огонь и воду, и физически – Солнце и Нил. Число солнечного года в 365 дней есть числовая величина слова Неилос (Нила). Это число и бык с серпом Луны и крестом тау между его рогами, и Земля под её астрономическим символом ♁ являются самыми фаллическими символами позднейшей древности.

Кроме того, цифра 6 была символом Земли во время осенних и зимних месяцев «сна», цифра же 7 символизировала Землю в период весны и лета, ибо в это время Дух Жизни оживлял её – седьмая или центральная оживляющая сила. То же самое встречаем мы в египетском мифе и символе Озириса и Изиды, метафизически олицетворяющих огонь и воду, и физически – Солнце и Нил. Число солнечного года в 365 дней есть числовая величина слова Неилос (Нила). Это число и бык с серпом Луны и крестом тау между его рогами, и Земля под её астрономическим символом ♁ являются самыми фаллическими символами позднейшей древности.

{{Стиль А-Цитата|«Нил был рекою времени с числом одного года или года и одного дня (364+1=365). Он представлял плодоносную воду Изиды или Матери Земли, луну, женщину и корову, также и ''мастерскую'' Озириса, представляя {{Вопрос|Т’зод Олаум|Вероятно опечатка.

{{Стиль А-Цитата|«Нил был рекою времени с числом одного года или года и одного дня (364+1=365). Он представлял плодоносную воду Изиды или Матери Земли, луну, женщину и корову, также и ''мастерскую'' Озириса, представляя {{Вопрос|Т’зод Олаум|Вероятно опечатка.

ОАФ: должно быть I’sod Olaum (Йесод Олам) Мир Основания. Изд.1, стр. 583: "also the workshop of Osiris, representing the T’sod Olaum of the Hebrews"|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} евреев. Древнее имя этой реки было Эридан или же еврейский Иордан с коптским или старо-греческим суффиксом. Это было ключом к еврейскому слову Иаред или ''источник'', или ''сошествие''... реки Иордан, имевшей то же мистическое значение среди евреев, как и Нил у египтян<ref>Вначале это не имело такого значения, так же как и во время ранних Династий.</ref>, она была источником сошествия и хранилищем жизни»<ref>Из неопубликованного Манускрипта.</ref>.}}

ОАФ: должно быть I’sod Olaum (Йесод Олам) Мир Основания. Изд.1, стр. 583: "also the workshop of Osiris, representing the T’sod Olaum of the Hebrews"|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}} евреев. Древнее имя этой реки было Эридан или же еврейский Иордан с коптским или старо-греческим суффиксом. Это было ключом к еврейскому слову Иаред или ''источник'', или ''сошествие''... реки Иордан, имевшей то же мистическое значение среди евреев, как и Нил у египтян<ref>Вначале это не имело такого значения, так же как и во время ранних династий.</ref>, она была источником сошествия и хранилищем жизни»<ref>Из неопубликованной рукописи.</ref>.}}

Яснее говоря, это было символом олицетворённой Земли или Изиды, рассматриваемой как чрево этой Земли. Это показано достаточно ясно; и Иордан – река столь священная ныне для христиан – заключала в себе значение, не более высокое или поэтическое, чем плодоносные воды Луны – Изиды или Иеговы в его женственном аспекте. Теперь, как это показано тем же учёным, Озирис был Солнцем и рекою Нилом и годом в 365 дней; тогда как Изида была Луною, руслом этой реки или Матерью Землёю, «для плодоносных энергий которой вода была необходимостью», так же и Лунным годом в 354 дня, «регулятором периодов нарастания». Итак, всё это является сексуальным и фаллическим, наши современные учёные, по-видимому, не могут найти в этих символах ничего, кроме физиологического и фаллического значения. Тем не менее, три цифры 365 или же число дней в солнечном году должны быть лишь расшифрованы ключом Пифагора, чтобы найти в них высокий философский и моральный смысл. Одного примера будет достаточно. Они могут быть прочтены следующим образом:

Яснее говоря, это было символом олицетворённой Земли или Изиды, рассматриваемой как чрево этой Земли. Это показано достаточно ясно; и Иордан – река столь священная ныне для христиан – заключала в себе значение, не более высокое или поэтическое, чем плодоносные воды Луны – Изиды или Иеговы в его женственном аспекте. Теперь, как это показано тем же учёным, Озирис был Солнцем и рекою Нилом и годом в 365 дней; тогда как Изида была Луною, руслом этой реки или Матерью Землёю, «для плодоносных энергий которой вода была необходимостью», так же и Лунным годом в 354 дня, «регулятором периодов нарастания». Итак, всё это является сексуальным и фаллическим, наши современные учёные, по-видимому, не могут найти в этих символах ничего, кроме физиологического и фаллического значения. Тем не менее, три цифры 365 или же число дней в солнечном году должны быть лишь расшифрованы ключом Пифагора, чтобы найти в них высокий философский и моральный смысл. Одного примера будет достаточно. Они могут быть прочтены следующим образом:

{{Стиль А-Текст в центре|Земля (3) – оживотворенная (6) – Духом Жизни (5).}}

{{Стиль А-Текст в центре|Земля (3) – {{ТД-исправление|текст=оживлена|ред1=оживотворённая|анг1=animated|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:47, 10 ноября 2019 (EET)}} (6) – Духом Жизни (5).}}

Просто потому, что 3 есть эквивалент греческой Гаммы (Г), являющейся символом Геи Земли, тогда как число 6 есть символ оживотворяющего или одушевляющего принципа, а 5 есть всеобщая квинт-эссенция, которая распространяется по всем направлениям и образует всю материю<ref>Из Манускрипта, приписываемого Сен-Жермену.</ref>.

Просто потому, что число 3 есть эквивалент греческой гаммы (Г), являющейся символом Геи, Земли, тогда как число 6 есть символ {{ТД-исправление|текст=оживляющего|ред1=оживотворяющего|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:47, 10 ноября 2019 (EET)}} или одушевляющего принципа, а 5 есть всеобщая квинт-эссенция, которая распространяется по всем направлениям и образует всю материю<ref>Из рукописи, приписываемой Сен-Жермену.</ref>.

Приведённые нами несколько доказательств и примеров раскрывают лишь малую долю методов, употреблявшихся при чтении символических идеографов и чисел древности. И так как система эта была чрезвычайно сложна и трудна, то лишь весьма немногие, даже среди посвящённых, могли овладеть ''всеми'' семью ключами. И следует ли тогда удивляться, что всё метафизическое постепенно спустилось до уровня физической природы; что Солнце, однажды символ Божества, по мере протекания эонов, превратилось в символ лишь его творящего пыла; и что затем оно было низведено до глифа фаллического значения? - Но, несомненно, не те, кто следовали методу Платона от общего к частному, могли когда-либо начать символизировать свои религии сексуальными эмблемами! Совершенно справедливо, хотя это и было произнесено Элифасом Леви, этим воплощённым парадоксом, что «человек – Бог на Земле и Бог есть человек на Небе». Но это не могло относиться и никогда не относилось к Единому Божеству, а только лишь ко Множествам Его воплощённых лучей, называемых нами дхиан-чоханами, а древними – богами, ныне же превращённых церковью в Дьяволов по ''левую'' сторону и в Спасителя по ''правую!''

Приведённые нами несколько доказательств и примеров раскрывают лишь малую долю методов, употреблявшихся при чтении символических идеографов и чисел древности. И так как система эта была чрезвычайно сложна и трудна, то лишь весьма немногие, даже среди посвящённых, могли овладеть ''всеми'' семью ключами. И следует ли тогда удивляться, что всё метафизическое постепенно спустилось до уровня физической природы; что Солнце, однажды символ Божества, по мере протекания эонов, превратилось в символ лишь его творящего пыла; и что затем оно было низведено до глифа фаллического значения? Но, несомненно, не те, кто следовали методу Платона от общего к частному, могли когда-либо начать символизировать свои религии сексуальными эмблемами! Совершенно справедливо, хотя это и было произнесено Элифасом Леви, этим воплощённым парадоксом, что «человек – Бог на Земле и Бог есть человек на Небе». Но это не могло относиться и никогда не относилось к Единому Божеству, а только лишь ко Множествам Его воплощённых лучей, называемых нами дхиан-чоханами, а древними – богами, ныне же превращённых церковью в дьяволов по ''левую'' сторону и в Спасителя по ''правую!''

Но все подобные корни выросли из одного корня, корня мудрости, который растёт и развивается на почве Индии. Нет ни одного Архангела, прообраза которого нельзя было бы найти в священной стране Ариаварта... Все эти прототипы связаны с Кумарами, которые появляются на поле действия, «отказываясь» – как это сделали Санаткумара и Сананда – «создать потомство». Тем не менее, их называют «создателями» (мыслящего) человека. Не раз их связывали с Нарадой – ещё одним нагромождением ''очевидных'' несообразностей, но в котором заключается богатство философских положений. Нарада есть водитель Гандхарв, небесных певцов и музыкантов. Эзотерически причина эта объясняется тем фактом, что Гандхарвы являются «наставниками людей в Тайных науках». Это именно они, кто, «возлюбив женщин Земли», открыли им тайны создания; или, как сказано в Веде'','' «небесный» Гандхарва есть, Божество, которое знало и раскрыло тайны неба и вообще божественные истины. Если мы припомним, что сказано об этой группе Ангелов в «Книге Еноха» и в Библии'','' то аллегория станет ясной; водитель их, Нарада, хотя и отказывается размножаться, тем не менее, устремляет людей стать богами. Кроме того, все они, как сказано в Ведах'','' являются Чхандаджа, «волею-рождённые», или воплощённые в различных Манвантарах по ''своей собственной воле.'' В экзотерической литературе они явлены, как существующие во всех веках; при чём некоторые «прокляты на новое рождение», другие воплощаются в силу долга. Наконец, в качестве Санакадика, семь Кумар, отправившиеся посетить Вишну на «Белом Острове» (Швета-Двипа), Острове, населённом Маха-Йогами – связаны с Шака-Двипа и с лемурийцами и атлантами Третьей и Четвёртой Расы.

Но все подобные корни выросли из одного корня, корня мудрости, который растёт и развивается на почве Индии. Нет ни одного архангела, прообраза которого нельзя было бы найти в священной стране Ариаварта... Все эти прототипы связаны с кумарами, которые появляются на поле действия, ''отказываясь'' (как это сделали Санаткумара и Сананда) ''создать потомство''. Тем не менее, их называют «создателями» (мыслящего) человека. Не раз их связывали с Нарадой – ещё одним нагромождением ''очевидных'' несообразностей, но в котором заключается богатство философских положений. Нарада есть водитель гандхарвов, небесных певцов и музыкантов. ''Эзотерически'' причина эта объясняется тем фактом, что гандхарвы являются «наставниками людей в тайных науках». Это именно они, кто, «возлюбив женщин Земли», открыли им тайны создания; или, как сказано в Веде, «небесный гандхарва» есть, божество, которое знало и раскрыло ''тайны неба'' и вообще ''божественные истины''. Если мы припомним, что сказано об этой группе ангелов в «Книге Еноха» и в Библии, то аллегория станет ясной; водитель их, Нарада, хотя и отказывается размножаться, тем не менее, устремляет людей стать богами. Кроме того, все они, как сказано в Ведах, являются чхандаджа, «волею-рождённые», или воплощённые в различных манвантарах по ''своей собственной воле.'' В экзотерической литературе они явлены, как существующие во всех веках; причём некоторые «прокляты на новое рождение», другие воплощаются в силу долга. Наконец, в качестве Санакадика, семь кумар, отправившиеся посетить Вишну на «Белом Острове» (Швета-Двипа), острове, населённом маха-йогами – связаны с Шака-Двипа и с лемурийцами и атлантами третьей и четвёртой расы.

В эзотерической философии все эти Рудры (Кумары, Адитья, Гандхарвы и Асуры и т.&nbsp;д.), являются высочайшими дхиан-чоханами или Дэвами, что касается до разума. Они те, кто, овладев Путём саморазвития ''пятеричной'' природой – отсюда и сокровенность числа ''пять, –'' сделались независимыми от чистых Арупа Дэв. Это есть тайна, которую очень трудно усвоить и понять правильно. Ибо мы видим, что те, кто были «послушны закону», наравне с «восставшими» ''осуждены к воплощению в каждом веке. ''Риши Нарада проклят Брахмою на постоянное странствование по Земле, то есть, на постоянные перевоплощения. Он восстал против Брахмы и, тем не менее, судьба его не хуже судьбы Джая – Двенадцати великих богов создателей, созданных Брахмою, как помощники ему в функциях творения. Ибо последние, будучи погружены в созерцание, лишь ''забыли творить;'' и за это они также прокляты Брахмою рождаться в каждой Манвантаре. И всё же их называют – вместе с восставшими – Чхандаджа или те, кто рождены по своей воле в человеческой форме.

В эзотерической философии все эти рудры (кумары, адитья, гандхарвы, асуры и т.&nbsp;д.), являются высочайшими дхиан-чоханами или дэвами, что касается до разума. Они те, кто, овладев путём саморазвития ''пятеричной'' природой (отсюда и сокровенность числа ''пять''), сделались независимыми от чистых арупа дэв. Это есть тайна, которую очень трудно усвоить и понять правильно. Ибо мы видим, что те, кто были «послушны закону», наравне с «восставшими» ''осуждены к воплощению в каждом веке''. Риши Нарада проклят Брахмою на постоянное странствование по Земле, то есть, на постоянные перевоплощения. Он восстал против Брахмы и, тем не менее, судьба его не хуже судьбы {{ТД-исправление|текст=Джаев|ред1=Джая|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:47, 10 ноября 2019 (EET)}} – двенадцати великих богов создателей, созданных Брахмою, как помощники ему в функциях творения. Ибо последние, будучи погружены в созерцание, лишь ''забыли творить;'' и за это они также прокляты Брахмою рождаться в каждой манвантаре. И всё же их называют (вместе с восставшими) чхандаджа или те, кто рождены по своей воле в человеческой форме.

Всё это вызывает большое недоумение у тех, кто могут читать и понимать Пураны лишь в их мёртвой букве<ref>Тем не менее, если этот смысл будет вполне понят, он явится надёжным ларцем, хранящим ключи к Тайной мудрости. Правда, ларец настолько щедро украшен, что его орнамент совершенно скрывает всякую пружину, позволяющую открыть его, и, таким образом, заставляя не обладающего интуицией думать, что ларец не имеет её и вообще не может иметь никакого отверстия. Тем не менее, ключи существуют, глубоко захоронённые, но они не всегда будут найдены тем, кто ищет их.</ref>. Потому мы встречаем востоковедов, которые, не желая оставаться в недоумении, разрубают Гордиев узел загадок, объявляя всю схему «вымыслами... порождениями воображения брахманов и их любви к преувеличениям». Но для изучающего оккультизм всё это полно глубокого философского смысла. Мы охотно предоставляем шелуху западным санскритологам, но заявляем свои права на самый плод. Мы делаем больше; мы соглашаемся, что в одном смысле многое в этих, так называемых, «баснях», относится к астрономическим аллегориям о созвездиях, астеризмах, звёздах и планетах. Тем не менее, если гандхарвы в Риг-Веде могут олицетворять огонь Солнца, ибо гандхарвы-дэвы являются сущностями, как физического, так и психического характера, тогда как апсары (с прочими рудрами) суть ''качества'' и ''количества.'' Одним словом, если теогония ведических богов будет когда-либо разгадана, она откроет неизмеримые тайны Творения и Бытия. Правильно говорит Парашара:

Всё это вызывает большое недоумение у тех, кто могут читать и понимать пураны лишь в их мёртвой букве<ref>Тем не менее, если этот смысл будет вполне понят, он явится надёжным ларцем, хранящим ключи к тайной мудрости. Правда, ларец настолько щедро украшен, что его орнамент совершенно скрывает всякую пружину, позволяющую открыть его, и, таким образом, заставляя не обладающего интуицией думать, что ларец не имеет её и вообще не может иметь никакого отверстия. Тем не менее, ключи существуют, глубоко захоронённые, но они не всегда будут найдены тем, кто ищет их.</ref>. Потому мы встречаем востоковедов, которые, не желая оставаться в недоумении, разрубают Гордиев узел загадок, объявляя всю схему «вымыслами... порождениями воображения брахманов и их любви к преувеличениям». Но для изучающего оккультизм всё это полно глубокого философского смысла. Мы охотно предоставляем шелуху западным санскритологам, но заявляем свои права на самый плод. Мы делаем больше; мы соглашаемся, что в одном смысле многое в этих, так называемых, «баснях», относится к астрономическим аллегориям о созвездиях, астеризмах, звёздах и планетах. Тем не менее, если гандхарвы в Риг-Веде могут олицетворять огонь Солнца, ибо гандхарвы-дэвы являются сущностями, как физического, так и психического характера, тогда как апсары (с прочими рудрами) суть ''качества'' и ''количества.'' Одним словом, если теогония ведических богов будет когда-либо разгадана, она откроет неизмеримые тайны Творения и Бытия. Правильно говорит Парашара:

{{Стиль А-Цитата|«Эти группы тридцати трёх божеств... существуют от века до века, и появление их и исчезновение аналогичны восходу и заходу Солнца»<ref>Вишну Пурана, I, XV; перевод Уильсона, II, 29.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Эти группы тридцати трёх божеств... существуют от века до века, и появление их и исчезновение аналогичны восходу и заходу Солнца»<ref>Вишну Пурана, I, XV; перевод Уильсона, II, 29.</ref>.}}

Было время, когда восточный символ креста и круга, свастика, был всемирно принят. Для буддистов, китайцев и монголов эзотерически и экзотерически свастика означает «десять тысяч истин». Эти истины, говорят они, принадлежат к тайнам Невидимой Вселенной и первозданной Космогонии и Теогонии.

Было время, когда восточный символ креста и круга, свастика, был всемирно принят. Для буддистов, китайцев и монголов эзотерически и экзотерически свастика означает «десять тысяч истин». Эти истины, говорят они, принадлежат к тайнам Невидимой Вселенной и первозданной Космогонии и Теогонии.

{{Стиль А-Цитата|«С того времени, как Фохат пересёк Круг подобно двум линиям пламени [горизонтально и вертикально], Воинства Благословенных никогда не переставали посылать своих представителей на Планеты, которые от начала они должны охранять».}}

{{Стиль А-Цитата|«С того времени, как Фохат пересёк Круг подобно двум линиям пламени [горизонтально и вертикально], Воинства Благословенных никогда не переставали посылать своих представителей на планеты, которые от начала они должны охранять».}}

Вот почему свастика всегда полагается – так же как и Тау возлагался в Египте – на грудь умерших мистиков. Свастика встречается на месте сердца в изображениях и статуях Будды в Тибете и Монголии. Свастика есть ''печать,'' налагавшаяся также на сердца живущих посвящённых, при чём у некоторых она была навсегда запечатлена на теле огнём. Именно потому, что они должны хранить эти истины нерушимыми и неприкосновенными в вечном молчании и тайне «до дня, когда они будут познаны и прочтены их избранными преемниками» – новыми посвящёнными, «достойными доверия и вручения им десяти тысяч совершенств». Однако, символ этот настолько унижен сейчас, что он часто украшает головные уборы «богов», отвратительных идолов святотатственных последователей Бонпо – дугпа или колдунов в Тибетских пограничных землях – до тех пор, пока он не открыт каким-либо Гелугпа и не сорван вместе с головой «Бога», хотя было бы лучше если бы, именно, голова подобного поклонника была отделена от его греховного тела. Всё же свастика никогда не может утратить своих сокровенных свойств. Оглянёмся назад и мы увидим, что она употреблялась, как посвящёнными и ясновидцами, так и жрецами Трои, ибо много изображений её найдены были Шлиманном на месте этого древнего города. Она встречается у древних перувианцев, ассирийцев, халдеев, так же как и на стенах циклопических построек, старых как мир; в катакомбах ''Нового'' Мира и в катакомбах ''старого'' Мира (?), в Риме, где – вследствие того, что христиане скрывали себя и свою религию – она называется «Сокровенный крест» ({{Стиль С-Язык иностранный|Crux Dissimulata)}}''.''

Вот почему свастика всегда полагается – так же как и Тау возлагался в Египте – на грудь умерших мистиков. Свастика встречается на месте сердца в изображениях и статуях Будды в Тибете и Монголии. Свастика есть ''печать,'' налагавшаяся также на сердца живущих посвящённых, при чём у некоторых она была навсегда запечатлена на теле огнём. Именно потому, что они должны хранить эти истины нерушимыми и неприкосновенными в вечном молчании и тайне «до дня, когда они будут познаны и прочтены их избранными преемниками» – новыми посвящёнными, «достойными доверия и вручения им десяти тысяч совершенств». Однако, символ этот настолько унижен сейчас, что он часто украшает головные уборы «богов», отвратительных идолов святотатственных последователей Бонпо – дугпа или колдунов в Тибетских пограничных землях – до тех пор, пока он не открыт каким-либо гелугпа и не сорван вместе с головой «Бога», хотя было бы лучше если бы, именно, голова подобного поклонника была отделена от его греховного тела. Всё же свастика никогда не может утратить своих сокровенных свойств. Оглянёмся назад и мы увидим, что она употреблялась, как посвящёнными и ясновидцами, так и жрецами Трои, ибо много изображений её найдены были Шлиманном на месте этого древнего города. Она встречается у древних перувианцев, ассирийцев, халдеев, так же как и на стенах циклопических построек, старых как мир; в катакомбах ''Нового'' Мира и в катакомбах ''старого'' Мира (?), в Риме, где – вследствие того, что христиане скрывали себя и свою религию – она называется «Сокровенный крест» ({{Стиль С-Язык иностранный|Crux Dissimulata)}}''.''

{{Стиль А-Цитата|«По мнению де Росси, свастика от самого раннего периода была любимой формой креста, ''употреблявшегося с оккультным значением,'' что доказывает, что тайна эта не принадлежала христианскому кресту. Один крест, в виде свастики, в катакомбах стоит как знак на одной надписи, которая читается: {{Стиль С-Язык иностранный|"ΖΩΤΙΚΩ ΖΟΤΙΚΗ [? ΖΩΤΙΚΗ] Vitalis Vitalia"}}, или жизнь жизни»<ref>Приведено в «Естественном развитии», I, 427, Джеральда Мэсси.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«По мнению де Росси, свастика от самого раннего периода была любимой формой креста, ''употреблявшегося с оккультным значением,'' что доказывает, что тайна эта не принадлежала христианскому кресту. Один крест, в виде свастики, в катакомбах стоит как знак на одной надписи, которая читается: {{Стиль С-Язык иностранный|"ΖΩΤΙΚΩ ΖΟΤΙΚΗ [? ΖΩΤΙΚΗ] Vitalis Vitalia"}}, или жизнь жизни»<ref>Приведено в «Естественном развитии», I, 427, Джеральда Мэсси.</ref>.}}

Нет ни Христа и нет Распятого; Крест есть Христос, так же как {{Стиль С-Язык иностранный|Stauros}} (Крест) был образом и именем Гора, Христа гностиков. Крест, не сам Распятый, является первоначальным символом христианской церкви. Крест, не сам Распятый, есть основной предмет изображения в её искусстве и почитания в её религии. Зародыш всего роста и развития можно проследить до креста. И этот крест является до-христнанским, он языческий, и крест неверных и имеет с пол-дюжины различных форм. Культ начался с креста, и Юлиан был прав, говоря, что он поддерживал «войну против X», которого он очевидно считал, как принятого а-гностиками и мифолаторами, чтобы придать ему недопустимое значение<ref>Так оно было и не могло быть иначе. Император Юлиан был посвящённым и потому хорошо знал «тайное значение», как метафизическое, так и физическое.</ref>. На протяжении столетий крест являлся символом Христа и к нему обращались, как если бы он был живым существом. "Он был обожествлён сначала и очеловечен в конце"»<ref>Джеральд Мэсси, «Естественное развитии», I, 433.</ref>.}}

Нет ни Христа и нет Распятого; Крест есть Христос, так же как {{Стиль С-Язык иностранный|Stauros}} (Крест) был образом и именем Гора, Христа гностиков. Крест, не сам Распятый, является первоначальным символом христианской церкви. Крест, не сам Распятый, есть основной предмет изображения в её искусстве и почитания в её религии. Зародыш всего роста и развития можно проследить до креста. И этот крест является до-христнанским, он языческий, и крест неверных и имеет с пол-дюжины различных форм. Культ начался с креста, и Юлиан был прав, говоря, что он поддерживал «войну против X», которого он очевидно считал, как принятого а-гностиками и мифолаторами, чтобы придать ему недопустимое значение<ref>Так оно было и не могло быть иначе. Император Юлиан был посвящённым и потому хорошо знал «тайное значение», как метафизическое, так и физическое.</ref>. На протяжении столетий крест являлся символом Христа и к нему обращались, как если бы он был живым существом. "Он был обожествлён сначала и очеловечен в конце"»<ref>Джеральд Мэсси, «Естественное развитии», I, 433.</ref>.}}

Мало мировых-символов, которые были бы так насыщены истинным оккультным значением, как свастика. Она символизируется цифрою 6. Подобно этой цифре, в своём конкретном представлении она указывает, так же как и идеограф числа, на Зенит и на Надир, на Север, Юг, Запад и Восток; всюду встречается единица и единица эта отражается во всех и в каждой единице. Это есть эмблема деятельности Фохата, постоянного вращения «Колёс» и четырёх стихий, «Священных Четырёх» в их мистическом, а не только в одном их космическом значении; далее её четыре руки, согнутые под прямым углом, тесно связаны, как это показано в ином месте, с весами Пифагора и Гермеса. Посвящённый в тайны значения свастики, говорят Комментарии, «может начертать на ней, с математическою точностью, эволюцию Космоса и весь период Сандхья». Также «отношение Видимого к Невидимому» и «первое зарождение человека и видов».

Мало мировых-символов, которые были бы так насыщены истинным оккультным значением, как свастика. Она символизируется цифрою 6. Подобно этой цифре, в своём конкретном представлении она указывает, так же как и идеограф числа, на Зенит и на Надир, на Север, Юг, Запад и Восток; всюду встречается единица и единица эта отражается во всех и в каждой единице. Это есть эмблема деятельности фохата, постоянного вращения «Колёс» и четырёх стихий, «Священных Четырёх» в их мистическом, а не только в одном их космическом значении; далее её четыре руки, согнутые под прямым углом, тесно связаны, как это показано в ином месте, с весами Пифагора и Гермеса. Посвящённый в тайны значения свастики, говорят Комментарии, «может начертать на ней, с математическою точностью, эволюцию Космоса и весь период Сандхья». Также «отношение Видимого к Невидимому» и «первое зарождение человека и видов».

Для восточного оккультиста Древо знания в Раю сердца самого человека становится Древом Жизни Вечной и не имеет ничего общего с человеческими животными чувствами. Это есть совершенная тайна, открывающаяся лишь через усилия заключённого Манаса, Эго'','' направленные к освобождению из рабства чувственных восприятий и к прозрению в свет единой, вечно сущей Реальности. Для западного каббалиста, но ещё больше для поверхностного символиста, воспитанного в губительной атмосфере материалистической науки, главным объяснением тайн креста есть – его сексуальный элемент. Даже современный комментатор из спиритуалистов, мышление которого в другом отношении не лишено духовности, усматривает, именно, эту черту в кресте и свастике прежде всех прочих.

Для восточного оккультиста Древо знания в раю сердца самого человека становится Древом Жизни Вечной и не имеет ничего общего с человеческими животными чувствами. Это есть совершенная тайна, открывающаяся лишь через усилия заключённого манаса, эго, направленные к освобождению из рабства чувственных восприятий и к прозрению в свет единой, вечно сущей Реальности. Для западного каббалиста, но ещё больше для поверхностного символиста, воспитанного в губительной атмосфере материалистической науки, главным объяснением тайн креста есть – его сексуальный элемент. Даже современный комментатор из спиритуалистов, мышление которого в другом отношении не лишено духовности, усматривает, именно, эту черту в кресте и свастике прежде всех прочих.

{{Стиль А-Цитата|«Крест употреблялся в Египте, как охраняющий талисман и символ спасительной мощи. Тифон или Сатана, действительно, встречается прикованным и привязанным к кресту. В "Ритуале" Озирис восклицает: "Апопис сброшен, верёвки их связывают Юг, Север, Восток и Запад, верёвки их на нём. {{Стиль С-Язык иностранный|Har-ru-bah}} связал его"<ref>Книга Мёртвых, XXXIX. Апопис или Апап есть Змий Зла, символ человеческих страстей. Солнце (Озирис-Гор) уничтожает его и Апап низвергнут, связан и прикован. Бог Акер, «Глава Врат Бездны» Акера, Области Солнца (X, 39), связывает его. Апопис является врагом Ра (света), но «великий Апап пал!» восклицает усопший. «Скорпион ужалил твои уста», говорит он побеждённому врагу (XXXIX, 7). Скорпион есть «червь, никогда не умирающий». У христиан Апопис привязан к Тау или Тат, «эмблеме уравновесия». (См. сооружение Тат в Тату XVIII).</ref>. Это были верёвки четырёх частей света или крест. Сказано, что Тор разбивает главу змия своим молотом... в форме свастики или же четырёхстороннего креста... В первобытных гробницах Египта план Покоя имел форму креста<ref>Также и в святилищах Пред-Гималайских областей, где живут посвящённые и где пепел их хранится в течение семи лунных лет.</ref>. Пагода в Матуре... месторождение Кришны, была построена в форме креста»<ref>Джеральд Мэсси, «Естественное происхождение», I, 432.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Крест употреблялся в Египте, как охраняющий талисман и символ спасительной мощи. Тифон или Сатана, действительно, встречается прикованным и привязанным к кресту. В "Ритуале" Озирис восклицает: "Апопис сброшен, верёвки их связывают юг, север, восток и запад, верёвки их на нём. {{Стиль С-Язык иностранный|Har-ru-bah}} связал его"<ref>Книга Мёртвых, XXXIX. Апопис или Апап есть Змий Зла, символ человеческих страстей. Солнце (Озирис-Гор) уничтожает его и Апап низвергнут, связан и прикован. Бог Акер, «Глава Врат Бездны» Акера, области Солнца (X, 39), связывает его. Апопис является врагом Ра (света), но «великий Апап пал!» восклицает усопший. «Скорпион ужалил твои уста», говорит он побеждённому врагу (XXXIX, 7). Скорпион есть «червь, никогда не умирающий». У христиан Апопис привязан к Тау или Тат, «эмблеме уравновесия». (См. сооружение Тат в Тату XVIII).</ref>. Это были верёвки четырёх частей света или крест. Сказано, что Тор разбивает главу змия своим молотом... в форме свастики или же четырёхстороннего креста... В первобытных гробницах Египта план Покоя имел форму креста<ref>Также и в святилищах Пред-Гималайских областей, где живут посвящённые и где пепел их хранится в течение семи лунных лет.</ref>. Пагода в Матуре... месторождение Кришны, была построена в форме креста»<ref>Джеральд Мэсси, «Естественное происхождение», I, 432.</ref>.}}

Это совершенно точно и никто не может усмотреть в этом «сексуальный культ», которым востоковеды любят разбивать голову язычества. Но что же сказать о евреях и экзотерических религиях некоторых индусских сект, особенно же о ритуалах Валлабачариев? Ибо, как сказано, культ Шивы, с его Лингам и Йони, стоит слишком высоко в философском смысле, несмотря на его современное падение, чтобы его можно было назвать просто фаллическим культом. Но культ Древа или Креста<ref>Крест и Древо тождественны и являются синонимами в символизме.</ref> у евреев, осуждённый их же собственными пророками, едва ли может избежать этого обвинения. «Сыновья колдунов, семя прелюбодеяния»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|«Но приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы!» (Исайи 57:3).}}</ref>, как называет их Исайя, никогда не упускали случая, чтобы «воспламенить себя идолами под каждым зелёным деревом»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|«...разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, заколающие детей при ручьях, между расселинами скал?» (Исайи 57:5).}}</ref> – что не свидетельствует о метафизических развлечениях. Именно от этих ''монотеистических'' евреев христианские народы заимствовали свою религию, своего «Бога богов, Единого Живого Бога», и в то же время, презирая и высмеивая культ Божества древних философов. Предоставим им верить и поклоняться физической форме креста всеми способами.

Это совершенно точно и никто не может усмотреть в этом «сексуальный культ», которым востоковеды любят разбивать голову язычества. Но что же сказать о евреях и экзотерических религиях некоторых индусских сект, особенно же о ритуалах Валлабачариев? Ибо, как сказано, культ Шивы, с его лингам и йони, стоит слишком высоко в философском смысле, несмотря на его современное падение, чтобы его можно было назвать просто фаллическим культом. Но культ Древа или Креста<ref>Крест и Древо тождественны и являются синонимами в символизме.</ref> у евреев, осуждённый их же собственными пророками, едва ли может избежать этого обвинения. «Сыновья колдунов, семя прелюбодеяния»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|«Но приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы!» (Исайи 57:3).}}</ref>, как называет их Исайя, никогда не упускали случая, чтобы «воспламенить себя идолами под каждым зелёным деревом»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|«...разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, заколающие детей при ручьях, между расселинами скал?» (Исайи 57:5).}}</ref> – что не свидетельствует о метафизических развлечениях. Именно от этих ''монотеистических'' евреев христианские народы заимствовали свою религию, своего «Бога богов, Единого Живого Бога», и в то же время, презирая и высмеивая культ Божества древних философов. Предоставим им верить и поклоняться физической форме креста всеми способами.

Но для последователя истинной, восточной, архаической мудрости, для того, кто поклоняется в духе лишь Абсолютному Единству, этому вечно-пульсирующему великому Сердцу, которое бьётся всюду, как в каждом атоме природы; каждый такой атом содержит зародыш, из которого он может возрастить Древо Знания, плоды которого дают Жизнь Вечную, а не только лишь физическую. Для него крест и круг, Древо или Тау – даже после того, как каждый символ, относящийся к этому, был рассмотрен и разобран один за другим, – остаются всё же глубокою тайною в их прошлом, и лишь в это прошлое направляет он свой устремлённый взор. Его мало заботит – будет ли это Семенем, из которого растёт генеалогическое Древо Бытия, называемое Вселенной. Также не Трое в Одном, троичный аспект Семени – его форма, цвет и вещество – интересуют его, но, вернее, та Сила, которая направляет его рост, сила, вечно таинственная и вечно непознаваемая. Ибо эта жизненная сила, заставляющая семя прорастать, раскрываться и выпускать ростки, затем образовывать ствол и ветви, которые, в свою очередь, сгибаясь подобно веткам Ашваттха<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Ашваттхам}} - дерево баньян.}}</ref>, священного Древа Бодхи, выбрасывают свои семена, которые укореняются и размножают другие деревья – эта сила есть единая Сила, имеющая реальность для него, ибо это есть никогда не умирающее Дыхание Жизни. Языческий философ искал причину, современный довольствуется лишь следствиями и ищет первую в последних. Что лежит за пределами их, он не знает, также и современный а-гностик не заботится об этом; отбрасывая, таким образом, единственное знание, на котором он может с полною безопасностью основывать свою науку. Тем не менее, эта проявленная Сила имеет ответ для того, кто ищет познать её. Тот, кто видит в кресте кресто-усечённый круг Платона, язычника, а не прообраз обрезания, как это полагал (св.) Августин-христианин<ref>Проповедь CLX.</ref>, рассматривается церковью, как язычник, наукою же, как сумасшедший. И это потому, что отказываясь поклоняться богу физического зарождения, он признаёт, что он ничего не может знать о Причине, лежащей в основании, так называемой, ''Первичной'' Причины, о Беспричинной Причине этой Жизне-Причины. Молчаливо принимая Вездесущность Беспредельного Круга и делая из него всеохватывающий постулат, на котором основана вся проявленная Вселенная, мудрец в глубоком почитании хранит молчание о том, о чём ни один смертный человек не должен бы дерзать строить догадок. «Логос Бога есть Дающий Откровение человеку, и Логос (Глагол) человека есть Раскрывающий Бога», говорит Элифас Леви в одном из своих парадоксов. На это восточный оккультист ответил бы: с тем условием, однако, чтобы человек оставался нем о той Причине, которая породила, как Бога, так и его Логоса. Иначе он неизменно становится ''осквернителем, ''а не ''раскрывателем'' Непознаваемого Божества.

Но для последователя истинной, восточной, архаической мудрости, для того, кто поклоняется в духе лишь Абсолютному Единству, этому вечно-пульсирующему великому сердцу, которое бьётся всюду, как в каждом атоме природы; каждый такой атом содержит зародыш, из которого он может возрастить Древо Знания, плоды которого дают Жизнь Вечную, а не только лишь физическую. Для него крест и круг, древо или тау – даже после того, как каждый символ, относящийся к этому, был рассмотрен и разобран один за другим, – остаются всё же глубокою тайною в их прошлом, и лишь в это прошлое направляет он свой устремлённый взор. Его мало заботит – будет ли это Семенем, из которого растёт генеалогическое Древо Бытия, называемое Вселенной. Также не трое в одном, троичный аспект семени – его форма, цвет и вещество – интересуют его, но, вернее, та сила, которая направляет его рост, сила, вечно таинственная и вечно непознаваемая. Ибо эта жизненная сила, заставляющая семя прорастать, раскрываться и выпускать ростки, затем образовывать ствол и ветви, которые, в свою очередь, сгибаясь подобно веткам Ашваттха<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Ашваттхам}} - дерево баньян.}}</ref>, священного Древа Бодхи, выбрасывают свои семена, которые укореняются и размножают другие деревья – эта сила есть единая Сила, имеющая реальность для него, ибо это есть никогда не умирающее Дыхание Жизни. Языческий философ искал причину, современный довольствуется лишь следствиями и ищет первую в последних. Что лежит за пределами их, он не знает, также и современный а-гностик не заботится об этом; отбрасывая, таким образом, единственное знание, на котором он может с полною безопасностью основывать свою науку. Тем не менее, эта проявленная Сила имеет ответ для того, кто ищет познать её. Тот, кто видит в кресте кресто-усечённый круг Платона, язычника, а не прообраз обрезания, как это полагал (св.) Августин-христианин<ref>Проповедь CLX.</ref>, рассматривается церковью, как язычник, наукою же, как сумасшедший. И это потому, что отказываясь поклоняться богу физического зарождения, он признаёт, что он ничего не может знать о Причине, лежащей в основании, так называемой, ''Первичной'' Причины, о Беспричинной Причине этой Жизне-Причины. Молчаливо принимая Вездесущность Беспредельного Круга и делая из него всеохватывающий постулат, на котором основана вся проявленная Вселенная, мудрец в глубоком почитании хранит молчание о том, о чём ни один смертный человек не должен бы дерзать строить догадок. «Логос Бога есть Дающий Откровение человеку, и логос (глагол) человека есть Раскрывающий Бога», говорит Элифас Леви в одном из своих парадоксов. На это восточный оккультист ответил бы: с тем условием, однако, чтобы человек оставался нем о той Причине, которая породила, как Бога, так и его логоса. Иначе он неизменно становится ''осквернителем, ''а не ''раскрывателем'' Непознаваемого Божества.

Теперь мы должны подойти к тайне – Семеричности в природе. Возможно, что всё, что бы мы не сказали, будет приписано совпадению. Нам могут сказать, что это число в природе совершенно ''естественно –'' что, в действительности, мы и утверждаем – и не имеет большего значения, нежели иллюзия движения, образующая, так называемые – «веретенообразные круги». Этим ''«странным иллюзиям»'' не было придано большого значения, когда проф. Сильванус Томсон представил их на собрании Британской Ассоциации в 1877 г. Тем не менее, мы хотели бы узнать научное объяснение, почему семь всегда является преобладающим числом – шесть концентрических кругов вокруг седьмого, и семь кругов, один внутри другого, вокруг центральной точки, и так далее – в этой {{Вопрос|''иллюзии,'' производимой, как движущимся блюдцем, так и любым сосудом|Найти иллюстрацию опыта, добавить ссылку|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}. Мы даём решение, отвергнутое наукою, в следующем Отделе.

Теперь мы должны подойти к тайне – семеричности в природе. Возможно, что всё, что бы мы не сказали, будет приписано совпадению. Нам могут сказать, что это число в природе совершенно ''естественно –'' что, в действительности, мы и утверждаем – и не имеет большего значения, нежели иллюзия движения, образующая, так называемые – «веретенообразные круги». Этим ''«странным иллюзиям»'' не было придано большого значения, когда проф. Сильванус Томсон представил их на собрании Британской Ассоциации в 1877 г. Тем не менее, мы хотели бы узнать научное объяснение, почему семь всегда является преобладающим числом – шесть концентрических кругов вокруг седьмого, и семь кругов, один внутри другого, вокруг центральной точки, и так далее – в этой {{Вопрос|''иллюзии'', производимой, как движущимся блюдцем, так и любым сосудом|Найти иллюстрацию опыта, добавить ссылку|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 02:49, 10 декабря 2018 (EET)}}. Мы даём решение, отвергнутое наукою, в следующем Отделе.

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД}}