Изменения

  | шлока =  

  | шлока =  

  | отдел = 11

  | отдел = 11

  | глава = D

  | глава = D

  | предыдущая = т.2 ч.2 отд.11 гл.C

  | предыдущая = т.2 ч.2 отд.11 гл.C

  | следующая = т.2 ч.2 отд.11 гл.E

  | следующая = т.2 ч.2 отд.11 гл.E

Рассеянные в тысячах других санскритских текстах, из которых некоторые и посейчас ещё не открыты, другие же ещё неизвестны, так же как и во всех Пуранах и в таком же количестве, если не больше, нежели даже в еврейской Библии, числа семь и сорок девять (7 х 7) играют весьма выдающуюся роль. Они встречаются в Пуранах, начиная от семи Творений в первых главах, вплоть до семи лучей Солнца, которые, при конечной пралайе, расширяются в семь солнц и поглощают материал всего мироздания. Так Матсья Пурана гласит:

Рассеянные в тысячах других санскритских текстах, из которых некоторые и посейчас ещё не открыты, другие же ещё неизвестны, так же как и во всех Пуранах и в таком же количестве, если не больше, нежели даже в еврейской Библии, числа семь и сорок девять (7 х 7) играют весьма выдающуюся роль. Они встречаются в Пуранах, начиная от семи Творений в первых главах, вплоть до семи лучей Солнца, которые, при конечной пралайе, расширяются в семь солнц и поглощают материал всего мироздания. Так Матсья Пурана гласит:

{{Стиль А-Цитата|«С целью распространения Вед, Вишну, при начале кальпы, поведал Ману историю о Нарасимха и о событиях семи кальп»<ref>Вишну Пурана, перевод Уилсона, I, LXXX.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«С целью распространения Вед, Вишну, при начале кальпы, поведал Ману историю о {{Дополнение|Нарасимха|Аватара Вишну в образе человека со львинной головой, который воплотился на Земле в сатья-югу для восстановления дхармы, когда было необходимо устранить угрозу миру.|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 03:30, 17 августа 2020 (EEST)}} и о событиях семи кальп»<ref>Вишну Пурана, перевод Уилсона, I, LXXX.</ref>.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Далее та же Пурана говорит, что:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Далее та же Пурана говорит, что:}}

{{Стиль А-Цитата|«Во всех манвантарах группы риши<ref>Как говорит Парашара: «Это есть те семь личностей, благодаря которым созданные существа охранялись на протяжении нескольких манвантар. Потому что весь Мир был насыщен энергией божества, оно именуется Вишну от корня Виш, «входить» или «проникать»; ибо все боги, все Ману, семь Риши, сыны Ману, Индры, владыки богов, все они являются лишь олицетворением Мощи (Вибхутаях, потенций) Вишну» (Там же, III, 18, 19). Вишну есть вселенная; и сама вселенная разделена в Риг-Веде на семь областей – что должно рассматриваться, как достаточный авторитет, во всяком случае, для браминов.</ref> появляются в числе ''семи'' и по ''семи'' и после установления свода закона и {{ТД-исправление|текст=нравственности|ред1=моральности|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 07:08, 16 декабря 2018 (EET)}} удаляются в блаженство»<ref>Там же, III, 15.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Во всех манвантарах группы риши<ref>Как говорит Парашара: «Это есть те семь личностей, благодаря которым созданные существа охранялись на протяжении нескольких манвантар. Потому что весь Мир был насыщен энергией божества, оно именуется Вишну от корня Виш, «входить» или «проникать»; ибо все боги, все Ману, семь Риши, сыны Ману, Индры, владыки богов, все они являются лишь олицетворением Мощи (Вибхутаях, потенций) Вишну» (Там же, III, 18, 19). Вишну есть вселенная; и сама вселенная разделена в Риг-Веде на семь областей – что должно рассматриваться, как достаточный авторитет, во всяком случае, для браминов.</ref> появляются в числе ''семи'' и по ''семи'' и после установления свода закона и {{ТД-исправление|текст=нравственных правил|ред1=моральности|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:08, 16 декабря 2018}} удаляются в блаженство»<ref>Там же, III, 15.</ref>.}}

Однако риши эти не представляют лишь живущих мудрецов, но много других вещей. В переводе Атхарва Веды доктором Муиром, мы читаем:

Однако риши эти не представляют лишь живущих мудрецов, но много других вещей. В переводе Атхарваведы доктором {{ТД-исправление|текст=Мьюром|ред1=Муиром|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 03:30, 17 августа 2020 (EEST)}}, мы читаем:

{{Стиль А-Цитата|«1. Время несёт (нас) вперёд, оно есть конь о семи лучах, о тысяче глаз, не знающий уничтожения и полный плодоносности. Просвещённые мудрецы продвигаются на нём; колёса его – все миры.

{{Стиль А-Цитата|«1. Время несёт (нас) вперёд, оно есть конь о семи лучах, о тысяче глаз, не знающий уничтожения и полный плодоносности. Просвещённые мудрецы {{ТД-исправление|текст=едут|ред1=продвигаются|анг1=mount|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 03:30, 17 августа 2020 (EEST)}} на нём; колёса его – все миры.

2. Так Время двигается на семи колёсах: оно имеет семь спиц; бессмертие его ось. Ныне он есть все эти миры. Время устремляет вперёд первого бога.

2. Так Время двигается на ''семи колёсах'': оно имеет ''семь'' {{ТД-исправление|текст=ступиц|ред1=спиц|анг1=naves|анг3=|инфо=также втулка – то, что держит колесо на оси|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 03:30, 17 августа 2020 (EEST)}}; бессмертие его ось. Ныне он есть ''все эти миры''. Время устремляет вперёд первого бога.

3. Полный сосуд заключён во времени. Мы видим его существующим во многих формах. Он есть все эти миры в будущем. Они называют его "Время в Высочайшем Небе"»<ref>Гимн XIX, 53.</ref>.}}

3. Полный сосуд заключён во времени. Мы видим его существующим во многих формах. Он есть все эти миры в будущем. Они называют его "Время в Высочайшем Небе"»<ref>Гимн XIX, 53.</ref>.}}

Теперь добавьте к этому следующий стих из эзотерических томов:

Теперь добавьте к этому следующий стих из эзотерических томов:

{{Стиль А-Цитата|«Пространство и Время едины. Пространство и Время безымянны, ибо они есть Непознаваемое ТО, которое может быть ощущаемо лишь через его семь Лучей – которые есть семь Творений, семь Миров, семь Законов», и так далее.}}

{{Стиль А-Цитата|«Пространство и Время едины. Пространство и Время безымянны, ибо они есть Непознаваемое {{Стиль С-Капитель|То}}, которое может быть ощущаемо ''лишь через его семь Лучей'' – которые есть ''семь Творений, семь Миров, семь Законов''», и так далее.}}

Помня, что Пураны настаивают на тождественности Вишну с Временем и Пространством<ref>Вишну есть всё – миры, звёзды, моря и т.&nbsp;д. Вишну «есть всё, что существует и всё, что не существует... [Но] он не есть субстанция (Вастубхута)» (Вишну Пурана, Книга II, гл.&nbsp;XII; перевод Уилсона, II, 309). То, что люди называют Превышним Богом, не есть субстанция, но ''причина ''её; не то, что находится здесь, там или в ином месте, не ''то, что мы видим, ''но то, что вмещает в себе всё – Пространство.</ref> и, что даже у раввинов символ для Бога есть {{Стиль С-Язык иностранный|Maqom}}, «Пространство», становится ясным, почему для целей проявляющегося Божества – Пространство, Материя и Дух – единая центральная Точка стала Треугольником и Четвероугольником – совершенным кубом – следовательно ''семью''. Даже Праваха-Ветер – мистическая и оккультная сила, дающая импульс и направляющая течение звёзд и планет – семеричен. Курма и Линга Пураны перечисляют семь главных ветров этого имени, являющиеся началами Космического Пространства<ref>Вишну Пурана, перевод Уилсона, II, 306.</ref>. Они тесно связаны с Дхрува<ref>Потому в Пуранах сказано, что созерцание ночью Дхрувы, полярной звезды, и небесного дельфина (Шишумара, созвездие) «искупает какой бы то ни было грех, совершённый в течение дня» (Там же, стр.&nbsp;306). Факт заключается в том, что лучи четырёх звёзд «в круге постоянного появления» – Агни, Махендра, Кашьяпа и Дхрува, помещённые в хвосте Малой Медведицы (Шишумара) – будучи сконцентрированы известным способом и на известном предмете, производят необычайные результаты. Астро-маги Индии поймут, что под этим подразумевается.</ref> (теперь Альфа), Полярною Звездою, которая, в свою очередь, связывается с проявлением различных феноменов посредством космических сил.

Помня, что Пураны настаивают на тождественности Вишну с Временем и Пространством<ref>Вишну есть всё – миры, звёзды, моря и т.&nbsp;д. Вишну «есть всё, что существует и всё, что не существует... [Но] он не есть субстанция (Вастубхута)» (Вишну Пурана, Книга II, гл.&nbsp;XII; перевод Уилсона, II, 309). То, что люди называют Превышним Богом, не есть субстанция, но ''причина ''её; не то, что находится здесь, там или в ином месте, не ''то, что мы видим, ''но то, что вмещает в себе всё – Пространство.</ref> и, что даже у раввинов символ для Бога есть {{Стиль С-Капитель|маком}}, «пространство»{{дополнение в обсуждении||маком|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 03:30, 17 августа 2020 (EEST)}}, становится ясным, почему для целей проявляющегося Божества – Пространство, Материя и Дух – единая центральная Точка стала Треугольником и Четвероугольником (совершенным кубом), следовательно ''семью''. Даже {{ТД-исправление|текст=ветер Праваха|ред1=Праваха-Ветер|анг1=the Pravaha wind|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 03:30, 17 августа 2020 (EEST)}} (мистическая и оккультная сила, дающая импульс и направляющая течение звёзд и планет) семеричен. Курма и Линга Пураны перечисляют семь главных ветров этого имени, являющиеся началами Космического Пространства<ref>Вишну Пурана, перевод Уилсона, II, 306.</ref>. Они тесно связаны с Дхрувой<ref>Потому в Пуранах сказано, что созерцание ночью Дхрувы, полярной звезды, и небесного дельфина (Шишумара, созвездие) «искупает какой бы то ни было грех, совершённый в течение дня» (Там же, стр.&nbsp;306). Факт заключается в том, что лучи четырёх звёзд «в круге постоянного появления» – Агни, Махендра, Кашьяпа и Дхрува, помещённые в хвосте Малой Медведицы (Шишумара) – будучи сконцентрированы известным способом и на известном предмете, производят необычайные результаты. Астро-маги Индии поймут, что под этим подразумевается.</ref> (теперь Альфа), Полярною Звездою, которая, в свою очередь, связывается с проявлением различных феноменов посредством космических сил.

Таким образом, от семи Творений, семи риши, зон, материков, принципов и так далее, в арийских писаниях, число семь прошло через индусскую, египетскую, халдейскую, греческую, еврейскую, римскую и, наконец, христианскую мистическую мысль, пока оно не утвердилось и не запечатлелось неизгладимо в каждой экзотерической теологии. Семь древних книг, выкраденных Хамом из Ноева Ковчега и переданных им своему сыну Кушу, и семь Медных Колонн Хама и Хейрона, являются отображением и воспоминанием семи первоначальных мистерий, установленных в соответствии с «семью тайными Эманациями», с семью Звуками и семью Лучами – духовными и звёздными прообразами семижды семи тысяч, воспроизведённых копий их в позднейшие эоны.

Таким образом, от семи Творений, семи риши, зон, материков, принципов и так далее, в арийских писаниях, число семь прошло через индусскую, египетскую, халдейскую, греческую, еврейскую, римскую и, наконец, христианскую мистическую мысль, пока оно не утвердилось и не запечатлелось неизгладимо в каждой экзотерической теологии. Семь древних книг, выкраденных Хамом из Ноева Ковчега и переданных им своему сыну Кушу, и семь Медных Колонн Хама и Хейрона, являются отображением и воспоминанием семи первоначальных мистерий, установленных в соответствии с «семью тайными Эманациями», с семью Звуками и семью Лучами – духовными и звёздными прообразами семижды семи тысяч, воспроизведённых копий их в позднейшие эоны.

{{Стиль А-Цитата|«Они ''рождаются в каждой'' Манвантаре [Круге] ''семижды семь'' (или сорок девять); в каждой Манвантаре ''четырежды семь раз'' (или двадцать восемь) они достигают освобождения, но ''их места заполняются лицами, рождёнными в этой же роли»<ref>Там же, III, 15.</ref>.''}}

{{Стиль А-Цитата|«Они ''рождаются в каждой'' Манвантаре [Круге] ''семижды семь'' (или сорок девять); в каждой Манвантаре ''четырежды семь раз'' (или двадцать восемь) они достигают освобождения, но ''их места заполняются лицами, рождёнными в этой же роли»<ref>Там же, III, 15.</ref>.''}}

Кем же являются Маруты, в их эзотерическом смысле, и кто ''эти личности,'' «рождённые в этой же роли?» В Риг-Веде и других Ведах, Маруты представлены, как боги Бури и, как ''друзья'' и союзники Индры. Они есть «Сыны Неба и Земли». Это привело к аллегории, которая делает их детьми Шивы великого {{ТД-исправление|текст=покровитель|ред1=патрона|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:47, 29 декабря 2019 (EET)}} йогов.

Кем же являются Маруты, в их эзотерическом смысле, и кто ''эти личности,'' «рождённые в этой же роли?» В Риг-Веде и других Ведах, Маруты представлены, как боги Бури и, как ''друзья'' и союзники Индры. Они есть «Сыны Неба и Земли». Это привело к аллегории, которая делает их детьми Шивы великого {{ТД-исправление|текст=покровитель|ред1=патрона|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:47, 29 декабря 2019}} йогов.

{{Стиль А-Цитата|«Маха Йог, великий ''аскет,'' в котором сосредоточено высочайшее совершенство сурового самоотвержения и отвлечённого созерцания, ''благодаря чему достигаются самые неограниченные силы и производятся чудеса, приобретается высочайшее духовное знание и, наконец, осуществляется слияние с великим духом'' Вселенной»<ref>Даусон, «Индусский классический словарь»,'' ''статья «Шива», стр.&nbsp;298.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Маха Йог, великий ''аскет,'' в котором сосредоточено высочайшее совершенство сурового самоотвержения и отвлечённого созерцания, ''благодаря чему достигаются самые неограниченные силы и производятся чудеса, приобретается высочайшее духовное знание и, наконец, осуществляется слияние с великим духом'' Вселенной»<ref>Даусон, «Индусский классический словарь»,'' ''статья «Шива», стр.&nbsp;298.</ref>.}}

В Риг-Веде имя Шивы неизвестно, но соответствующий ему бог именуется Рудра, имя, употребляемое для Агни, бога огня, там же Маруты называются его сыновьями. В Рамаяне и в Пуранах Матерь их Дити, сестра или дополнение и аспект Адити – желая иметь сына, который уничтожил бы Индру, получает совет от {{ТД-исправление|текст=мудреца Кашьяпы|ред1=Кашьяпы Мудреца|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:47, 29 декабря 2019 (EET)}}, что если «она будет носить во чреве младенца сто лет»<ref>Вишну Пурана,'' ор. cit.,'' II, 78.</ref>, «с мыслями вполне благочестивыми и сохраняя себя в полной чистоте», то она будет иметь такого сына. Но Индра разрушает её намерение. Посредством своей молнии, он ''разделяет эмбрион в её чреве на семь частей'' и затем раздробляет каждую такую часть ''ещё на семь долей,'' которые и становятся стремительно движущимися божествами Марут<ref>В Рамаяне именно Бала-Рама, старший брат Кришны, совершает это.</ref>. Эти божества представляют собою лишь иной аспект или развитие идеи кумар, которые по отцу являются рудрами, подобно многим другим<ref>Что касается до происхождения Рудры, то в нескольких Пуранах утверждается, что его (духовное) потомство, ''созданное в нём Брахмою,'' не ограничено семью кумарами или же ''одиннадцатью'' рудрами и пр., но «вмещает бесконечное число существ по ''образу и свойствам подобным их'' (девственному) отцу. Обеспокоенный их свирепостью, численностью и ''бессмертием,'' Брахма пожелал, чтобы его сын Рудра создал тварей иной и смертной природы». Рудра ''отказывается создать'' и тем самым отрекается, и так далее, следовательно, Рудра есть первый ''восставший'' (Линга, Вайю, Матсья и другие Пураны).</ref>.

В Риг-Веде имя Шивы неизвестно, но соответствующий ему бог именуется Рудра, имя, употребляемое для Агни, бога огня, там же Маруты называются его сыновьями. В Рамаяне и в Пуранах Матерь их Дити, сестра или дополнение и аспект Адити – желая иметь сына, который уничтожил бы Индру, получает совет от {{ТД-исправление|текст=мудреца Кашьяпы|ред1=Кашьяпы Мудреца|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:47, 29 декабря 2019}}, что если «она будет носить во чреве младенца сто лет»<ref>Вишну Пурана,'' ор. cit.,'' II, 78.</ref>, «с мыслями вполне благочестивыми и сохраняя себя в полной чистоте», то она будет иметь такого сына. Но Индра разрушает её намерение. Посредством своей молнии, он ''разделяет эмбрион в её чреве на семь частей'' и затем раздробляет каждую такую часть ''ещё на семь долей,'' которые и становятся стремительно движущимися божествами Марут<ref>В Рамаяне именно Бала-Рама, старший брат Кришны, совершает это.</ref>. Эти божества представляют собою лишь иной аспект или развитие идеи кумар, которые по отцу являются рудрами, подобно многим другим<ref>Что касается до происхождения Рудры, то в нескольких Пуранах утверждается, что его (духовное) потомство, ''созданное в нём Брахмою,'' не ограничено семью кумарами или же ''одиннадцатью'' рудрами и пр., но «вмещает бесконечное число существ по ''образу и свойствам подобным их'' (девственному) отцу. Обеспокоенный их свирепостью, численностью и ''бессмертием,'' Брахма пожелал, чтобы его сын Рудра создал тварей иной и смертной природы». Рудра ''отказывается создать'' и тем самым отрекается, и так далее, следовательно, Рудра есть первый ''восставший'' (Линга, Вайю, Матсья и другие Пураны).</ref>.

Дити, будучи Адити, – если только обратное не будет доказано нам – итак, Адити, говорим мы, или акаша, в её высшем аспекте, есть ''семеричные'' Небеса Египта. Каждый истинный оккультист поймёт, что это означает. Дити, повторяем мы, есть шестой принцип ''метафизической'' природы, буддхи акаши. Дити – матерь марутов есть одна из её земных форм, долженствующая изображать одновременно Божественную Душу в отшельнике и божественные устремления мистического человечества к освобождению от тенёт Майи и к достижению, наконец, конечного блаженства. Индра сейчас унижен по причине кали юги, когда подобные устремления не являются уже общими, но сделались ненормальными, вследствие всеобщего распространения ахамкары, чувства эгоизма или «самости» и невежества; но вначале Индра был одним из величайших богов индусского пантеона, как это свидетельствует Риг-Веда. Сурадхипа, «глава богов», низвергнулся со степени Джишну, «Водителя Небесного Воинства» (индусский св. Михаил) до степени противника аскетизма и врага всякого святого устремления. Он явлен в супружестве с Эндри (Индрани), олицетворением эндрияки, эволюции элемента чувств, с которой он бракосочетался «в силу её ''сладострастных очарований»;'' после чего он начал посылать небесных женских демонов возбуждать страсти святых людей, йогов, чтобы отвлечь их от мощных устремлений, которыми он устрашался». Потому Индра, ныне изображаемый как «бог тверди небесной и олицетворение атмосферы» – на самом деле, есть космический принцип Махат и пятый человеческий принцип манас в его двояком аспекте – как связанный с буддхи и как позволяющий себе быть увлечённым принципом камы, телом страстей и желаний. Это ясно из слов Брахмы, говорящему побеждённому богу, что его частые поражения были следствием кармы и являлись наказанием за его распущенность и прельщение разных нимф. Именно, в этом последнем аспекте он пытается спасти себя от гибели и уничтожить нарождающегося «младенца», которому предназначено победить его, – младенец, конечно, является олицетворением божественной и неуклонной воли йога, решающей противостать всем подобным искушениям и, таким образом, уничтожить страсти в его земной личности. Индра вновь был успешен, ибо плоть побеждает дух<ref>Дити, таким образом, показана, как потерпевшая неудачу в двапара-юге, во время расцвета четвёртой расы.</ref>. Он разделяет «эмбрион» (нового ''божественного'' адептства, ещё раз порождённого подвижниками арийской пятой расы) на семь долей (намёк не только на семь под-рас новой коренной расы, в каждой из которых появится Ману<ref>Несмотря на ужасающее и видимо ''намеренное'' смешение Ману, Риши и потомств их в Пуранах, одно ясно, что были и будут семь риши в каждой коренной расе, называемые также манвантарами в священных книгах, точно также как имеются четырнадцать ману в каждом круге, при чём возглавляющие боги, риши и сыновья Ману, тождественны. (См. Вишну Пурана, III, I; перевод Уилсона, III, 19). В Вишну Пуране даны шесть манвантар; седьмая, будучи нашей собственной. Вайю Пурана даёт номенклатуру сыновей четырнадцати ману в каждой манвантаре и сыновей семи мудрецов или риши. Последние являются потомством прародителей человечества. Все Пураны говорят о семи праджапати этого периода или круга.</ref>, но также и на семь степеней адептства) и затем каждую долю на семь кусков – намекая на ману-риш каждой коренной расы и даже под-расы.

Дити, будучи Адити, – если только обратное не будет доказано нам – итак, Адити, говорим мы, или акаша, в её высшем аспекте, есть ''семеричные'' Небеса Египта. Каждый истинный оккультист поймёт, что это означает. Дити, повторяем мы, есть шестой принцип ''метафизической'' природы, буддхи акаши. Дити – матерь марутов есть одна из её земных форм, долженствующая изображать одновременно Божественную Душу в отшельнике и божественные устремления мистического человечества к освобождению от тенёт Майи и к достижению, наконец, конечного блаженства. Индра сейчас унижен по причине кали юги, когда подобные устремления не являются уже общими, но сделались ненормальными, вследствие всеобщего распространения ахамкары, чувства эгоизма или «самости» и невежества; но вначале Индра был одним из величайших богов индусского пантеона, как это свидетельствует Риг-Веда. Сурадхипа, «глава богов», низвергнулся со степени Джишну, «Водителя Небесного Воинства» (индусский св. Михаил) до степени противника аскетизма и врага всякого святого устремления. Он явлен в супружестве с Эндри (Индрани), олицетворением эндрияки, эволюции элемента чувств, с которой он бракосочетался «в силу её ''сладострастных очарований»;'' после чего он начал посылать небесных женских демонов возбуждать страсти святых людей, йогов, чтобы отвлечь их от мощных устремлений, которыми он устрашался». Потому Индра, ныне изображаемый как «бог тверди небесной и олицетворение атмосферы» – на самом деле, есть космический принцип Махат и пятый человеческий принцип манас в его двояком аспекте – как связанный с буддхи и как позволяющий себе быть увлечённым принципом камы, телом страстей и желаний. Это ясно из слов Брахмы, говорящему побеждённому богу, что его частые поражения были следствием кармы и являлись наказанием за его распущенность и прельщение разных нимф. Именно, в этом последнем аспекте он пытается спасти себя от гибели и уничтожить нарождающегося «младенца», которому предназначено победить его, – младенец, конечно, является олицетворением божественной и неуклонной воли йога, решающей противостать всем подобным искушениям и, таким образом, уничтожить страсти в его земной личности. Индра вновь был успешен, ибо плоть побеждает дух<ref>Дити, таким образом, показана, как потерпевшая неудачу в двапара-юге, во время расцвета четвёртой расы.</ref>. Он разделяет «эмбрион» (нового ''божественного'' адептства, ещё раз порождённого подвижниками арийской пятой расы) на семь долей (намёк не только на семь под-рас новой коренной расы, в каждой из которых появится Ману<ref>Несмотря на ужасающее и видимо ''намеренное'' смешение Ману, Риши и потомств их в Пуранах, одно ясно, что были и будут семь риши в каждой коренной расе, называемые также манвантарами в священных книгах, точно также как имеются четырнадцать ману в каждом круге, при чём возглавляющие боги, риши и сыновья Ману, тождественны. (См. Вишну Пурана, III, I; перевод Уилсона, III, 19). В Вишну Пуране даны шесть манвантар; седьмая, будучи нашей собственной. Вайю Пурана даёт номенклатуру сыновей четырнадцати ману в каждой манвантаре и сыновей семи мудрецов или риши. Последние являются потомством прародителей человечества. Все Пураны говорят о семи праджапати этого периода или круга.</ref>, но также и на семь степеней адептства) и затем каждую долю на семь кусков – намекая на ману-риш каждой коренной расы и даже под-расы.

Это доказывает, скорее, что посвящённые евреи ''заимствовали,'' а их непосвящённые последователи, талмудисты, потеряли смысл и применили семь кругов и сорок девять рас и так далее – неправильно.

Это доказывает, скорее, что посвящённые евреи ''заимствовали,'' а их непосвящённые последователи, талмудисты, потеряли смысл и применили семь кругов и сорок девять рас и так далее – неправильно.

Не только ''их'' священники, но также и ''священники'' всех прочих стран. Гностики, разнообразные учения которых являются многочисленными отзвуками единой, первоначальной и всеобщей доктрины, влагают те же числа, в иной форме, в уста Иисуса в их весьма оккультной «Пистис Софии». Мы скажем больше: даже {{ТД-исправление|текст=редактор|ред1=издатель|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 16:00, 12 января 2020 (EET)}} или автор «Откровения», будучи христианином, сохранил это предание и говорит о ''семи'' расах, четыре из которых с частью пятой уже исчезли, а две ещё должны прийти. Это сказано со всевозможною ясностью. Так сказал ангел:

Не только ''их'' священники, но также и ''священники'' всех прочих стран. Гностики, разнообразные учения которых являются многочисленными отзвуками единой, первоначальной и всеобщей доктрины, влагают те же числа, в иной форме, в уста Иисуса в их весьма оккультной «Пистис Софии». Мы скажем больше: даже {{ТД-исправление|текст=редактор|ред1=издатель|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 16:00, 12 января 2020}} или автор «Откровения», будучи христианином, сохранил это предание и говорит о ''семи'' расах, четыре из которых с частью пятой уже исчезли, а две ещё должны прийти. Это сказано со всевозможною ясностью. Так сказал ангел:

{{Стиль А-Цитата|«Вот ум, который имеет мудрость. Семь голов, суть семь гор, на которых восседает женщина. И вот ''семь'' царей; ''пять'' из них пали и один ''существует'', и другой ещё не пришёл»<ref>''Ор. cit.,'' XVII, 9, 10.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Вот ум, который имеет мудрость. Семь голов, суть семь гор, на которых восседает женщина. И вот ''семь'' царей; ''пять'' из них пали и один ''существует'', и другой ещё не пришёл»<ref>''Ор. cit.,'' XVII, 9, 10.</ref>.}}