Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); XVIII.Глава о скверне: различия между версиями
Andrey7 (дополнение | вклад) (Новая страница: «{| class=wikitable ! width=50% | Русский ! width=50% | Пали |- valign=top |235. Как увядший лист ты теперь, и посланцы…») |
Andrey7 (дополнение | вклад) Нет описания правки |
||
| (не показана 1 промежуточная версия этого же участника) | |||
| Строка 3: | Строка 3: | ||
! width=50% | Пали | ! width=50% | Пали | ||
|- valign=top | |- valign=top | ||
|235 | |235 | ||
Как увядший лист ты теперь, и посланцы Ямы<ref>Комментарий Н.В.Топорова: "Яма (Yama) — повелитель царства мёртвых; восходит, видимо, ещё к индо-иранскому пантеону, хотя первоначально он, кажется, не относился к числу богов (следы этого хорошо известны и позднее). Посланцами Ямы, вестниками смерти, в ведийской литературе считались сова, голубь или два пса. "</ref> пришли за тобой. | |||
И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу | И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу | ||
Текущая версия от 20:48, 27 июня 2017
| Русский | Пали |
|---|---|
| 235
Как увядший лист ты теперь, и посланцы Ямы[1] пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу |
Paṇḍupalāsova dānisi,
Yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā; Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, Pātheyyampi ca te na vijjati |
| 236
Сотвори себе остров[2], борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных |
So karohi dīpamattano,
Khippaṃ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, Dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi |
| 237
И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу |
Upanītavayo ca dānisi,
Sampayātosi yamassa santikaṃ; Vāso te natthi antarā, Pātheyyampi ca te na vijjati |
| 238
Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости |
So karohi dīpamattano,
Khippaṃ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, Na punaṃ jātijaraṃ upehisi |
| 239
Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер — с серебра[3] |
Anupubbena medhāvī,
thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano |
| 240
Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла, так и собственные поступки приводят к несчастью того, кто преступил дхону[4] |
Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ,
Tatuṭṭhāya tameva khādati; Evaṃ atidhonacārinaṃ, Sāni kammāni nayanti duggatiṃ |
| 241
Писание загрязняется, если его не повторять: дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного — грязь |
Asajjhāyamalā mantā,
anuṭṭhānamalā gharā; Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ |
| 242
Плохое поведение женщины — грязь; скаредность дающего — грязь; и в этом и в том мире злые дхаммы — грязны |
Malitthiyā duccaritaṃ,
maccheraṃ dadato malaṃ; Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca |
| 243
Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь; избавившись от этой грязи, вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи! |
Tato malā malataraṃ,
avijjā paramaṃ malaṃ; Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo |
| 244
Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив[5], безрассуден, испорчен |
Sujīvaṃ ahirikena,
kākasūrena dhaṃsinā; Pakkhandinā pagabbhena, saṅkiliṭṭhena jīvitaṃ |
| 245
Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста |
Hirīmatā ca dujjīvaṃ,
niccaṃ sucigavesinā; Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā |
| 246-247
Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предается пьянству, — подрывает себе корень здесь, в этом мире[6] |
Yo pāṇamatipāteti,
musāvādañca bhāsati; Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati. Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati; Idheva meso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano |
| 248
Знай это, о человек! Злые дхаммы не имеют границ. И пусть скаредность и отсутствие дхаммы не сделают тебя надолго подвластным злу[7] |
Evaṃ bho purisa jānāhi,
pāpadhammā asaññatā; Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ |
| 249
Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько они считают нужным. А кто завидует еде и питью, полученным другими, тот ни днем ни ночью не может достичь сосредоточенности |
Dadāti ve yathāsaddhaṃ,
yathāpasādanaṃ jano; Tattha yo ca maṅku bhavati, paresaṃ pānabhojane; Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati |
| 250
А у кого зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена, тот и днем и ночью может достичь сосредоточенности |
Yassa cetaṃ samucchinnaṃ,
mūlaghaссamsamūhataṃ; Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati |
| 251
Нет огня подобного страсти, нет спазмы[8] подобной гневу, нет сети подобной обману, нет реки подобной желанию |
Natthi rāgasamo aggi,
natthi dosasamo gaho; Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī |
| 252
Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость |
Sudassaṃ vajjamaññesaṃ,
attano pana duddasaṃ; Paresaṃ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ; Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho |
| 253
У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний |
Paravajjānupassissa,
niccaṃ ujjhānasaññino; Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā |
| 254
В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Люди находят радость в иллюзиях, Татхагаты[9] свободны от иллюзий |
Ākāseva padaṃ natthi,
samaṇo natthi bāhire; Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā |
| 255
В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Нет вечной санкхары; у просветленных нет непостоянства |
Ākāseva padaṃ natthi,
samaṇo natthi bāhire; Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṃ |
| << | Оглавление | >> |
|---|
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Яма (Yama) — повелитель царства мёртвых; восходит, видимо, ещё к индо-иранскому пантеону, хотя первоначально он, кажется, не относился к числу богов (следы этого хорошо известны и позднее). Посланцами Ямы, вестниками смерти, в ведийской литературе считались сова, голубь или два пса. "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "См. комментарий к строфе 25. Начало стиха можно понимать и как "сделай из себя светильник", тем более что слово dīpam ("остров") должно было вызвать ассоциацию с прозвищем Будды dīpaṅkara — от dīpam ("светильник"). "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: " То же сравнение содержится в 962 стихе Сутта-нипаты"
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Преступил дхону — довольно сложное для истолкования место. Обычно его понимают в смысле указания на злоупотребления в использовании дхон, четырёх вещей, необходимых для бхикшу. Ср. Дх. А, III, 344. Однако в последнее время возникли некоторые сомнения в связи с соответствующим стихом Уданаварги, стр. 107, где вместо палийского atidhonacāriṇam стоит малопонятное açāmyacāriṇam. См. H. W. Bailey, A problem of the Indo-Iranian vocabulary. —ROr, XXI, 1957, p. 63."
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Навязчив (pakkhandin) — в свете комментария Буддхагхоши такой перевод кажется более целесообразным, чем передача указанного палийского слова английским slanderer в переводе Радхакришнана"
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Здесь перечислены пять запретов, соблюдаемых буддистами"
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Показателен контекст, в котором употребляется слово "дхамма". Ср. Дх. 307."
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: "Спазма (gaha) — это слово толкуется Буддхагхошей в более широком смысле: всё, что хватает (злой дух, змея, крокодил). "
- ↑ Комментарий Н.В.Топорова: " Татхагата (tathāgata) — "достигший [совершенства]" — эпитет архатов. Буддхагхоша даёт восемь объяснений этого слова, что, вероятно, свидетельствует об отсутствии прочной традиции. Эта строфа интерпретировалась и иначе, чем здесь (см. М. Мюллер, Радхакришнан и др.) "