Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.13: различия между версиями
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
(не показано 9 промежуточных версий этого же участника) | |||
Строка 13: | Строка 13: | ||
СЕМЬ ТВОРЕНИЙ}} | СЕМЬ ТВОРЕНИЙ}} | ||
{{Стиль А-Цитата|“{{Стиль С-Капитель|Не было}} тогда ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света — ничего. Одно лишь было — недоступное уму {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ}}, {{Стиль С-Капитель|ТО}}, которое есть Брахман и | {{Стиль А-Цитата|“{{Стиль С-Капитель|Не было}} тогда ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света — ничего. Одно лишь было — недоступное уму {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ}}, {{Стиль С-Капитель|ТО}}, которое есть Брахман и пумс (дух) и прадхана (первоматерия)" (Веда в комментарии "Вишну-пураны")<ref>Vishnu Purana, v. I, pp. 23-24.</ref>.}} | ||
Или буквально: | Или буквально: | ||
Строка 33: | Строка 33: | ||
стоят восьмые — вечно закрытые<ref>Описание этих ворот у Цельса достаточно интересно. Приводим здесь его слова: "О предметах сих даются лишь тёмные намёки в рассказах персидских, и особливо в мистериях Митры, устрояемых ими. Ибо последние суть изображения круговоротов тел небесных — а именно: движений звёзд неподвижных и движений, среди планет происходящих, а также прохождения душ чрез оные. Изображения сии имеют следующую природу: Есть лестница с вратами великими, а поверх них стоят врата осьмые. Врата первые — свинцовые, врата вторые — оловянные, врата третьи — медяные, врата четвёртые — железные, врата пятые — соделаны из смешения металлов разных, врата шестые — серебряные, врата же седьмые — золотые. Врата первые связуют они с Сатурном, словом "свинцовый" указуя на медленность звезды сей; врата вторые — с Венерой, уподобляя её блеску и мягкости олова; врата третьи — с Юпитером, по твёрдости и прочности оного; врата четвёртые — с Меркурием, ибо Меркурий и железо всему противостоять способны, к богатству расположены и трудом ёмки; врата пятые — с Марсом, ибо, сложён будучи из металлов разных, он образами различен и ничему не равен; врата шестые, серебряные, — с Луной; седьмые же врата, золотые, — с Солнцем, ибо таково подражание цветам двух последних" (См. Origen Against Celsus. Book VI, ch. XXII // Ante-Nicene Fathers ("Доникейские отцы Церкви"). Volume 4. Revised . . . by A. Cleveland Coxe (New York: Christian Literature Publishing Co., 1885).</ref>. Он приводит объяснения персидских мистерий Митры и, "дополняет их, к тому же, музыкальными причинами". . . . . Да и им он стремится "дать второе объяснение, связанное также с музыкальными соображениями"'''[1]''' — то есть семью нотами музыкальной гаммы, семью духами звёзд и т.д. и т.д. | стоят восьмые — вечно закрытые<ref>Описание этих ворот у Цельса достаточно интересно. Приводим здесь его слова: "О предметах сих даются лишь тёмные намёки в рассказах персидских, и особливо в мистериях Митры, устрояемых ими. Ибо последние суть изображения круговоротов тел небесных — а именно: движений звёзд неподвижных и движений, среди планет происходящих, а также прохождения душ чрез оные. Изображения сии имеют следующую природу: Есть лестница с вратами великими, а поверх них стоят врата осьмые. Врата первые — свинцовые, врата вторые — оловянные, врата третьи — медяные, врата четвёртые — железные, врата пятые — соделаны из смешения металлов разных, врата шестые — серебряные, врата же седьмые — золотые. Врата первые связуют они с Сатурном, словом "свинцовый" указуя на медленность звезды сей; врата вторые — с Венерой, уподобляя её блеску и мягкости олова; врата третьи — с Юпитером, по твёрдости и прочности оного; врата четвёртые — с Меркурием, ибо Меркурий и железо всему противостоять способны, к богатству расположены и трудом ёмки; врата пятые — с Марсом, ибо, сложён будучи из металлов разных, он образами различен и ничему не равен; врата шестые, серебряные, — с Луной; седьмые же врата, золотые, — с Солнцем, ибо таково подражание цветам двух последних" (См. Origen Against Celsus. Book VI, ch. XXII // Ante-Nicene Fathers ("Доникейские отцы Церкви"). Volume 4. Revised . . . by A. Cleveland Coxe (New York: Christian Literature Publishing Co., 1885).</ref>. Он приводит объяснения персидских мистерий Митры и, "дополняет их, к тому же, музыкальными причинами". . . . . Да и им он стремится "дать второе объяснение, связанное также с музыкальными соображениями"'''[1]''' — то есть семью нотами музыкальной гаммы, семью духами звёзд и т.д. и т.д. | ||
Валентин также пространно рассуждает о силе великих ''Семи'', которым было поручено вызвать к жизни нашу | Валентин также пространно рассуждает о силе великих ''Семи'', которым было поручено вызвать к жизни нашу Вселенную после того, как ''Arrhetos'' ("несказуемый"), имя которого образовано из ''семи'' букв, проявил первую ''гебдомаду''-''семерицу''. Это имя, Arrhetos, указывает на семеричность "единого" (т.е. логоса). | ||
Также и Прокл в комментарии к "Тимею" (с. 21) говорит, что "богиня Рея" | Также и Прокл в комментарии к "Тимею" (с. 21) говорит, что "богиня Рея" | ||
Строка 77: | Строка 77: | ||
эти семь периодов оказались ужаты в шесть дней творения и седьмой день отдыха, при этом западники цепляются за каждую букву Писания. | эти семь периодов оказались ужаты в шесть дней творения и седьмой день отдыха, при этом западники цепляются за каждую букву Писания. | ||
В индуистской же философии, после того как деятель-творец производит сначала мир богов, а затем зачатки всех недифференцированных элементов-стихий и рудименты будущих чувств (одним словом, мир ноуменов), | В индуистской же философии, после того как деятель-творец производит сначала мир богов, а затем зачатки всех недифференцированных элементов-стихий и рудименты будущих чувств (одним словом, мир ноуменов), Вселенная больше не меняется, оставаясь в этом состоянии в течение целого "дня" Брахмы, то есть ещё в течение 4 миллиардов 320 миллионов лет. Это и есть ''седьмой'', бездеятельный, период ("суббота"), о котором говорит восточная философия как о завершающем предыдущие шесть периодов активной эволюции. | ||
В "Шатапатха-брахмане" Брахма (безличный),<ref>То есть Брахман или Парабрахман в ведантистской терминологии.</ref> ''абсолютная причина'' всех причин, ''излучает из себя'' богов.<ref>См. Original Sanskrit Texts, Muir: "В начале Брахма был этим (универсумом) . . . Сотворив богов, он поместил их в этих мирах, а именно: в этом мире — Агни, в атмосферу — Ваю, а на небо — Сурью . . . А в ещё более высоких мирах поместил он ещё более высоких богов . . . А затем он их наполнил двумя вещами — формой и именем . . ." — 5:388 (''Śatapatha Brāhmaṇa'', xi.2, 3, 1-3) (''SDR'', TUP). </ref> По завершении излучения богов (посредством своей внутренней природы) он прерывает свою работу. | В "Шатапатха-брахмане" Брахма (безличный),<ref>То есть Брахман или Парабрахман в ведантистской терминологии.</ref> ''абсолютная причина'' всех причин, ''излучает из себя'' богов.<ref>См. Original Sanskrit Texts, Muir: "В начале Брахма был этим (универсумом) . . . Сотворив богов, он поместил их в этих мирах, а именно: в этом мире — Агни, в атмосферу — Ваю, а на небо — Сурью . . . А в ещё более высоких мирах поместил он ещё более высоких богов . . . А затем он их наполнил двумя вещами — формой и именем . . ." — 5:388 (''Śatapatha Brāhmaṇa'', xi.2, 3, 1-3) (''SDR'', TUP). </ref> По завершении излучения богов (посредством своей внутренней природы) он прерывает свою работу. | ||
Строка 145: | Строка 145: | ||
Эти слова прекрасно доказывают существование трёх логосов (кроме тех семи, что родились от первого), один из которых является ''солнечным логосом''. | Эти слова прекрасно доказывают существование трёх логосов (кроме тех семи, что родились от первого), один из которых является ''солнечным логосом''. | ||
Но кто же такой этот "Антропос", стоявший намного выше Иалдаваофа? Загадку эту помогут разрешить лишь только книги гностиков | Но кто же такой этот "Антропос", стоявший намного выше Иалдаваофа? Загадку эту помогут разрешить лишь только книги гностиков: в книге "Пистис София" имя {{Стиль С-Капитель|ИЕОУ}}, состоящее из четырёх гласных звуков, каждый раз сопровождается определением "Пра-" или "Первочеловек". | ||
Это в очередной раз показывает, что гносис является не чем иным, как отзвуком нашей древнейшей доктрины. Имена, соответствующие Парабрахману, Брахману и Ману (первому ''мыслящему'' человеку), состоят из одного, трёх и семи гласных звуков. Марк, философия которого ближе всего стояла к учению пифагорейцев, рассказывает о том, что ему было откровение, в котором каждое из семи небес издавало отдельный гласный звук, когда они произносили семь имён семи (ангельских) иерархий. | Это в очередной раз показывает, что гносис является не чем иным, как отзвуком нашей древнейшей доктрины. Имена, соответствующие Парабрахману, Брахману и Ману (первому ''мыслящему'' человеку), состоят из одного, трёх и семи гласных звуков. Марк, философия которого ближе всего стояла к учению пифагорейцев, рассказывает о том, что ему было откровение, в котором каждое из семи небес издавало отдельный гласный звук, когда они произносили семь имён семи (ангельских) иерархий. | ||
После того, как дух насыщает собой каждый мельчайший атом семи принципов космоса, тогда после упомянутого периода покоя начинается ''вторичное'' творение. | После же того, как дух насыщает собой каждый мельчайший атом семи принципов космоса, тогда после упомянутого периода покоя начинается ''вторичное'' творение. | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
Строка 165: | Строка 165: | ||
В течение каждого "дня Брахмы" действуют 14 ману, которых еврейские каббалисты (следуя в этом, однако, примеру халдеев) зашифровали под выражением "12 часов".'''[1]''' Таков же и ''Нуктемерон'' Аполлония Тианского.<ref>Там же: "Нуктемерон означает "день ночи", то есть (те 12 часов) ночи, которые освещены днём. Это обозначение аналогично понятию ''свет, исходящий из тьмы'' . . ." — 2:385 (''Le Nuctéméron d’Apollonius de Thyane'')</ref> | В течение каждого "дня Брахмы" действуют 14 ману, которых еврейские каббалисты (следуя в этом, однако, примеру халдеев) зашифровали под выражением "12 часов".'''[1]''' Таков же и ''Нуктемерон'' Аполлония Тианского.<ref>Там же: "Нуктемерон означает "день ночи", то есть (те 12 часов) ночи, которые освещены днём. Это обозначение аналогично понятию ''свет, исходящий из тьмы'' . . ." — 2:385 (''Le Nuctéméron d’Apollonius de Thyane'')</ref> | ||
"В совершенном кубе сокрыт двенадцатигранник",<ref>См. А. Макки. Словарь франкмасонства (Albert G. Mackey, "A Lexicon of Freemasonry," 1858): "''Куб'' служил символом очищенного ума человека . . . который был таким образом подготовлен для соединения с небесными богами. Символом же | "В совершенном кубе сокрыт двенадцатигранник",<ref>См. А. Макки. Словарь франкмасонства (Albert G. Mackey, "A Lexicon of Freemasonry," 1858): "''Куб'' служил символом очищенного ума человека . . . который был таким образом подготовлен для соединения с небесными богами. Символом же Вселенной выступали ''точка внутри круга'' и ''додекаэдр'', то есть фигура, состоящая из двенадцати граней" — p. 389 (''SDR'', TUP). </ref> — говорят каббалисты. | ||
Мистический смысл этих слов состоит в том, что двенадцать великих трансформаций духа в материю (те самые 12 тысяч божественных лет) происходят в течение четырёх великих эпох, то есть в течение первой ''махаюги''. | Мистический смысл этих слов состоит в том, что двенадцать великих трансформаций духа в материю (те самые 12 тысяч божественных лет) происходят в течение четырёх великих эпох, то есть в течение первой ''махаюги''. | ||
Она начинается с метафизической и надчеловеческой и завершается в физической и чисто человеческой природе | Она начинается с метафизической и надчеловеческой и завершается в физической и чисто человеческой природе космоса и человека. В отличие от западной науки, восточная философия способна указать точное число смертных лет, соответствующих длительности духовной и физической эволюций видимого и невидимого. | ||
''Первичным'' творением называется ''сотворение | ''Первичным'' творением называется ''сотворение света'' (духа). ''Вторичным'' — сотворение тьмы (материи).'''[2]''' И то, и другое мы встречаем в Книге Бытия (1, 2; а также в начале главы 2). Первичное творение — это эманация ''саморождённых'' богов (элохимов), вторичное — эманация физической природы.<ref>“. . . имело место семь первичных и семь вторичных творений” (см. выше с. 446).</ref> | ||
Вот почему в "Зохаре" мы встречаем такие слова: | Вот почему в "Зохаре" мы встречаем такие слова: | ||
Строка 179: | Строка 179: | ||
Однако то, чтó есть свет на нашем плане, есть ''тьма'' в вышних сферах. | Однако то, чтó есть свет на нашем плане, есть ''тьма'' в вышних сферах. | ||
Слова "мужчина и женщина со стороны {{Стиль С-Капитель| | Слова "мужчина и женщина со стороны {{Стиль С-Капитель|ОТЦА}}" (духа) относятся к первичному творению, а со стороны ''матери'' (материи) — к вторичному. Двойственный человек — это Адам Кадмон, абстрактный прототип объединённого мужского-женского принципа, и ''дифференцировавшиеся'' элохимы. ''Человек'' же происходит от дхьян-чоханов, и, как мы покажем, он и есть "падший ангел" — бог, отбывающий изгнание. | ||
В Индии эти творения описываются следующим образом: — | В Индии эти творения описываются следующим образом: — | ||
(I.) Соворение махаттаттвы.<ref>См. Vishṇu Purāṇa: "Первым творением было сотворение махата {примеч.: "''махаттаттвы''"} или ума, которое называется также сотворением Брахмы" — 1:74 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Оно получило это название по той причине, что обозначает первое саморазвёртывание того, чему предстояло стать ''махатом'', "божественным {{Стиль С-Капитель| | (I.) Соворение махаттаттвы.<ref>См. Vishṇu Purāṇa: "Первым творением было сотворение махата {примеч.: "''махаттаттвы''"} или ума, которое называется также сотворением Брахмы" — 1:74 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Оно получило это название по той причине, что обозначает первое саморазвёртывание того, чему предстояло стать ''махатом'', "божественным {{Стиль С-Капитель|УМОМ}}, наполненным сознанием и разумностью", а в эзотерическом смысле — "''духом'' мировой души". | ||
{{Стиль А-Цитата|"О достойнейший из подвижников, именно его потенцией — ''потенцией этой причины'' — каждая '' | {{Стиль А-Цитата|"О достойнейший из подвижников, именно его потенцией — ''потенцией этой причины'' — каждая ''производимая'' причина и порождается своей собственной природой" ("Вишну-пурана").<ref>См. там же — 1:66 (примеч.) (''SDR'', TUP).</ref> | ||
"Коль скоро потенции всего сущего могут быть }} | "Коль скоро потенции всего сущего могут быть }} | ||
Строка 192: | Строка 192: | ||
'''[1]''' Об этой идентичности говорится также в другом месте. См. выше цитату из Ибн-Габироля о 7 небесах, 7 землях и т.д. | '''[1]''' Об этой идентичности говорится также в другом месте. См. выше цитату из Ибн-Габироля о 7 небесах, 7 землях и т.д. | ||
'''[2]''' Её не следует путать с ''докосмической'' "{{Стиль С-Капитель| | '''[2]''' Её не следует путать с ''докосмической'' "{{Стиль С-Капитель|ТЬМОЙ}}", с божественным {{Стиль С-Капитель|Всё}}. | ||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||
{{Стр| 451 |МНОГОЧИСЛЕННЫЕ ВАРИАНТЫ ЕДИНОЙ ИСТИНЫ}} | {{Стр| 451 |МНОГОЧИСЛЕННЫЕ ВАРИАНТЫ ЕДИНОЙ ИСТИНЫ}} | ||
{{Стиль А-Цитата|поняты ''лишь'' через знание о '' | {{Стиль А-Цитата|поняты ''лишь'' через знание о вечном ''То'' — Брахмане, — который пребывает вне всякой рассудочной мысли, вне творения и тому подобного, — то, значит, потенции эти необходимо возводить к Брахману".<ref>См. там же — 1:44 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> }} | ||
Итак, проявлению предшествует {{Стиль С-Капитель|ТО}}. | |||
Именно из-за | "Первым был ''махат''", — сказано в "Линга-пуране".<ref>См. там же: "Такое прочтение подтверждается также и текстом "Линга-пураны". . . Первым был сотворён махат, то есть ум был проявлен первым" — 1:75 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Однако {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ}} (''То'') не может быть ни ''первым'', ни ''последним'', оно есть {{Стиль С-Капитель|ВСЁ}}. В экзотерическом смысле это проявление является результатом действия "Превышнего" (а вернее было бы сказать, естественным ''следствием'' "вечной причины") или, по словам комментатора, это можно понять как ''сотворение'' (?) Брахмы, который идентичен махату — деятелю-уму или деятельнице-воле "Превышнего".<ref>См. там же — 1:74 (примеч.) (''SDR'', TUP).</ref> В эзотерической же философии он называется "деятелем-{{Стиль С-Капитель|ЗАКОНОМ}}". | ||
Именно из-за неверного понимания этого принципа, изложенного в брахманах и пуранах, и возникло, с нашей точки зрения, это яблоко раздора между тремя ведантистскими сектами: адвайтой, двайтой и вишиштадвайтой. Первые справедливо утверждают, что Парабрахман, будучи абсолютным ''Всё'', никак не может быть связан с проявленным миром (бесконечное не может быть связано с конечным) и никак не может ни ''изъявлять свою волю'', ни ''творить'', а из этого следует, что Брахма, махат, ишвара — назовите эту творящую силу каким угодно именем — все эти боги-творцы и т.д. представляют собой просто-напросто иллюзию, обманчивый ''аспект'' Парабрахмана в преломлении человеческих представлений. Другие же секты отождествляют "безличную причину" с творцом, ишварой. | |||
У вишнуитов, однако, махат (или маха-буддхи) понимается как ''активно действующий'' божественный ум или, по выражению Анаксагора, ум-устроитель и распорядитель, являющийся причиной всех вещей — νοῦς ὁ διακόσμων τε καὶ πάντων αἴτιος<ref>"Всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум" (''греч''.) — Платон, Федон, 97с.</ref>. | У вишнуитов, однако, махат (или маха-буддхи) понимается как ''активно действующий'' божественный ум или, по выражению Анаксагора, ум-устроитель и распорядитель, являющийся причиной всех вещей — νοῦς ὁ διακόσμων τε καὶ πάντων αἴτιος<ref>"Всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум" (''греч''.) — Платон, Федон, 97с.</ref>. | ||
Строка 254: | Строка 256: | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' О ''позднейшей трансформации этих прототипов'' см. трактат Тритемия (учителя Агриппы, XVI в.) "О семи вторичностях, или Духовных Разумах, которые после Бога приводят в действие | '''[1]''' О ''позднейшей трансформации этих прототипов'' см. трактат Тритемия (учителя Агриппы, XVI в.) "О семи вторичностях, или Духовных Разумах, которые после Бога приводят в действие Вселенную", в котором, наряду с указанием тайных циклов и рядом пророчеств, автор сообщает некоторые факты и точки зрения, касающиеся гениев, или элохимов, под руководством и водительством которых мир проходит семеричные этапы на своём пути. | ||
'''[2]''' С самого начала востоковеды столкнулись с огромными трудностями, пытаясь разобраться в какой-либо последовательности ''творений'', изложенных в пуранах. Уилсон, например, зачастую путает Брахму и Брахмана, за что и получил критическую отповедь со стороны своих коллег. Так, Фицэдвард Холл предпочитает, как он говорит, обращаться к "''оригинальным санскритским текстам''", а не опираться на уилсоновский перевод "Вишну-пуран" и других текстов. "Если бы профессор Уилсон располагал всеми теми возможностями, которые открыты теперь перед исследователями индийской философии, он, без сомнения, выражался бы совершенно иначе", — пишет редактор его трудов.<ref>Vishṇu Purāṇa — 1:21 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Это напоминает нам ответ одного из почитателей Томаса Тэйлора, с которым он обратился к учёным критикам тэйлоровских переводов Платона. "Возможно, Томас Тэйлор знал греческий хуже своих критиков, но зато понимал Платона гораздо лучше их", — заявил он. Сегодняшние наши востоковеды искажают ''мистический'' смысл санскритских текстов гораздо сильнее, чем это когда-либо делал Уилсон, хотя последний действительно повинен в весьма грубых ошибках. | '''[2]''' С самого начала востоковеды столкнулись с огромными трудностями, пытаясь разобраться в какой-либо последовательности ''творений'', изложенных в пуранах. Уилсон, например, зачастую путает Брахму и Брахмана, за что и получил критическую отповедь со стороны своих коллег. Так, Фицэдвард Холл предпочитает, как он говорит, обращаться к "''оригинальным санскритским текстам''", а не опираться на уилсоновский перевод "Вишну-пуран" и других текстов. "Если бы профессор Уилсон располагал всеми теми возможностями, которые открыты теперь перед исследователями индийской философии, он, без сомнения, выражался бы совершенно иначе", — пишет редактор его трудов.<ref>Vishṇu Purāṇa — 1:21 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Это напоминает нам ответ одного из почитателей Томаса Тэйлора, с которым он обратился к учёным критикам тэйлоровских переводов Платона. "Возможно, Томас Тэйлор знал греческий хуже своих критиков, но зато понимал Платона гораздо лучше их", — заявил он. Сегодняшние наши востоковеды искажают ''мистический'' смысл санскритских текстов гораздо сильнее, чем это когда-либо делал Уилсон, хотя последний действительно повинен в весьма грубых ошибках. | ||
Строка 263: | Строка 265: | ||
фанов. Востоковеды же называют это "непоследовательностью" и "противоречиями".'''[1]''' | фанов. Востоковеды же называют это "непоследовательностью" и "противоречиями".'''[1]''' | ||
Это "сотворение" бессмертных, "''дэва-сарга''", завершает первую серию творений и имеет универсальное значение, поскольку относится не к одной лишь нашей манвантаре, но к эволюциям вообще. Ведь каждая новая манвантара всегда начинается с одного и того же, а значит, и творение, о котором идёт речь, может относиться к целому ряду различных кальп. В самом деле, ведь сказано: "по завершении последней (''Падма'') Кальпы божественный Брахма очнулся от своего ночного сна и увидел, что | Это "сотворение" бессмертных, "''дэва-сарга''", завершает первую серию творений и имеет универсальное значение, поскольку относится не к одной лишь нашей манвантаре, но к эволюциям вообще. Ведь каждая новая манвантара всегда начинается с одного и того же, а значит, и творение, о котором идёт речь, может относиться к целому ряду различных кальп. В самом деле, ведь сказано: "по завершении последней (''Падма'') Кальпы божественный Брахма очнулся от своего ночного сна и увидел, что Вселенная пуста",<ref>Там же — 1:55 (i.4) (''SDR'', TUP). </ref> после чего Брахма возвращается к "семи творениям" в ходе второй стадии эволюции, повторяя первые три на объективном плане. | ||
(IV) Творение ''Мукхья''. Оно первично в том смысле, что им начинается следующая серия четырёх творений. Точного смысла тех санскритских терминов, которые [в “Вишну-пуране” — ''перев''.] применяются по отношению к данному творению, не передают такие выражения, как "неодушевлённые тела" и "пока ''неподвижные'' вещи", как их переводит Уилсон. Идея "''неорганичности''" атомов отвергается не одной только эзотерической философией, но и ортодоксальным индуизмом. Кроме того, Уилсон и сам говорит (Собр. соч., т. III, с. 381): "Все индуистские системы считают, что растительные тела наделены жизнью . . . " Таким образом, термин "чарачара" (и его синонимы: "стхавара" и "джангама") неточно переводится как "одушевлённые и неодушевлённые", "чувствующие и бессознательные" и "наделённые сознанием или лишённые сознания" существа и т.д. и т.д. Лучше было бы их назвать "подвижными и неподвижными", поскольку считается, что и деревья обладают душой.<ref>См. там же — 5(I):385-386 (“Corrigenda” by Hall) (''SDR'', TUP). </ref> | (IV) Творение ''Мукхья''. Оно первично в том смысле, что им начинается следующая серия четырёх творений. Точного смысла тех санскритских терминов, которые [в “Вишну-пуране” — ''перев''.] применяются по отношению к данному творению, не передают такие выражения, как "неодушевлённые тела" и "пока ''неподвижные'' вещи", как их переводит Уилсон. Идея "''неорганичности''" атомов отвергается не одной только эзотерической философией, но и ортодоксальным индуизмом. Кроме того, Уилсон и сам говорит (Собр. соч., т. III, с. 381): "Все индуистские системы считают, что растительные тела наделены жизнью . . . " Таким образом, термин "чарачара" (и его синонимы: "стхавара" и "джангама") неточно переводится как "одушевлённые и неодушевлённые", "чувствующие и бессознательные" и "наделённые сознанием или лишённые сознания" существа и т.д. и т.д. Лучше было бы их назвать "подвижными и неподвижными", поскольку считается, что и деревья обладают душой.<ref>См. там же — 5(I):385-386 (“Corrigenda” by Hall) (''SDR'', TUP). </ref> | ||
Строка 284: | Строка 286: | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' Из перевода Уилсона следует, что животные как будто занимают более высокое положение на лестнице "творения" по сравнению с божественными сущностями, ангелами, хотя истинная природа дэв совершенно ясно описывается ниже. В тексте сказано, что это "творение" является одновременно и первичным (''Пракрита''), и вторичным (''Вайкрита''). Второе связано с происхождением богов из Брахмы (личного бога, антропоморфного ''творца'' нашей материальной | '''[1]''' Из перевода Уилсона следует, что животные как будто занимают более высокое положение на лестнице "творения" по сравнению с божественными сущностями, ангелами, хотя истинная природа дэв совершенно ясно описывается ниже. В тексте сказано, что это "творение" является одновременно и первичным (''Пракрита''), и вторичным (''Вайкрита''). Второе связано с происхождением богов из Брахмы (личного бога, антропоморфного ''творца'' нашей материальной Вселенной), а первое — с ''воздействием'' на Рудру, непосредственного продукта первого принципа. Рудра — это не просто титул Шивы, он охватывает собой, как мы покажем ниже, всех деятелей творения, и ангелов, и людей. | ||
'''[2]''' Это и не растение, и не животное, а существо пограничное между ними. | '''[2]''' Это и не растение, и не животное, а существо пограничное между ними. | ||
Строка 385: | Строка 387: | ||
{{Стр| 460 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | {{Стр| 460 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | ||
— глава кумар — носит также имя Амбхамси ("Воды"), как сообщает нам об этом комментатор "Вишну-пураны". Откуда это имя? Дело в том, что слово "воды" служило ещё одним обозначением "Великой Бездны", перво-вод пространства, ''хаоса'', и, кроме того, означает "Мать": слово ''Амба'' обозначает Адити и акашу, небесную Деву-Мать видимой | — глава кумар — носит также имя Амбхамси ("Воды"), как сообщает нам об этом комментатор "Вишну-пураны". Откуда это имя? Дело в том, что слово "воды" служило ещё одним обозначением "Великой Бездны", перво-вод пространства, ''хаоса'', и, кроме того, означает "Мать": слово ''Амба'' обозначает Адити и акашу, небесную Деву-Мать видимой Вселенной. А кроме того, "воды потопа" именуются также {{Стиль С-Капитель|великим драконом}}<ref>См. Л. Вернон Харкорт. Учение о потопе (L. Vernon Harcourt, "The Doctrine of the Deluge," 1838): ". . . египтяне обожествляли воды потопа . . . в виде великого Дракона, лежащего в глубине рек . . ." — 2:51 (''SDR'', TUP). </ref> (Офисом, Офиоморфосом).<ref>См. King, Gnostics: ". . . Дух возлежит на хаосе, то есть на ''водах Творения'', которые суть материя, вода, тьма, бездна". ". . . Гений Офис, которого схватил и покарал Иалдаваоф, . . . низвергнув в Бездну, и который утратил свою первозданную чистоту из-за погружения в материю, а потому превратился в точный образ своего соузника, Офиоморфоса" — pp. 96, 99 (''SDR'', TUP). </ref> | ||
В разделе "Символика", прилагаемом к стансам в томе II, мы обратим внимание на то, что рудры выступают в семеричном образе "духов огня". Там же мы рассмотрим ранние и поздние формы креста (3 + 4) и с этой целью используем для сопоставления систему чисел пифагорейцев и еврейскую метрологию. И тогда во всей своей гигантской значимости предстанет перед нами число ''семь'' как числовая основа природы. Мы проанализируем его с точки зрения вед и халдейских священных писаний, рассмотрим, в каком виде оно пребывало в Египте за многие тысячелетия до Р. Х. и как трактовалось в литературе гностиков. Мы покажем, что его значение как основополагающего числа получает признание также и со стороны физической науки, и попытаемся доказать, что значение, приписываемое числу ''семь'' на протяжении всей античности, — не плод досужей фантазии неких незнаек-жрецов, а результат их глубоких познаний в области законов природы. | В разделе "Символика", прилагаемом к стансам в томе II, мы обратим внимание на то, что рудры выступают в семеричном образе "духов огня". Там же мы рассмотрим ранние и поздние формы креста (3 + 4) и с этой целью используем для сопоставления систему чисел пифагорейцев и еврейскую метрологию. И тогда во всей своей гигантской значимости предстанет перед нами число ''семь'' как числовая основа природы. Мы проанализируем его с точки зрения вед и халдейских священных писаний, рассмотрим, в каком виде оно пребывало в Египте за многие тысячелетия до Р. Х. и как трактовалось в литературе гностиков. Мы покажем, что его значение как основополагающего числа получает признание также и со стороны физической науки, и попытаемся доказать, что значение, приписываемое числу ''семь'' на протяжении всей античности, — не плод досужей фантазии неких незнаек-жрецов, а результат их глубоких познаний в области законов природы. |
Текущая версия от 08:04, 8 июля 2024
Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
СЕМЬ ТВОРЕНИЙ
“Не было тогда ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света — ничего. Одно лишь было — недоступное уму ЕДИНОЕ, ТО, которое есть Брахман и пумс (дух) и прадхана (первоматерия)" (Веда в комментарии "Вишну-пураны")[1].
Или буквально:
"Был [лишь] единый дух Прадханика-Брахман: ТО".[2]
"Дух прадханика-Брахман" — это мулапракрити и Парабрахман.
В "Вишну-пуране" Парашара, обращаясь к своему ученику Майтрейе, произносит следующие слова:
"Итак, я объяснил тебе, великолепный Муни, шесть творений. . . . Сотворение же существ арваксротасов[3] было седьмым по счёту, и было это сотворением человека".[4]
И далее он рассказывает о двух дополнительных, глубоко таинственных процессах творения, которые по-разному интерпретируются комментаторами.
Ориген, комментируя сочинения своего противника, Цельса (все сочинения которого были уничтожены предусмотрительными отцами церкви), отвечает на возражения своего оппонента и одновременно с этим наглядно знакомит нас с положениями той системы, которой придерживался Цельс. Система эта была явно построена на принципе семеричности. Однако его теогония, взгляды на происхождение звёзд и планет, звука и цвета — всё подвергается сплошному осмеянию. Цельс, видите ли, "желая блеснуть своей учёностью", говорит о какой-то лестнице творения с семью вратами, выше которых
446 | 446 |
стоят восьмые — вечно закрытые[5]. Он приводит объяснения персидских мистерий Митры и, "дополняет их, к тому же, музыкальными причинами". . . . . Да и им он стремится "дать второе объяснение, связанное также с музыкальными соображениями"[1] — то есть семью нотами музыкальной гаммы, семью духами звёзд и т.д. и т.д.
Валентин также пространно рассуждает о силе великих Семи, которым было поручено вызвать к жизни нашу Вселенную после того, как Arrhetos ("несказуемый"), имя которого образовано из семи букв, проявил первую гебдомаду-семерицу. Это имя, Arrhetos, указывает на семеричность "единого" (т.е. логоса).
Также и Прокл в комментарии к "Тимею" (с. 21) говорит, что "богиня Рея"
"является монадой, двоицей и семерицей, вмещающей в себе всех титанид",[6]
которых семь.
О семи творениях говорится практически в каждой пуране. Они предваряются тем, что Уилсон переводит как "недискретный принцип" — абсолютный дух, никак не связанный с объектами чувственного восприятия. Семь творений — это:
(1) сотворение махаттаттвы, мировой души, беспредельного разума, божественного ума;
(2) сотворение первоэлементов, бхута или бхутасарга, — первая дифференциация мировой однородной субстанции;
(3) сотворение индрия (аиндрияка) — зарождение органической жизни.
"Три этих творения стали называться творениями “пра́крита”, то есть развёртываниями недифференцированной природы, которой предшествовал недифференцированный принцип";[7]
(4) творение мукхья, первичное сотворение доступных восприятию вещей — сотворение неодушевлённых тел[2];
(5) творение таирьягьёнья (или тирьяксротас) — сотворение животных;
(6) сотворение урдхвасротасов — сотворение божеств[3] (?);
(7) сотворение арваксротасов — сотворение человека (см. "Вишну-пурана"[8]).
В таком порядке они указаны в экзотерических текстах.
Согласно же эзотерическому учению, имело место семь первичных и семь вторичных "творений". Первые заключались в саморазвёртывании сил из единой беспричинной СИЛЫ,[9] а в ходе вторых мы видим, как происходит проявление возникающей (эманирующей) Вселенной из уже дифференцированных божественных элементов.[10]
Как эзотерически, так и экзотерически все вышеперечисленные "творения" понимаются как определённые периоды эволюции (7 периодов), происходившей по истечении либо "века", либо "дня" Брахмы. Таково учение, прежде всего, оккультной философии, которая, однако, никогда не пользуется ни термином "творение", ни даже термином "эволюция" применительно к первичному "творению", называя все эти силы "аспектами беспричинной силы". В Библии
[1] Ориген. Против Цельса, кн. VI, гл. XXII.
[2] В тексте говорится: "И четвёртое творение здесь является первичным, поскольку вещи недвижные, безусловно, известны как первичные" (см. "Corrections" ("Исправления") Фицэварда Холла.)
[3] Как могут "божества" быть сотворены после животных? Эзотерический смысл слова "животные" состоит в том, что под ними подразумеваются зачатки всей животной жизни, включая животную жизнь человека. Человек называется жертвенным животным, причём единственным из всех животных тварей, способным приносить жертвы богам. Кроме того, как уже указывалось, под "священными животными" в священных текстах нередко подразумеваются 12 знаков зодиака.
447 | 447 |
эти семь периодов оказались ужаты в шесть дней творения и седьмой день отдыха, при этом западники цепляются за каждую букву Писания.
В индуистской же философии, после того как деятель-творец производит сначала мир богов, а затем зачатки всех недифференцированных элементов-стихий и рудименты будущих чувств (одним словом, мир ноуменов), Вселенная больше не меняется, оставаясь в этом состоянии в течение целого "дня" Брахмы, то есть ещё в течение 4 миллиардов 320 миллионов лет. Это и есть седьмой, бездеятельный, период ("суббота"), о котором говорит восточная философия как о завершающем предыдущие шесть периодов активной эволюции.
В "Шатапатха-брахмане" Брахма (безличный),[11] абсолютная причина всех причин, излучает из себя богов.[12] По завершении излучения богов (посредством своей внутренней природы) он прерывает свою работу.
А в 1-й книге "Законов Ману" говорится, что по завершении каждой ночи (пралайи) Брахма пробуждается ото сна, и по его воле, одной лишь энергией его движения, из него самого излучается дух, который в своей эссенции уже есть, но которого ещё нет.[13]
В каббалистической "Книге творения" ("Сефер Йецире") автор явно вторит Ману. Как показано в ней, божественная субстанция — это единственное, что существует извечно, она беспредельна и абсолютна и излучает из себя дух.
"Един Дух Бога живого, да будет благословенно Имя Его, живущего вовеки! Глас, Дух и Слово — вот Дух Святой" ("Сефер Йецира", гл. 1, Мишна IX).[14]
Такова абстрактная троица каббалы, столь бесцеремонно антропоморфизированная позднее отцами церкви. [По каббале], из этого тройного ЕДИНОГО эманировал весь космос. Сначала из ЕДИНОГО излучилось число ДВА, воздух, творящий элемент, а затем из воздуха произошла вода, число ТРИ. А с возникновением эфира, или огня, образуется уже и мистическая четвёрка, Арба-ил (см. там же).
В восточной доктрине, однако, первым элементом выступает эфир, синтезирующий в себе всё (поскольку содержит в себе всё остальное).
В "Вишну-пуране" описываются все семь периодов и демонстрируется последовательное развёртывание "духа-души" и семи форм материи (принципов). Поскольку в нашей книге не представляется возможным перечислить их все, то мы рекомендуем читателю обратиться за этим к одной из пуран.
"Как написано, Рабби Иегуда начал: "Элохим сказал: Да будет твердь посреди вод. . . . . Когда Святый (Святые). . . сотворил(и) мир, Он(и) сотворил(и) семь небес свыше. Он(и) сотворил(и) семь земель снизу, семь морей, семь дней, семь рек, семь недель, семь лет, семь времён и те семь тысяч лет, в течение которых существует мир. . . . . седьмой из всех (миллениум). . .
И вот семь земель снизу, и все они населены, кроме тех, что свыше, и тех, что ниже. . . И между каждой землёй — небо (твердь) простёрто между каждой из них. . . . . И в них (в этих землях — Е.П.Б.) твари, которые не похожи друг на друга . . . . Но если ты возразишь и скажешь, что все дети мира вышли из Адама,
448 | 448 |
то это не так. . . . . А как же нижние земли, откуда они? Они из цепи земной и из небес снизу"[15] и т.д. и т.д.[1]
Ириней — наш свидетель (весьма, правда, неохотный) в том, что гностики проповедовали ту же систему, искусно прикрывая её подлинный эзотерический смысл. Правда, "прикрытие" это совершенно аналогично тому, какое мы встречаем в "Вишну-пуране" и др. Вот что Ириней пишет о маркианах:
"Сначала, говорят, произведены во образ вышней Четверицы четыре стихии: огонь, вода, земля и воздух; и если к ним присовокупить их действия, как-то тепло и холод, сухость и влажность, то они представляют точное подобие Восьмерицы" (B. I, ch. XVII [16]).
Да вот только "подобие" это и восьмерица — не более чем ширма, и точно такая же, какую мы встречаем в рассказе о семи творениях в "Вишну-пуране", к которым добавляются ещё два, причём восьмое творение, называемое ануграха, "обладает качествами одновременно и блага, и тьмы"[17] — идея, больше характерная для философии санкхья, чем для пуран. Действительно, в другом месте (кн. I, гл. XXX, 6) Ириней пишет, что они (гностики) говорят о похожем восьмом творении, которое было и благо, и зло, божественным, и человеческим.
"Человек, говорят, создан в восьмой день; ибо они то говорят, что человек приведен в бытие в шестой, то в восьмой день; если только не говорят они, что в шестой день создан земный человек, а в восьмой — плотяный (? — Е.П.Б.), ибо это различается у них".[18]
Это действительно "различалось", но вовсе не так, как говорит об этом Ириней. У гностиков было несколько семериц-гебдомад: одна высшая, а другая низшая, небесная. А кроме того, была ещё и третья, земная, гебдомада, расположенная на плане материи.
Над высшими "семью небесами",[2] как указано в схеме Оригена, начальствовал Иао, тайный бог и правитель (регент) Луны, а значит, он идентичен главе лунных питри, как именовались лунные дхьян-чоханы.
"О семи же небесах говорят, что они разумны и полагают, что они ангелы ", — пишет всё тот же Ириней, добавляя, что они именовали Иао "Седмерицей, а матерь его [Ахамот] Восьмерицей ["Огдоадой"]", поскольку-де она сохраняет за собой "число началородной и первой восьмерицы Плеромы" (там же, кн. I, гл. V, 2).[19]
Эта "началородная восьмерица" представляла собой: (а) в теогонии — второй логос (проявленный), поскольку рождён он был из семеричного первого логоса, а значит на нашем проявленном плане он был восьмым; (б) в звёздном же культе — Солнце, Марттанду, восьмого сына Адити, отвергнутого ею в пользу других своих семи сыновей, планет.
Действительно, древние никогда не считали Солнце планетой, а рассматривали его как центральную неподвижную звезду. Следовательно, эта вторая семерица, родившаяся от Семилучного, Агни, Солнца
[1] См. "Qabbalah" by I. Myer, Philadelphia, pp. 415-416.
[2] Высшими лишь по отношению к духам ("небесам") земли.
449 | 449 |
— это всё, что угодно, но только не семь планет, которые являются братьями, а не сыновьями Сурьи.
Эти астральные боги, во главе которых гностики помещали Иалдаваофа[1] (от илда "дитя" и ваоф "яйцо") — сына обитавшей в Плероме Софии Ахамот, дочери Софии (Мудрости), — являлись его (Иалдаваофа) сыновьями. Он произвёл из себя эти шесть звёздных духов, известных как: Иао (Иегова), Саваоф, Адонаи, Элои, Орей, Астанфей.[2] Вот они-то и составляют вторую, низшую, семерицу.
Что же касается третьей, то она образована из семи перволюдей — из теней лунных богов, отброшенных первой семерицей. И в этом смысле, как мы видим, учение гностиков не слишком-то отличалось от эзотерической доктрины, оно было прикрыто ими лишь внешне. Что же до обвинения, предъявленного Иринеем, который явно не был знаком с истинными принципами "еретиков" в отношении того, когда именно был создан человек, на шестой или на восьмой день, то оно затрагивает таинства внутреннего человека. Это станет понятно читателю лишь после того, как он прочтёт том II и хорошо разберётся в вопросах антропогенеза, рассматриваемых с эзотерической точки зрения.
Иалдаваоф — копия Ману. Вот последний с гордостью говорит про себя:
"О достойнейшие из дважды рождённых людей! Знайте, что я (Ману — Е.П.Б.) — Творец всего этого мира, и меня по собственной своей воле произвёл . . . сам Вирадж в мужском образе" (I, 33).[20]
Вначале он (Ману) создаёт десять владык бытия, праджапати, которые, как гласит стих 36, . . . "произвели семь других ману" ("Законы Ману").
Таков же и Иалдаваоф: "Я — Отец и Бог, и кроме Меня нет никого", — возглашает он. Но его пыл тут же охлаждает мать, выговаривая ему:
"Не лги, Иалдаваоф, ибо выше тебя есть Отец всего — Первый Человек (Антропос) и [Второй] Человек, Сын Человеческий" (Ириней, кн. I, гл. 30, 6).
Эти слова прекрасно доказывают существование трёх логосов (кроме тех семи, что родились от первого), один из которых является солнечным логосом.
Но кто же такой этот "Антропос", стоявший намного выше Иалдаваофа? Загадку эту помогут разрешить лишь только книги гностиков: в книге "Пистис София" имя ИЕОУ, состоящее из четырёх гласных звуков, каждый раз сопровождается определением "Пра-" или "Первочеловек".
Это в очередной раз показывает, что гносис является не чем иным, как отзвуком нашей древнейшей доктрины. Имена, соответствующие Парабрахману, Брахману и Ману (первому мыслящему человеку), состоят из одного, трёх и семи гласных звуков. Марк, философия которого ближе всего стояла к учению пифагорейцев, рассказывает о том, что ему было откровение, в котором каждое из семи небес издавало отдельный гласный звук, когда они произносили семь имён семи (ангельских) иерархий.
После же того, как дух насыщает собой каждый мельчайший атом семи принципов космоса, тогда после упомянутого периода покоя начинается вторичное творение.
[1] См. "Разоблачённая Исида", т. II, с. 183.[22]
[2] См. также соч. Ч. Кинга "Гностики". Другие секты считали Иегову самим Иалдаваофом. Кинг отождествляет Иегову с Сатурном.
450 | 450 |
"Во второй "час" творцы (элохимы) намечают образ человека", — говорит Рабби Шимон ("Нуктемерон евреев").[23] "В одном дне двенадцать часов", — сказано в Мишне, — "и в течение этого времени и совершается творение".[24]
Эта фраза, "в одном дне двенадцать часов", представляет собой очередную уменьшенную копию, слабый, но верный отзвук первой Мудрости. Это то же самое, что и 12 тысяч божественных лет, намёк на цикл.
В течение каждого "дня Брахмы" действуют 14 ману, которых еврейские каббалисты (следуя в этом, однако, примеру халдеев) зашифровали под выражением "12 часов".[1] Таков же и Нуктемерон Аполлония Тианского.[25]
"В совершенном кубе сокрыт двенадцатигранник",[26] — говорят каббалисты.
Мистический смысл этих слов состоит в том, что двенадцать великих трансформаций духа в материю (те самые 12 тысяч божественных лет) происходят в течение четырёх великих эпох, то есть в течение первой махаюги.
Она начинается с метафизической и надчеловеческой и завершается в физической и чисто человеческой природе космоса и человека. В отличие от западной науки, восточная философия способна указать точное число смертных лет, соответствующих длительности духовной и физической эволюций видимого и невидимого.
Первичным творением называется сотворение света (духа). Вторичным — сотворение тьмы (материи).[2] И то, и другое мы встречаем в Книге Бытия (1, 2; а также в начале главы 2). Первичное творение — это эманация саморождённых богов (элохимов), вторичное — эманация физической природы.[27]
Вот почему в "Зохаре" мы встречаем такие слова:
"О, спутники, спутники! Как эманация человек был мужчиною и женщиною, столь же со стороны Отца, сколь и со стороны Матери. Именно в этом и состоит смысл слов: — И Элохим сказал: "Да будет Свет, и стал Свет!" . . . Вот — "двойственный человек".[28]
Однако то, чтó есть свет на нашем плане, есть тьма в вышних сферах.
Слова "мужчина и женщина со стороны ОТЦА" (духа) относятся к первичному творению, а со стороны матери (материи) — к вторичному. Двойственный человек — это Адам Кадмон, абстрактный прототип объединённого мужского-женского принципа, и дифференцировавшиеся элохимы. Человек же происходит от дхьян-чоханов, и, как мы покажем, он и есть "падший ангел" — бог, отбывающий изгнание.
В Индии эти творения описываются следующим образом: —
(I.) Соворение махаттаттвы.[29] Оно получило это название по той причине, что обозначает первое саморазвёртывание того, чему предстояло стать махатом, "божественным УМОМ, наполненным сознанием и разумностью", а в эзотерическом смысле — "духом мировой души".
"О достойнейший из подвижников, именно его потенцией — потенцией этой причины — каждая производимая причина и порождается своей собственной природой" ("Вишну-пурана").[30]
"Коль скоро потенции всего сущего могут быть
[1] Об этой идентичности говорится также в другом месте. См. выше цитату из Ибн-Габироля о 7 небесах, 7 землях и т.д.
[2] Её не следует путать с докосмической "ТЬМОЙ", с божественным Всё.
451 | 451 |
поняты лишь через знание о вечном То — Брахмане, — который пребывает вне всякой рассудочной мысли, вне творения и тому подобного, — то, значит, потенции эти необходимо возводить к Брахману".[31]
Итак, проявлению предшествует ТО.
"Первым был махат", — сказано в "Линга-пуране".[32] Однако ЕДИНОЕ (То) не может быть ни первым, ни последним, оно есть ВСЁ. В экзотерическом смысле это проявление является результатом действия "Превышнего" (а вернее было бы сказать, естественным следствием "вечной причины") или, по словам комментатора, это можно понять как сотворение (?) Брахмы, который идентичен махату — деятелю-уму или деятельнице-воле "Превышнего".[33] В эзотерической же философии он называется "деятелем-ЗАКОНОМ".
Именно из-за неверного понимания этого принципа, изложенного в брахманах и пуранах, и возникло, с нашей точки зрения, это яблоко раздора между тремя ведантистскими сектами: адвайтой, двайтой и вишиштадвайтой. Первые справедливо утверждают, что Парабрахман, будучи абсолютным Всё, никак не может быть связан с проявленным миром (бесконечное не может быть связано с конечным) и никак не может ни изъявлять свою волю, ни творить, а из этого следует, что Брахма, махат, ишвара — назовите эту творящую силу каким угодно именем — все эти боги-творцы и т.д. представляют собой просто-напросто иллюзию, обманчивый аспект Парабрахмана в преломлении человеческих представлений. Другие же секты отождествляют "безличную причину" с творцом, ишварой.
У вишнуитов, однако, махат (или маха-буддхи) понимается как активно действующий божественный ум или, по выражению Анаксагора, ум-устроитель и распорядитель, являющийся причиной всех вещей — νοῦς ὁ διακόσμων τε καὶ πάντων αἴτιος[34].
Уилсон мгновенно разглядел красноречивую связь между махатом и финикийским Мотом или Мутом (у египтян выступавшим в женском образе богини Мут, "Матери"), "который, подобно махату", — пишет он, — "явился первым продуктом смешения (? — Е.П.Б.) духа и материи и послужил первым зачатком Творения":[35]
"Ex connexione autem ejus spiritus prodidit Mot,[36] . . . из семени которого было создано всё живое", — вторит ему Брюкер (I, 240)[37], придавая всей картине ещё более материалистический и антропоморфный оттенок.
Тем не менее, эзотерический смысл этой доктрины отчётливо просматривается в каждой экзотерической фразе древнесанскритских текстов, повествующих о первоначальном творении.
"Высшая душа, субстанция мира ("насыщающая собой всё", сарвага), войдя (будучи втянута — Е.П.Б.) в материю (пракрити — Е.П.Б.) и дух (пуруша — Е.П.Б.), возбудила как изменчивые, так и неизменные начала, так как подошло время для творения (для манвантары — Е.П.Б.)"[1][38] . . .
[1] Нус у греков представляет собой дух-ум, или божественный ум, то есть mens ("махат"), и воздействует на материю точно таким же образом: он "входит в" материю и возбуждает её:
"Spiritus intus alit, totamque infusa per artus,
Mens agitat molem, et magno se corpore miscet."[39]
Так же и в финикийской космогонии "дух смешивается с собственными началами, прокладывая путь для всего творения" (Брюкер, I, 240). Ту же доктрину мы усматриваем и в триаде орфиков, поскольку Фанес (или Эрос), Хаос, состоящий из ещё сырой недифференцированной материи космоса, и Крон (Время) представляют собой три взаимодействующих начала, которые возникают эманацией из непознаваемой сокрытой точки, и осуществляют весь процесс "творения". Они аналогичны индуистским Пуруше (Фанес), Прадхане (Хаос) и Кале (Крон), или Времени. Эта идея не нравится добропорядочному профессору Уилсону, как она не понравилась бы и любому другому, сколь угодно либерально настроенному, христианскому священнослужителю. Он пишет: "Как мы объясним ниже, это смешение (превышнего духа или превышней души с собственными началами — Е.П.Б.) не является механистическим, оно представляет собой воздействие или эффект, производимый на посредствующие силы, которые затем производят [собственные] следствия"[40]. Фразу из "Вишну-пураны": "Как аромат воздействует на ум лишь потому, что тот расположен в непосредственной близости от него, а вовсе не в результате прямого воздействия на сам ум, так и Превышний воздействовал на элементы творения"[41] этот почтенный знаток санскрита толкует совершенно правильно. "Как благовония услаждают ум наш не в силу их прямого контакта с ним, а через то впечатление, которое они производят на органы обоняния и которое затем передаётся уму", пишет он, отмечая, однако, далее: "Вхождение Превышнего [Вишну] как в дух, так и в материю, не так понятно, как изложенный в другом месте взгляд на этот процесс, а именно: духом (отождествляемым с Превышним), насыщается одна только материя, пракрити"[42]. Ему больше по вкусу следующий стих, содержащийся в "Падма-пуране": "Тот, кто именуется мужским (духом) пракрити . . . и есть тот самый божественный Вишну, который вошёл в пракрити"[43]. Этот "взгляд", разумеется, более отвечает той телесности, которая звучит в некоторых стихах в связи с отдельными патриархами (такими, как, например, Лот, в Быт., 19, 34-38) и даже с Адамом (4, 1), и в ряде других стихов, носящих ещё более антропоморфизированный характер. Но именно они и привели человечество к фаллицизму, которым христианская религия пропитана насквозь, от первой главы Книги Бытия до Откровения.
452 | 452 |
Как учит эзотерическая доктрина, вся совокупность божественного ума (или Первоума), сосредоточена в дхьян чоханах, и первые ману — семеро "умом рождённых" духовных разумов — идентичны этим дхьян чоханам. А отсюда следует, что "Гуань-ши-инь" — "золотой Дракон, в котором заключены семеро" (из станса III) — как раз и представляет собой Перво-Логос (Брахму), первую проявленную творческую силу, а энергии-дхьяни — это все ману, понимаемые как совокупный ману Сваямбхува. Кроме того, легко просматривается и прямая связь между этими "ману" и "махатом". Слово "ману" образовано из корня "ман", что значит "думать", а мышление есть производное ума.
В космогонии это творение соответствует донебулярному периоду.
(II) "Второе творение" ("Бхута") заключалось в создании зачатков принципов (танматр), поэтому оно и получило название сотворения элементов-стихий (бхута-сарга).[1] Это период, когда дыхание дифференциации впервые коснулось докосмических элементов (материи). Началу творения бхута-сарга — "сотворения", или дифференциации этих элементов в перво-"акаше" (в хаосе или пустоте),[2] — предшествовало состояние, описываемое термином бхутади (буквально: "источник происхождения элементов").[44] Как указывается в "Вишну-пуране", это (второе) творение протекает в рамках развёртывания трёх аспектов аханкары. Это понятие переводится как "эгоизм", но, по сути дела, им обозначается труднопереводимое понятие "сущность моего я", "то, чтó я есть", "моя самость",[45] которая первой выделяется из божественного ума, "махата"; это самый первый, туманный набросок яковости (Selfhood), так как аханкара "в чистом виде" сначала "наполняется страстями", превращаясь в конце концов в"зачаток"
[1] Все приведённые выражения взяты из "Вишну-пураны", кн. I, гл. v.
[2] Вишну проявляется одновременно и как Бхутеша, "владыка элементов и всех вещей", и как Вишварупа, "мировая субстанция или душа".
453 | 453 |
(начало); это "рождение сознательного, а также всего бессознательного сущего". Впрочем, эзотерическая школа отвергает идею "бессознательности" чего бы то ни было вообще, делая исключение лишь для этого (нашего) плана иллюзии и незнания.
На этом этапе второго творения возникает вторая иерархия ману, дхьян чоханов, дэв, которые и рождают форму (рупа): они именуются читрашикхандины ("имеющие яркий венец") или рикши — то есть риши, ставшие душами-жизнедательницами семи звёзд (Большой Медведицы).[1] С астрономической и космогонической точек зрения, это творение соотносится с первым этапом жизни космоса, с периодом огненного тумана, наступающим после стадии хаоса,[2] когда атомы выделяются из лайя.
(III) Третье творение ("индрия") состояло в трансформации формы аханкары, осознанного "я" (от "ахам" — "я"), и называется творением органической жизни, или творением чувств (аиндрияка).
"Три этих[46] творения стали называться творениями “пракрита”, то есть (дискретными) образованиями, состоящими из недискретной природы, которой предшествовал недискретный принцип".[47]
Вместо выражения "которой предшествовал нечленимый принцип" в данном случае следовало бы употребить выражение "начиная с буддхи", так как последний не является ни дискретной, ни недискретной величиной, ибо обладает и той, и другой природой как в человеке, так и в космосе: на плане иллюзии буддхи выступает единицей, человеческой монадой, но едва он освобождается от трёх форм аханкары и отрывается от своего земного манаса, как становится поистине бесконечной величиной и в смысле своей продолжительности, и в смысле простирания в пространстве, ибо он вечен и бессмертен.
Сначала говорится о том, что третье творение "изобилует качеством блага и потому именуется Урдхвасротас",[48] а страницей ниже это творение Урдхвасрота уже называется "шестым творением . . . творением божеств". Это яркий пример того, что порядок манвантар был намеренно запутан, чтобы сбить с толку про-
[1] О позднейшей трансформации этих прототипов см. трактат Тритемия (учителя Агриппы, XVI в.) "О семи вторичностях, или Духовных Разумах, которые после Бога приводят в действие Вселенную", в котором, наряду с указанием тайных циклов и рядом пророчеств, автор сообщает некоторые факты и точки зрения, касающиеся гениев, или элохимов, под руководством и водительством которых мир проходит семеричные этапы на своём пути.
[2] С самого начала востоковеды столкнулись с огромными трудностями, пытаясь разобраться в какой-либо последовательности творений, изложенных в пуранах. Уилсон, например, зачастую путает Брахму и Брахмана, за что и получил критическую отповедь со стороны своих коллег. Так, Фицэдвард Холл предпочитает, как он говорит, обращаться к "оригинальным санскритским текстам", а не опираться на уилсоновский перевод "Вишну-пуран" и других текстов. "Если бы профессор Уилсон располагал всеми теми возможностями, которые открыты теперь перед исследователями индийской философии, он, без сомнения, выражался бы совершенно иначе", — пишет редактор его трудов.[49] Это напоминает нам ответ одного из почитателей Томаса Тэйлора, с которым он обратился к учёным критикам тэйлоровских переводов Платона. "Возможно, Томас Тэйлор знал греческий хуже своих критиков, но зато понимал Платона гораздо лучше их", — заявил он. Сегодняшние наши востоковеды искажают мистический смысл санскритских текстов гораздо сильнее, чем это когда-либо делал Уилсон, хотя последний действительно повинен в весьма грубых ошибках.
454 | 454 |
фанов. Востоковеды же называют это "непоследовательностью" и "противоречиями".[1]
Это "сотворение" бессмертных, "дэва-сарга", завершает первую серию творений и имеет универсальное значение, поскольку относится не к одной лишь нашей манвантаре, но к эволюциям вообще. Ведь каждая новая манвантара всегда начинается с одного и того же, а значит, и творение, о котором идёт речь, может относиться к целому ряду различных кальп. В самом деле, ведь сказано: "по завершении последней (Падма) Кальпы божественный Брахма очнулся от своего ночного сна и увидел, что Вселенная пуста",[50] после чего Брахма возвращается к "семи творениям" в ходе второй стадии эволюции, повторяя первые три на объективном плане.
(IV) Творение Мукхья. Оно первично в том смысле, что им начинается следующая серия четырёх творений. Точного смысла тех санскритских терминов, которые [в “Вишну-пуране” — перев.] применяются по отношению к данному творению, не передают такие выражения, как "неодушевлённые тела" и "пока неподвижные вещи", как их переводит Уилсон. Идея "неорганичности" атомов отвергается не одной только эзотерической философией, но и ортодоксальным индуизмом. Кроме того, Уилсон и сам говорит (Собр. соч., т. III, с. 381): "Все индуистские системы считают, что растительные тела наделены жизнью . . . " Таким образом, термин "чарачара" (и его синонимы: "стхавара" и "джангама") неточно переводится как "одушевлённые и неодушевлённые", "чувствующие и бессознательные" и "наделённые сознанием или лишённые сознания" существа и т.д. и т.д. Лучше было бы их назвать "подвижными и неподвижными", поскольку считается, что и деревья обладают душой.[51]
Мукхья — это "творение", или эволюция, органической жизни, представленной в виде растительного царства. В этот второй период в мире развёртываются царства элементов или зачатков, которые относятся к трём классам, и порядок их развёртывания противоположен тому, в котором протекали три творения Пракрита в течение первого периода деятельности Брахмы. Если в тот период, говоря словами "Вишну-пураны", "первое творение состояло в сотворении махата (ума), второе — танматр (зачатков начал, принципов), а третье — чувств (Аиндрияка)", то теперь силы элементов формируются в следующем порядке: (1) зачатки центров силы (интеллектуальной и физической); (2) зачатки принципов — как бы нервная сила; и (3) зачаток апперцепции, то есть махата, в низших царствах, особенно развитого у третьего класса элементалов. Вслед за ними возникает
[1] "Эти три творения, которые начинаются с Верховного Ума,[52] связаны с элементами-стихиями, а шесть творений того ряда, где первым стоит ум,[53] являются плодом деятельности Брахмы"[54] "Творения" в данном случае везде обозначают стадии эволюции (развёртывания). "Ум", махат (соответствующий манасу, так как махат относится к космическому, а манас — к человеческому плану) здесь также поставлен ниже буддхи, надбожественного разума. Поэтому, когда мы читаем в "Линга-пуране" о том, что "первое творение заключалось в создании махата, поскольку ум возникает первым в процессе проявления", то мы должны понимать данное (конкретное) творение как первое развёртывание именно нашей системы, и даже нашей земли, поскольку пураны подробно ничего не говорят о предыдущих творениях, а лишь вскользь на них намекают.
455 | 455 |
объективное царство минералов, в котором апперцепция совершенно переходит в латентное состояние (и возвращается только в царстве растений). Таким образом, "творение" Мукхья представляет собой срединную точку, соединяющую между собой три низших и три высших царства, что вместе составляет семь эзотерических царств Космоса и Земли.
(V) Творение Тирьяксротас (или Таирьягьёнья),[1] образование "(священных) животных", соответствующих (только на земле) бессловесным животным. То, что понималось под "животными" в период первичного творения, представляло собой лишь зачаток пробуждающегося сознания, апперцепции, которая едва заметно проявляется у некоторых особо чувствительных растений на Земле и уже более отчётливо у одноклеточных monera[55].[2] В нашей глобосфере в ходе первого Круга "сотворение" животных происходит до "сотворения" человека, хотя на физическом плане, в четвёртом Круге, животные (млекопитающие) происходят уже от человека: в Круге I из соединения животных атомов образуется физическая форма человека, а в Круге IV протекает противоположный процесс под влиянием особых магнетических условий, сформировавшихся в ходе возникновения жизни. Это и есть метемпсихоз (см. "Mineral Monad" в "Five Years of Theosophy", p. 276).
Эта пятая стадия эволюции, экзотерически известная как "творение", может рассматриваться и как первичный, и как вторичный период: один — как духовно-космический, а другой — как материально-земной. Это называется архибиозом, то есть происхождением жизни — разумеется, под "происхождением" в данном случае понимается проявление жизни на всех семи планах. Именно в этот период эволюции происходит дифференциация того абсолютно вечного мирового движения — той вибрации, которая на языке эзотерики называется "Великим Дыханием", — в виде первого проявленного прото-атома. По мере развития химической и физической наук эта оккультная аксиома находит всё большее подтверждение в мире знания: с каждым днём всё больше укрепляется научная гипотеза, по которой даже простейшие элементы материи обладают одной и той же природой и отличаются друг от друга лишь тем, что молекулы, эти крошечные крупинки вещества, имеют различное распределение атомов, а также тем, что эти атомы по-разному вибрируют.
Следовательно, так же, как дифференциация первозародыша жизни должна предшествовать возникновению дхьян чоханов третьей группы, то есть той иерархии сущностей, которая появляется в процессе первичного творения — ведь иначе "боги" не смогли бы стать рупа (т.е. воплотиться в свою первую тонкую форму) — так по той же самой причине и создание животных должно происходить до
[1] Из перевода Уилсона следует, что животные как будто занимают более высокое положение на лестнице "творения" по сравнению с божественными сущностями, ангелами, хотя истинная природа дэв совершенно ясно описывается ниже. В тексте сказано, что это "творение" является одновременно и первичным (Пракрита), и вторичным (Вайкрита). Второе связано с происхождением богов из Брахмы (личного бога, антропоморфного творца нашей материальной Вселенной), а первое — с воздействием на Рудру, непосредственного продукта первого принципа. Рудра — это не просто титул Шивы, он охватывает собой, как мы покажем ниже, всех деятелей творения, и ангелов, и людей.
[2] Это и не растение, и не животное, а существо пограничное между ними.
456 | 456 |
возникновения божественного человека на земле. Вот почему мы читаем в пуранах следующие слова: "Пятое творение, Таирьягьёнья, состояло в сотворении животных".[56]
(VI) Творение Урдхвасротас, то есть творение божеств ("Вишну-пурана", кн. I, гл. I). Божества эти, однако, представляли собой не что иное, как прототипы человечества Первой расы — отцы "умом рождённого" потомства, обладавшего мягким скелетом.[1] Именно они излучили из себя и "пóтом рождённых" — смысл этого выражения мы поясним в нашем втором томе.
Шестое "творение" и процесс "творения" в целом завершаются —
(VII) возникновением "существ Арваксротас, седьмым “творением” по счёту, и было оно сотворением человека" (“Вишну-пурана, кн. I”).
Что же касается "восьмого творения", о котором мы упомянули выше, то оно, собственно говоря, и не было никаким творением вовсе. Это просто ещё одна ширма, обозначающая некий чисто умственный процесс: познание "девятого" творения, которое, в свою очередь, является следствием проявления во вторичном того, что было "творением" в первичном (Пракрита) творении.[2]
Итак, восьмое творение, известное как Ануграха (в школе санкхья оно называется творением умственным, пратьяясарга, как объясняется в "Карика", ст. 46, с. 146),[57] есть "сотворение того, что мы способны воспринимать" — в его эзотерическом аспекте — и "что находит подтверждение у нашего ума (Ануграха) в противопоставление сотворённой органической жизни".[58] Это творение заключается в формировании у нас правильного восприятия наших связей со всем кругом "богов" (особенно с теми, кого мы называем кумарами), — с сущностями так называемого "девятого творения", представляющего собой, по сути дела, один из аспектов или отражение шестого творения в рамках нашей манвантары (Вайвасваты).
"Но существует ещё и девятое творение, Каумара, которое одновременно является и первичным, и вторичным",
— говорится в "Вишну-пуране",[59] древнейшем из подобного рода текстов.[3]"Кумары", как сказано в одном эзотерическом тексте, —
[1] "Хотя" — разъясняет нам "Вишну-пурана" — "сотворённые существа и разрушаются (в своих индивидуальных формах) в периоды растворения, они, тем не менее, остаются под воздействием тех добрых и недобрых дел, которые совершали в своих прежних существованиях, и никогда не освобождаются от их последствий. И, когда Брахма создаёт мир заново, они являются детищами его воли . . ."[60] "Собирая ум свой в нём же самом"[61] (действием йогической воли), Брахма создаёт четыре разряда сущностей: богов, демонов, прародителей и людей . . . Под "прародителями" понимаются прототипы, сформировавшие человечество Первой корневой расы. Эти прародители включают в себя семь классов питри. Согласно экзотерической мифологии, они рождаются из бока Брахмы, наподобие того как Ева была создана из ребра Адама.
[2] "Эти понятия", — отмечает доктор Уилсон, — "рождение Рудры и святых, очевидно, были заимствованы у шайвов и грубо наложены на систему вишнуитов"[62]. Прежде чем делать столь смелые предположения, неплохо было бы поинтересоваться заложенным в эти понятия эзотерическим смыслом.
[3] Период жизни Парашары, ведийского риши, получившего "Вишну-пурану" от Пуластьи и передавшего её идеи Майтрейе, востоковеды датируют различными эпохами. Как верно указывается в "Классическом словаре индуизма" ("Hindu Classical Dictionary"), "спекуляции на тему о том, к какой эпохе относится время его жизни, охватывают огромный период от 575 г. до Р.Х. до 1391 г. до Р.Х., и не заслуживают доверия".[63] Совершенно справедливое замечание, которое, однако, можно применить и к любым иным датировкам санскритологов, славящихся своей неудержимой фантазией.
457 | 457 |
"это те дхьяни, которые возникли непосредственно из наивысшего начала (принципа)[64] и в очередной раз появились в период ману Вайвасваты ради продвижения человечества по пути эволюции".[1]
В подтверждение этого комментатор "Вишну-пураны" замечает, что
"эти мудрецы живут столько же, сколько и Брахма, и создаются им лишь в период первой кальпы, хотя их возникновение зачастую, но совершенно неверно, относят к кальпам Вараха или Падма (вторичный период — Е.П.Б.)"[65].
Таким образом, в экзотерическом смысле кумары обозначают
"созданного Брахмой Рудру или Нилалохиту[66] (одну из форм Шивы), . . а также некоторых других "умом рождённых" сыновей Брахмы . . ."[67]
Эзотерическое же учение рассматривает их как прародителей истинного духовного "я" у физического человека, оно видит в них высших праджапати, тогда как питри (или низшие праджапати) считаются не более чем отцами модели, прототипами физической формы человека, созданной "по их образу".
В экзотерических текстах открыто упоминаются четверо (иногда пятеро) кумар. Имена же трёх других держатся в тайне[2] (ср. с разделом "Падшие ангелы" в томе II).
Четверо экзотерических кумар включают в себя: Санат-кумару, Сананду, Санаку и Санатану. Тремя эзотерическими являются Сана, Капила и Сана-суджата. Мы ещё раз хотим привлечь особое внимание к этому классу дхьян чоханов, так как именно здесь и лежит тайна [человеческих] рождений и наследственности, о чём в виде намёка мы говорим в нашем томе I (см. коммент. к стансу VII о четырёх разрядах ангельских сущностей). В томе II мы разъясним более подробно, какое положение они занимают в божественной иерархии. А пока давайте посмотрим, чтó о них рассказывают экзотерические тексты.
А они говорят немного, и тому, кто не умеет читать между строк, они не расскажут ничего вообще. "За прояснением этого термина[68] мы должны обратиться к другим пуранам",[69] — замечает Уилсон, не подозревая ни на секунду, что речь он ведёт об "Ангелах Тьмы", о мифическом "великом враге" собственной церкви. Поэтому-то и прояснить ему удаётся лишь то, что
"они (эти божества — Е.П.Б.), отказавшись от сотворения потомства[3] (и, следовательно, взбунтовавшись против Брахмы — Е.П.Б.), так и остались, на что указывает имя первого из них,
[1] Их, пожалуй, можно даже назвать "особым", дополнительным творением, поскольку именно они, воплотившись в бесчувственные оболочки человечества первых двух корневых рас и в значительной части человечества Третьей корневой расы, как бы создают новую расу: расу божественного человечества, мыслящего и наделённого самосознанием.
[2] "Эти четверо кумар — сыны Брахмы, рождённые его умом. Некоторые говорят о семерых" ("Hindu Classical Dictionary").[70] Все эти семеро вайдхатр (название это служит как бы родовым именем кумарам, "сынам Творца"), упомянуты и описаны в "Санкхья-Карике", принадлежащей Ишваре Кришне, а также в комментариях Гаудападачарьи (Парагуру Шанкарачарьи). В ней объясняется природа кумар, при этом там не упоминаются все семеро кумар поимённо, а именуются просто "семью сыновьями Брахмы", кем они, собственно, и являются, так как сотворены Брахмой в Рудре. Из имён приводятся следующие: Санака, Санандана, Санатана, Капила, Рибху и Панчашикха. Но и эти их имена являются всего лишь псевдонимами.
[3] Некоторые переводы востоковедов не заслуживают никакого доверия. Так, во французском переводе "Хариванши" говорится следующее: "Семь праджапати, Рудра, Сканда (его сын) и Санат-кумара стали творить сущее".[71] В оригинале же, как показывает Уилсон, сказано следующее: "Эти семеро . . . сотворили потомство; так же поступил и Рудра, но Сканда и Санат-кумара, умерив свою силу, не стали (творить)".[72] Эти "четыре разряда сущностей" иногда называются "Амбхамси", чтó Уилсон буквально переводит как "воды", считая это "мистическим термином"[73]. То, что этот термин мистический, сомнений не вызывает, но Уилсону явно не удаётся уловить его подлинный эзотерический смысл. Слова "воды" и "вода" символизируют акашу, "Перво-Океан Пространства", над которым носится саморождённый дух Нараяна, осеняя собой то, что является его детищем, потомством (см. "Законы Ману"). "Вода — тело Нары" — так объясняется термин "вода". А поскольку Брахма покоится на воде, то и получает имя "Нараяна" ("Линга-", " Ваю-" и "Маркандея-пураны"). ". . . Чистый сам, Пуруша и воды создаёт во всей их чистоте"[74]. В то же время вода выступает третьим принципом материального космоса, а также стоит третьей в царстве духовного: дух огня, пламя, акаша, эфир (Ether), вода, воздух, земля — таковы космические, звёздные[75], психические, духовные и мистические принципы, преимущественно оккультные, действующие на каждом плане бытия. "Боги, демоны, питри и люди" — вот те четыре разряда существ, которые обозначает термин "Амбхамси" (в ведах он синонимичен понятию "боги")[76]: поскольку все они являются продуктами вод (в мистическом смысле), Океана акаши, третьего принципа природы. Питри и земное человечество являются трасформациями (воплощениями) богов и демонов (духов), пребывающих на более высоком плане. С другой стороны, вода представляет собой символ женского начала. Венера-Афродита — это персонификация моря, она выступает матерью бога любви, то есть производителя всех богов в той же мере, в какой и христианская Дева Мария является Mare (морем), матерью западного бога любви, милосердия и сострадания. Если исследователь эзотерической философии серьёзно поразмыслит над этим, то ему наверняка откроется весь глубокий смысл термина "Амбхамси"и его многочисленные связи с Царицей Небесной, Девой Небесной алхимиков и даже с "водами благодати" у современных баптистов.
458 | 458 |
вечными юношами, кумарами — пребывающими в неизменной чистоте и непорочности, отчего и само их сотворение именуется также Каумара" ("Вишну-пурана", кн. I, гл. V).[77]
Пураны, однако, могут позволить себе пролить чуть больше света на этот вопрос.
"Оставаясь вечно таким же, каким он был при рождении, он здесь именуется юношей, а потому и стал общеизвестен как Санат-кумара" ("Линга-пурана", Предварительный раздел, LXX, 174).
В "Шайва-пуране" кумары неизменно называются йогинами. А в "Курма-пуране" после их перечисления говорится:
"Эти пятеро, о брахманы, были йогинами, которые обрели полное избавление от страсти".
О них говорится как о пяти потому, что двое из кумар пали.
Из семи крупнейших классов дхьян чоханов, или дэв, нет ни одного, с которым человечество было бы связано столь же тесно, как с кумарами. Христианские богословы поступили весьма неосмотрительно, низведя их до разряда падших ангелов, а сегодня называя их "сатаной" и демонами. Ведь в числе этих небожителей, отказавшихся от творения, находится и архангел Михаил — величайший святой заступник западной и восточной церквей, выступающий под двумя именами: как Св. Михаил и как его предполагаемая копия на земле, Св. Георгий, убивающий дракона, а уж он-то должен был бы занимать одно из самых блестящих положений в иерархии (см. т. II., "Священные драконы и их победители").[78]
Кумары, "умом рождённые сыновья" Брахмы-Рудры (Шивы),
459 | 459 |
— этого свирепого и ужасного разрушителя человеческих страстей и физических чувств, что вечно мешают формированию органов высшего духовного восприятия и развитию внутреннего, вечного человека — являются мистическим потомством Шивы,[1] Махайогина, великого покровителя всех индийских йогинов и мистиков. Они отказываются от сотворения материальной сущности человека потому, что сами являются "непорочными аскетами".
А потому можно уверенно предполагать наличие прямой связи между ними и христианским архангелом Михаилом, "девственным победителем" дракона Апопа, жертвой которого становится любая душа, слишком слабо скреплённая со своим бессмертным Духом. Согласно гностикам, этот ангел, подобно кумарам, отказался творить[79] (см. т. II., "Мистические драконы и их победители"). Разве не начальствует этот еврейский ангел-хранитель над Сатурном (Шивой или Рудрой) и Шабатом, днём Сатурна? Разве не показано нам, что он обладает той же сущностью, что и отец его (Сатурн), разве не именуется он "сыном Времени", Крона, или Калы ("Времени"),[80] одной из форм Брахмы (Вишну и Шивы)? И разве тот "Старец-Время", о котором говорили греки, с его косой и песочными часами, — не то же самое, что и "Ветхий Днями" каббалы, а этот последний не то же ли самое, что и индуистский "Ветхий Днями", то есть Брахма (в своём триедином образе), который и носит-то такое же имя, "Санат", что значит "древний"?
Каждый кумара в своём имени имеет приставку санат или сана. И Шанаишчара — это Сатурн: планета (Шани и Сарра)[81] и царь Сатурн, помощником у которого в Египте выступал Тот-Гермес Первый. Таким образом, они отождествляются как с планетой, так и с богом (Шивой), которые, в свою очередь, выводятся в качестве прототипов Сатурна, а последний есть то же самое, что Бел, Ваал, Шива и Иегова Саваоф[82] — ангелом лица которого является Михаил (מיכַאֶל "кто есть как Бог").
Как рассказывает нам Даниил (2, 21),[83] Михаил является ангелом-хранителем и наставником евреев и, пока те, кто, ничего не зная о самом имени кумар, не низвёл их до положения демонов и падших ангелов, греки-офиты, то есть близкие к оккультизму предшественники и предвестники будущей римской католической церкви после её отделения от ранней греческой церкви, отождествляли Михаила с Офиоморфосом,[84] духом-бунтарём и мятежником. А это означало всего лишь оборотную (символическую) сторону Офиса — божественную Мудрость, то есть Христоса.
В Талмуде Микаэль (Михаил) выведен "князем воды"[85] и главой семи духов по той же самой причине, по которой один из целого ряда его прототипов, Санат-Суджата,
[1] Шива-Рудра выступает разрушителем аналогично тому, как Вишну выступает сохранителем, а вместе они занимаются возрождением как духовной, так и физической природы. Для того чтобы дать жизнь растению, должно погибнуть его семя. Для того чтобы человек мог обрести жизнь в вечности в качестве наполненной сознанием сущности, его страсти и чувства должны погибнуть прежде, чем погибнет его тело. "Жить — это значит умереть, а умереть — значит жить".[86] Смысл этих слов слишком плохо понят на Западе. Разрушитель Шива — это ещё и творец, спаситель духовного человека, добрый садовник, ухаживающий за природой. Он пропалывает грядки с растениями, освобождая их от сорняков, человеческих и космических, он убивает страсти физического человека, дабы пробудить в нём восприятия, свойственные человеку духовному.
460 | 460 |
— глава кумар — носит также имя Амбхамси ("Воды"), как сообщает нам об этом комментатор "Вишну-пураны". Откуда это имя? Дело в том, что слово "воды" служило ещё одним обозначением "Великой Бездны", перво-вод пространства, хаоса, и, кроме того, означает "Мать": слово Амба обозначает Адити и акашу, небесную Деву-Мать видимой Вселенной. А кроме того, "воды потопа" именуются также великим драконом[87] (Офисом, Офиоморфосом).[88]
В разделе "Символика", прилагаемом к стансам в томе II, мы обратим внимание на то, что рудры выступают в семеричном образе "духов огня". Там же мы рассмотрим ранние и поздние формы креста (3 + 4) и с этой целью используем для сопоставления систему чисел пифагорейцев и еврейскую метрологию. И тогда во всей своей гигантской значимости предстанет перед нами число семь как числовая основа природы. Мы проанализируем его с точки зрения вед и халдейских священных писаний, рассмотрим, в каком виде оно пребывало в Египте за многие тысячелетия до Р. Х. и как трактовалось в литературе гностиков. Мы покажем, что его значение как основополагающего числа получает признание также и со стороны физической науки, и попытаемся доказать, что значение, приписываемое числу семь на протяжении всей античности, — не плод досужей фантазии неких незнаек-жрецов, а результат их глубоких познаний в области законов природы.
Сноски
- ↑ Vishnu Purana, v. I, pp. 23-24.
- ↑ Там же, p. 24 (примеч.).
- ↑ Арваксротас (санскрит) Arvāksrotas [от arvāk “вниз” + srotas “поток”] (ETG).
- ↑ Vishnu Purana. Vol. I. P. 73-76.
- ↑ Описание этих ворот у Цельса достаточно интересно. Приводим здесь его слова: "О предметах сих даются лишь тёмные намёки в рассказах персидских, и особливо в мистериях Митры, устрояемых ими. Ибо последние суть изображения круговоротов тел небесных — а именно: движений звёзд неподвижных и движений, среди планет происходящих, а также прохождения душ чрез оные. Изображения сии имеют следующую природу: Есть лестница с вратами великими, а поверх них стоят врата осьмые. Врата первые — свинцовые, врата вторые — оловянные, врата третьи — медяные, врата четвёртые — железные, врата пятые — соделаны из смешения металлов разных, врата шестые — серебряные, врата же седьмые — золотые. Врата первые связуют они с Сатурном, словом "свинцовый" указуя на медленность звезды сей; врата вторые — с Венерой, уподобляя её блеску и мягкости олова; врата третьи — с Юпитером, по твёрдости и прочности оного; врата четвёртые — с Меркурием, ибо Меркурий и железо всему противостоять способны, к богатству расположены и трудом ёмки; врата пятые — с Марсом, ибо, сложён будучи из металлов разных, он образами различен и ничему не равен; врата шестые, серебряные, — с Луной; седьмые же врата, золотые, — с Солнцем, ибо таково подражание цветам двух последних" (См. Origen Against Celsus. Book VI, ch. XXII // Ante-Nicene Fathers ("Доникейские отцы Церкви"). Volume 4. Revised . . . by A. Cleveland Coxe (New York: Christian Literature Publishing Co., 1885).
- ↑ См. Прокл. Комментарии к платонову Тимею ("The Commentaries of Proclus on the Timaeus of Plato." Translated from the Greek by Thomas Taylor. London, 1820), p. 137.
- ↑ “Первым творением было сотворение махата, ума, что именуется также сотворением Брахмы {примеч.: “поскольку это творение, по словам комментатора, было совершено верховным духом. Но это можно понять и в том смысле, что тогда был сотворён [сам] Брахма, поскольку, как мы видели, он отождествляется с махатом, “активным деятелем-умом”, то есть с активным волеизъявлением Верховного [Божества] [Брахмана — перев.]}. Вторым по счёту было сотворение зачаточных принципов-начал (танматр), и по этой причине оно именуется сотворением элементов-стихий (“бхутасарга”). Третьим стало сотворение соответствующей формы самости [восприятия себя как “я”, эго — перев.], и это творение получило название сотворения органов чувств, то есть сотворения чувств (“аиндрияка”). Три этих творения стали называться творениями “пракрита”, то есть развёртываниями недифференцированной природы, которой предшествовал недифференцированный принцип . . . ” (Vishṇu Purāṇa. Vol. I. P. 73-76).
- ↑ Там же.
- ↑ Эманация саморождённых богов (см. ниже с. 450).
- ↑ Эманация физической природы (см. ниже с. 450).
- ↑ То есть Брахман или Парабрахман в ведантистской терминологии.
- ↑ См. Original Sanskrit Texts, Muir: "В начале Брахма был этим (универсумом) . . . Сотворив богов, он поместил их в этих мирах, а именно: в этом мире — Агни, в атмосферу — Ваю, а на небо — Сурью . . . А в ещё более высоких мирах поместил он ещё более высоких богов . . . А затем он их наполнил двумя вещами — формой и именем . . ." — 5:388 (Śatapatha Brāhmaṇa, xi.2, 3, 1-3) (SDR, TUP).
- ↑ См. Законы Ману. М., 2002, гл. 1, 74, с. 29: "По окончании того дня и ночи он, спящий, пробуждается, а пробудившись, создает разум (manas) — реальный и нереальный".
- ↑ Ginsburg, Kabbalah — p. 67 (SDR, TUP).
- ↑ "Из небес Свыше". См. Qabbalah, Myer, pp. 415-416.
- ↑ Св. Ириней Лионский. Против ересей. СПб, 2008, кн. 1. гл. 17, с. 79.
- ↑ Vishnu Purana, pp. 75-76.
- ↑ Ириней, кн. 1, гл. 18, 2, с. 82.
- ↑ Там же, с. 37.
- ↑ См. Законы Ману, 1, 33: "Но знайте, достойнейшие из дважды рожденных, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, . . творец всего этого мира ".
- ↑ См. Ириней, с. 107.
- ↑ Русск. перевод см.: Разоблачённая Изида, кн. 2, гл. 4, с. 237.
- ↑ См. Lévi, Dogme et Rituel: "второй час — Бог намечает образ тела, . . . и по нему Элохим создал всё сущее" — 2:404 (Le Nuctéméron Suivant Les Hebreux) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "Но день состоит из двенадцати часов, в течение которых произошло сотворение человека".
- ↑ Там же: "Нуктемерон означает "день ночи", то есть (те 12 часов) ночи, которые освещены днём. Это обозначение аналогично понятию свет, исходящий из тьмы . . ." — 2:385 (Le Nuctéméron d’Apollonius de Thyane)
- ↑ См. А. Макки. Словарь франкмасонства (Albert G. Mackey, "A Lexicon of Freemasonry," 1858): "Куб служил символом очищенного ума человека . . . который был таким образом подготовлен для соединения с небесными богами. Символом же Вселенной выступали точка внутри круга и додекаэдр, то есть фигура, состоящая из двенадцати граней" — p. 389 (SDR, TUP).
- ↑ “. . . имело место семь первичных и семь вторичных творений” (см. выше с. 446).
- ↑ См. Dunlap, Sōd — p. 72 (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "Первым творением было сотворение махата {примеч.: "махаттаттвы"} или ума, которое называется также сотворением Брахмы" — 1:74 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же — 1:66 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же — 1:44 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "Такое прочтение подтверждается также и текстом "Линга-пураны". . . Первым был сотворён махат, то есть ум был проявлен первым" — 1:75 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же — 1:74 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ "Всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум" (греч.) — Платон, Федон, 97с.
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa — 1:33 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Из союза с этим духом произошёл Мот (лат.).
- ↑ J.J.Brücker, Historia Critica Philosophiae, см.: Vishnu Purana, v. I, p. 33 (примеч.).
- ↑ Vishnu Purana, v. I, p. 27.
- ↑ "Изнутри питаемый духом, ум, по членам разлитый, Движет весь мир, пронизав его необъятное тело" (Вергилий, "Энеида", 6, 726-727, цит. по: "Буколики. Георгики. Энеида", М., 1979).
- ↑ Vishnu Purana, v. I, p. 27 (примеч.).
- ↑ Там же, pp. 27-28.
- ↑ Там же.
- ↑ Там же.
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: “Из великого принципа Ума (махата) производится триединая самость (ахамкара), определяемая как вайкарика (чистая), тайджаса (страстная) и бхутади (рудиментарная) {примеч.: “строго говоря, буквально означающая “источник происхождения элементов”}” — 1:32-33 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: “Из великого принципа Ума (махата) производится триединая самость {примеч.: "Ахамкара, . . то есть принцип существования как индивида, как то, что присваивает себе восприятия и от чего зависят такие представления, как "я мыслю", "я ощущаю", "я есть"} . . ." (SDR, TUP).
- ↑ То есть первые три творения: махата (ума, Брахмы), зачатков начал (танматр) и соответствующей формы самости, или чувств.
- ↑ Vishnu Purana, p. 36.
- ↑ "Сущности, произведённые, таким образом, в ходе творения Урдхвасротас, были наделены состоянием наслаждения и блаженства, они не были стеснены ничем ни внутренне, ни внешне и светились изнутри и снаружи. Это творение, именуемое сотворением бессмертных, было третьим деянием Брахмы, который, хоть и был им доволен, но всё же не считал эти создания способными воплотить его замысел ("Vishnu Purana", v. I, ch. V, pp. 72-73).
- ↑ Vishṇu Purāṇa — 1:21 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Там же — 1:55 (i.4) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же — 5(I):385-386 (“Corrigenda” by Hall) (SDR, TUP).
- ↑ Пассивного Ума “Превышнего”, “Отца”, Буддхи.
- ↑ Активный ум “Превышнего”, “Сын”, Махат, Брахма.
- ↑ Там же — 1:77 (примеч.) (Vāyu Purāṇa) (SDR, TUP).
- ↑ Так Геккель называл простейшие одноклеточные организмы без ядер.
- ↑ Vishnu Purana, v. I, p. 75.
- ↑ "Это ментальное миропроявление" (см. Лунный свет санкхьи. Ишваракришна. Санкхья-Карика, М., 1995, с. 208).
- ↑ См. Vishnu Purana: "Существует ещё и восьмое творение, известное как Ануграха, обладающее качествами как блага, так и тьмы {примеч.: ". . . сотворение всего, о чём мы можем составить собственное представление, то есть чему мы даём своё подтверждение (Ануграха) в противопоставление сотворённой органической жизни, которую мы воспринимаем с помощью чувств"} — 1:75-76 (и примеч.) (i.5)
См. также: Шохин В.К. Санкхья-Карика Бхашья // Лунный свет санкхьи. М.: Ладомир, 1995. С. 209: “И это ментальное миропроявление распределяется, исходя из его деления, как именуемое заблуждением, неспособностью, удовлетворенностью, достижением. При этом заблуждение — сомнение, незнание. Например, когда кто-то, видя столб, сомневается: "Это столб или человек?" Неспособность [имеет место], когда [кто-то], даже хорошо видя тот столб, не может разрешить сомнения. Третья, удовлетворенность [имеет место], когда [кто-то] и не хочет ни познать, ни усомниться в том, что это столб: "Что мне до того?" Четвертая, именуемая достижением, [имеет место], когда [кто-то] с "радостными" индриями, заметив на столбе птицу или плющ, имеет достижение в виде решения: "Это — столб".
Так, этих 4 видов ментального миропроявления вследствие коллизий из-за неравенства гун, пятьдесят разновидностей: из-за неравномерности, которая состоит в преобладании саттвы, раджаса или тамаса, имеются 50 разновидностей ментального миропроявления”. - ↑ Vishnu Purana, v. I, pp. 76-77.
- ↑ Там же, pp. 79-80.
- ↑ Там же.
- ↑ Там же, p. 78 (примеч.).
- ↑ Dowson, Classical Dictionary, p. 229.
- ↑ См. Т. Субба Роу. Оккультная философия. М., 2001 — Философия духа, с. 154: ". . . небесные "Дхьяни-будды" появились (по утверждению Вьясы) еще до того, как начался нынешний этап творения, или эволюции, . . .поскольку Дхьяни-будды являются непосредственными эманациями Парабрахмана".
- ↑ Vishṇu Purāṇa, v. I, p. 78 (примеч.).
- ↑ "Синий и красный — титул Рудры, разрушителя синей и красной рас (см. "Тайная доктрина, т. II, с. 192)" (см. G. de Purucker, ETG).
- ↑ Vishṇu Purāṇa, v. I, p. 77 (примеч.).
- ↑ Термина "кумары".
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa, v. 1, p. 77 (примеч.).
- ↑ Указ. соч., p. 277.
- ↑ Там же, p. 78 (примеч.)..
- ↑ Там же.
- ↑ Там же, p. 39, note 14.
- ↑ Там же, p. 58 (примеч.).
- ↑ Вероятно, "астральные", поскольку здесь мы видим перечисление различных планов по мере их последовательного утончения.
- ↑ См. Vishnu Purana, v. I, p. 80 (примеч.).
- ↑ Vishṇu Purāṇa, v. 1, p. 77 (примеч.).
- ↑ См. Тайная доктрина, т. 2: "Райские сады, Змеи и Драконы" (сс. 202-219); "Змеи и драконы, представленные в различных символах" (сс. 354-356); и "Истоки мифа о сатане" (сс. 378-390) (SDR, TUP).
- ↑ Более подробно об этом см. Dunlap, Sōd, pp. 50-51 (Codex Nazareus, i.181) (SDR, TUP). Это история, связанная с Бахак Зиво и Фетахилем.
- ↑ См. И. Рейвеншоу. О крылатых быках, львах и других символических фигурах из Ниневии (E. C. Ravenshaw, “On the Winged Bulls, Lions, and Other Symbolical Figures from Nineveh,” 1856): "Чрезвычайно примечательно, что Осириса также называли сыном Времени, "Гебом", "отцом богов". Подобным же образом и греки считали Юпитера сыном Крона (Времени) . . . " — p. 116 (Journal of the Royal Asiatic Society, v. 16) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary: "Шани . . . Планета Сатурн. . . . Шани был сыном солнца и Чхайи . . . Кроме того, он известен под именем Шаура . . . Называют его также . . . "шанаиш-чара", то есть "медленно движущийся" . . ." — p. 278 (SDR, TUP).
- ↑ См. Dunlap, Sōd: "Халдеи называют Бога ИАО, но также часто именуют и САВАофом . . . ОТЦОМ умопостигаемого мира, Белом-Сатурном . . ." — p. 3 (SDR, TUP).
- ↑ Дан. 12, 1: "И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего . . ." (SDR, TUP).
- ↑ См. King, Gnostics: "Сатана змееобразный“, Офиоморфос . . . Он соединяет в себе всё, что только есть самого мерзкого в материи . . . Из обычного для офитов чувства ненависти к иудаизму они выдавали это имя за имя Михаила, ангела-хранителя евреев, согласно Даниилу . . ." — p. 98 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: ". . .Порядок управления сотворённым миром излагается в Талмуде . . . Так, управление всем сущим поручено ангелам, семидесяти князьям, надзирающим за каждой стихией, каждым народом и языком. Например, Иегуэль является князем огня, и под его началом находятся семь помощников . . . Опять же, Михаил — это князь воды, и ему также помогают семь низших духов" — pp. 38-39 (SDR, TUP).
- ↑ См. Порфирий. Избранные труды. "О пещере нимф" (Porphyry, Select Works, “On the Cave of the Nymphs,” tr. Thomas Taylor, 1823): "Еврипид . . . говорит, что жить — это значит умереть, а умереть — это значит жить. Ведь когда нисходит душа и наделяет жизнью тело, она (чрез это) что-то теряет от собственной жизни . . . А потому, отделившись от тела, она и живёт настоящей жизнью . . ." — p. 195 fn. (Olympiodorus, “Commentary of the Gorgias”) (SDR, TUP).
- ↑ См. Л. Вернон Харкорт. Учение о потопе (L. Vernon Harcourt, "The Doctrine of the Deluge," 1838): ". . . египтяне обожествляли воды потопа . . . в виде великого Дракона, лежащего в глубине рек . . ." — 2:51 (SDR, TUP).
- ↑ См. King, Gnostics: ". . . Дух возлежит на хаосе, то есть на водах Творения, которые суть материя, вода, тьма, бездна". ". . . Гений Офис, которого схватил и покарал Иалдаваоф, . . . низвергнув в Бездну, и который утратил свою первозданную чистоту из-за погружения в материю, а потому превратился в точный образ своего соузника, Офиоморфоса" — pp. 96, 99 (SDR, TUP).