Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); I.Глава парных строф: различия между версиями

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показаны 2 промежуточные версии 2 участников)
Строка 1: Строка 1:
{{raw:t-ru-pool:Содержание справа}}
{| class=wikitable
 
! width=50% | Русский
==Русский==
! width=50% | Пали
 
|- valign=top
 
|1
1.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.  
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.  
 
|Manopubbaṅgamā dhammā,
 
2.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
 
 
3."Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
 
 
4."Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
 
 
5.Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
 
 
6.Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
 
 
7.Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, — именно его сокрушает Мара, как вихрь — бессильное дерево.
 
 
8.Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, — именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
 
 
9.Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.
 
 
10.Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.
 
 
11.Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.
 
 
12.Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.
 
 
13.Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
 
 
14.Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
 
 
15.В этом мире сетует он и в ином — сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
 
 
16.В этом мире радуется он и в ином — радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.
 
 
17.В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", — страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.
 
 
18.В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" — ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.
 
 
19.Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других.Он непричастен к святости.
 
 
20.Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости.
 
 
 
==Пали==
 
1.Manopubbaṅgamā dhammā,


manoseṭṭhā manomayā;
manoseṭṭhā manomayā;
Строка 80: Строка 17:
cakkaṃva vahato padaṃ.
cakkaṃva vahato padaṃ.


 
|- valign=top
2.Manopubbaṅgamā dhammā,
|2
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
|Manopubbaṅgamā dhammā,


manoseṭṭhā manomayā;
manoseṭṭhā manomayā;
Строка 93: Строка 32:
chāyāva anapāyinī.
chāyāva anapāyinī.


 
|- valign=top
3.Akkocchi maṃ avadhi maṃ,
|3
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
|Akkocchi maṃ avadhi maṃ,


ajini maṃ ahāsi me;
ajini maṃ ahāsi me;
Строка 102: Строка 43:
veraṃ tesaṃ na sammati.
veraṃ tesaṃ na sammati.


4.Akkocchi maṃ avadhi maṃ,
|- valign=top
|4
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
|Akkocchi maṃ avadhi maṃ,


ajini maṃ ahāsi me;
ajini maṃ ahāsi me;
Строка 110: Строка 54:
veraṃ tesūpasammati.
veraṃ tesūpasammati.


 
|- valign=top
5.Na hi verena verāni,
|5
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
|Na hi verena verāni,


ammantīdha kudācanaṃ;
ammantīdha kudācanaṃ;
Строка 119: Строка 65:
esa dhammo sanantano.
esa dhammo sanantano.


 
|- valign=top
6.Pare ca na vijānanti,
|6
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
|Pare ca na vijānanti,


mayamettha yamāmase;
mayamettha yamāmase;
Строка 128: Строка 76:
tato sammanti medhagā.
tato sammanti medhagā.


 
|- valign=top
7.Subhānupassiṃ viharantaṃ,
|7
Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, — именно его сокрушает Мара, как вихрь — бессильное дерево.  
|Subhānupassiṃ viharantaṃ,


indriyesu asaṃvutaṃ;
indriyesu asaṃvutaṃ;
Строка 141: Строка 91:
vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.


 
|- valign=top
8.Asubhānupassiṃ viharantaṃ,
|8
Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, — именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.  
|Asubhānupassiṃ viharantaṃ,


Indriyesu susaṃvutaṃ;
Indriyesu susaṃvutaṃ;
Строка 154: Строка 106:
Vāto selaṃva pabbataṃ.
Vāto selaṃva pabbataṃ.


 
|- valign=top
9.Anikkasāvo kāsāvaṃ,
|9
Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.  
|Anikkasāvo kāsāvaṃ,


yo vatthaṃ paridahissati;
yo vatthaṃ paridahissati;
Строка 163: Строка 117:
na so kāsāvamarahati.
na so kāsāvamarahati.


 
|- valign=top
10.Yo ca vantakasāvassa,
|10
Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.  
|Yo ca vantakasāvassa,


sīlesu susamāhito;
sīlesu susamāhito;
Строка 172: Строка 128:
sa ve kāsāvamarahati.
sa ve kāsāvamarahati.


 
|- valign=top
11.Asāre sāramatino,
|11
Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.  
|Asāre sāramatino,


sāre cāsāradassino;
sāre cāsāradassino;
Строка 181: Строка 139:
micchā­saṅkap­pa­gocarā.
micchā­saṅkap­pa­gocarā.


 
|- valign=top
12.Sārañca sārato ñatvā,
|12
Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.  
|Sārañca sārato ñatvā,


asārañca asārato;
asārañca asārato;
Строка 190: Строка 150:
sam­māsaṅkap­pa­gocarā.
sam­māsaṅkap­pa­gocarā.


 
|- valign=top
13.Yathā agāraṃ ducchannaṃ,
|13
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.  
|Yathā agāraṃ ducchannaṃ,


vuṭṭhī samativijjhati;
vuṭṭhī samativijjhati;
Строка 199: Строка 161:
rāgo samativijjhati.
rāgo samativijjhati.


14.Yathā agāraṃ suchannaṃ,
|- valign=top
|14
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.  
|Yathā agāraṃ suchannaṃ,


vuṭṭhī na samativijjhati;
vuṭṭhī na samativijjhati;
Строка 207: Строка 172:
rāgo na samativijjhati.
rāgo na samativijjhati.


 
|- valign=top
15.Idha socati pecca socati,
|15
В этом мире сетует он и в ином — сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.  
|Idha socati pecca socati,


Pāpakārī ubhayattha socati;
Pāpakārī ubhayattha socati;
Строка 216: Строка 183:
Disvā kamma­kiliṭ­ṭha­mattano.
Disvā kamma­kiliṭ­ṭha­mattano.


 
|- valign=top
16.Idha modati pecca modati,
|16
В этом мире радуется он и в ином — радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.  
|Idha modati pecca modati,


Katapuñño ubhayattha modati;
Katapuñño ubhayattha modati;
Строка 225: Строка 194:
Disvā kamma­vi­sud­dhi­mattano.
Disvā kamma­vi­sud­dhi­mattano.


 
|- valign=top
17.Idha tappati pecca tappati,
|17
В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", — страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.  
|Idha tappati pecca tappati,


Pāpakārī ubhayattha tappati;
Pāpakārī ubhayattha tappati;
Строка 234: Строка 205:
Bhiyyo tappati duggatiṃ gato.
Bhiyyo tappati duggatiṃ gato.


 
|- valign=top
18.Idha nandati pecca nandati,
|18
В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" — ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.  
|Idha nandati pecca nandati,


Katapuñño ubhayattha nandati;
Katapuñño ubhayattha nandati;
Строка 243: Строка 216:
Bhiyyo nandati suggatiṃ gato.
Bhiyyo nandati suggatiṃ gato.


 
|- valign=top
19.Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno,
|19
Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других.Он непричастен к святости.
|Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno,


Na takkaro hoti naro pamatto;
Na takkaro hoti naro pamatto;
Строка 252: Строка 227:
Na bhāgavā sāmaññassa hoti.
Na bhāgavā sāmaññassa hoti.


 
|- valign=top
20.Appampi ce saṃhita bhāsamāno,
|20
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости.  
|Appampi ce saṃhita bhāsamāno,


Dhammassa hoti anudhammacārī;
Dhammassa hoti anudhammacārī;
Строка 264: Строка 241:


Sa bhāgavā sāmaññassa hoti
Sa bhāgavā sāmaññassa hoti
|}


{{Навигационная строка
{{Навигационная строка
Строка 270: Строка 248:
}}
}}


[[Категория: Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова)  ]]
[[Категория: Дхаммапада]]

Текущая версия от 07:18, 4 июня 2017

Русский Пали
1

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

Manopubbaṅgamā dhammā,

manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena,

bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ dukkhamanveti,

cakkaṃva vahato padaṃ.

2

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

Manopubbaṅgamā dhammā,

manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena,

bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti,

chāyāva anapāyinī.

3

"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ,

ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti,

veraṃ tesaṃ na sammati.

4

"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ,

ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti,

veraṃ tesūpasammati.

5

Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

Na hi verena verāni,

ammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti,

esa dhammo sanantano.

6

Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

Pare ca na vijānanti,

mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti,

tato sammanti medhagā.

7

Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, — именно его сокрушает Мара, как вихрь — бессильное дерево.

Subhānupassiṃ viharantaṃ,

indriyesu asaṃvutaṃ;

Bhojanamhi cāmattaññuṃ,

kusītaṃ hīnavīriyaṃ;

Taṃ ve pasahati māro,

vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

8

Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, — именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

Asubhānupassiṃ viharantaṃ,

Indriyesu susaṃvutaṃ;

Bhojanamhi ca mattaññuṃ,

Saddhaṃ āraddhavīriyaṃ;

Taṃ ve nappasahati māro,

Vāto selaṃva pabbataṃ.

9

Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.

Anikkasāvo kāsāvaṃ,

yo vatthaṃ paridahissati;

Apeto damasaccena,

na so kāsāvamarahati.

10

Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.

Yo ca vantakasāvassa,

sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena,

sa ve kāsāvamarahati.

11

Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.

Asāre sāramatino,

sāre cāsāradassino;

Te sāraṃ nādhigacchanti,

micchā­saṅkap­pa­gocarā.

12

Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.

Sārañca sārato ñatvā,

asārañca asārato;

Te sāraṃ adhigacchanti,

sam­māsaṅkap­pa­gocarā.

13

Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.

Yathā agāraṃ ducchannaṃ,

vuṭṭhī samativijjhati;

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ,

rāgo samativijjhati.

14

Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.

Yathā agāraṃ suchannaṃ,

vuṭṭhī na samativijjhati;

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ,

rāgo na samativijjhati.

15

В этом мире сетует он и в ином — сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.

Idha socati pecca socati,

Pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati,

Disvā kamma­kiliṭ­ṭha­mattano.

16

В этом мире радуется он и в ином — радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.

Idha modati pecca modati,

Katapuñño ubhayattha modati;

So modati so pamodati,

Disvā kamma­vi­sud­dhi­mattano.

17

В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", — страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.

Idha tappati pecca tappati,

Pāpakārī ubhayattha tappati;

“Pāpaṃ me katan”ti tappati,

Bhiyyo tappati duggatiṃ gato.

18

В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" — ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.

Idha nandati pecca nandati,

Katapuñño ubhayattha nandati;

“Puññaṃ me katan”ti nandati,

Bhiyyo nandati suggatiṃ gato.

19

Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других.Он непричастен к святости.

Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno,

Na takkaro hoti naro pamatto;

Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ,

Na bhāgavā sāmaññassa hoti.

20

Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости.

Appampi ce saṃhita bhāsamāno,

Dhammassa hoti anudhammacārī;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,

Sammappajāno suvimuttacitto;

Anupādiyāno idha vā huraṃ vā,

Sa bhāgavā sāmaññassa hoti


<< Оглавление >>