Теопедия

Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия: различия между версиями

Статья Дополнение

Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (посмотреть исходный код)

Версия от 16:32, 24 октября 2024

222 524 байта добавлено ,  24 октябрь
м
нет описания правки
(+ издание 1923г)
мНет описания правки
 
(не показано 9 промежуточных версий этого же участника)
Строка 1: Строка 1:
<center><big>ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ</big></center>
{{Произведение ЕПБ
| название = Голос Безмолвия
| название для сортировки =
| выходные данные оригинала=
| название в оригинале = The Voice of the Silence
| подзаголовок в оригинале =
| читать оригинал =
| переводчик = Писарева Е.Ф.
| описание =
| описание краткое =
| изображение =
| подпись изображения =
| дата издания для показа = 1889
| дата издания для сортировки = 1889
| место издания =
| публикации = Пекин, 1927 (перевод Е.Ф. Писаревой);  [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.1923)|Голос Безмолвия]], 1923, Таллин (Эстония), Книжный склад Г. Вальтера (переводчик не известен); [[Блаватская Е.П. - Практикум оккультного обучения (сборник статей)|Практикум оккультного обучения]], 2005, Сфера (перевод Е.Ф. Писаревой)
| категории =
| связанные произведения = [[Книга Золотых Правил]]; [[Словарь Голоса Безмолвия]]
| ссылки для чтения = [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.1923)| Перевод неизвестного автора]], 1923, Таллин
| вид произведения = книги
| доделать =
}}


Существует несколько переводов и изданий "Голоса Безмолвия".
{{Стиль А-Заголовок|ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ


* 2005г, издательство "Сфера", перевод Е.Ф.Писаревой: [[Блаватская Е.П. - Практикум оккультного обучения (сборник статей)]]
СЕМЬ ВРАТ
** [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.Е.Ф.Писарева). Предисловие к пекинскому изданию 1927 года|Предисловие к пекинскому изданию 1927 года]]
** [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.Е.Ф.Писарева). От переводчика|От переводчика]]
** [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.Е.Ф.Писарева). Предисловие автора|Предисловие автора]]
** [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.Е.Ф.Писарева). Голос Безмолвия|Голос Безмолвия]]
** [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.Е.Ф.Писарева). Два Пути|Два Пути]]
** [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.Е.Ф.Писарева). Семь Врат|Семь Врат]]


* 1923, Таллин (Эстония), Книжный склад Г.Вальтера (автор перевода не известен)
ДВА ПУТИ}}
** [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.1923). Предисловие| Предисловие]]
** [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.1923). Голос Безмолвия| Отрывок I из «Книги Золотых Правил» Голос Безмолвия]]
** [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.1923). Два Пути|Отрывок II из «Книги Золотых Правил» Два Пути]]
** [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.1923). Семь Врат|Отрывок III из «Книги Золотых Правил» Семь Врат]]


{{Стиль А-Подзаголовок|ИЗ ДРЕВНЕГО ИНДУССКОГО ПИСАНИЯ –


[[Категория:Блаватская Елена Петровна]]
КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ}}
 
 
<center>ОБНАРОДОВАНО Е.П. БЛАВАТСКОЙ</center>
 
<center>Перевод с английского Е. П.</center>
<center>''(Елены Фёдоровны Писаревой)''</center>
 
{{Вертикальный отступ|}}
 
{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Предисловие к пекинскому изданию 1927 года<ref>(П.) – комментарии добавленные в пекинском издании. Комментарии издательства "Сфера" помечены серым цветом.</ref>|predislovie}}
 
Настоящее издание было предпринято главным образом потому, что со времени первого выхода в свет этой книги прошло уже много лет, а последующие переиздания, предпринятые после смерти Е.П.Блаватской, содержат в себе множество ошибок, а в некоторых случаях — и преднамеренные пропуски и изменения. Таким образом, нашей целью было восстановление первоначального облика этого произведения — самого прекрасного и поэтического из всего поэтического наследия Е.П.Блаватской.
 
Обстоятельства, сопутствовашие реализации этого плана, были на редкость благоприятными. После семи лет обучения в Индии мы прибыли (в декабре 1925 года) в Пекин, где были удостоены чести лично общаться и активно сотрудничать с Панчен-римпоче, Таши-ламой<ref name="1 [1">{{Комментарий издателя|''Таши-лама'' — воплощение Амитабхи. Его тибетский титул — ''Панчен-римпоче'', «Сокровище Мудрости». Согласно хроникам Ташилхунпо, ''Сангье'' (Будда), заметив искажение своих тайных учений, покинул «Западный рай» (реальная географическая точка, обитель архатов и их учеников) и воплотился в XIV столетии как Цонкапа. Он основал жёлтый, или реформированный, орден (''гелугпа'') и иерархию таши-лам, в которой это воплощение продолжается. Поэтому эзотерически они считаются «высшими Посвященными» и превосходят даже лхасских далай-лам, чьи функции более экзотеричны и преходящи (Т.С., с. 306). В письме к немецкому оккультисту Е.П.Блаватская пишет: «В Гималаях есть организация Адептов разных национальностей; таши-лама знает их и сотрудничает с ними. Но, несмотря на это, истинная природа некоторых из них неизвестна даже рядовому составу ламаистского духовенства. Мой Учитель [М.], К.Х. и еще несколько из них, с кем я знакома лично, бывают там с визитами». Эти Адепты принадлежат к ордену ''бодхисатв'' (''нирманакая'') и вместе со своим Наставником-Буддой признаются всеми буддистами махаяны наивысшим идеалом, к которому может стремиться человечество. Внутри ордена гелугпа Цонкапа создал «мистическое братство, связанное со своими наставниками» (Т.С., с. 449), и написал книгу практических наставлений «Ламрим» («Ступенчатый путь») в двух частях: одна — для культовых и экзотерических целей; другая — для учеников (''лану'') «тайной школы, расположенной в окрестностях Шигацзе, рядом с частной резиденцией таши-ламы». Двенадцать фрагментов, включающих в себя в совокупности 73 правила, уже были опубликованы Е.П.Блаватской в очерке «Практический оккультизм», а в 1888 году ею была основана эзотерическая школа, связанная с вышеупомянутой и находившаяся под её руководством, ''пока Е.П.Блаватская была жива''. Китайские буддисты видят в таши-ламе великую консолидирующую силу, которая сплачивает буддистские народы Азии: тибетцев, китайцев, монголов, японцев и буддийские племена азиатской России, такие, как буряты и калмыки.}}</ref>, покинувшим в 1924 году Тибет ради выполнения особой миссии в Китае и Монголии. Как члены его ордена, мы трудились по его поручению на благо буддизма; и частью этих трудов явилось данное переиздание «Голоса Безмолвия», как единственного подлинного изложения на английском языке'' Учения Сердца'' махаяны, ставящего во главу угла возвышенный идеал самопожертвования во имя человечества.
 
Из многих лет обучения и посвящения Е.П.Блаватской в Тибете значительная часть времени была проведена ею в Ташилхунпо; так что она была хорошо знакома с предшественником нынешнего таши-ламы. В «Золотых Правилах», приведенных ею в этой книге для наставления своих учеников, описывается процесс медитации и усмирения эго, позволяющих искреннему ученику надеяться на то, что через множество воплощений он сможет стать Учителем Мудрости — ''нирманакаей'', который следует за Буддой по Пути Сострадания к несчастному человечеству и остается «бескорыстным до бесконечного конца». Все восточные мистики, принадлежащие к различным школам йоги, упоминаемым Е.П.Блаватской во введении в книгу, знают, что эти возвышенные существа живут на земле как обычные люди. В Китае и Монголии, равно как и в Индии, их существование воспринимается как нечто само собой разумеющееся всеми теми, кто хоть что-нибудь знает об эзотерической философии.
 
Все тибетские термины и определения были проверены на точность специалистами из свиты таши-ламы. И вообще, наши китайские друзья помогали нам всем, чем могли. И теперь мы с огромным удовольствием публикуем это издание под эгидой пекинского Буддийского Исследовательского Общества, признающего тождество содержания книги с наиболее возвышенными и священными учениями своих собственных «созерцательных» школ. Именно благодаря контакту с китайскими и тибетскими буддистами мы смогли получить это замечательное подтверждение истинности и огромной ценности трудов Елены Петровны Блаватской.
 
Таким образом, эта маленькая книжка переиздаётся с авторитетнейшего одобрения и при живейшем участии тибетцев и китайцев. Было исправлено несколько типографских ошибок оригинала, но ничего сверх этого. По настоятельным просьбам многих учеников мы позволили себе добавить несколько примечаний и комментариев по вопросам, требующим более детальных пояснений по ходу изучения, а также обширную дополнительную информацию, почерпнутую из китайских и тибетских источников.
 
{{Стиль А-Подпись|Алиса Л. Клифер
Бейсил Крамп
Пекин, май, 1927 г.}}
 
{{Стиль А-Заголовок уровня|2|От переводчика|translator}}
 
При переводе этой жемчужины восточной мистики меня вдохновляла не только возвышенная красота её содержания, но и сознание того, что на мою долю выпадает честь и счастье передать на русском языке то, что впервые открыла миру замечательная русская женщина.
 
Горячие друзья и убеждённые единомышленники Елены Петровны безгранично благодарны ей за тот светлый мир широко развернувшихся духовных горизонтов и за то высокое вдохновение, которым они обязаны ей. Но чтобы раскрыть перед всеми её истинную суть и дать верную оценку её феноменальной натуры, нужны новые приёмы исследований, которыми ещё не владеет западная психология. Дать верную биографию Е.П.Блаватской ещё не настало время: европейская наука не даёт ключа к разгадке её необыкновенных психических сил. А пока не настанет это время, единственно верные указания на истинное значение Е.П.Блаватской могут дать только плоды её деятельности. Разъяснения же её внутренней сути следует искать в её учениях, где она является истинным воином Духа. В многочисленных книгах и статьях, появившихся за период 1875—1891 годов в трех частях света, Елена Петровна неустанно призывала к духовности, к освобождению мысли из-под гнета внешних форм, к широкой терпимости, к осуществлению идеи единства и братства между людьми и народами. С пламенным энтузиазмом утверждала она божественность человеческой природы и возможность общения с высшими мирами, с неукротимой энергией боролась с заполнившим мир материализмом и со всем, что угашает дух. Именно эта неукротимая энергия, неспособная на компромиссы и осторожность, никогда не останавливавшаяся перед возможностью личных тяжелых последствий, и породила столько вражды против Елены Петровны. Но эти же свойства привлекали к ней и безгранично преданных учеников и последователей, которые свято чтят ее память. И до сих пор в Западной Европе встречаются люди, лично знавшие её и с воодушевлением вспоминающие её очарование как собеседницы, могучую силу её духовного влияния на всех, кто подходил к ней с доверием, и то удивительное соединение титанической натуры с необыкновенной искренностью и незлобивостью, которое придавало ей необычайно яркую оригинальность.
 
Если же обратиться к плодам её деятельности, то их нужно искать прежде всего в возрождении древнего Востока, которое выражается в растущем интересе к его духовному творчеству, и в серьёзном изучении всех сторон этого творчества, которое началось в Англии и постепенно распространяется на все культурные страны. Плоды эти сказались и в ожившем интересе к вопросам религии и мистики, давшем животворящий толчок засыхавшей в безотрадном материализме западной мысли, и в деятельности Теософского Общества, созданного Еленой Петровной как «ядро будущего всемирного Братства», которое не только не умерло, а крепнет и обнаруживает энергичную духовную жизнь, выражающуюся и в многолюдных конгрессах, и в богатой литературе (только теософских журналов выходит на различных языках более 50). Но и это не всё. В своей «Тайной Доктрине» Е.П.Блаватская предприняла первую попытку, какой не делал ещё никто, дать синтез научной, философской и религиозной мысли всех времён и народов. Перед такими плодами должна бы умолкнуть всякая вражда и возникнуть глубокое уважение к необыкновенным силам души, которая смогла дать такой сильный толчок человеческой мысли.
 
Предлагаемые вниманию читателя три части «Книги Золотых Правил», а также и «Стансы Дзиан»<ref name="2 [2">{{Комментарий издателя|''Дзиан'' (тиб.) — пишется также ''дзин'' или ''дзен''. Искаженное от санскритского ''дхьяна'' и ''гняна''. В Китае ''чань'' — название одной из школ йоги, или медитации, следующей тем же самым правилам, что изложены в «Золотых правилах». Также — обобщающее название эзотерических школ и их литературы. См. «Тайную Доктрину», где приводятся стансы из «Книги Дзиан» и комментарии к ним.}}</ref>, на которых основана «Тайная Доктрина», впервые обнародованы Еленой Петровной Блаватской. До этого они не были доступны никому, кроме узкого круга Посвященных в северной Индии и Тибете. По характеру этих текстов они могли даваться для духовного руководства только ученикам (чела) восточных оккультных школ. Школы эти, используя определённые психологические методы, развивают в своих учениках скрытые психические силы, которые нормальным образом раскроются у людей лишь через много поколений. Уже из того, что Елена Петровна Блаватская знала эти тексты наизусть, несомненно следует, что она была ученицей одной из таких школ Востока. В этом обстоятельстве нужно искать ключ ко многим её способностям, необычайным знаниям и той таинственности, которою, несмотря на поразительную искренность характера, всё же была окружена её личная жизнь. Ученики оккультной школы дают обет никогда и никому не выдавать обстоятельств, связанных с их ученичеством. Если взглянуть на «Голос Безмолвия» с этой точки зрения, как на откровение, дающее непосвященным понятие о том огромном духовном труде и напряжении, через которые проходит ученик оккультной школы, творчески перерабатывая по новым линиям всю свою внутреннюю жизнь, мы найдём в этой маленькой книжке руководство неоценимой важности.
 
Отдавая свой труд на суд русских читателей, я делаю это с горячим желанием, чтобы он послужил для серьёзного и добросовестного исследования жизненного подвига и литературных трудов Е.П.Блаватской, которая по справедливости должна быть гордостью своей родины. Пусть же эта маленькая книга научит вдумчивого читателя понять и полюбить ту большую душу, которая была способна подниматься на такие горние высоты, где нет места ничему временному, личному и условному, где уже чувствуется дуновение Божественного и Вечного.
 
{{Стиль А-Подпись|Е.Ф.Писарева
1912}}
 
{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Предисловие автора|aftor}}
 
Эти тексты приводятся мною по «Книге Золотых Правил», одному из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для последователей той школы, учение которой принято многими теософами. Поскольку я запомнила часть этих поучений наизусть, перевести их на английский язык было сравнительно нетрудно.
 
Общеизвестно, что в Индии методы психического развития различны у каждого Гуру (Учителя). И не только потому, что они принадлежат к различным философским школам, которых в индуизме шесть, но и потому, что каждый Гуру владеет своим собственным методом, который он сохраняет в глубокой тайне. Но по другую сторону Гималаев эти различия исчезают и метод эзотерических школ становится единым, за исключением лишь тех случаев, когда Гуру — простой лама, немногим более ученый, чем его ученики.
 
Источник, из которого я перевела предлагаемые три фрагмента, принадлежит к той же серии, откуда взяты и стансы «Книги Дзиан», послужившие основой для «Тайной Доктрины». Происхождение «Книги Золотых Правил» то же, что и у такого великого мистического творения, как «Парамартха», по поводу которого легенда о Нагарджуне гласит, что оно было передано великому Архату Нагом, или «Змием» (титул древних Посвящённых). Однако, как ни оригинальны благородные идеи и положения этой книги, они часто встречаются в различных формах и во многих санскритских произведениях, как, например, в «Днянешвари»<ref>{{Комментарий издателя|''«Днянешвари»'' — книга, состоящая из «Бхагавадгиты» и комментария к ней, написанного в 1290 г. эры Шака (ок. 1368 г. н. э.) знаменитым йогом Днянешварой из Алунди (неподалеку от Пуны). Говорят, что он живым сошёл в гробницу вместе со своей книгой. Три столетия спустя он явился в видении другому йогу, Экнатху, и сообщил ему, что в книгу вкрались искажения и потому распространять её более нельзя. Открыв гробницу, Экнатх увидел, что Днянешвара сидит в ней, и взял у него из рук первоначальное, неискажённое издание книги. Она написана на старом маратхи, в поэтическом стиле'' онви''. Она была издана в Бомбее и вскоре стала классическим сочинением по философии веданты, почитаемым приверженцами ''варкари'', которые стараются придерживаться её заповедей. Некоторые из этих заповедей действительно очень похожи на те, которые перевела Е.П.Блаватская, что свидетельствует о сущностной идентичности духовного опыта, переживаемого всеми истинными йогами. Имя Днянешвара (или Джнанешвара) образовано из слов ''дняна'' и ''Ишвара'' (Господь). Следовательно, оно означает «Господь знания». В настоящее время распространено написание ''джнана'', дабы избежать путаницы с другим термином — ''дхьяна'' (медитация). Е.П.Блаватская использует ещё одно написание — ''гняна''. Тибетский эквивалент термина — ''шераб'' (C.D., p. 1244), трактуемый в этом словаре как «абсолютная, или возвышенная, Мудрость, разум, или понимание», приобретаемое тремя способами: через слушание, размышление и медитацию. Сэр Чарльз Элиот в своей книге «Индуизм и буддизм» (1921, II, 257), пишет это имя как Джнанешвара и называет его сочинения «первой великой вехой в литературе маратхи». Он также говорит, что термин ''упадхьяя'' широко распространен в Центральной Азии (III, 330).
}}</ref>, чудной мистической книге, в которой Кришна передает Арджуне в огненных красках состояние вполне просветлённого йога, а также и в некоторых упанишадах. И это вполне естественно, так как если не все, то большинство из великих Архатов (первых последователей Гаутамы Будды), и в частности те из них, кто отправился в Тибет, были индоариями, а не монголоидами. Произведения одного Арьясанги весьма многочисленны.
 
Оригиналы этих наставлений вырезаны на продолговатых каменных плитках (копии же часто делались и на дисках). Эти плитки (или иногда диски) обычно хранятся на алтарях тех храмов, близ которых учреждены так называемые «созерцательные» школы махаяны (йогачары). Оригиналы записаны различным способом, иногда по-тибетски, но большей частью идеографическими знаками. Священный язык сензар<ref>{{Комментарий издателя|''Сензар — ''мистическое название тайного жреческого языка, или «языка мистерий», посвященных адептов всего мира (Т.С., с. 363). Китайские идеограммы и египетские иероглифы представляют собой результат древней практики фиксации религиозной и эзотерической истории каждого народа в символах, а не в словах, так как только устная речь обладает магической силой. (Т.Д., II, 384).}}</ref>, помимо своей собственной азбуки, может передаваться различными криптографическими способами. Ещё один способ, называемый по-тибетски «луг», состоит в употреблении различных цифр и красок, причём каждая из них соответствует определённой букве тибетской азбуки (тридцать простых и семьдесят четыре составных буквы); этим способом составляется полная криптографическая азбука. Когда употребляются идеографические знаки, существуют определённые способы прочтения текста. Один из них состоит в том, что двенадцать знаков Зодиака и семь основных цветов (каждый в трёх оттенках: светлом, основном и тёмном) заменяют тридцать три буквы обыкновенной азбуки, и из них составляются слова и предложения. При этом способе двенадцать знаков Зодиака, повторённые пять раз и соединённые с пятью элементами и семью цветами, образуют полный алфавит, состоящий из шестидесяти священных букв и двенадцати знаков. Помещённый в начале текста знак служит указанием на то, должен ли читающий разбирать его по-индусски, когда буквы складываются в слова на санскрите, или же сообразно китайскому способу чтения идеограмм. Но самым лучшим способом является тот, что позволяет употреблять не какой-либо определенный язык, а лишь знаки и символы, которые, подобно арабским цифрам, являются общим международным достоянием всех посвящённых мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается один из китайских видов письма, который может быть прочитан с одинаковой лёгкостью всеми, владеющими его ключом, например, японец может прочесть такой текст на своём языке столь же легко, как китаец на своём.
 
«Книга Золотых Правил» (из которых одни принадлежат добуддийской эпохе, другие же — позднейшего происхождения) содержит около девяноста отдельных коротких трактатов. Много лет тому назад я знала тридцать девять из них наизусть. Чтобы восстановить и остальные, пришлось бы перебрать записи, рассеянные среди огромного количества документов и памятных записок, собранных за двадцать лет и никогда не приводившихся в порядок. К тому же некоторые из них вовсе не могут быть поведаны миру, чересчур себялюбивому, слишком привязанному к чувственным объектам и никоим образом не подготовленному к правильному восприятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьёзно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода.
 
И тем не менее именно такими возвышенными идеями наполнены многочисленные тома восточной литературы, и особенно упанишады. «Искорени всякое желание жизни», — говорит Кришна Арджуне. Ибо это желание таится лишь в теле, в оболочке воплощённого «Я», а не в самом «Я», которое «вечно и нерушимо, которое не убивает и не может быть убито» («Катха-упанишада»). «Искорени ощущения, — учит “Сутта-нипата”, — принимай одинаково радость и горе, прибыль и потери, победу и поражение». Или там же: «Ищи убежища лишь в Едином Вечном». «Искорени чувство обособленности, — повторяет Кришна на все лады. — Разум (''манас''), увлекаемый блужданиями страстей, делает Душу (''Буддхи'') столь же беспомощной, как гонимая ветром ладья на волнах» (Бхагавадгита, II, 67).
 
Поэтому пришлось сделать тщательный выбор лишь из тех трактатов, которые наиболее отвечают духовной потребности немногих истинных мистиков Теософского Общества. Лишь они будут способны оценить такие слова Кришны-Христа, Высшего Я: «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Никогда ни Я, ни ты не переставали существовать, ни эти человеческие владыки; также и в будущем никто из нас никогда не перестанет существовать» (Бхагавадгита, II, 12).
 
Делая этот перевод, я стремилась сохранить поэтическую красоту, строй и образность языка, которыми отличается оригинал. Насколько моё старание увенчалось успехом, пусть судит читатель.
 
{{Стиль А-Подпись|Е.П.Блаватская
Лондон, 1889 г.}}
 
{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Часть I.
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ|golos}}
 
1. Эти наставления предназначены для тех, кому неведомы опасности низших'' иддхи''<ref name="5 [5">Палийское слово ''иддхи'' — синоним санскритского ''сиддхи'', обозначающего психические способности, сверхномальные силы человека. Существуют два класса сиддх. Первый класс включает в себя низшие, грубые психические и ментальные энергии; тогда как второй требует совершенного владения духовными способностями. Кришна в «Шримад-Бхагавате» говорит: «Тому, кто практикует йогу, кто смирил свои чувства и сконцентрировал на мне свой разум, — такому йогу все сиддхи готовы служить».</ref>.
 
2. Кто захочет услыхать голос'' нады''<ref name="6 [6">''Нада'' — «беззвучный Голос», или «Голос Безмолвия»; ещё ближе к подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как нада — санскритское слово, соответствующее термину священного языка ''сензар''.</ref> — «беззвучный Звук» — и понять его, тот должен постичь сущность дхараны<ref name="7 [7">''Дхарана'' — напряжённое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полным отвлечением от внешнего мира и от мира чувств.</ref>.
 
3. Достигнув равнодушия к объектам восприятия, ученик должен найти царя чувств, творца мысли, того, который зарождает иллюзии.
 
4. Ум есть великий убийца Реального<ref name="8 [8">{{Комментарий издателя|Ум, являющийся «убийцей Реального», — это низший разум (санскр., ''кама-манас''), непрестанно создающий нечистые (материальные) образы и тем самым искушающий и сбивающий с пути ученика, которому, таким образом, необходимо «убить» этот разум, то есть парализовать его.}}</ref>.
 
5. Ученик должен убить убийцу.
 
6. Ибо, когда его собственная форма покажется ему нереальной, как нереальны для него при пробуждении все формы, что он видел во сне.
 
7. Когда он перестанет слышать множества, тогда он сможет различить''' Единое''' — внутренний звук, убивающий внешний.
 
8. Лишь тогда, не ранее, покинет он область'' асат'', ложного, и вступит в царство'' Сат'', истинного.
 
9. Прежде чем душа сможет увидеть, следует достичь гармонии внутри, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.
 
10. Прежде чем душа сможет услышать, образ (человек) должен стать одинаково глухим как к грому, так и к шёпоту, как к рёву слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.
 
11. Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна соединиться с Безмолвно Говорящим так же, как соединён с умом ваятеля тот образ, по которому придаётся форма глине.
 
12. Ибо тогда душа услышит и вспомнит.
 
13. И тогда к внутреннему слуху обратится '''Голос Безмолвия''' и скажет:
 
14. Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни; если она поёт внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своем замке иллюзии; если она силится оборвать серебряную нить, связующую её с Учителем<ref name="9 [9">''«Великий Учитель»'' — термин, употребляемый лану, или челами, для обозначения Высшего «Я». Это эквивалент Авалокитешвары, Ади-будды буддийских оккультистов, Атмана, «Я» (Высшего Я) браминов и Христоса древних гностиков.</ref>, — знай, о ученик, твоя душа из праха.
 
15. Если распускающаяся душа<ref name="10 [10">В данном случае под душой подразумевается человеческое ''эго'', или Манас, называемый в нашей оккультной семеричной классификации человеческой душой, в отличие от духовной и животной душ.</ref> твоя прислушивается к тревогам мира сего; если на гремящий голос великой иллюзии<ref name="11 [11">''Махамайя,'' «великая Иллюзия», объективная Вселенная.</ref> она даёт ответ; если, устрашённая при виде жарких слёз страдания, если, оглушённая скорбными воплями, она отступит, подобно пугливой черепахе, под защиту своей''' самости''', знай, о ученик: душа твоя — безмолвного Бога своего недостойный ковчег.
 
16. Когда, укрепившись, твоя душа выступит из своего надёжного убежища и, вырвавшись из защищавшего её ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперёд; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнёт: «Это я», — знай, о ученик, что душа твоя захвачена в паутину обольщения<ref name="12 [12">''Саккаядиттхи'', «иллюзия» личности.</ref>.
 
17. Земля эта, ученик, есть Чертог Скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы уловить твое «Я»<ref name="13 [13">{{Комментарий издателя|На протяжении всей книги Е.П.Блаватская использует различные виды и размеры шрифта для уточнения оттенков значения. Так,''' Мировое Я '''— это Атма; «Я» — это бессмертное перерождающееся ''эго''; а «я» — преходящая, смертная личность.}}</ref> обольщением, имя которому «великая ересь»<ref>''Аттавада'' — ересь, допускающая существование души или, вернее, отделенность души, или индивидуальной сущности, от единой, бесконечной вселенской Души.</ref>.
 
18. Эта земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверье, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что не угасим никакими бурями, что горит без фитиля и без масла.
 
19. Великий Закон гласит: «Чтобы стать '''Знающим Мировое “Я”'''<ref name="15 [15">''Таттваджнани'' — тот, кто знает или различает принципы в природе и в человеке; и ''Атмаджнани'' — тот, кто знает Атман, или Мировое Единое «Я».</ref>, ты должен познать своё собственное “Я”. Для этого должен ты отбросить своё “Я” в “не-я”, своё бытие — в небытие, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не рождается и не умирает, что есть АУМ<ref name="16 [16">Калахамса, Птица, или Лебедь, (см. примечание 18). «Нандабинду-упанишада» (Ригведа), в переводе кумбаконамского Теософского Общества гласит: «Слог ''А'' считается её [птицы Хамсы] правым крылом; слог ''У'' — левым, а ''М'' — её хвостом. Её головой считается'' артхаматра'' (слог половинного размера)».</ref> на протяжении бесконечных веков<ref name="17 [17">Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Этим словом обозначают, как правило, 100 лет, или «век», Брахмы, Махакальпу, или период протяженностью в 311 040 000 000 000 лет.</ref>.
 
20. Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать<ref name="18 [18">Та же «Нандабинду-упанишада» утверждает: «Йог, взобравшийся на Хамсу (таким образом, созерцающий АУМ), не подвержен влиянию кармы или ''крор'' грехов». Крора равна 10 000 000.</ref>.
 
21. Отдай свою жизнь, если хочешь жить<ref name="19 [19">Отдай жизнь физической личности, если хочешь жить в Духе.</ref>.
 
22. Три Чертога, о усталый странник, ведут к окончанию многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Мары<ref name="20 [20">''Мара ''в экзотерической религии означает демона, асуру, в эзотерической философии он олицетворяет соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого блеска, что глядящий на него слепнет; «блеск» есть указание на обаяние, которым порок обольщает некоторых людей.</ref>, проведут тебя через три состояния<ref name="21 [21">Три состояния сознания: бодрствование —'' джаграт''; сон —'' свапна''; глубокий сон —'' сушупти''; эти три состояния ведут в четвёртое.</ref> в четвёртое<ref name="22 [22">''Турья'' — это состояние лежит за пределами сна без сновидений, то есть является самым высоким из всех. Это высшее духовное сознание.</ref>, а оттуда — в семь миров<ref name="23 [23">Некоторые восточные мистики помещают семь планов бытия, или семь духовных ''лок'', или миров, в тело Калахамсы — лебедя, пребывающего вне пространства и времени, способного становиться лебедем ''во'' времени (когда он из Брахмана превращается в Брахму).</ref>, в миры Вечного Покоя.
 
23. Если хочешь узнать их названия, слушай и запоминай.
 
24. Имя первого Чертога — Неведение, ''Авидья''<ref name="24 [24">{{Комментарий издателя|''Авидья'' (кит., ''ву-мин'') — незнание, или недостаток духовной проницательности. Китайцы говорят, что ''Фо-синь'', или сердце Будды, скрыто за завесой ''ву-мин''. ''Видья'' —'' ''это знание, а ''Гупта-Видья'' — эзотерическое Знание.}}</ref>.
 
25. Это Чертог, в котором ты увидел свет, в котором ты живёшь и умрёшь<ref name="25 [25">Феноменальный мир чувств и исключительно земного сознания.</ref>.
 
26. Имя второго — Чертог Познания. В нём душа твоя найдёт цветы жизни, но под каждым цветком свернулась змея<ref name="26 [26">Астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых видений — мир медиумов. Великий «астральный змей» Элифаса Леви. Ещё ни один из сорванных в этих сферах цветов не был доставлен на землю без змеи, обвившейся вокруг его стебля. Это мир великой Иллюзии.</ref>.
 
27. Имя третьего Чертога — Мудрость; за ним расстилаются безбрежные воды Акшары, нерушимая основа всеведения<ref name="27 [27">Область полного духовного сознания, за которой нет больше опасности для того, кто достиг её.</ref>.
 
28. Если хочешь благополучно пройти первый Чертог, не позволяй своему разуму принимать горящие в нём огни вожделения за солнечный свет Жизни.
 
29. Если хочешь благополучно миновать второй, не останавливайся, дабы вдохнуть дурманящий аромат его цветов. Если хочешь освободиться от цепей кармы<ref name="28 [28">(П.) Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. ''Кармой'' можно назвать всю совокупность деятельности человека по отношению к себе подобным и всему миру: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать ''сверхличным.''</ref>, не ищи своего Гуру в этой стране майи.
 
30. Мудрые не медлят в обители чувственных утех.
 
31. Мудрые не внимают сладкозвучным голосам иллюзии.
 
32. Ищи того, кто даст тебе жизнь<ref name="29 [29">Посвящённый, который, наделяя ученика знанием, ведёт того к духовному, или второму, рождению, называется Учитель, или Гуру.</ref>, в Чертоге Мудрости, который находится далее, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе.
 
33. Несотворённое живёт в тебе, ученик, как оно живёт в Чертоге Мудрости. Если хочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя тёмные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свою собственную'' аджнану''<ref name="30 [30">''Аджнана'' — неведение, противоположное джнане (знанию).</ref>, беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослеплённая его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.
 
34. Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя — Мары. Чувства, очарованные им, ослепляют разум и приводят беспечного к крушению.
 
35. Мотылек, привлечённый прельщающим пламенем твоей ночной лампады, обречён погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернётся на землю рабою Мары.
 
36. Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни и как, обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Истерзанные жестокими ветрами, гонимые бурей, они становятся добычей моря и исчезают в первом же глубоком водовороте.
 
37. Если, пройдя Чертог Мудрости, ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, ученик, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губительная ересь разобщения, которое оторвёт тебя от Целого.
 
38. Не позволяй твоему «рождённому в Небесах», погружённому в волны майи<ref name="31 [31">(П.) Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному.</ref> отрываться от Вселенского Родителя (Души), но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровенный покой, покой Сердца<ref name="32 [32">На санскрите ''внутренние'' чертоги сердца называются ''брахмапурой''. «Огненная сила» — кундалини.</ref> и обитель Матери Мира<ref name="33 [33">«Сила» и «Мать Мира» — это имена, присваиваемые кундалини, одной из мистических йогических сил. Это ''буддхи'', воспринимаемая как активный принцип, а не как пассивный (как это обычно делается, когда ''буддхи'' рассматривается просто как носитель, или вместилище, Всевышнего Духа, Атмы). Это сила духовного электричества — творческая сила, которая, будучи пробуждённой и активизированной, одинаково легко может как творить, так и убивать.</ref>.
 
39. И тогда поднимется Сила эта из сердца в шестую область, среднюю, место между очей твоих, где станет она дыханием''' Единой Души''', голосом, наполняющим всё, голосом твоего Учителя.
 
40. Лишь тогда сможешь ты стать «Небесным Странником»<ref name="34 [34">''Кхечара'' (санскр.,'' идущий по небу'') — в шестой адхьяе'' ''«Днянешвари», книги, которую можно назвать царицей мистической литературы, сказано, что тело йога становится ''как бы созданным из ветра'', уподобляясь «облаку, из которого прорастают конечности»; после чего он [йог] начинает видеть то, что находится за морями и звёздами, слышать и понимать речь дэв и постигает происходящее в уме муравья.</ref>, тем, который попирает ветра, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.
 
41. Прежде чем вступишь ты на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать семь различных звучаний голоса твоего'' внутреннего'' Бога.
 
42. Первое подобно сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей подруге.
 
43. Второе звучит как серебряный кимвал Дхьяни, пробуждающий мерцающие звезды.
 
44. Следующее подобно мелодичной жалобе океанского эльфа, пленённого в своей раковине.
 
45. За ним следует пение'' в'ины''<ref name="35 [35">''Вина'' — индийский струнный инструмент, типа лютни.</ref>.
 
46. Пятое достигает твоего слуха подобно звуку бамбуковой флейты.
 
47. И переходит в трубный глас.
 
48. Последнее вибрирует подобно глухому раскату грозовой тучи.
 
49. Седьмое поглощает все остальные звуки. Они умирают, и не будет более слышно их.
 
50. Когда шестеро<ref name="36 [36">Шесть принципов; иными словами, когда низшая личность разрушается, а внутренняя индивидуальность растворяется и теряется в седьмом принципе, Духе.</ref> побеждены и повергнуты к ногам Учителя, тогда ученик сливается с''' Единым''', отождествляется с Единым и пребывает в Нем<ref name="37 [37">Ученик становится единым с Брахманом, или Атманом.</ref>.
 
51. Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить своё «лунное тело»<ref name="38 [38">Астральная форма, создаваемая камическим принципом, ''камарупа'', или тело желания, соответствует астральному, или личному, «я».</ref>, очистить своё «тело мысли»<ref name="39 [39">''Манаса-рупа'' соответствует индивидуальности, или перерождающемуся ''Эго'', сознание которого должно быть парализовано на нашем уровне (или на уровне низшего ''манаса'').</ref>, сделать сердце своё непорочным.
 
52. Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязнёнными потоками, рождёнными проливным муссонным дождем, смешаться не могут.
 
53. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди лотоса, падая на землю, превращаются в комочек глины. Смотри — чистая жемчужина стала пятном грязи.
 
54. Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо, если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не позволяй даже тени их приближаться к тебе. Ибо тень эта начнёт расти, становиться больше и сильнее, и затем это порождение мрака поглотит твоё существо прежде, чем ты успеешь осознать присутствие этого мерзкого чёрного чудища.
 
55. Ранее чем твоя мистическая сила<ref name="40 [40">Кундалини называют «змеевидной» или кольцеобразной силой из-за её спирального действия или продвижения в теле аскета, который развивает её в себе. Это электрическая, огненная оккультная, или фохатическая, сила — великая изначальная сила, лежащая в основе всей органической и неорганической материи.</ref> сделает тебя божественным, ты, лану, должен обрести способность волей убить свою лунную форму.
 
56. Материальное «я» и духовное «Я» не смогут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо нет места для обоих.
 
57. Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.
 
58. Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путём<ref name="41 [41">Этот Путь упоминается во всех мистических сочинениях. Как говорит в «Днянешвари» Кришна: «Нашедший этот Путь... отправляется ли он к расцвету востока, или к чертогам запада,'' без движения'', о держащий лук,'' пребывает путник на этой дороге''. На этой стезе, в какое бы место он ни пришёл, ''то место становится его собственным “Я”''». «Ты — Путь», — говорят сведущему гуру; и эти же самые слова он повторяет своему ученику после посвящения. «Я есмь Путь...» — говорит другой Учитель.</ref>.
 
59. Да внемлет душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце своё, чтобы напитаться лучами утреннего солнца.
 
60. Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хотя бы единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрёшь её с очей скорбящего.
 
61. И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца и да пребывает она там; не удаляй её, пока не устранится печаль, её родившая.
 
62. О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слёзы — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на такой почве расцветает полуночный цветок Будды<ref name="42 [42">Состояние Адепта, «цветок бодхисатвы».</ref>, отыскать который ещё труднее, чем цветок дерева вогай. Это — зерно освобождения от перерождений. Оно ограждает Архата и от духа распрей, и от вожделения и ведёт его через долины бытия к миру и блаженству, которые можно отыскать только в стране безмолвия и не-бытия<ref name="43 [43">(П.) Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания. В действительности нирвана — страна блаженства, она равнозначна абсолютному бытию; так же как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание.</ref>.
 
63. Убей желание, но, убивая его, следи, чтобы оно не воскресло вновь.
 
64. Убей любовь к жизни, но, убивая ''танху''<ref name="44 [44">''Танха'' — «воля к жизни», страх перед смертью и любовь к жизни, та сила, или энергия, которая вызывает перерождения.</ref>, делай это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить преходящее нетленным.
 
65. Не желай ничего. Не ропщи на карму и неизменные законы Природы. Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.
 
66. Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе.
 
67. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключённые в глубинах её чистого, девственного лона. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только никогда не смыкающимся очам Духа, для которых нет покровов ни в одном из её царств.
 
68. И откроет она тебе способ и путь; и укажет тебе первые врата, и вторые, и третьи, вплоть до седьмых. И за ними — цель, за которой, купаясь в солнечных лучах Духа, пребывает слава невыразимая, увидеть которую можно лишь глазами души.
 
69. Лишь одна стезя ведёт на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если хотя бы единый порок ты не покинул внизу, ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие её стоит в глубокой трясине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнёшь перейти через широкую пропасть материи, ты должен омыть ноги свои в водах отречения. Смотри же, чтобы не встать тебе, не омыв своих ног, даже на самую нижнюю ступеньку лестницы. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Тёмная и вязкая грязь затвердеет и пригвоздит стопы дерзновенного. И подобно птице, пойманной на клей лукавым птицеловом, он будет лишен возможности продвижения. Пороки его обретут форму и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведёт с собою как пленника, обращённого в рабство.
 
70. Убей свои желания, лану, отними силу у своих слабостей, прежде чем сделаешь первый шаг в этом торжественном восхождении.
 
71. Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнёшь своё восхождение.
 
72. Утишь свои мысли и устреми всё своё внимание на твоего Учителя, которого ты ещё не видишь, но чьё присутствие уже ощущаешь.
 
73. Сочетай все свои чувства в одно, если хочешь быть в безопасности от врага. Лишь такое чувство, сокрытое в пустоте твоего мозга, откроет пред твоими слабыми глазами крутой путь, ведущий к твоему Учителю.
 
74. Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой, о ученик. Одна-единственная мысль о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется тебе начинать тяжёлый подъем.
 
75. Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.
 
76. Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его, ибо это — ложь, внушенная Марой. Питанием порок разрастается и усиливается, как червь, жиреющий в сердце цветка.
 
77. И розе придётся снова стать бутоном и снова вырасти на материнском стебле, чтобы на сей раз не позволить паразиту прогрызть её сердцевину и высосать её жизненные соки.
 
78. Золотое древо должно дать драгоценные побеги, прежде чем бури иссушат его ствол.
 
79. Ученик должен снова стать ''ребёнком, каким он был когда-то'', прежде чем его слуха сможет коснуться первый звук.
 
80. Свет от''' Единого Учителя''', неугасимый золотой Свет Духа, изливает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, тёмные облака материи.
 
81. То здесь, то там лучи эти озаряют её подобно солнечным зайчикам, освещающим землю сквозь густую листву зарослей джунглей, и отражаются светлыми бликами на тёмной земле. Но помни, ученик: до тех пор пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твёрдой и чистой, как сверкающий алмаз, сияние не сможет проникнуть в сокровенный чертог, его солнечный свет не согреет сердца, и мистические звуки<ref name="45 [45">Эти мистические звуки, или мелодия, которые йоги называют ''анахаташабдой'', аскет слышит в начале своего цикла медитации.'' Анахата'' — четвёртая чакра.</ref> с высот Акаши не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.
 
82. Пока не услышишь, ты не можешь видеть.
 
83. Пока не начнёшь видеть, ты не можешь слышать. Видеть и слышать — вот вторая ступень<ref name="46 [46">{{Комментарий издателя|Между второй и четвёртой стадиями возникает пустота, указывающая на то, что третья стадия пропущена. Хотя нам известны пять внешних чувств, здесь перечислены только четыре из них — зрение, слух, обоняние и вкус. Пятое, осязание, пропущено; однако нам говорят, что на четвёртой стадии остальные четыре чувства сливаются вместе, переходя во ''внутреннее'' осязание. Ученик «должен избегать телесного контакта (то есть не должен прикасаться и допускать прикосновения) с другими людьми и с животными. Ему нельзя иметь никаких домашних животных, запрещено притрагиваться даже к некоторым деревьям и растениям» (P.O., p. 14).}}</ref>.
 
84. Когда ученик видит и слышит, обоняет, чувствует вкус при закрытых глазах и ушах, замкнутых устах и ноздрях; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — внутреннее осязание, тогда ученик вступил на четвёртую ступень.
 
85. А на пятой, о губитель своих мыслей, все чувства вновь должны быть убиты, и без возврата к жизни<ref name="47 [47">Это означает, что на шестой ступени развития, которой в оккультной системе соответствует дхарана, все чувства, как индивидуальные способности, должны быть «убиты» (то есть парализованы на этом уровне). Все они должны слиться в одно, ''седьмое'', наиболее духовное чувство.</ref>.
 
86. Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся и от внутренних образов, дабы не отбрасывали они тёмные тени на свет твоей Души.
 
87. Отныне ты достиг дхараны — ступени шестой.
 
88. А когда перейдёшь в седьмую, о счастливец, ты не будешь более зреть священное Три<ref name="48 [48">В раджа-йоге каждая ступень развития символизируется определенной геометрической фигурой. В данном случае это священный Треугольник, предшествующий дхаране, является знаком чел высокой ступени, в то время как другой вид треугольника символизирует высших Посвящённых. Именно о символе «I» говорил Будда и использовал его для обозначения воплощенной формы Татхагаты, освобождённой от трёх методов ''праджны''. Когда подготовительные и низшие стадии пройдены, ученик уже видит не, но только ***, сокращённую форму ***, полной Семёрки. ''Мы не приводим здесь её истинную форму, так как уверены, что ею непременно воспользуются шарлатаны'', которые не остановятся перед её осквернением ради своих мошеннических целей.</ref>, ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой разум — как братья-близнецы, стоящие рядом; и звезда<ref name="49 [49">Звезда, горящая над головой, — это «звезда посвящения». Чёрная округлая точка — кастовый знак шайвов, последователей Шивы, великого покровителя всех йогов, — возможно, символизирует ныне солнце, но в древнем оккультизме символизировала именно звезду посвящения.</ref> — твоя цель — горит прямо над головой.'' Три'', пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире майи не имеют более имени. Они слились в единую звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который служит ''упадхи''<ref name="50 [50">Основа Пламени, недостижимого, пока аскет ещё живёт на земле.</ref> для Пламени.
 
89. Именно это, о йог победоносный, люди именуют дхьяной<ref name="51 [51">''Дхьяна'' (см. примечание 98) — последняя ступень перед окончанием пути ''на этой земле'', пока человек не стал истинным Махатмой. Как уже было сказано, в этом состоянии раджа-йог ещё сохраняет духовное сознание «Я» и действие своих высших принципов. Но ещё один шаг, и он окажется на уровне выше седьмого или четвёртого (согласно классификации, принятой в некоторых школах). Эти уровни исчисляются после ''пратьяхары'' (предварительной подготовки, необходимой для установления контроля над разумом и мыслями) и называются: дхарана, дхьяна и самадхи. Все три объединены под общим наименованием''' самьяма'''.</ref>, непосредственной предшественницей самадхи<ref name="52 [52">Самадхи — состояние, в котором аскет теряет сознание всякой индивидуальности, включая свою собственную. Он становится''' Всем'''.</ref>.
 
90. Отныне твоё личное «я» погрузилось в «Я», слилось с тем «Я», из которого излучилось твоё бытие.
 
91. Где же твоя индивидуальность, лану, где сам лану? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в водах океана, непреходящий Луч, ставший Всем и вечным сиянием.
 
92. Отныне, лану, ты — и деятель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, свет в звуке и звук в свете.
 
93. Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты — властелин шестой преграды, ты — хранитель четырёх видов истины<ref name="53 [53">Северный буддизм различает следующие четыре вида истины: ''Ку'' — «страдание, или несчастья»; ''Ту'' — «соединение искушений»; ''Му'' — «победа над ними» и ''Дао'' — «Путь». Пять «препятствий» суть познание страданий, истина о человеческой бренности, гнетущие ограничения и абсолютная необходимость отказа от всех пристрастий и даже от желаний. Последним из них является «Путь Спасения».</ref>. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.
 
Из четырёх видов Истины:
 
94. Разве не познал ты уже все виды несчастий — истину первую?
 
95. Не одолел ли ты Царя Мар<ref name="54 [54">Стоящий в воротах «собрания» царь Мар, Махамара, пытается ослепить претендента блеском своего драгоценного «Камня».</ref>, охранявшего Ци, врата собрания — истину вторую?
 
96. Не поборол ли ты в третьих вратах грех и не постиг ли тем самым третью истину?
 
97. И не вступил ли ты в Дао, Путь, ведущий к познанию, достигнув четвёртой истины?<ref name="55 [55">Это четвёртый «путь» из пяти путей перерождения, которые ведут и раскачивают все человеческие существа между вечными состояниями радости и скорби. Эти «пути» суть всего лишь разновидности единого пути, коим следует карма.</ref>
 
98. Отдохни же под деревом Бодхи, ибо оно — совершенство всякого знания; и узнай, что теперь ты — Владыка Самадхи, состояния безошибочного видения.
 
99. Воззри! Ты сам стал светом, ты сам стал Звуком, отныне ты сам себе и Учитель, и Бог.''' Ты Сам''' — цель собственного поиска; неумолкающий '''Голос''', переходящий из вечности в вечность; не подверженный изменениям и свободный от греха; семь звуков в одном''' Голосе Безмолвия'''.
 
100. ''Ом Тат Сат.''
 
{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Часть II.
ДВА ПУТИ|dva_puti}}
 
101. А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Воззри на тех, которые стучатся и ожидают во тьме и неведении, дабы увидеть, как распахнутся перед ними врата Благого Закона!
 
''Голос стремящихся:''
 
102. Не откроешь ли, Учитель, по милосердию твоему, Учение Сердца?<ref name="56 [56">Две школы учения Будды — эзотерическая и экзотерическая — называются соответственно Учениями Сердца и Ока. Бодхидхарма называл их в Китае, откуда они перешли в Тибет, ''Цзун-мэнь'' (эзотерическая) и ''Цзяо-мэнь'' (экзотерическая школа). Первое Учение названо так потому, что оно исходило из ''сердца'' Гаутамы Будды, в то время как Учение Ока явилось результатом деятельности его головы, или разума. Учение Сердца называют также «печатью истины», или «истинной печатью»; этот символ фигурирует в заглавии практически всех эзотерических сочинений. <br />{{Комментарий издателя|''Бодхидхарма'' — имя великого архата-кшатрия (представителя воинской касты), царского сына. Это имя «дал ему Паньятара, его гуру, дабы отметить достигнутое им понимание (''бодхи'') Закона (''дхармы'') Будды» (''цит. по'': Т.С., с. 83). Он был двадцать восьмым индийским и первым китайским патриархом. Основал несколько эзотерических школ и мистическую секту ''чань'' в Китае, где жил ок. 520 г. н.э. в монастыре Шаолинь в Хунани. Его китайское имя — ''Путидамо''.}}</ref> Не откажешься ли ты вывести слуг твоих на Путь Освобождения?
 
''Отвечает Учитель:''
 
103. Путей — два; великих Совершенств — три; Добродетелей — шесть, тех, что преобразуют тело в Древо Познания<ref name="57 [57">«Древо познания» — этот титул присваивается последователями ''бодхидхармы'' (Религии-Мудрости) тем, кто достиг высот мистического знания, адептам. Нагарджуну — основателя школы мадхьямика — называли «Деревом Дракона»; дракон в данном случае символизирует Мудрость и Знание. Дерево окружено таким почётом потому, что Будда обрёл новое рождение и просветление под деревом Бодхи (Мудрости), под ним прочёл свою первую проповедь и под ним же скончался.</ref>.
 
104. Кто приблизится к ним?
 
105. Кто первый вступит на них?
 
106. Кто первый услышит учение о двух Путях в одном, открывшуюся истину о Сокровенном Сердце<ref name="58 [58">«Сокровенное Сердце» означает эзотерическую доктрину.</ref>? Закон, который, избегая учёности, учит Мудрости, раскрывает причины страдания.
 
107. Увы, увы! Все люди могли бы обладать Алайей, быть в единении с великой Душой, и вот, находясь в их владении, Алайя приносит людям так мало пользы!
 
108. Взирай: подобно луне, отражённой в тихих водах, Алайя отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме и всё же не может достичь сердца каждого. Увы, так мало людей пользуются бесценным даром постижения истины, верного понимания сущего, познания небытия!
 
''Говорит ученик:''
 
109. О Учитель, что же делать мне, дабы достичь мудрости?
 
110. О Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?
 
111. Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, о лану, прежде чем начнешь своё странствие. Ранее чем сделаешь первый шаг, научись отличать реальное от ложного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» — от «Учения Сердца».
 
112. Воистину неведение подобно закрытому сосуду, лишённому воздуха, а Душа подобна птице, заключённой в нём. Не щебечет, не может пошевелить даже перышком певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не умрет.
 
113. Но даже неведение лучше, чем умственное познание без Душевной Мудрости, освещающей и направляющей его.
 
114. Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишённом воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, разум нуждается в просторе, и глубине, и в указаниях, которые устремляли бы его к Алмазной Душе<ref name="59 [59">«Алмазная Душа», Ваджрасаттва — титул верховного Будды, Господа всех мистерий, называемого ещё Ваджрадхарой и Ади-буддой.</ref>. Не ищи таких указаний в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечное и неизменное Сат<ref name="60 [60">''Сат'' — единая вечная и абсолютная Реальность и Истина; всё остальное — иллюзия.</ref>, не доверяя лживым нашёптываниям воображения.
 
115. Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью<ref name="61 [61">Согласно учению Шеньсюя, человеческий разум, подобно зеркалу, улавливает и отражает каждый атом пыли; и потому за ним следует ухаживать, как за зеркалом, и протирать его каждый день. Шеньсюй был шестым патриархом Северного Китая, проповедовавшим эзотерическое учение Бодхидхармы. <br />{{Комментарий издателя|''Шеньсюй'' был старшим учеником пятого патриарха ''Фацзюя'', наряду с другим учеником — ''Хуэйнэном'' (букв.,'' дар мудрости''). Оба писали стихи о разуме как зеркале, соревнуясь друг с другом за право стать преемником своего учителя, и при этом придерживались противоположных взглядов. Выбор пал на Хуэйнэна, который в результате стал шестым патриархом. В Китае считается, что мистическое зеркало «показывает внутреннюю душу полностью обнаженной и свободной от всякого притворства и обмана. Оно захватывает душу претендента и передает её в руки Учителя Ложи Триады как залог верности и преданности» (H.S.). Трактат, написанный неким тибетцем из монастыря Тяньтай на китайском языке, призывает ученика «пользоваться своими достохвальными деяниями как чистой тряпкой, стирая ими пыль и всё, что нечисто, со своего мистического зеркала, дабы он мог видеть в его блеске правдивое отражение “Я”».}}</ref>. Он нуждается в душевной Мудрости, которая нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу.
 
116. Избегай неведения, но остерегайся также и иллюзии. Отврати свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они лгут. Но внутри твоего тела, ковчега твоих ощущений, в безличном ищи Вечного Человека<ref name="62 [62">Северные буддисты называют перевоплощающееся '''Эго '''«истинным человеком», который, соединившись с высшим «Я», становится буддой.</ref> и, найдя его, гляди вглубь; ибо ты — будда<ref name="63 [63">«Будда» значит «просветленный».</ref>.
 
117. Избегай похвал, о преданный. Похвалы ведут к самообольщению. Твоё тело не есть ты сам, твое «Я» бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.
 
118. Самодовольство, о ученик, подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в гордом одиночестве, никому невидимый, кроме себя самого.
 
119. Ложное учение отвергается мудрым и развеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных, и для гордых: Учение Ока — для толпы; Учение Сердца — для избранных. Первые твердят в гордыне: «Смотрите, я знаю», последние, собиравшие в смирении, негромко признают: «Так было мне сказано»<ref name="64 [64">Обычная формула в начале буддийских священных писаний, означающая, что нижеследующий текст составлен на основе устной традиции, исходящей непосредственно от Будды и Архатов.</ref>.
 
120. «Великим Просеивателем» называют Учение Сердца, о ученик.
 
121. Быстро вращается колесо Благого Закона. Оно мелет днём и ночью. Никчёмные отбросы отделяет от золотого зерна, мякину — от муки. Рука кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение её сердца.
 
122. Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь есть хлеб Мудрости, замеси тесто на чистых водах Амриты. Если же ты замешиваешь шелуху на росе майи, твоя пища будет годна только для чёрных голубей смерти: для птиц рождения, увядания и скорби.
 
123. Если скажут тебе, что стать Арханом возможно, лишь перестав любить все существа, скажи им, что они лгут.
 
124. Если скажут тебе, что ради освобождения ты должен возненавидеть мать свою, пренебречь сыном своим, отречься от отца своего и называть его просто «главою семьи»<ref name="65 [65">Ратхапала, великий Архат, обращается так к своему отцу в легенде, называемой «Ратхапала-сутрасанне». Но так как все такие легенды представляют аллегорию (например, отец Ратхапалы имел дом с семью дверями), отсюда упрёк тем, кто их принимает буквально.</ref>, забыть о сострадании к людям и зверям, скажи им, что лжив их язык.
 
125. Так учат тиртхики, неверующие<ref name="66 [66">''Тиртхики ''— секта аскетов-браминов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения. Эта секта считается неправоверной среди буддистов Тибета.</ref>.
 
126. Если учат тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство — от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Непостоянство человеческой деятельности, освобождение ума из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок — не для Дэва-эго. Так гласит Учение Сердца.
 
127. Дхарма Ока есть воплощение внешнего и не-существующего.
 
128. Дхарма Сердца есть воплощение бодхи, постоянного и пребывающего<ref name="67 [67">{{Комментарий издателя|В этом, равно как и в других тибетских сочинениях ''махаяны'', периодически подчёркивается отличие Учения Ока (экзотерического) от Учения Сердца (эзотерического). Это различие равным образом признают китайцы, японцы и монголы. Однако западные учёные, особенно те из них, кто предпочитает ''хинаяну'', и даже собственно восточные распространители последней, упрямо настаивают на том, что в буддизме нет никакого эзотерического Учения. Е.П.Блаватская утверждает, что северный буддизм (или буддизм ''махаяны'') проистекает из тайных учений Гаутамы Будды, предназначенных для «избранного круга его Архатов». Последние прошли посвящение в знаменитой пещере Саптапарва (Т.Д., I, 24).<br />Словом ''бодхи'' (санскр.,'' мудрость'') часто называют учение Будды, так как оно основано на принципах буддхизма, или древнейшей Религии-Мудрости, называемой также'' бодхидхармой''. ''Бодхи'' — это также название одной определенной разновидности состояния транса (Т.Д. I, 23). Cледует различать ''бодхидхарму'' — санскритское название Религии-Мудрости (примечание 57) и'' Бодхидхарму'' — первого китайского патриарха чань (примечание 56).}}</ref>.
 
129. Лампада горит ярко, когда фитиль и масло чисты. Чтобы очистить их, нужен чистильщик. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».
 
130. Действие и бездействие могут совмещаться в тебе: да будет твоё тело в движении, ум в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро.
 
131. Захочешь ли ты стать йогом Круга Времени?<ref name="68 [68">{{Комментарий издателя|''«Круг Времени»'' (санскр., ''калачакра''; тиб., ''тюгьи корло''; монг., ''цакун кюрден'') — знаменитая эзотерическая система йоги. «Беспредельный Круг Времени» символизирует ''Ади-буддхи'', изначальную Мудрость («термин, употребляемый Арьясангой в его сокровенных писаниях, теперь же всеми мистиками северного буддизма». Т.Д., I, 3). Эта система «возникла в Шамбале» (C.D., p. 632) — таинственной обители «Сыновей Мудрости», или Посвящённых, расположенной где-то на северо-западе Тибета. По словам Е.П.Блаватской, священные книги калачакры были «оставлены сиккимским дугпа после реформы Цонкапы», переписавшего первоначальную книгу и присоединившего к ней собственные комментарии. Она добавляет также, что калачакра — самое важная часть мистического знания Канджура — «такой же древней системы, как и сам человек, известной в Индии и практиковавшейся ещё до того, как Европа стала континентом». Таши-лама подарил редакторам небольшой трактат о калачакре на тибетском языке, озаглавленный «Община мистических Адептов» (Tü Kor la deñ pä la-mä niñ-jor).}}</ref> Тогда, о лану:
 
132. Не верь, что пребывание в тёмных лесах в гордом уединении, вдали от людей, не верь, что питание листьями и корнями и утоление жажды снегом с великого Хребта, о преданный, приведёт тебя к цели окончательного освобождения.
 
133. Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть и мышцы свои, ты сольёшься с твоим безмолвным «Я»<ref name="69 [69">Высшее «Я», седьмой принцип.</ref>. Не думай, о жертва своей собственной тени<ref name="70 [70">Физические тела в мистических школах называются «тенями».</ref>, что исполнен будет твой долг перед природой и человеком, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.
 
134. Благословенные презирали такой образ действий. Когда Лев Закона, Владыка Милосердия прозрел истинную причину человеческого страдания, немедля покинул Он сладостный, но эгоистичный покой тихих пустынь. Из араньяки<ref name="71 [71">Отшельник, удалившийся в джунгли и живущий в лесу после того, как сделался йогом.</ref> превратился Он в Учителя человечества. После того как Чжулай<ref name="72 [72">Так по-китайски именуется Татхагата. Этот титул приложим к каждому будде.</ref> достиг нирваны, он проповедовал в горах и на равнине и вел беседы в городах — с людьми, дэвами и богами<ref name="73 [73">Все северные и южные традиции солидарны в том, что Будда прекратил отшельничество, как только разрешил загадку жизни, то есть обрел внутреннее просветление, и стал проповедовать открыто всему человечеству.</ref>.
 
135. Сей добрые дела, и ты пожнёшь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертного греха. Так говорит Мудрый.
 
136. Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя свободы. Дабы достигнуть нирваны, необходимо приобрести самопознание, а самопознание — чадо деятельной любви.
 
137. Будь терпелив, стремящийся, подобно тому, кто не боится неудач и не домогается успеха. Устреми взор души твоей на звезду, чей луч — ты сам<ref name="74 [74">Каждое духовное Эго, согласно эзотерическому учению, есть луч Планетного Духа.</ref>, на пламенеющую звезду, сияющую в бессветных глубинах вечного бытия, в беспредельных полях Неведомого.
 
138. Облекись упорством подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают<ref name="75 [75">«Личности», или физические тела, называют «тенями» за кратковременность их существования.</ref>, но сущий в тебе будет жить вечно, сущий в тебе'' знает'', ибо он и есть познание, он не принадлежит быстротечной жизни — это человек, который был, есть и будет; и никогда не пробьёт его час.
 
139. Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, ученик, засевай поля будущей жатвы семенами достойных деяний. Приемли скорби рождения.
 
140. Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Слёзы, орошающие иссушенную почву скорбей и страданий, взрастят цветы и плоды кармического воздаяния. Из горнила человеческой жизни и его чёрного дыма поднимаются крылатые пламена, пламена очищенные, что возносятся вверх и под неусыпным оком кармы сплетаются в чудную ткань трёх облачений Пути.
 
141. Эти облачения суть: нирманакая, самбхогакая и дхармакая<ref name="76 [76">См. примечание 134.</ref>, одеяние совершенства.
 
142. Воистину ризы Шангна<ref name="77 [77">''Ризы Шангна'' получили название от Шангнавасу из Раджагрихи, третьего великого Архата, или патриарха, как ориенталисты именуют членов иерархии из тридцати трёх Архатов, которые распространяли буддизм. Ризы Шангна метафорически означают обретение мудрости, которая приводит в нирвану уничтожения (личности). В буквальном понимании это посвятительное одеяние неофита. Эдкинс упоминает, что эта «травяная ткань» была перенесена из Тибета в Китай в эпоху династии Тан. Китайская легенда, так же как и тибетская, гласит: «Когда рождается Архан, одновременно в чистом месте вырастает и это растение».</ref> могут дать человеку вечный Свет. Лишь ризы Шангна даруют нирвану уничтожения; они останавливают перерождения, но, лану, они же убивают сострадание. Ибо совершенные Будды, облекшиеся в славу дхармакаи, не могут более содействовать спасению человека. Увы! Будут ли многие «я» пожертвованы ради единого «я», все человечество — ради блага немногих?
 
143. Ведай, о начинающий, то — ''Открытый Путь'', дорога к эгоистичному блаженству, от которого отвращаются бодхисатвы Сокровенного Сердца, Будды Сострадания.
 
144. Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей<ref name="78 [78">«Вступить на Путь Парамиты», то есть стать йогом, намеренным вести жизнь аскета. См. также стихи 198, 206 и далее.</ref> — шаг второй.
 
145. Облекаться в смиренные одежды нирманакаи означает отдалить вечное блаженство для себя, дабы содействовать спасению человека. Достичь блаженства нирваны и отречься от него — это последний шаг, высочайший на пути отречения.
 
146. Ведай, ученик, это и есть ''Сокровенная Стезя'', избранная Буддами Совершенства, теми, кто жертвует''' Собой''' ради тех, кто слабее их.
 
147. Но если крылья души твоей не могут вознести тебя на высоту Учения Сердца, если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься подать помощь другим, — да будет предупреждено робкое сердце твоё вовремя: из всего Закона довольствуйся Учением Ока. И всё же надейся. Ибо если Сокровенная Стезя недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступной завтра<ref name="79 [79">«Завтра» означает следующее рождение, или воплощение.</ref>. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже проносящийся дым не остается без следа. «Жестокое слово, произнесённое в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова». Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в тёрн или волчец.
 
148. Ныне ты можешь создавать благоприятные условия для твоего грядущего дня. Все посеянные в Великом Странствии<ref name="80 [80">«Великое Странствие» — весь совокупный цикл существований в одном Круге.</ref> причины приносят со временем плоды: каждая — свой собственный, ибо миром правит неуклонная справедливость. В могучем стремлении непогрешимого действия она приносит смертному или счастливую жизнь, или горестную, неизбежную карму всех наших прежних мыслей и поступков.
 
149. Прими же то, что заслуги твои собрали для тебя, о терпеливый сердцем. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя карма, карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, кто в страдании и горе рождены вместе с тобой, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.
 
150. Служи им ныне, и они послужат тебе в грядущем.
 
151. Лишь из бутона самоотречения вырастает сладостный плод окончательного освобождения.
 
152. На гибель обречён тот, кто из страха перед Марой воздерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя самого. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в струящихся водах, но робеющий погрузиться в них из страха перед стремниной, рискует погибнуть от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради способно принести лишь дурные плоды.
 
153. Себялюбивое благочестие бесцельно. Человек, не исполнивший назначенного для него дела жизни, жил вотще.
 
154. Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга и замкни свой разум одинаково как для наслаждений, так и для боли. Истощи закон кармического воздаяния. Приобрети сиддхи для будущего воплощения.
 
155. Если не можешь быть солнцем, стань скромной планетой. И если ты не в силах сиять, подобно полуденному светилу над белоснежными вершинами вечной чистоты, что ж — избери себе более скромный удел.
 
156. Указывай дорогу — пусть даже слабым мерцанием, затерянный в звёздном сонме — подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.
 
157. Воззри на Мигмар, как сквозь алые покровы его око касается уснувшей земли. Взирай на пламенную ауру десницы Лхагпа, с заботливой любовью простёртой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Ньима<ref name="81 [81">По тибетской астрологии, Солнце именуется'' Ньима'', Марс —'' Мигмар'', Меркурий —'' Лхагпа''. Символ Марса есть око, символ Меркурия — десница.</ref>, безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших кальпах оба были блестящими Ньимами, и двумя солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъёмы и падения кармического Закона.
 
158. Уподобляйся им, о лану. Дари свет и утешение устало бредущему путнику и ищи того, кто знает менее тебя, кто пребывает в жалкой заброшенности, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; дай ему услышать Закон.
 
159. Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел усмирить свою гордость и себялюбие благоговения ради; кто, оставаясь привязанным к существованию, всё же приносит терпение своё и покорность Закону, как сладостный цветок, к стопам Шакья-Тхуб-па, тот уже в этой жизни становится сротапатти<ref name="82 [82">''Сротапатти,'' или «вступившим в поток» нирваны, именуется чела, получивший первое Посвящение. Только в самом исключительном случае чела оканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Как правило, чела предупреждается, что, начав своё восхождение, он завершит путь и достигнет цели только по прошествии семи жизней.</ref>. Сиддхи совершенства могут всё ещё мерцать для него вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток, и очи его могут обрести зоркость горного орла, а слух — чуткость пугливой лани.
 
160. Поведай ему, о ищущий, что истинная преданность может вернуть знание, принадлежащее ему в прежних рождениях. Зрение и слух дэв не приобретаются в течение одной короткой жизни.
 
161. Будь смиренным, если желаешь приобрести мудрость.
 
162. Будь ещё смиреннее, если мудрости ты достиг.
 
163. Будь подобен океану, который вбирает в себя все реки и потоки, не чувствуя их. Могучий покой океана остается незыблемым.
 
164. Укрощай низшее «я» Божественным.
 
165. Сдерживай Божественное Вечным.
 
166. Воистину велик тот, кто поборол желание.
 
167. Но более велик тот, в ком Божественное «Я» искоренило самое знание о желании.
 
168. Берегись, чтобы твоё низшее не осквернило Высшее.
 
169. Твой путь к полной свободе — в твоём''' «Я»'''.
 
170. Путь этот и начинается, и кончается вне «я»<ref name="83 [83">Здесь имеется в виду низшее личное «я».</ref>.
 
171. Не восхваляется людьми и, на гордый взгляд тиртхик, скромна мать всех рек. На взгляд глупцов, пуста человеческая форма, хотя и наполнена сладостными водами Амриты. И всё же родина священных рек — священная страна<ref name="84 [84">Тибет.</ref>, и того, кто овладел мудростью, почитают все люди.
 
172. Арханы и Мудрецы, одарённые безграничным прозрением<ref name="85 [85">Безграничное, или психическое сверхчеловеческое зрение. Считается, что Архан видит и знает не только то, что происходит вокруг, но и все происходящее в отдалении.</ref>, так же редки, как цветок дерева удумбара. Арханы рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях<ref name="86 [86">Растение ''Шангна''. Смотри выше, примечание 77.</ref>, с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, где никогда не ступала нога грешника.
 
173. Никто, о лану, не становится Арханом в той жизни, в которой душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И всё же, о встревоженный, ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую схватку живого с мертвым<ref name="87 [87">«Живое» — бессмертное, высшее эго человека; «мёртвое» — его низшее, личностное эго.</ref>, ни один новобранец не может быть лишён права вступить на Путь, ведущий на поле брани.
 
174. Ибо он должен или победить, или пасть.
 
175. Если победит — воистину он получит нирвану. Но ранее чем сбросит он свою тень<ref name="88 [88">{{Комментарий издателя|«Тень» (астральное тело) освобождается от «тисков бренной плоти» (физического тела) после смерти. Нирваны можно достичь, оставаясь в материальном теле, так как это состояние сознания (соответствующее седьмому принципу, ''Атме''). Главная цель усилий и посвящений архата — воссоединение с этим принципом «до окончания срока земной жизни» (M.L., p. 78). См. также примечание 100: «Архат уже при жизни своей видит нирвану. Для него нет посмертного состояния, только'' самадхи''...»}}</ref>, бренную оболочку свою, чреватую причинами страданий и скорби беспредельной, люди будут почитать его как великого и святого Будду.
 
176. Но даже если он же потерпит неудачу, он падёт не бесплодно; враги, сокрушённые им в последней битве, не вернутся к жизни в последующем воплощении его.
 
177. Но если ты достигнешь нирваны или отвергнешь заслуженную награду<ref name="89 [89">См. примечание 134.</ref>, да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.
 
178. Ведай, о избирающий удел скорбей на протяжении циклов, что бодхисатва, жертвующий своим освобождением ради отречения, дабы облечься в страдания «Сокровенной Жизни»<ref name="90 [90">«Сокровенная Жизнь» — жизнь в качестве нирманакая.</ref>, именуется «трижды чтимым».
 
179. Путь един, ученик, но в конце он раздваивается. Этапы его отмечены четырьмя и семью Вратами. В конце одного пути — блаженство немедленное, в конце другого — блаженство отсроченное. Оба — воздаяния за заслугу; выбор за тобой.
 
180. Один становится двумя:'' Явным'' и'' Сокровенным''<ref>Открытый и Сокровенный Пути: на первый наставляют мирян, так как это Путь экзотерический и общеизвестный; природа второго, Сокровенного, Пути открывается во время посвящения.</ref>. Первый ведет к цели, второй — к самозакланию.
 
181. Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда — твоя; капля возвращается к своему источнику.'' Явный'' Путь ведёт к нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превосходящему человеческое воображение.
 
182. Итак, первый Путь — это''' освобождение'''.
 
183. А Путь второй —''' отречение''', и потому именуется «Путем Скорби».
 
184. Этот Сокровенный Путь приводит Архана к неизречённой душевной печали; печали за живого мертвеца<ref name="92 [92">Людей, лишённых знания эзотерических истин и мудрости, называют «живыми мертвецами».</ref> и бессильной жалости к кармическим страданиям человечества, ибо Мудрецы не смеют устранять плоды кармы.
 
185. В Писании сказано: «Учи не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты должен позволить бежать своим путём».
 
186. Открытый Путь, лишь только достигнута его цель, принудит тебя покинуть тело бодхисатвы и вступить в трижды блаженное состояние дхармакаи, которое влечёт за собой забвение мира и людей навсегда.
 
187. И Сокровенный Путь приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых кальп, нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалости и сострадания к миру заблуждающихся смертных.
 
188. Но сказано: «Последний да будет величайшим». Самьяксамбудда, Учитель Совершенства, отрёкся от себя ради спасения мира, остановившись у порога нирваны — непорочного состояния.
 
189. Отныне ты обладаешь знанием о двух Путях. Пробьёт и твой час выбора, устремлённая Душа, когда ты достигнешь цели и пройдёшь семь Врат. Ум твой чист. Тебя не будут более одолевать обманчивые мысли, ибо ты всё познал. Истина, освобождённая от покровов, стоя перед тобой и строго глядя тебе в лицо, скажет:
 
190. «Сладостны плоды покоя и освобождения во имя своего «Я», но ещё сладостнее плоды длительного и горького долга, плоды отречения во имя ''других'', во имя страдающих ближних».
 
191. Тот, кто становится пратьека-буддой<ref name="93 [93">Пратьека-будды — бодхисатвы, которые стремятся к дхармакае и часто достигают своей цели в результате нескольких жизней. Нискольно не озабоченные бедами человечества и не стремящиеся помочь ему, они заинтересованы лишь в личном блаженстве. Они входят в нирвану и исчезают из поля зрения и из сердец людей. В северном буддизме'' пратьека-будда'' — синоним духовного эгоизма. <br />{{Комментарий издателя|По словам Анни Безант, «пратьека-будда достигает уровня других будд, но его труды на благо мира никак не связаны с распространением учений и проповедями; его миссия всегда окружена тайной. Нелепое предположение, будто он, достигнув столь высокого, сверхчеловеческого уровня силы, мудрости и любви, может оставаться эгоистом, заимствовано из экзотерических книг; однако трудно сказать, каким образом оно могло возникнуть. Е.П.Блаватская поручила мне исправить эту ошибку, поскольку сама однажды по небрежности где-то повторила её». Поэтому это примечание отсутствует в некоторых изданиях, вышедших в свет после смерти Е.П.Блаватской. Однако мы видим, что её мнение полностью подтверждается китайскими, японскими и тибетскими авторитетами, от которых мы узнаём, что ''пратьека'' — это состояние просветления, отличное от простого спасения архата школы ''хинаяна''; «однако это просветление только для одного: оно не сопровождается никакими попытками повлиять на человечество или помочь ему» (M.B., p. 101). <br />В самом деле, тибетцы различают три «колесницы»: (1) ''хинаяну'', или ''шравакаяну''; (2) ''пратьека-буддаяну'', или ''прадешикаяну''; (3) ''бодхисатваяну'', или ''махаяну''. Важнейшей разновидностью последней является ''ваджраяна'' (см. примечание [94], о ''Ваджрапани''), «ведущая по пути мистицизма и связанная в некоторой степени с эзотерическим буддизмом» (C.D., p. 586).}}</ref>, преклоняется только пред своим «Я». Бодхисатва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своём:
 
192. «Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния» — совершает величайшее Отречение.
 
193. Он — Спаситель Мира.
 
194. Воззри! На самом конце и достижение блаженства, и долгий Путь Скорби. Ты можешь избрать любой из них, о избравший печаль на протяжении грядущих циклов!
 
195. ''Ом Ваджрапани''<ref>{{Комментарий издателя|''Ваджрапани'' (тиб., ''Чана дордже'') — носитель ''ваджры'', или алмазного скипетра (тиб., ''дордже''). Его называют также Господом мистицизма (C.D., p. 1303). Луч'' ваджры'' (из эзотерической семеричной эманации будд, коих экзотерически насчитывается только пять) тесно связан с мистической школой йогачары. Таким образом, ''Ваджрадхара'' (тиб., ''Дорджечан'') есть то же самое, что и ''Ади-будда''; ''Ваджрасаттва'' (тиб., ''Дорджесемпа'', «Алмазная Душа») — это шестой Дхьяни-будда; а ''Ваджрапани'' — его рождённый разумом сын, один из Дхьяни-бодхисатв, воплощающихся в виде земных будд. В примечании [59] слово «титул» следует читать как «шестой Дхьяни-будда». «В мистическом буддизме — пишет Е.П.Блаватская (Т.С., с. 98) — [ваджра] это ''магический'' скипетр посвящённых жрецов, заклинателей духов и адептов — символ обладания ''сиддхами'', или сверхчеловеческими способностями, используемый во время определённых церемоний жрецами и чародеями... Обладателей этого скипетра называют ''ваджрапани''». Этим термином обозначается «субъективная Сила, истинная природа которой известна и может быть объяснена только высшими посвящёнными школы йогачары» (''там же'', с. 99). Отсюда заклинание: «Ом Ваджрапани хум».}}</ref>'' хум.''
 
{{Стиль А-Заголовок уровня|2|Часть III.
СЕМЬ ВРАТ|sem_vrat}}
 
196. Упадхьяя<ref>''Упадхьяя'' — духовный наставник, Гуру. Северные буддисты обычно выбирают себе наставников из числа ''налджоров'' — святых людей, сведущих в ''готрабху-джнане'' и ''джнана-даршана-шуддхи'', учителей Тайной Мудрости.</ref>, выбор сделан. Я жажду мудрости. Ты разорвал покров, скрывающий Тайный Путь, ты передал мне высшую Яну<ref>''Яна'' — колесница; высшее учение есть'' махаяна'' — большая колесница, а'' хинаяна'' — малая колесница, название двух философско-религиозных школ северного буддизма.</ref>, Слуга твой готов следовать за тобой.
 
197. Да будет так, шравака<ref>''Шравака'' — слушатель, или ученик, внимающий религиозным наставлениям. Слово образовано от корня ''шру''. Когда же ученик переходит от теории к практике или упражнениям аскетизма, он становится ''шраманой'', «деятелем» (от ''шрама'', «действие»). Как показал Харди, два эти термина соответствуют греческим понятиям ἁκονστικοί ῍ἁσκηταί.</ref>. Приготовься, ибо дальнейший путь ты должен будешь совершить один. Учитель может лишь указать направление. Путь един для всех, но средства для достижения цели должны быть различны для каждого странника.
 
198. Что изберёшь ты, о сердце, не ведающее страха? Самтан<ref>''Самтан'' (тибетск.) — то же, что и санскритское ''дхьяна'', состояние медитации, подразделяемое на четыре ступени. <br />{{Комментарий издателя|«Тибетско-английский словарь с санскритскими синонимами» С.Чандрадаса (C.D.) определяет ''самтан'' как «состояние абсолютной абстракции, созерцания, медитации и концентрации мыслей. Но прежде всего это та мистическая медитация, которая в конечном счёте помогает медитирующему сформировать астрального двойника — того двойника, который пребывает в дэвакхане, хотя медитирующий продолжает оставаться в это время на земле» (с. 1317). И поскольку дэвакхан — это промежуточное состояние бессмертного Эго между двумя земными жизнями, то упомянутый двойник, вероятнее всего, самое первое из внутренних тел, или облачений, которое ткёт для себя аскет, следующий праведным путем. Под «астральным» C.D. подразумевает «эфирного» двойника, а не лингашариру. Тибетцы различают девять видов сознания (кит., ''чжуэ'') и столько же уровней состояния самадхи для бодхисатвы (C.D., p. 54, 761). И хотя дэвакхан, как и нирвана, является состоянием сознания, имеющим своё определённое облачение, или носителя, в него можно войти, оставаясь в материальном теле, благодаря процессу медитации. Е.П. Блаватская призывала своих учеников «сводить всё к изменениям в сознании».}}</ref> Учения Ока — четырёхступенную дхьяну, или направишь свой путь через парамиты<ref>''Парамиты'' — шесть трансцендентальных добродетелей: милосердие, чистота, терпение, энергия, созерцание и мудрость; для священнослужителей их насчитывают десять, к уже перечисленным добавляются употребление праведных средств, наука, благочестивые обеты и сила принятого решения.</ref>, числом шесть, благородные врата, ведущие к Бодхи и праджне — седьмой ступени Мудрости?
 
199. Суровый путь четырёх степеней дхьяны вьётся в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.
 
200. Тропа, ведущая к высотам парамит, ещё круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами — воплощеньями страстей.
 
201. Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошёл врата сротапатти<ref>''Сротапатти'' (''букв.'', «тот, кто вошёл в поток», впадающий в океан нирваны) — это имя знаменует первый отрезок Пути. Название второго этапа Пути — ''сакридагамин'', «тот, кому предстоит родиться ещё (только) раз». Третий называется ''анагамин'', «тот, кто уже больше не родится», если только сам этого не пожелает, движимый состраданием к людям. Четвёртый Путь известен как ''рахат'', или ''архат''. Это наивысшая стадия. Архат уже при жизни своей видит нирвану. Для него нет посмертного состояния, только самадхи, в котором он вкушает неограниченное блаженство нирваны.</ref>, «вступившего в поток», и стопами своими коснулся ложа потока нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья воля подобна адаманту.
 
202. Воззри. Что видишь ты перед собою, о жаждущий богоподобной Мудрости?
 
203. «Покров мрака расстилается над глубинами материи. Я пробиваюсь сквозь его складки. Перед очами моими мрак сгущается. Господи, он рассеивается по мановению десницы твоей. Тень движется, ползёт, извиваясь, как змея... Она растёт, ширится и — тонет во мраке».
 
204. То твоя тень вне Пути, отбрасываемая на тьму твоих грехов.
 
205. «Истинно, Господи; я вижу''' Путь'''; подножие его погружено в трясину, его вершина теряется в светозарном сиянии нирваны. А теперь я вижу всё более суживающиеся Врата на нелегком и тернистом пути к ''джнане''».
 
206. Ты верно видишь, лану. Врата те приведут стремящегося через воды «на другой берег»<ref>«Достижение берега» символизирует у северных буддистов достижение нирваны после овладения шестью и десятью парамитами (см. примечание 99).</ref>. Для каждых врат есть отпирающий их золотой ключ. Эти ключи называются:
 
207.''' Дана.''' Ключ милосердия и любви бессмертной.
 
208.''' Шила.''' Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и следствие и не оставляющий места для действия кармы<ref>(П.) Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду как внешнюю, так и внутреннюю.</ref>.
 
209.''' Кшанти.''' Кроткое терпение, ничем невозмутимое.
 
210. '''Вайрагья.''' Равнодушие к наслаждению и страданию; иллюзия побеждена, и воспринимается лишь Истина.
 
211.''' Вирья.''' Неукротимая энергия, пробивающая дорогу из трясины земной лжи к небесной истине.
 
212.''' Дхьяна.''' Золотая дверь её, раз отверзнутая, ведёт налджора<ref>''Налджор'' — это тибетское слово произносится как ''нинджор'' и обозначает «постижение состояния медитации»; в то время как ''нинджор-па'' — это человек, постигающий данное состояние (то есть йог, или адепт). Соответственно, ''нинджор-ма'' — это женщина-йог (C.D., p. 763). Вероятно, транслитерируя слово'' налджор'', Е.П.Блаватская стремилась связать его со словом'' наргал'' — титулом халдейского предводителя магов (Т.С., с. 277), который вполне мог быть известен в Тибете, поскольку, как утверждает сама Е.П. Блаватская, «есть основания называть трансгималайское эзотерическое Учение халдейско-тибетским».
 
Есть также санскритское слово ''наг'', буквально переводимое как'' змея'', но эзотерически и символически обозначающее архата или посвящённого. Оно постоянно встречается в индийских писаниях, легендах и топонимах. Китайский дракон, мексиканский нагваль и египетский урей имеют то же самое значение (Т.С., с. 271). «Нинджор чепа» — тибетское название подлинных книг йогачары, написанных Арьясангой, пришедшим, согласно Тайной Доктрине, из Шамбалы, где его обучал Будда.</ref> в царство вечного'' Сат'' и к его непрестанному созерцанию.
 
213.''' Праджна.''' Ключ к ней делает человека богом, бодхисатвой, сыном Дхьяни.
 
214. Таковы золотые ключи к Вратам.
 
215. Прежде чем ты сможешь приблизиться к последним, о ткач своей свободы, ты должен, следуя по суровому Пути, овладеть этими парамитами совершенства, трансцендентальными добродетелями, число которых — шесть и десять.
 
216. Вспомни, ученик! Что было сказано тебе перед тем, как ты был удостоен чести встретить своего Учителя лицом к лицу, свет к свету?
 
217. Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься отделять тело своё от ума, разгонять тень и жить в вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всём, как всё, воспринимаемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всём сущем и всё сущее пребывающим в высшем «Я».
 
218. Ты не должен дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.
 
219. Ты не должен отделять своё бытие от''' Бытия''' и от всего сущего, но — слить океан с каплей и каплю слить с океаном.
 
220. Так достигнешь ты и полного созвучия со всем живущим, и такой силы любви к людям, как если бы они были твоими братьями, учениками одного Учителя, сыновьями одной нежной матери.
 
221. Наставников много,''' Учитель-Душа'''<ref>''Учитель-Душа ''— это Алайя, вселенская Душа, или Атман. В каждом человеке заключен луч этой Души, и потому считается, что человек способен идентифицировать себя с Алайей, а затем и вовсе слиться с ней.</ref> лишь один — Алайя, Вселенская Душа. Живи в этом''' Учителе''', как его луч живёт в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в нём.
 
222. Прежде чем ты ступишь на порог Пути, прежде чем пройдёшь первые врата, ты должен слить два в Одном и пожертвовать личным ради безличного «Я», тем самым разрушив «путь» между этими двумя — ''антахкарану''<ref >''Антахкарана'' — низший манас, путь или средство общения между низшей личностью и высшим Манасом, или человеческой Душой. После смерти она перестает существовать как путь или посредник между высшей и низшей природой, а её останки продолжают существовать некоторое время в виде камарупы, оболочки. <br />{{Комментарий издателя|Об «''антахкаране'' (санскр.), или антаскаране», Е.П.Блаватская сообщает (Т.С., с. 44), что она «передаёт от низшего эго к высшему все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть, по своей природе ассимилированы и накоплены неумирающей Сущностью и таким образом стать бессмертными вместе с нею. Это единственные элементы преходящей ''личности'', переживающие смерть и время. Из чего можно заключить, что только благородные, духовные и божественные приобретения, накопленные человеком в течение жизни, могут свидетельствовать перед Вечностью о том, что он действительно жил». В учении об ''анатте'' (не-душе), распространенном в буддизме ''хинаяны'', существование ''Атмы'' (Вселенской Души) и ''Атма-Буддхи-Манаса'' (бессмертного Эго) не признаётся; остается только преходящая личность. «В ''хинаяне'' будды — обычные люди, тогда как в ''махаяне'' они рассматриваются как божественные воплощения или как материальные проявления Вселенского Будды» (M.B., p. 19).}}</ref>.
 
223. Ты должен быть готов ответить на вопрос дхармы, сурового закона, чей голос спросит тебя перед самым первым, начальным твоим шагом:
 
224. «Подчинился ли ты уже всем правилам, о исполненный высокой надежды?
 
225. Привёл ли ты своё сердце и свой разум в созвучие с великим сердцем и разумом человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик<ref>Северные буддисты и, по сути дела, все китайцы отождествляют гулкий рокот некоторых великих и священных рек с основной тональностью Природы. Отсюда и это сравнение. Физической наукой, равно как и оккультизмом, давно установлен и хорошо известен тот факт, что совокупность природных звуков, таких, как шум могучих рек, шелест, производимый верхушками деревьев густого леса, или слышимый на расстоянии гул большого города, создает единый звук, высота которого вполне поддаётся определению. Об этом говорят и физики, и музыканты. Так, профессор Райс («Китайская музыка») сообщает, что китайцы уже тысячи лет назад осознали этот факт, о чём свидетельствует их утверждение, что «стремительные воды Хуанхэ создают тональность ''кун''», называемую «великой тональностью» в китайской музыке. Он также заявляет, что эта тональность соответствует ноте ''фа'', «которую современные физики считают подлинной тоникой Природы». О том же говорит и профессор Б.Силлиман в своих «Принципах физики», добавляя, что «этой тональностью считается серединное ''фа'' на фортепьянной клавиатуре; и, следовательно, её можно считать основной тональностью Природы».</ref>, так и сердце желающего “вступить в поток” должно трепетать в ответ на каждый вздох и помысел всего, что живёт и дышит».
 
226. Учеников можно уподобить струнам ''вины'','' ''чуткой,'' ''словно душа; человечество — её резонатору; руку, пробегающую по струнам, — мелодичному дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная под перстами учителя отзываться нежной гармонией на звуки остальных струн, рвется и отбрасывается прочь. Таков же и коллективный разум лану-шравак. Им надлежит настроиться в унисон с разумом ''Упадхьяи'', соединенного с Высшей Душой; или же они будут отброшены прочь.
 
227. Такова участь «братьев Тени», убийц своих душ, страшного клана дад-дугпа<ref>Секты'' бон'' и'' дугпа'' и различные секты «красных шапок» считаются самыми опасными колдунами. Они живут в Западном и Малом Тибете и Бутане. Они все принадлежат к тантрикам. Странно, что посетившие приграничные районы Тибета востоковеды, такие, как Шлагинтвейт, смешивают отвратительные ритуалы этих сект с религиозными верованиями восточных лам «жёлтых шапок» и их налджоров (святых).</ref>.
 
228. Согласовал ли ты, ищущий света, своё бытие с великой болью человечества?
 
229. Согласовал?.. Ты можешь войти. И всё же, прежде чем ты ступишь на печальный Путь скорби, хорошо бы тебе узнать все опасности его.
 
230. Вооружённый ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности пройдёшь врата даны, что стоят в начале Пути.
 
231. Воззри, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представ
 
ляется доступным легко. Дорога, через них ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залита поляна в глубине тёмного леса, словно отражение рая Амитабхи<ref>{{Комментарий издателя|''Амитабха'' (тиб., ''Нанва тайе''; кит., ''Вулянь''-''шоу'' (бесчисленные годы) или, по-другому, ''Амида'', или ''Омито-Фо'') — четвёртый ''Дхьяни-будда'', исходящий из ''Ади-будхи'' (см. примечание 68), в своём первом одеянии, или одеянии ''дхармакаи'' (тиб., ''чосгьику''). В ''самбхогакае'' он называется ''Цепагме'', а в ''нирманакае'' — ''Опагме''. Его земным воплощением является Панчен-лама из Ташилхунпо (C.D., p. 768). Следует отметить, что именно этим авторитетом (коего приглашали в Ташилхунпо в 1879 и 1881 годах) было сформулировано учение о трёх телах будд, изложенное в важнейшем примечании 134. Гаутама, как четвёртый будда, являлся ''мануши-буддой'', или «земным Отражением», ''Амитабхи''. Таши-лама известен во всей Азии как «живой Будда», поскольку в нём воплощается та же самая ''нирманакая'' (см. примечания 120 и 127). Следует обратить особое внимание на заявление, сделанное в конце примечания 134, относительно Будды и его Архатов. И хотя в «Западном небе» (''Сукхавати'') Амитабха является объектом поклонения для простонародья, в более возвышенном китайском и японском учении «он — всего лишь символ невыразимой реальности, а перерождение в “раю” Амитабхи — всего лишь пробуждение ''Бодхичитты'' (Сердца Мудрости) в нашей, земной, жизни» (M.B., p. 31).}}</ref>. Там соловьи надежды и птицы в блистающем оперенье распевают в зелёных чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять добродетелей бодхисатвы<ref>(П.) Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть бодхисатва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, достижение мудрости.</ref>, пять источников силы Бодхи и семь шагов Познания.
 
232. Проходи! Ведь ты принёс ключ; ты в безопасности.
 
233. И ко вторым Вратам дорога зеленеет. Но она крута и вьётся вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут над её суровыми и скалистыми высотами, и всё вокруг погрузится в мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится всё более неуверенной.
 
234. Берегись, о идущий! Берегись страха, который расползается, подобно чёрным и беззвучным крылам полуночной летучей мыши, между лунным светом твоей Души и твоей великой целью, мерцающей вдали.
 
235. Страх, о ученик, убивает волю и останавливает всякую деятельность. Если путнику недостает добродетели ''шила'', он спотыкается и острые камни кармы ранят его ноги на тернистом пути<ref>(П.) «Острые камни тернистого пути» означают действие кармы, которое с удесятерённой силой проявляется на «Пути», так как «Путь» есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно, и быстрое переживание ранее созданной кармы, которая — при обыкновенных условиях душевного развития — растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках необходимы для движения по «узкому пути», иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика.</ref>.
236. Да будет тверда твоя поступь, о стремящийся! Омой свою Душу эликсиром кшанти, ибо ты приближаешься к вратам, носящим её имя, вратам духовной силы и терпения.
 
237. Не закрывай очей твоих, не отводи взора от дордже<ref>''Дордже'' (санскр., ''ваджра'') — орудие или оружие в руках некоторых богов (тибетских ''драгшед'' — ''дэв'', покровительствующих людям). Считается, что он обладает такой же оккультной способностью отталкивания дурных влияний посредством очищения от них воздуха, как и химический озон. Это также ''мудра'' — жест или сидячая поза, принимаемая при медитации. Иными словами, что бы это ни было — поза или талисман, дордже символизирует власть над невидимыми злыми влияниями. Бон, или дугпа, тоже восприняли этот символ, но обратили его на службу чёрной магии, хотя у «жёлтых шапок», или гелугпа, — это символ силы, такой же, как крест у христиан (так что вера в его могущество ничуть не более достойна называться предрассудком). Дугпа изображают дордже как ''двойной перевёрнутый треугольник'', символ колдовства.</ref>, стрелы Мары попадают неуклонно в человека, не достигшего вайрагьи<ref>''Вайрагья ''— абсолютное безразличие к объективной вселенной, к боли и наслаждению. Слово «отвращение», пожалуй, не совсем точно передает её суть, но всё-таки достаточно близко по смыслу. Вероятно, более точным эквивалентом этого термина было бы слово «бесстрастность».</ref>.
 
238. Будь бестрепетен. Под дыханием страха ключ кшанти покрывается ржавчиной, и не отпереть ему желанной двери.
 
239. Чем далее ты подвигаешься, тем больше опасностей встретится тебе. Стезя, ведущая тебя, освещается одним лишь огнем — светом дерзновения, горящим в сердце. Чем больше будешь дерзать, тем больше получишь. Чем сильнее твой страх, тем бледнее станет свет, а он один может указать Путь. Ибо свет сердца подобен лучу солнца, медленно угасающему на вершине высокой горы, за которым следует чёрная ночь. Лишь только угаснет он, тёмная и грозная тень ниспадет из твоего собственного сердца на Путь и пригвоздит тебя, объятого ужасом, к месту.
 
240. Остерегайся, ученик, мертвящей той тени. Никакой свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака низшей души, если не исчезли из неё все себялюбивые помыслы, если странник не может сказать: «Я отрёкся от преходящей формы; я разрушил причину, и отныне тени, отбрасываемые её последствиями, более не возникнут». Ибо настала последняя великая битва, конечная война между Высшим и низшим «я». Гляди, самое поле битвы поглощается великой войной, и нет его более.
 
241. Но лишь миновал ты врата кшанти — третий шаг совершен. Тело твоё — твой раб. Готовься теперь к четвёртым вратам, вратам соблазнов, которые уловляют'' внутреннего'' человека.
 
242. Прежде чем приблизишься к цели, прежде чем рука твоя поднимет затвор четвёртых врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений, которые непрошенными коварно и незаметно проникают в чистое святилище Души.
 
243. Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания, порождения мыслей своих: невидимые и неосязаемые, роятся они вокруг рода человеческого, потомки и наследники человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. О бесстрашно стремящийся, загляни в глубину источника собственного сердца и ответь: знаешь ли ты силы «Я», о бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?
 
244. Если не знаешь — ты погиб.
 
245. Ибо на четвёртой стезе самое лёгкое дуновение страстей и желаний заставит колебаться тихий свет на белых стенах Души. Малейшая волна тоски или сожаления об иллюзорных дарах майи, прошедшая по антахкаране, каналу между Духом и твоим «я», торной дороге ощущений, грубых возбудителей ахамкары<ref>''Ахамкара'' — ощущение «Я», или собственной обособленной личности, «самости».</ref>, любая мысль, мимолетная, как блистание молнии, лишит тебя всех трёх наград, которые заслужены тобой.
 
246. Ибо знай, что Вечное не ведает перемен.
 
247. «Оставь навеки восемь жестоких бедствий<ref>(П.) В эзотерических учениях буддизма эти «восемь бедствий», иначе — оков, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно, к временному, преходящему, носят названия:
 
1) ''камарага'' — желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей;
 
2) ''палигха'' — отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы;
 
3) ''мана'' — закоснелость в личной гордости и невежестве;
 
4) ''диттхи ''— заблуждение относительно личного бессмертия;
 
5) ''вич икиччха ''— сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм;
 
6) ''бхаварага'' — желание неба как продолжения здешней жизни;
 
7) ''силабта парамаса'' — ложное убеждение в действенности внешнего религиозного культа;
 
8) ''исса'' — все виды эгоизма, личной корысти.</ref>, если не отбросишь их, не достигнуть тебе мудрости и не достигнуть освобождения». Так поведал великий Владыка, Татхагата совершенства, «тот, который следовал по стопам своих предшественников».
 
248. Сурова и непреклонна добродетель вайрагьи. Если пожелаешь овладеть её стезёю, ты должен хранить твой ум и восприятие от пагубного действия<ref>{{Комментарий издателя|''«Пагубные действия»'' — здесь имеется в виду опасная деятельность низшего разума (санскр., ''кама-манас''), постоянно создающего образы, смущающие и соблазняющие ученика. В «Бхагавадгите» проблема выбора между деянием и недеянием освещена во всех подробностях; и Кришна советует Арджуне в стихе 9 третьей беседы «действовать ради самого действия, не привязываясь к нему», то есть избегая личной заинтересованности.}}</ref> гораздо тщательнее, чем когда-либо раньше.
 
249. Ты должен насквозь проникнуться чистой Алайей, стать единым с Душою-Мыслью Природы. В единении с нею ты непобедим; обособившись, ты станешь игралищем самврити<ref>''Самврити'' — одна из двух истин, показывающая иллюзорный характер или пустоту всех вещей. Школа ''махаяны'' учит различию между этими двумя истинами —'' парамартхасатьей'' и'' самвритисатьей'' (''сатья'' — «истина»). Это — яблоко раздора между мадхьямиками и йогачарами, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Мадхьямики — отрицатели, нигилисты Востока, для них всё — ''парикальпита'', обман, заблуждение как в мире субъективной мысли, так и в объективной вселенной. Йогачары, наоборот, — представители чистой духовности. ''Самврити'' как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.</ref>, источника всех заблуждений мира сего.
 
250. Всё в человеке преходяще, кроме чистой, светлой сущности Алайи. Человек — кристальный луч её, луч света непорочного — внутри, но нижняя грань его заключена в грубую материальную форму. Тот луч — твой проводник через жизнь и твоё истинное «Я», твой Страж и безмолвный Мыслитель, жертва твоего низшего «я». Душа твоя не может пострадать, кроме как из-за заблуждений тела твоего; управляй и владей обоими, и ты останешься невредим, когда приблизишься к «Вратам Равновесия».
 
251. Оставайся бодрым, ты, дерзающий перейти на «тот берег»! Не внимай нашептываниям полчищ Мары; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых лхамайинов<ref>''Лхамайины'' — элементалы, злые духи, враждебные человеку.</ref> в беспредельное пространство.
 
252. Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби с десятью тысячами ловушек.
 
253. Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!
 
254. Овладей своей душой, если желаешь достигнуть цели, о ищущий бессмертных истин!
 
255. Сосредоточь взор твоей души на едином Чистом Свете, свободном от пристрастия, и воспользуйся золотым ключом твоим.
 
256. Тяжёлое задание исполнено, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, грозившая поглотить тебя, почти преодолена.
 
257. Ты уже миновал ров, окружающий врата страстей человеческих. Ты победил Мару и его яростные полчища.
 
258. Ты удалил скверну из сердца своего и источил из него все нечистые желания. Но это ещё не всё, о славный воин. Воздвигай выше оплот вокруг Святого Острова, лану, строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодовольства при мыслях о величии свершенного тобою подвига.
 
259. Чувство гордости может погубить твой труд. Воздвигай же свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые вздымаются и бьются о его берег, устремляясь из великого океана мировой майи, не смог поглотить странника и остров — даже и тогда, когда победа уже одержана.
 
260. «Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны гончим псам, которые преследуют и изнуряют оленя, бегущего к источнику Жизни. Горе оленю, если догонят его лающие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения,'' джнанамарги''<ref>''Джнанамарга'' буквально означает «Путь ''джнаны''», или «Путь чистого знания Парамартхи» (или, на санскрите, ''свасамведаны'', «само-очевидного, или само-анализирующего размышления»).</ref>, именуемой «Стезею чистого знания».
 
261. Прежде чем ты проникнешь в'' джнанамаргу'' и назовешь её своей, твоя Душа должна стать подобной спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твёрдой к своим собственным мукам и болям, как тверда его косточка, о победитель счастья и горя.
 
262. Утверди свою Душу против обольщения самости; заслужи для неё имя «Алмазной Души»<ref>См. примечание 59. «Алмазная Душа», или Ваджрадхара, главенствует над Дхьяни-буддами.</ref>.
 
263. Ибо как алмаз, погребённый в глубинах пульсирующего сердца земли, не может отражать земные огни, так и твой ум и Душа, погружённые в джнанамаргу, не должны отражать ничего из призрачного царства майи.
 
264. Когда ты достигнешь такого состояния, Врата, что ты должен покорить, широко распахнут перед тобой свои створы, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы Природы не в силах будут остановить твоё движение. И станешь ты властелином семиступенного Пути, но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.
 
265. До тех пор ожидает тебя задача ещё более трудная: ты должен чувствовать себя''' Всеобщей Мыслью''' и в то же время изгнать все мысли из своей Души.
 
266. Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, чтобы никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии был вдохнуть в тебя земной помысел. Очищенное таким образом святилище следует беречь от всех действий, звука или света земного. Как мотылек, застигнутый морозом, падает бездыханным на пороге, так все земные мысли должны пасть мёртвыми перед дверями храма.
 
Ибо написано:
 
267. «Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищённом месте, недоступном для ветра». Предоставленная изменчивым дуновениям светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, тёмные и непрестанно меняющиеся тени на белый ковчег Души твоей.
 
268. И тогда, о искатель истины, разум-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в джунглях. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в усилиях уничтожить изменчивые тени, пляшущие на солнцем освещённых скалах.
 
269. Берегись, дабы в заботе о «я» Душа твоя не потеряла опоры на почве божественного Знания.
 
270. Берегись, дабы в забвении «я» Душа твоя не утратила власти над своим колеблющимся умом и не лишилась заслуженных плодов побед своих.
 
271. Берегись перемен! Ибо изменение — твой великий враг. Оно сразит тебя, свергнув с Пути, по которому ты ступаешь, глубоко в вязкую тину сомнений.
 
272. Приготовься и будь настороже. Если ты пытался и не превозмог, о отважный боец, всё же не теряй мужества — продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.
 
273. Бесстрашный воин, хотя бы сочилась драгоценная кровь из зияющих ран его, снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, даже самую тень желания — пусть и не одержана победа вами...
 
274. Помни, сражающийся за освобождение человека<ref>Намёк на распространённое на Востоке (а если быть более точным, то и на Западе тоже) верование, согласно которому каждый новый будда или святой пополняет собою ряды солдат армии, сражающейся за освобождение, или спасение, человечества. В странах, где распространён северный буддизм и где проповедуется учение о нирманакае — о тех бодхисатвах, которые отказываются от заслуженной нирваны или от одеяния дхармакаи (так как и то и другое навсегда увело бы их из мира людей), чтобы незримо помогать человечеству приблизиться к его главной цели, Паранирване, каждого нового бодхисатву или посвящённого великого Адепта называют «освободителем человечества».
 
Включенное Шлагинтвейтом в текст его книги «Буддизм в Тибете» заявление о том, что ''прулпай-ку'', или нирманакая, — это «''тело'', в котором Будды или Бодхисатвы приходят на землю, чтобы учить людей», абсолютно неверно и ничего не объясняет.</ref>, каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесёт плоды в своё время. То — священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно тростнику, но сломаться или погибнуть они не могут никогда. А когда час пробьёт, они зацветут<ref>Указание на то, что, когда человеческие страсти и грехи умерщвлены испытаниями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться святые ростки высочайших добродетелей. Предполагается, что врождённые добрые качества, таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно так же и гений приносится из прежнего существования.</ref>.
 
275. Но если готов — не бойся ничего.
 
276. Отныне для тебя открыт путь через врата вирьи, пятые из Семи. Ты на пути, ведущем в гавань дхьяны, шестую по счету, к Вратам бодхи.
 
277. Врата дхьяны подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит неподвижный золотой огонь, пламя праджны, исходящее из Атмана.
 
278. Ты — тот сосуд.
 
279. Ты отрёкся от объектов чувств, ты странствовал по «Пути видения» и по «Пути слушания»<ref>(П.) В развитии йога наступает момент, когда сосредоточение на высшем достигает такой силы, что все физические впечатления, как зрительные, так и слуховые не воспринимаются им, и тогда более тонкие вибрации высших миров достигают сознания йога и он начинает видеть и слышать явления высших миров, невидимые и неслышимые для обыкновенного человека.</ref>, и ты стоишь в свете Знания. Отныне ты достиг состояния титикши<ref>''Титикша'' — пятая ступень раджа-йоги, состояние полного безразличия. В случае необходимости может допускать подвластность тому, что называется «всеобщим представлением о наслаждении и боли»; однако эта подчинённость в действительности не приносит обладателю титикши ни боли, ни наслаждения. Иными словами, это достижение абсолютно безразличного — в физическом, ментальном и моральном плане — отношения как к наслаждениям, так и к боли.</ref>.
 
280. О налджор, ты спасён.
 
281. Знай, победитель грехов: раз тот'' совании''<ref>''Совани'' — тот, кто практикует ''сован'', первый путь дхьяны, сротапатти.</ref> прошёл седьмой Стезею, вся природа объята радостным священным трепетом и готова покориться. Серебряная звезда мерцает про то полуночным светом; ручей журчит рассказ камешкам на дне; тёмные волны океана разносят её с громовым шумом по прибрежным скалам; напоённые ароматом ветерки поют её долинам, и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал Владыка, Владыка Дня»<ref>«День» означает здесь полную манвантару, период неисчислимой продолжительности.</ref>.
 
282. И стоит он отныне подобно белоснежной колонне на западе; восходящее солнце предвечной мысли изливает на его лик первые самые светозарные волны свои; его разум подобно умиротворенному безбрежному океану расстилается в безграничном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной деснице своей.
 
283. Воистину Он могуч. Живая сила, освобождённая в нём, та сила, которая и есть Он сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над богами, над великим Брахмой и Индрой.'' Теперь'' он наверно достигнет великого воздаяния!
 
284. Неужели он не воспользуется дарами для собственного отдыха и блаженства, заслуженного счастья и славы, он — победитель великой иллюзии?
 
285. Да не будет того, о искатель тайной мудрости Природы! Если хочешь ты следовать по стопам святого Татхагаты, знай, что те дары и силы не для личного «я».
 
286. Пожелаешь ли ты запрудить воды, рожденные на Сумеру?<ref>Священная гора индусов, обитель божественных сущностей.</ref> Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы или же вернуть их к первоисточнику вдоль гребней циклов?
 
287. Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания в небесах рождённой Мудрости оставался сладкой текучей водою, не позволяй ему превращаться в стоячие воды.
 
288. Знай, что, если хочешь ты стать сотрудником Амитабхи, «Безграничного Пространства», ты должен — подобно близнецам бодхисатвам — изливать полученный тобой свет на все три мира<ref>В северном буддизме принято считать, что в раю у Амитабхи, или «Безграничного Пространства» (''Парабрахмы''), есть двое бодхисатв — Гуаньшиинь и Ташиши, они вечно светят трём мирам, в которых они живут, включая наш собственный. Этот свет (знания) должен способствовать просветлению йогов, которым, в свою очередь, предстоит стать спасителями человечества. Согласно той же самой традиции, эти двое бодхисатв заняли столь высокое положение в царстве Амитабхи благодаря подвигам милосердия, совершённым ими, когда они сами были йогами и жили на земле.
 
Три мира суть три уровня бытия: земной, астральный и духовный.</ref>.
 
289. Знай, что поток сверхчеловеческого знания и Мудрости Дэв, тобою завоёванный, должен через тебя, ставшего проводником Алайи, изливаться в иное русло.
 
290. Знай, о налджор Тайной Стези, что её чистыми и освежающими водами должен ты утолить горечь волн того могучего моря скорбей, которое возникло из слёз человеческих.
 
291. Увы! Раз ты стал подобен неподвижной звезде в высших небесах, то сияющее светило должно сиять из глубины пространства для всех, исключая себя, давать свет всем, но ни брать ни от кого.
 
292. Увы! Раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и нечувствительному к прикосновению, но хранящему и согревающему семена, которые в глубине спят под его защитой, именно этот снег должен принять на себя и укусы лютого мороза, и жгучий напор северных ветров, прикрывая собою от их острых и безжалостных зубов землю, сокрывшую в себе обещанный урожай — тот урожай, что накормит голодного.
 
293. Обрекший себя жить на протяжении грядущих кальп, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, среди неисчислимого множества других камней, которые составляют «Стену Охранителей»<ref>''«Стена Охранителей»,'' или «Сторожевая стена». Учение говорит, что соединённые усилия многих поколений йогов, святых и Адептов, в особенности нирманакайя, создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от зла, худшего, чем то, с которым оно сталкивается, обитая на земле.</ref>, — таково твоё будущее, если перейдёшь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведённая их муками, скрепленная их кровью, стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и ещё более тяжких бедствий и скорбей.
 
294. И всё же человек не видит её, не хочет признать её, и не желает он внимать глаголу Мудрости... ибо Мудрость неведома ему.
 
295. Но ты, с душою сильной и безгрешной, ты слышал, ты ''всё'' познал, и ты ''должен'' избрать. И посему внимай ещё раз.
 
296. На Пути сована ты в безопасности, о сротапатти. Воистину на этой'' марге'', где кроме тьмы ничто не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь и стопы изранены острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Мара направляет своё сильнейшее орудие, — там великое воздаяние обретается ''немедленно''.
 
297. Бесстрастно и спокойно скользит странник в потоке, ведущем к нирване. Ибо ведомо ему, что, чем более истекут кровью его стопы, тем более будет сам он омыт. Он знает твёрдо, что после семи коротких и быстротечных воплощений нирвана будет его уделом...
 
298. Таков Путь дхьяны, пристань йога, благословенная цель, которой жаждут сротапатти.
 
299. Но — да не будет так, если одолеет он путь Архата.
 
300. Там клеша<ref>''Клеша ''— любовь к удовольствиям и земным приобретениям, добрым и дурным.</ref> разрушается навек, танха<ref>''Танха'' — воля к жизни, вызывающая перерождения.</ref> вырывается с корнем навсегда. Но остановись, ученик... Ещё одно слово. Можешь ли ты уничтожить божественное сострадание? Сострадание — не качество. Оно — Закон законов, вечная гармония, Сущность Алайи, безбрежная суть вселенной, свет вечной правды, мера всех вещей, закон вечной любви.
 
301. Чем полнее ты сольёшься с ним, растворив своё бытие в его бытии, чем более душа твоя войдёт в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание<ref>Это «сострадание» не следует рассматривать в том же свете, что и теистического «Бога», «божественную любовь». В данном случае «сострадание» — это абстрактный, безличный закон, в основу которого положена гармония, нарушаемая распрями, страданием и грехом.</ref>.
 
302. Таков путь Арьев, по которому грядут будды Совершенства.
 
303. Узнав, что сказано в священных свитках, ты говоришь:
 
304. «Ом! Верую, что не все архаты вкушают сладостные плоды Пути к нирване.'' ''
 
305. Ом! Верую, что не все будды<ref>{{Комментарий издателя|У северных буддистов все великие Архаты, Адепты и святые называются буддами.}}</ref> вступают в нирванадхарму».
 
306. «Истинно, на Пути Арьев ты — более не сротапатти, ты — бодхисатва<ref>На иерархической лестнице бодхисатва занимает менее высокую ступень, чем «совершенный Будда». Но в экзотерическом лексиконе два этих понятия нередко смешиваются. Более того, в интуитивном восприятии народа бодхисатвы стоят выше «совершенного будды», благодаря своей жертвенности. <br />{{Комментарий издателя|«То обстоятельство, что бодхисатвы — это существа, добровольно отложившие на неопределенный срок своё собственное погружение в нирвану, дабы помогать другим в их продвижении по Пути Освобождения, делает рассматриваемую систему [махаяну] еще более величественной, благородной и благотворной, коль скоро она включает в себя этот принцип, отсутствующий в системе хинаяны» (C.D., p. 585). Относительно посвящения бодхисатвы Е.П.Блаватская пишет следующее (Т.Д., I, 157): «Благодаря высшему Посвящению, полученному от осенённого “Духом Будды”, кандидат становится действительным бодхисатвою, созданным мощью Великого Посвятителя». <br /><br />Мы весьма признательны «Энциклопедическому словарю» Рай-Бахадура Сарат Чандрадаса за то, что он разделяет точку зрения Е.П.Блаватской — прежде всего в том, что касается эзотерической махаяны и живущих на земле Посвященных, существование которых, как правило, оспаривается или игнорируется западными востоковедами. И поскольку автор словаря почерпнул необходимые ему сведения непосредственно из уст величайших авторитетов Ташилхунпо и других крупнейших религиозных центров (см.: C.D., редакторское предисловие, xiii), где Е.П.Блаватской, судя по её собственным словам, доводилось учиться, его свидетельства приобретают ещё больший вес. Будучи индусом и санскритским и тибетским учёным, он, безусловно, лучше, чем любой западный востоковед, был способен понять внутренний смысл учения ''махаяны''. Как он сам указывает в своём предисловии, перевод санскритских сочинений на тибетский язык начался в VII в. н.э., и многие из них были переведены затем с тибетского на монгольский, маньчжурский и китайский, «вследствие чего тибетский язык стал в Китайской Татарии языком науки — так же, как в Европе — латынь»; и наконец, после установления в XVIII веке китайского сюзеренитета над этой территорией, превратился в язык межплеменного общения Верхней Азии». <br /><br />Д-р Макговерн говорит (M.B., p. 102), что «Аватамсака-сутра», заключающая в себе философию махаяны во всей её глубине, до сих пор не переведена на английский. «Это одно из важнейших сочинений, — добавляет он, — во всём каноне махаяны. На её учении была основана одна из двух великих метафизических школ махаяны в Китае». Будда, проповедовавший это учение во вторую неделю после своего Просветления, вскоре убедился в том, что оно «труднопостижимо для масс, и после проповедовал уже агама-сутры, содержащие фундаментальные принципы хинаяны». Этим объясняется экзотерический характер последних и их переложение на «более простонародный, разговорный и плебейский язык пали», а также вырождение хинаяны «в натуралистическую и материалистическую философию» (Там же, рр. 12, 14).}}</ref>. Поток перейдён. Воистину ты получил право на облачение дхармакаи; но самбхогакая более велик, нежели'' нирвани'', и ещё более велик нирманакая — будда Сострадания»<ref>То же самое народное представление почтительно называет «буддами Сострадания» тех бодхисатв, которые, достигнув уровня архата (то есть преодолев четвёртый или седьмой Путь), отказываются войти в нирвану или «надеть одежду дхармакая и ступить на другой берег», поскольку потом они уже не смогут помочь человечеству даже в том малом, что позволяет карма. Они предпочитают незримо (или духовно) оставаться в нашем мире, чтобы содействовать спасению людей, побуждая их следовать Благому Закону (т.е. наставляя их на праведный Путь). Составной частью экзотерической системы северного буддизма является почитание всех этих великих святых и даже обращение к ним с молитвами, подобно православным и католикам, почитающим своих святых покровителей. Но, с другой стороны, эзотерическое учение не одобряет подобных вещей. Между этими двумя доктринами существует, таким образом, огромная разница. Экзотерический мирянин едва ли догадывается об истинном значении слова ''нирманакая'', отсюда путаница и неадекватные истолкования этого термина европейскими востоковедами. Так, например, Шлагинтвейт полагает, что ''нирманакая'' — это физическая форма, принимаемая буддами для воплощения на земле, «наименее возвышенное из их земных облачений» (см. «Буддизм в Тибете»); и отсюда — совершенно неправильные выводы, которые он делает на сей счет. Подлинное содержание учения таково:
 
Три тела, или формы, будды имеют следующие названия:
 
1. ''Нирманакая.''
 
2. ''Самбхогакая.''
 
3. ''Дхармакая.''
 
Первое представляет собой эфирную форму, которую приобретает человек, оставивший физическую оболочку, но продолжающий проявляться в своём астральном теле; только в нашем случае к ней следует добавить ещё знание Адепта. Бодхисатва развивает её в себе в процессе продвижения по Пути. Достигнув цели и отказавшись воспользоваться плодами своей победы, он остаётся Адептом на земле; а когда умирает, вместо того чтобы вступить в нирвану, он продолжает существовать в лучистом теле, которое он сам для себя соткал, и, невидимый для непосвящённого человечества, охраняет и оберегает его.
 
''Самбхогакая'' — по сути дела, то же самое, только с добавлением сияния «трёх совершенств», одним из которых является забвение всех земных привязанностей.
 
Тело ''дхармакаи'' принадлежит совершенному будде. Таким образом, это даже не тело, но идеальное дыхание: сознание, растворённое в Мировом Сознании, или Душа, свободная от всех признаков. Войдя в дхармакаю, Адепт, или будда, оставляет позади все свои контакты с нашей землей и даже самые мысли о ней. Поэтому для того чтобы сохранить способность помогать человечеству, Адепт, имеющий полное право на нирвану, «отказывается от тела ''дхармакаи''» (говоря мистическим языком) и остаётся в теле ''нирманакаи'', оставляя от ''самбхогакаи'' только великое и совершенное знание. Эзотерическая школа утверждает, что Гаутама Будда и некоторые его Архаты пребывают в том состоянии нирманакаи, выше которого, принимая во внимание великое самоотречение и самопожертвование во имя человечества, мы ничего не знаем.</ref>.
 
307. Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о бодхисатва — сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока всё, что живёт, обречено страдать? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?»
 
308. Отныне ты внял сказанному.
 
309. Ты достигнешь седьмой ступени, ты пройдёшь врата конечного познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию; если хочешь быть Татхагатой, ступай по следам предшественника, оставайся бескорыстным до бесконечного конца.
 
310. Ты просвещён — избери свой путь.
 
311. Воззри на нежное слияние, заливающее восточный небосклон. В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего огня, и от струящейся воды, и от благовонной земли, и от стремительного ветра.
 
312. Внимай! Из глубины неисповедимого вихря золотого света, в волнах которого купается Победитель, воздымается безмолвный голос''' всей Природы'''. На тысячу ладов он возвещает:
 
313.''' Радость вам, о сыны Мьялбы<ref>''Мьялба'' — наша земля, вполне заслуженно названная «адом», а в эзотерической школе — даже величайшей преисподней. Эзотерическая доктрина не знает никакой иной преисподней и никакого иного судилища, кроме населённой людьми планеты, то есть земли. ''Авичи —'' состояние, а не место.</ref>.
 
314.''' С другого берега возвратился Странник.'''
 
315.''' Родился новый Архан'''<ref>Это значит, что родился ещё один спаситель человечества, который поведёт людей к последней нирване, той, что наступает по окончании жизненного цикла.</ref>.
 
 
''Мир всем существам<ref>Один из вариантов фразы, неизменно завершающей каждый трактат, обращение или наставление: «Мир всем существам», «Благословение всему живому» и т.д.</ref>!''
 
 
{{Сноски}}
Источник — https://ru.teopedia.org/lib/Служебная:Сравнение_версий/2465...90351