ПМ (Базюкин), п.59: различия между версиями

нет описания правки
(Новая страница: «{{Письма махатм-шапка | номер письма = 59 | редакция = Базюкин | соответствует уникальному...»)
 
Нет описания правки
 
(не показана 1 промежуточная версия 1 участника)
Строка 55: Строка 55:
Одним словом, выражение “Авалокита Ишвар” в буквальном переводе означает “Господь, который ''зрим''”. Более того, слово “Ишвара” имеет значение имени прилагательного, а не существительного: ''господний'', ''господнее'' или ''превышнее'' Самосущее, а ''не'' Господь. С одной стороны, при верном толковании оно означает '''“''Божественное “Я”'', воспринимаемое или зримое [другим] “''Я''”''': это ''атман'', или седьмой принцип, избавившийся от ''майи'', делающей его отличным от его всемирного Источника — вот он-то и становится объектом восприятия для и посредством ''индивидуальности'', сосредоточенной в шестом принципе, ''буддхи'', и случается это лишь при достижении наивысшего состояния ''самадхи''. Такой смысл слово это несёт в себе, если посмотреть на него глазами микрокосма.  
Одним словом, выражение “Авалокита Ишвар” в буквальном переводе означает “Господь, который ''зрим''”. Более того, слово “Ишвара” имеет значение имени прилагательного, а не существительного: ''господний'', ''господнее'' или ''превышнее'' Самосущее, а ''не'' Господь. С одной стороны, при верном толковании оно означает '''“''Божественное “Я”'', воспринимаемое или зримое [другим] “''Я''”''': это ''атман'', или седьмой принцип, избавившийся от ''майи'', делающей его отличным от его всемирного Источника — вот он-то и становится объектом восприятия для и посредством ''индивидуальности'', сосредоточенной в шестом принципе, ''буддхи'', и случается это лишь при достижении наивысшего состояния ''самадхи''. Такой смысл слово это несёт в себе, если посмотреть на него глазами микрокосма.  


С другой стороны, под Авалокитешварой подразумевается седьмой ''универсальный<ref>Универсальный, то есть вселенский, всемирный (''примеч. перев''.).</ref>'' принцип как объект восприятия со стороны универсального ''буддхи'', “Ума” или Разума, который является синтезом, целокупностью всех дхьян-коганов, а равно и всех прочих великих и малых разумов, которые уже когда-то были, присутствуют ныне или будут существовать когда-либо в грядущие века. Таким образом, это никакой не “дух будд, наполняющий собой церковь”, а “вездесущий универсальный дух, наполняющий собой храм природы”, с одной стороны, и седьмой принцип — ''атман'', пребывающий в храме, т.е. в человеке, — с другой.  
С другой стороны, под Авалокитешварой подразумевается седьмой ''универсальный<ref>Универсальный, то есть вселенский, всемирный (''примеч. перев''.).</ref>'' принцип как объект восприятия со стороны универсального ''буддхи'', “Ума” или Разума, который является синтезом, целокупностью всех дхьян-чоханов, а равно и всех прочих великих и малых разумов, которые уже когда-то были, присутствуют ныне или будут существовать когда-либо в грядущие века. Таким образом, это никакой не “дух будд, наполняющий собой церковь”, а “вездесущий универсальный дух, наполняющий собой храм природы”, с одной стороны, и седьмой принцип — ''атман'', пребывающий в храме, т.е. в человеке, — с другой.  


М-р Рис Дэвидс мог бы, по крайней мере, вспомнить хорошо знакомые (ему) слова христианского адепта, каббалиста ап. Павла: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?”<ref>1 Кор. 3,16 (''примеч. перев''.).</ref> — и тем самым избежал бы путаницы в толковании этого слова. Пусть как грамматик он и заметил использование “страдательного причастия прошедшего времени”, но ему далёко до вдохновенного Панини,<ref>Панини — прославленный грамматик, автор труда под названием “Паниниям”, который, как считается, он получил непосредственно от бога Шивы. Востоковеды не располагают точными данными относительно времени жизни Панини и считают, что он жил между VI веком до н.э. и III веком н.э. (''RG'', 263) (''примеч. перев''.).</ref> если он упустил из виду истинную причину и ради спасения своей грамматики так яростно ополчился против метафизики. Но, тем не менее, он ссылается на “Catena” С. Била<ref>Samuel Beal, ''A Catena of Buddhist Scriptures From the Chinese'', London, 1871 (''примеч. перев''.).</ref> как на авторитетный источник, пытаясь подкрепить своё изобретение, хотя, по правде говоря, книга эта — пожалуй, единственное написанное на английском языке произведение, в котором приводится наиболее ''близкое'' к истине толкование этого слова (во всяком случае, то, что приводится на с. 374). “Самопроявившийся”. Каким же образом? — задаёт он вопрос.  
М-р Рис Дэвидс мог бы, по крайней мере, вспомнить хорошо знакомые (ему) слова христианского адепта, каббалиста ап. Павла: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?”<ref>1 Кор. 3,16 (''примеч. перев''.).</ref> — и тем самым избежал бы путаницы в толковании этого слова. Пусть как грамматик он и заметил использование “страдательного причастия прошедшего времени”, но ему далёко до вдохновенного Панини,<ref>Панини — прославленный грамматик, автор труда под названием “Паниниям”, который, как считается, он получил непосредственно от бога Шивы. Востоковеды не располагают точными данными относительно времени жизни Панини и считают, что он жил между VI веком до н.э. и III веком н.э. (''RG'', 263) (''примеч. перев''.).</ref> если он упустил из виду истинную причину и ради спасения своей грамматики так яростно ополчился против метафизики. Но, тем не менее, он ссылается на “Catena” С. Била<ref>Samuel Beal, ''A Catena of Buddhist Scriptures From the Chinese'', London, 1871 (''примеч. перев''.).</ref> как на авторитетный источник, пытаясь подкрепить своё изобретение, хотя, по правде говоря, книга эта — пожалуй, единственное написанное на английском языке произведение, в котором приводится наиболее ''близкое'' к истине толкование этого слова (во всяком случае, то, что приводится на с. 374). “Самопроявившийся”. Каким же образом? — задаёт он вопрос.  
Строка 377: Строка 377:


То это ложь, подобная миражу . . .
То это ложь, подобная миражу . . .
 
|''Атма-бодха'' (“Знание о душе”)<ref>Или “Пробуждение Атмана”. В русских переводах это произведение известно также под названием “Самопознание” (см., например: Шри Шанкарачарья. Семь трактатов. С.-П., 1998) (''примеч. перев''.).</ref>— ''Шанкарачарья''.}}
''Атма-бодха'' (“Знание о душе”)<ref>Или “Пробуждение Атмана”. В русских переводах это произведение известно также под названием “Самопознание” (см., например: Шри Шанкарачарья. Семь трактатов. С.-П., 1998) (''примеч. перев''.).</ref>
|подпись= — ''Шанкарачарья''.}}


Это “непонимание” скорее происходит из-за естественного недопонимания того, в каком смысле употребляются определённые термины, а вовсе не из-за какой-то “противоречивости языка”. Перед европейцем, изучающим оккультную философию, брезжит перспектива вечного движения по замкнутому кругу, если перед тем, как заняться её изучением, он не ознакомится сначала с самой техникой мышления и особенностями выражения мыслей, характерными для учителей этой философии. Первейшим делом он должен понять эзотерические воззрения на первоприроду духа, материи, силы и пространства; он должен познакомиться с фундаментальными и ставшими уже аксиомами теориями, рассматривающими вопросы о том, что такое реальность и нереальность, что такое форма и отсутствие формы (''рупа'' и ''а-рупа''), что такое состояния сна и бодрствования.<ref>Как и оккультная философия, философия веданты учит, что в период своей жизни на земле наша ''монада'' существует в виде ''триады'' (7-го, 6-го и 5-го принципов) и, помимо состояния чистого рассудка, обладает ещё тремя состояниями: состояниями бодрствования, сна и сна без сновидений (''сушупти'') — как они определяются с точки зрения земных представлений, или состояниями реальности, актуальности и жизни души — как они характеризуются с оккультной точки зрения. В тот период времени, когда человек находится в состоянии глубокого сна ''без сновидений'', или в состоянии транса, происходит полное слияние его ''триады'' (духа, души и ума) с Параматмой — Наивысшей универсальной душой. — ''Е.П.Б.''</ref> Особенно важно для него научиться понимать — хотя бы приблизительно — разницу между тем, как “объективное” и “субъективное” воспринимаются органами чувств живого человека и тем, какими они представляются органам психического восприятия у развоплощённой сущности (обитателя девачана).  
Это “непонимание” скорее происходит из-за естественного недопонимания того, в каком смысле употребляются определённые термины, а вовсе не из-за какой-то “противоречивости языка”. Перед европейцем, изучающим оккультную философию, брезжит перспектива вечного движения по замкнутому кругу, если перед тем, как заняться её изучением, он не ознакомится сначала с самой техникой мышления и особенностями выражения мыслей, характерными для учителей этой философии. Первейшим делом он должен понять эзотерические воззрения на первоприроду духа, материи, силы и пространства; он должен познакомиться с фундаментальными и ставшими уже аксиомами теориями, рассматривающими вопросы о том, что такое реальность и нереальность, что такое форма и отсутствие формы (''рупа'' и ''а-рупа''), что такое состояния сна и бодрствования.<ref>Как и оккультная философия, философия веданты учит, что в период своей жизни на земле наша ''монада'' существует в виде ''триады'' (7-го, 6-го и 5-го принципов) и, помимо состояния чистого рассудка, обладает ещё тремя состояниями: состояниями бодрствования, сна и сна без сновидений (''сушупти'') — как они определяются с точки зрения земных представлений, или состояниями реальности, актуальности и жизни души — как они характеризуются с оккультной точки зрения. В тот период времени, когда человек находится в состоянии глубокого сна ''без сновидений'', или в состоянии транса, происходит полное слияние его ''триады'' (духа, души и ума) с Параматмой — Наивысшей универсальной душой. — ''Е.П.Б.''</ref> Особенно важно для него научиться понимать — хотя бы приблизительно — разницу между тем, как “объективное” и “субъективное” воспринимаются органами чувств живого человека и тем, какими они представляются органам психического восприятия у развоплощённой сущности (обитателя девачана).  
Строка 453: Строка 451:
См.: О зрелищах. Гл. 30. // Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994. Сс. 292-293: “А какое зрелище ждет нас вскоре — пришествие Господа, уже всеми признанного, торжествующего, справляющего триумф! . . А потом будут и другие зрелища: день последнего, окончательного суда, в который язычники не верят и над которым смеются, когда вся громада обветшавшего мира и порождений его истребится в огне (ср. 2 Петр. 3,10)! Это будет пышное зрелище. Там будет чем восхищаться и чему веселиться. Тогда-то я и порадуюсь, видя, как в адской бездне рыдают вместе с самим Юпитером сонмы царей, которых придворные льстецы объявили небожителями. Там будут и судьи — гонители христиан, объятые пламенем более жестоким, чем свирепость, с которой они преследовали избранников Божьих. Будут посрамлены и преданы огню со своими учениками мудрецы и философы, учившие, что Богу нет до нас дела, что души или вовсе не существуют, или не возвратятся в прежние тела. Сколько поэтов вострепещет не перед Миносом и Радамантом, но пред судом Иисуса Христа, в которого они не хотели верить! Тогда-то мы и послушаем трагических актеров, голосисто оплакивающих собственную участь; посмотрим на лицедеев, в огне извивающихся, как в танце; полюбуемся возницей, облаченным с ног до головы в огненную красную ризу; поглазеем на борцов, которых осыпают ударами, словно в гимнасии. Но с еще большим удовольствием погляжу я на тех, кто свирепствовал против Господа. . . Такого зрелища, такой радости вам не предоставит от своих щедрот ни претор, ни консул, ни квестор, ни жрец, причем, благодаря вере, силой воображения уже сейчас мы можем в общих чертах представить его” (''примеч. перев''.).</ref> то и кормить вас сказками, дабы потрафить всем вкусам и фантазиям, мы не станем.
См.: О зрелищах. Гл. 30. // Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994. Сс. 292-293: “А какое зрелище ждет нас вскоре — пришествие Господа, уже всеми признанного, торжествующего, справляющего триумф! . . А потом будут и другие зрелища: день последнего, окончательного суда, в который язычники не верят и над которым смеются, когда вся громада обветшавшего мира и порождений его истребится в огне (ср. 2 Петр. 3,10)! Это будет пышное зрелище. Там будет чем восхищаться и чему веселиться. Тогда-то я и порадуюсь, видя, как в адской бездне рыдают вместе с самим Юпитером сонмы царей, которых придворные льстецы объявили небожителями. Там будут и судьи — гонители христиан, объятые пламенем более жестоким, чем свирепость, с которой они преследовали избранников Божьих. Будут посрамлены и преданы огню со своими учениками мудрецы и философы, учившие, что Богу нет до нас дела, что души или вовсе не существуют, или не возвратятся в прежние тела. Сколько поэтов вострепещет не перед Миносом и Радамантом, но пред судом Иисуса Христа, в которого они не хотели верить! Тогда-то мы и послушаем трагических актеров, голосисто оплакивающих собственную участь; посмотрим на лицедеев, в огне извивающихся, как в танце; полюбуемся возницей, облаченным с ног до головы в огненную красную ризу; поглазеем на борцов, которых осыпают ударами, словно в гимнасии. Но с еще большим удовольствием погляжу я на тех, кто свирепствовал против Господа. . . Такого зрелища, такой радости вам не предоставит от своих щедрот ни претор, ни консул, ни квестор, ни жрец, причем, благодаря вере, силой воображения уже сейчас мы можем в общих чертах представить его” (''примеч. перев''.).</ref> то и кормить вас сказками, дабы потрафить всем вкусам и фантазиям, мы не станем.


В природе нет такого места, где подвергались бы мукам безвинные, и не существует такого состояния, в котором люди прямодушные и чистосердечные под видом заслуженной награды и в виде необходимости наличия “честных символов” невольно превращались бы в очевидцев страданий тех, кого любили, или хотя бы краешком сознания знали о них. Будь это не так, то сладостное блаженство самих дхьян-коганов превратилось бы при виде этого зрелища в безбрежный океан горчайшей жёлчи. И воля Того, Кто возжелал: “Да падут на меня все грехи и мерзости нашего порочного века ''кали-юги'', только пусть мир будет спасён” в этом случае оказалась бы тщетной, и, воистину, он предпочёл бы любые ужасы мира зримого всем кошмарам мира незримого.  
В природе нет такого места, где подвергались бы мукам безвинные, и не существует такого состояния, в котором люди прямодушные и чистосердечные под видом заслуженной награды и в виде необходимости наличия “честных символов” невольно превращались бы в очевидцев страданий тех, кого любили, или хотя бы краешком сознания знали о них. Будь это не так, то сладостное блаженство самих дхьян-чоханов превратилось бы при виде этого зрелища в безбрежный океан горчайшей жёлчи. И воля Того, Кто возжелал: “Да падут на меня все грехи и мерзости нашего порочного века ''кали-юги'', только пусть мир будет спасён” в этом случае оказалась бы тщетной, и, воистину, он предпочёл бы любые ужасы мира зримого всем кошмарам мира незримого.  


Самая мысль о том, что “душу”, бежавшую с этой окутанной злом планеты, на которой рыдают безвинные под ликование порочных, может ожидать подобная участь даже в мирной обители девачана, должна была бы свести с ума и ввергнуть в состояние самого леденящего ужаса любого человека! Но мы повторяем: на самом деле всё обстоит вовсе ''не так''. ''Девачани'' погружён в состояние ничем не омрачённого блаженства, и природа дарует ему его, даже рискуя навлечь на себя обвинения в ''обмане'' со стороны пессимистов этого мира, неспособных отличить ''васту'' — единую реальность — от ''вишаи'' — “майи”, создаваемой нашими органами чувств.  
Самая мысль о том, что “душу”, бежавшую с этой окутанной злом планеты, на которой рыдают безвинные под ликование порочных, может ожидать подобная участь даже в мирной обители девачана, должна была бы свести с ума и ввергнуть в состояние самого леденящего ужаса любого человека! Но мы повторяем: на самом деле всё обстоит вовсе ''не так''. ''Девачани'' погружён в состояние ничем не омрачённого блаженства, и природа дарует ему его, даже рискуя навлечь на себя обвинения в ''обмане'' со стороны пессимистов этого мира, неспособных отличить ''васту'' — единую реальность — от ''вишаи'' — “майи”, создаваемой нашими органами чувств.  
trusted
2802

правки