Изменения

Во-первых, европейцы как-то благополучно забывают о том, что патриарх Лот изображён повинным точно в таком же преступлении, которое он совершил, пребывая в ''человеческом образе'', в то время как Брахма, а точнее Праджапати, совершил кровосмешение с родной дочерью в образе оленя, а дочь приняла образ лани (''рохит''), а во-вторых, эзотерическое прочтение Книги Бытия (гл. III) рассказывает о том же самом. Кроме того, в этой индийской легенде речь идёт не о физиологии, а о ''космосе'', так как Вач является пермутацией Адити и ''мулапракрити'' (хаоса), а Брахма — пермутацией Нараяны, Духа Божия, входящего в природу и оплодотворяющего её, и, стало быть, в этой концепции нет ничего ''фаллического''.  

Во-первых, европейцы как-то благополучно забывают о том, что патриарх Лот изображён повинным точно в таком же преступлении, которое он совершил, пребывая в ''человеческом образе'', в то время как Брахма, а точнее Праджапати, совершил кровосмешение с родной дочерью в образе оленя, а дочь приняла образ лани (''рохит''), а во-вторых, эзотерическое прочтение Книги Бытия (гл. III) рассказывает о том же самом. Кроме того, в этой индийской легенде речь идёт не о физиологии, а о ''космосе'', так как Вач является пермутацией Адити и ''мулапракрити'' (хаоса), а Брахма — пермутацией Нараяны, Духа Божия, входящего в природу и оплодотворяющего её, и, стало быть, в этой концепции нет ничего ''фаллического''.  

Как уже отмечалось, Адити-Вач — это женский логос, то есть "слово", Verbum; но сфира в каббале выполняет ту же самую функцию. Все эти женские логосы представляют собой корреляты (в ''ноуменальном'' аспекте) света, звука и эфира (Ether), демонстрирующие глубокие познания древних как в  

Как уже отмечалось, Адити-Вач — это женский логос, то есть "слово", ''Verbum''. Но Сфира в каббале выполняет ту же самую функцию. Все эти женские логосы представляют собой корреляты (в ''ноуменальном'' аспекте) света, звука и эфира, демонстрирующие глубокие познания древних как в  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Это объединяет Вач и сфиру с богиней Гуань-инь, "матерью милосердной", божественным {{Стиль С-Капитель|Голосом}} ''души'', даже с точки зрения экзотерического буддизма, и с женским аспектом Гуань-ши-инь, логосом, ''Словом-''Творцом, и одновременно с тем голосом, который отчётливо слышат посвящённые, согласно учению эзотерического буддизма. Отсюда же и Бат Кол, filia Vocis<ref>Дочь-Голос (''лат''.)</ref>, дочь божественного голоса у евреев, которая говорит с престола милосердия, находящегося за завесой в храме.

'''[1]''' Это объединяет Вач и сфиру с богиней Гуаньинь, "матерью милосердной", божественным ГОЛОСОМ ''души'', даже с точки зрения экзотерического буддизма, и с женским аспектом Гуаньшиинь, логосом, ''Словом''-творцом, и одновременно с тем голосом, который отчётливо слышат посвящённые, согласно учению эзотерического буддизма. Отсюда же и Бат Кол, ''filia Vocis''<ref>Дочь-Голос (''лат''.)</ref>, дочь божественного голоса у евреев, которая говорит с престола милосердия, находящегося за завесой в храме.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

физической науке (как она стала называться в наши дни), так и о зарождении этой науки в духовных и астральных сферах.  

физической науке (как она стала называться в наши дни), так и о зарождении этой науки в духовных и астральных сферах.  

{{Стиль А-Цитата|"Как утверждали наши древние авторы, Вач имеет четыре вида: . . . . ''пара, пашьянти, мадхьяма, вайкхари ''(это утверждение встречается в "Ригведе" и в упанишадах — ''Е.П.Б.'') . . . . ''Вайкхари Вач'' — это то, что мы произносим".<ref>Notes on the Bhagavat Gita, p. 307.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Наши философы издревле подразделяют речь, ''вач'', на четыре вида: ''пара'', ''пашьянти'', ''мадхьяма'' и ''вайкхари''. Упоминание об этом вы можете найти в самой “Ригведе”, а также в некоторых ''упанишадах''. ''Вайкхари вач'' — это обычная наша устная речь, это слова, которые мы произносим".<ref>Субба Роу, 2024. Раздел I.</ref> }}

Это звук, ''речь'', то есть то, что становится явным и объективным для одного из наших физических чувств и может фиксироваться в соответствии с законами восприятия. А значит:  

Это звук, ''речь'', то есть то, что становится явным и объективным для одного из наших физических чувств и может фиксироваться в соответствии с законами восприятия. А значит:  

{{Стиль А-Цитата|"Каждый вид ''вайкхари-Вач'' существует в форме ''мадхьяма'', затем в форме ''пашьянти'' и наконец в форме ''пара''. . . . . Этот ''Пранава'''''[1]''' называется ''Вач'' по той причине, что указанные четыре начала великого космоса<ref>Парабрахман; Ишвара-логос; свет логоса (дайвипракрити) и проявленный объективный космос.</ref> соответствуют этим четырём формам ''Вач''. . . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой ''вайкхари Вач''; свет логоса — это форма ''мадхьяма'', а сам логос есть форма ''пашьянти'', в то время как ''Парабрахман'' — это аспект ''пара'' (находящийся вне пределов ''ноумена'' всех ''ноуменов'' — ''Е.П.Б.'') этой ''Вач''" ("Комментарии к "Бхагавад-гите")<ref>Там же.</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"Каждый вид ''вайкхари-Вач'' существует в форме ''мадхьяма'', затем в форме ''пашьянти'' и наконец в форме ''пара''. . . . . Этот ''Пранава'''''[1]''' называется ''Вач'' по той причине, что указанные четыре начала великого космоса<ref>Парабрахман; Ишвара-логос; свет логоса (дайвипракрити) и проявленный объективный космос.</ref> соответствуют этим четырём формам ''Вач''. . . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой ''вайкхари Вач''; свет логоса — это форма ''мадхьяма'', а сам логос есть форма ''пашьянти'', в то время как ''Парабрахман'' — это аспект ''пара'' (находящийся вне пределов ''ноумена'' всех ''ноуменов'' — ''Е.П.Б.'') этой ''Вач''" ("Комментарии к "Бхагавад-гите")<ref>Там же.</ref>. }}

Таким образом, Вач, шхина, пифагорова "музыка сфер" — всё это одно и то же, если мы обратимся за примерами к трём совершенно (на первый взгляд) различным мировым религиозным философиям — индуистской, греческой и халдейско-еврейской. Эти персонификации и иносказания могут рассматриваться в ''четырёх'' (главных) и трёх (второстепенных) аспектах, что в сумме даёт ''семь'' аспектов, как и в эзотерической философии. Форма ''пара'' — это вечно субъективные и латентные Свет и Звук, существующие извечно в лоне {{Стиль С-Капитель|Непознаваемого}}. При переходе в мыслетворчество логоса, в его латентный ''Свет'', ''пара'' становится ''пашьянти'', а когда он становится ''выраженным'' светом, то это ''мадхьяма''.  

Таким образом, Вач, шхина, пифагорова "музыка сфер" — всё это одно и то же, если мы обратимся за примерами к трём совершенно (на первый взгляд) различным мировым религиозным философиям — индуистской, халдейско-еврейской и греческой. Эти персонификации и иносказания могут рассматриваться в ''четырёх'' (главных) и трёх (второстепенных) аспектах, что в сумме даёт ''семь'' аспектов, как и в эзотерической философии. Форма ''пара'' — это вечно субъективные и латентные свет и звук, существующие извечно в лоне {{Стиль С-Капитель|НЕПОЗНАВАЕМОГО}}. При переходе в идеацию логоса, в его латентный ''свет'', ''пара'' становится ''пашьянти'', а когда он становится ''выраженным'' светом, то это ''мадхьяма''.  

А вот как определяет это каббала:  

А вот как определяет это каббала:  

{{Стиль А-Цитата|"Существует три вида света и тот (четвёртый), который пронизывает собой остальные: (1) ясный и проникающий — ''объективный свет'', (2) отражённый свет, и (3) ''абстрактный'' Свет". <ref>См.: J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — VI,” June 1886 — p. 266 (''Masonic Review'', 65:5) (''SDR'', TUP). </ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Существует три вида света и тот (четвёртый), который пронизывает собой остальные: (1) ясный и проникающий — ''объективный свет'', (2) отражённый свет, и (3) ''абстрактный'' свет". <ref>См.: J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — VI,” June 1886 — p. 266 (''Masonic Review'', 65:5) (''SDR'', TUP). </ref>}}

Десять сфирот (''три'' плюс семь) называются в каббале десятью словами, {{Стиль С-Капитель|д-брим}} (дабарим), числами и эманациями небесного Света, который есть одновременно и Адам Кадмон, и сфира, то есть Праджапати-Вач (Брахма). Свет, звук и число — таковы, по каббале, три фактора творения. Парабрахман доступен познанию исключительно через светящуюся точку ({{Стиль С-Капитель|логос}}), которой известен не сам ''Парабрахман'', а лишь ''мулапракрити''. Аналогично этому и Адам Кадмон знает лишь шхину, хотя и является ''проводником'' эйн-софа. И в качестве Адама Кадмона он в эзотерическом понимании является суммой числа десять, суммой сфирот (при этом он сам же является и троицей, представляющей три атрибута  

Десять сфирот (''три'' плюс семь) называются в каббале десятью словами, {{Стиль С-Капитель|Д-БРИМ}} (дабарим), числами и эманациями небесного света, который есть одновременно и Адам Кадмон, и сфира, то есть Праджапати-Вач (Брахма). Свет, звук и число — таковы, по каббале, три фактора творения. Парабрахман доступен познанию исключительно через светящуюся точку ({{Стиль С-Капитель|ЛОГОС}}), которой известен не сам ''Парабрахман'', а лишь ''мулапракрити''. Аналогично этому и Адам Кадмон знает лишь шхину, хотя и является ''проводником'' эйн-софа. И в качестве Адама Кадмона он в эзотерическом понимании является суммой числа десять, суммой сфирот (при этом он сам же является и троицей, представляющей три атрибута  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' ''Пранава'' (как ''Ом'') представляет собой мистическое слово, которое произносят йогины во время медитации. Из всех терминов, которые, согласно экзотерическим комментаторам, называются ''вьяхрити'', — то есть "Ом, Бхур, Бхува, Свар" (Ом, земля, небо, высшие небеса), — самым священным является, пожалуй, Пранава. Произносящий их должен сдерживать дыхание. См. Ману, кн. II, а также комментарии Митакшары к "Яджнавахкья-Смрити", I, 23. Эзотерическое же толкование идёт гораздо дальше этого.<ref>См. Vishṇu Purāṇa: “Свои ежедневные молитвы брахман начинает с формулы: “Ом бхур бхувах свар” (“Ом, земля, небо, высшие небеса”). Последние три мистических слова называются ''вьяхрити'', но, пожалуй, по своему священному смыслу они не уступают самому Пранаве [Ом]. Действие их . . . во всех подробностях описано в “Ману” (Manu, II, 76-81). У Митакшары сказано, что их следует мысленно повторять дважды в день, и каждый раз начинать с “Ом” . . . произносить его следует, задержав дыхание, с сомкнутыми губами и ноздрями” — 3:38 (примеч.) (SDR, TUP).</ref>

'''[1]''' ''Пранава'' (как ''Ом'') представляет собой мистическое слово, которое произносят йогины во время медитации. Из всех терминов, которые, согласно экзотерическим комментаторам, называются ''вьяхрити'', — то есть "Ом, Бхур, Бхува, Свар" ("Ом", "земля", "небо", "высшие небеса"), — самым священным является, пожалуй, Пранава. Произносящий их должен сдерживать дыхание. См. Ману, кн. II, а также комментарии Митакшары к "Яджнавахкья-Смрити", I, 23. Эзотерическое же толкование идёт гораздо дальше этого.<ref>См. Vishṇu Purāṇa: “Свои ежедневные молитвы брахман начинает с формулы: “Ом бхур бхувах свар” (“Ом, "земля", "небо", "высшие небеса”). Последние три мистических слова называются ''вьяхрити'', но, пожалуй, по своему священному смыслу они не уступают самому Пранаве [Ом]. Действие их . . . во всех подробностях описано в “Ману” (Manu, II, 76-81). У Митакшары сказано, что их следует мысленно повторять дважды в день, и каждый раз начинать с “Ом” . . . произносить его следует, задержав дыхание, с сомкнутыми губами и ноздрями” — 3:38 (примеч.) (SDR, TUP).</ref>

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 433 |ПИФАГОРЕЙСКАЯ ИДЕЯ}}

{{Стр| 433 |ПИФАГОРЕЙСКАЯ ИДЕЯ}}

единого ''непознаваемого'' {{Стиль С-Капитель|Божества}}).'''[1]'''  

единого ''непознаваемого'' {{Стиль С-Капитель|БОЖЕСТВА}}).'''[1]'''  

{{Стиль А-Цитата|"Когда небесный человек ({{Стиль С-Капитель|логос}}) впервые принял форму Венца'''[2]''' (кетер) и отождествился со сфирой, он заставил излучиться из неё (Венца) семь великолепных светов", <ref>См. Skinner, “The Cabbalah — VI”: “Когда Он впервые принял форму (форму венца, то есть первой Сфиры), то заставил излучиться из неё 9 великолепных светов” — p. 267 (Masonic Review, 65:5) (SDR, TUP).</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Когда небесный человек (ЛОГОС) впервые принял форму "Венца"'''[2]''' (''кетер'') и отождествился со Сфирой, он заставил излучиться из неё ("Венца-кетер") семь великолепных светов", <ref>См. Skinner, “The Cabbalah — VI”: “Когда Он впервые принял форму (форму "Венца", то есть первой Сфиры), то заставил излучиться из неё 9 великолепных светов” — p. 267 (Masonic Review, 65:5) (SDR, TUP).</ref>}}

что в сумме составило десять.<ref>Поскольку сама сфира эзотерически понимается как наивысшая троица, триединство (сама сфира как синтез плюс хохма и бина).</ref> Так же и Брахма-Праджапати: едва он выделился из Вач, оставаясь при этом единым целым с ней по своей природе, как тут же заставил выделиться из этого Венца семь риши, семь ману, или Праджапати. В экзотерических учениях количество сфирот и Праджапати всегда бывает десять и семь. В ''эзотерическом'' же толковании их всегда три и семь, что в сумме также даёт десять. Только при делении на три и семь в проявленной сфере они образуют андрогина {{Стиль С-Символ|ⵀ}} и проявленное и дифференцированное перекрестье [[Файл:Свастика в круге 2.png|25px]].  

что в сумме составило десять.<ref>Поскольку сама сфира эзотерически понимается как наивысшая троица, триединство (сама сфира как синтез плюс хохма и бина).</ref> Так же и Брахма-Праджапати: едва он выделился из Вач, оставаясь при этом единым целым с ней по своей природе, как тут же заставил выделиться из этого Венца семь риши, семь ману, или Праджапати. В экзотерических учениях количество сфирот и Праджапати всегда бывает десять и семь. В ''эзотерическом'' же толковании их всегда три и семь, что в сумме также даёт десять. Только при делении на три и семь в проявленной сфере они образуют андрогина {{Стиль С-Символ|ⵀ}} и проявленное и дифференцированное перекрестье [[Файл:Свастика в круге 2.png|25px]].  

Это поможет изучающему Тайное учение понять, почему Пифагор почитал Божество (логос) ''средоточием единства'' и "источником гармонии".<ref>См. G. Oliver: "Видя в Божестве единственную причину и первоначало всего сущего, Пифагор почитал его ''средоточием единства'' и источником гармонии" — p. 48 (''SDR'', TUP). </ref> Мы называем это Божество логосом, а не пребывающей в полном одиночестве и безмолвии {{Стиль С-Капитель|монадой}}, по той причине, что, как учил Пифагор, эта {{Стиль С-Капитель|единица}} неделима, а потому ''не является числом''.<ref>Там же: ". . . будучи неделимой, единица не имеет состава и является не числом, а источником и матерью всех чисел" — p. 45 (''SDR'', TUP). </ref> По этой же самой причине от любого кандидата, желавшего поступить к нему в школу, требовалось предварительное знакомство с такими науками, как арифметика, астрономия, геометрия и ''музыка'', которые считались четырьмя разделами математики.'''[3]''' Отсюда становится понятно и то, почему пифагорейцы утверждали, что учение о числах — самое главное эзотерическое учение — было открыто человеку небесными божествами; что мир был вызван из хаоса к бытию звуком, или гармонией, и построен по принципам музыкальной пропорции; что те семь планет, которые управляют судьбами смертных, имеют гармоничное движение,  

Это поможет изучающему Тайное учение понять, почему Пифагор почитал Божество (логос) ''средоточием единства'' и "источником гармонии".<ref>См. G. Oliver: "Видя в Божестве единственную причину и первоначало всего сущего, Пифагор почитал его ''средоточием единства'' и источником гармонии" — p. 48 (''SDR'', TUP). </ref> Мы называем это Божество логосом, а не пребывающей в полном одиночестве и безмолвии {{Стиль С-Капитель|МОНАДОЙ}}, по той причине, что, как учил Пифагор, эта {{Стиль С-Капитель|ЕДИНИЦА}} неделима, а потому ''не является числом''.<ref>Там же: ". . . будучи неделимой, единица не имеет состава и является не числом, а источником и матерью всех чисел" — p. 45 (''SDR'', TUP). </ref> По этой же самой причине от любого кандидата, желавшего поступить к нему в школу, требовалось предварительное знакомство с такими науками, как арифметика, астрономия, геометрия и ''музыка'', которые считались четырьмя разделами математики.'''[3]''' Отсюда становится понятно и то, почему пифагорейцы утверждали, что учение о числах — самое главное эзотерическое учение — было открыто человеку небесными божествами; что мир был вызван из хаоса к бытию звуком, то есть гармонией, и построен по принципам музыкальной пропорции; что те семь планет, которые управляют судьбами смертных, имеют гармоничное движение,  

{{Стиль А-Цитата|"и интервалы, соответствующие музыкальным диастемам, передающим различные звуки, столь идеально созвучны друг другу, что производят прекраснейшую мелодию, которая недоступна нашему слуху лишь по причине огромной силы звука, которую наши уши неспособны воспринять" (Цензорин).<ref>Там же, p. 15 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"и интервалы, соответствующие музыкальным диастемам, передающим различные звуки, столь идеально созвучны друг другу, что производят прекраснейшую мелодию, которая недоступна нашему слуху лишь по причине огромной силы звука, которую наши уши неспособны воспринять" (Цензорин).<ref>Там же, p. 15 (''SDR'', TUP). </ref> }}