Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.1 ст.5 шл.2: различия между версиями
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
| Строка 138: | Строка 138: | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' Числа 3, 5 и 7 играют важную роль в умозрении масонства, о чём уже говорилось в "Исиде". Вот что пишет один масон: "Круговое движение описывается в виде 3, 5 и 7 шагов. Существует три порядка цифр: 3, 3; 5, 3; а также 7, 3 и т. д. и т. д. Иногда это выражается следующим образом: <math>\frac{753}{2}=376,5</math> и <math>\frac{7635}{2}=3817,5</math>, и отношение <math>\frac{20612}{6561}</math> футов в пересчёте на локти даёт размеры великой пирамиды"<ref>См. Skinner, The Source of Measures: "Соотношение 6561 : 20612 обнаруживается как в конструкции пирамиды, так и в Библии" — p. 6. "Великая египетская пирамида была построена для того, чтобы увековечить в ней ряд астрономических и иных измерений и сохранить математическую и геометрическую систему исчисления . . ." — p. 74 (''SDR, TUP''). </ref> и т. д. и т. д. Три, пять и семь — это цифры мистические, причём последняя и первая одинаково высоко почитаются и масонами, и парсами — треугольник выступает символом наивысшего божества повсеместно (см. "Masonic Cyclopedia"<ref>См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie: "Равносторонний треугольник у всех древних народов выступал символом наивысшего | '''[1]''' Числа 3, 5 и 7 играют важную роль в умозрении масонства, о чём уже говорилось в "Исиде". Вот что пишет один масон: "Круговое движение описывается в виде 3, 5 и 7 шагов. Существует три порядка цифр: 3, 3; 5, 3; а также 7, 3 и т. д. и т. д. Иногда это выражается следующим образом: <math>\frac{753}{2}=376,5</math> и <math>\frac{7635}{2}=3817,5</math>, и отношение <math>\frac{20612}{6561}</math> футов в пересчёте на локти даёт размеры великой пирамиды"<ref>См. Skinner, The Source of Measures: "Соотношение 6561 : 20612 обнаруживается как в конструкции пирамиды, так и в Библии" — p. 6. "Великая египетская пирамида была построена для того, чтобы увековечить в ней ряд астрономических и иных измерений и сохранить математическую и геометрическую систему исчисления . . ." — p. 74 (''SDR, TUP''). </ref> и т. д. и т. д. Три, пять и семь — это цифры мистические, причём последняя и первая одинаково высоко почитаются и масонами, и парсами — треугольник выступает символом наивысшего божества повсеместно (см. "Masonic Cyclopedia"<ref>См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie: "Равносторонний треугольник у всех древних народов выступал символом наивысшего божества и считался самой совершенной из фигур" — 2:743 (''SDR, TUP''). </ref> и "Pythagorean Triangle", Oliver<ref>См. Дж. Оливер. Треугольник Пифагора (Rev. G. Oliver, "The Pythagorean Triangle," 1875): "Пифагорейцы исповедовали принцип существования трёх миров: . . . нижнего, высокого и наивысшего. Нижний заключает в себе тела и величины в качестве хранителей вещей рождённых, а следовательно, тленных. Над ним возвышается мир высокий, предназначенный для высших сил, которые Пифагор в своих "Золотых стихах" называет бессмертными богами, созданными божественным умом. Третий же мир, называемый наивысшим, является обителью единого великого божества, которое существует извечно . . . " — pp. 79-80 (''SDR, TUP''). </ref>). | ||
Как и следовало ожидать, доктора богословия (в частности, Кассель) считают, что "Зохар" разъясняет и обосновывает христианскую Троицу (!). Но дело в том, что последняя-то как раз сама и происходит из языческого ∆ , существовавшего в оккультной символике ещё в период архаики. Эти три шага метафизически связаны с нисхождением духа в материю, с погружением логоса в виде луча [сначала] в дух, затем в душу и в конце концов в физическую форму человека, где он становится {{Стиль С-Капитель|ЖИЗНЬЮ}}. | Как и следовало ожидать, доктора богословия (в частности, Кассель) считают, что "Зохар" разъясняет и обосновывает христианскую Троицу (!). Но дело в том, что последняя-то как раз сама и происходит из языческого ∆ , существовавшего в оккультной символике ещё в период архаики. Эти три шага метафизически связаны с нисхождением духа в материю, с погружением логоса в виде луча [сначала] в дух, затем в душу и в конце концов в физическую форму человека, где он становится {{Стиль С-Капитель|ЖИЗНЬЮ}}. | ||
Версия от 11:28, 11 апреля 2024
Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты | дополнения – вопросы – исправления – доделать
Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
2. ОНИ ТВОРЯТ ИЗ НЕГО ПОСЛА СВОЕЙ ВОЛИ (а). ДЗЮ СТАНОВИТСЯ ФОХАТОМ, БЫСТРОНОГИМ СЫНОМ ТЕХ БОЖЕСТВЕННЫХ СЫНОВ, СЫНОВЬЯМИ КОТОРЫХ ЯВЛЯЮТСЯ ЛИПИКИ[1], И, ДВИЖАСЬ ПО КРУГУ, ВЫПОЛНЯЕТ ИХ ПОРУЧЕНИЯ. ФОХАТ — КОНЬ,
[1] Следует всегда помнить о разнице между "строителями" (планетарными духами) и липиками (см. комментарии 5 и 6 к этому стансу).
| 108 | 108 |
МЫСЛЬ — ВСАДНИК (т. е. он управляется их мыслью). ПОДОБНО МОЛНИИ, ПРОНОСИТСЯ ОН ПО ОГНЕННЫМ ОБЛАКАМ (космическим туманам) (б); ТРЕМЯ И ПЯТЬЮ И СЕМЬЮ СКАЧКАМИ ПО СЕМИ ОБЛАСТЯМ ВВЕРХУ И ПО СЕМИ ВНИЗУ (по будущему миру). ОН ВОЗВЫШАЕТ СВОЙ ГОЛОС И, ПРИЗВАВ К СЕБЕ БЕСЧИСЛЕННЫЕ ИСКРЫ (атомы), СОЕДИНЯЕТ ОДНУ С ДРУГОЙ (в).
(а) Здесь мы видим, как "первородные семеро" используют в качестве своей ваханы ("колесницы", то есть некоего проявленного объекта, который символически обозначает для нас скрытую за ним направляющую силу) фохата, который поэтому и называется "послом их воли", это — огненный вихрь, смерч.
(б) "Дзю становится фохатом" — в этом выражении проясняется весь смысл происходящего. Слово "дзю"[1] обозначает единственное, подлинное (магическое) знание, то есть "оккультную мудрость", которая, опираясь на вечные истины и причины причин, становится практически всемогущим средством, если используется в верном направлении. Антитезой ему является "дзю-ми", то есть знание, оперирующее лишь иллюзиями и мнимостями,[2] чем и занимаются наши экзотерические современные науки. В данном случае понятие "дзю" выражает коллективную премудрость дхьяни-будд.
Поскольку читателю вряд ли знаком термин "дхьяни-будда", то необходимо прямо сейчас отметить, что, по утверждениям востоковедов, существует пять дхьяни, которые являются "небесными" буддами. В мире форм и материи они проявляют себя как будды человеческие. С точки же зрения эзотерического учения, дхьяни-будд, на самом деле, насчитывается семь, из которых на сегодняшний день проявились лишь пять,[1] а двое других явятся на землю лишь в эпохи Шестой и Седьмой корневых рас.
Они ["небесные" будды] выступают как бы вечными прообразами тех будд, которые появляются на Земле, и у каждого из этих "земных" будд имеется свой конкретный божественный прототип. Так, например, дхьяни-буддой Гаутамы Шакьямуни является Амитабха, и, когда эта великая душа воплотилась на Земле, она проявилась через Гаутаму. Так же было и когда Амитабха воплотился в Цонкапу.[2] Аналогично тому, как Авалокитешвара в качестве синтеза всех семи дхьяни-будд явился самым первым [небесным] буддой (Логосом), так и Амитабха, который называется в Китае Амита(-Буддой), является внутренним "богом" Гаутамы. Как верно отмечает Рис-Дэвидс,
[1] См. А.П. Синнетт. Эзотерический буддизм (5-е аннотированное издание, сс. 171-173).[3]
[2] Цонкапа — самый первый величайший реформатор, учредивший "жёлтые шапки" (гелугпа). Он родился в 1355 году по Р.Х. в области Амдо[4] и являлся аватарой Амитабхи, как именуется будда Гаутама в горнем мире.
| 109 | 109 |
"в мире мистическом, свободном от грубых условий нашей материальной жизни", они являются "блистательными аналогами",[5] каждого земного и смертного будды, и эти освободившиеся[6] мануши-будды назначаются управлять Землёй в настоящем Круге.
Эти "небесные" будды называются "буддами созерцания"[7], и все они — анупадака ("не имеют родителей"), то есть саморождённые, возникшие из божественной эссенции. Существует экзотерическое представление о том, что каждый дхьяни-будда обладает способностью создавать из себя такого же небесного, как и он сам, дхьяни-бодхисаттву, который после смерти мануши (человеческого) будды принимает на себя задачу продолжить труд последнего. В основе этой экзотерической точки зрения лежит представление о том, что в ходе наивысшего посвящения, совершаемого тем, кто осиян "духом Будды" (и кто, по утверждению востоковедов, и создал всех пятерых дхьяни-будд!), кандидат и становится фактически бодхисаттвой, которого творит сам Великий Посвятитель.
(в) Фохат является если не самым важным, то одним из главнейших действующих лиц в эзотерической космогонии, и поэтому мы должны здесь остановиться на нём более подробно.
В самой ранней греческой космогонии, резко отличающейся от всей последующей мифологии, третьим лицом в первоначальной троице предстаёт перед нами Эрос: Хаос, Гея и Эрос (где "Хаос" обозначает ПРОСТРАНСТВО, а имя его происходит от слова χαίνω хайно, "пустота"). Эта троица соответствует и троице каббалистической: эйн-софу (то есть беспредельному ВСЁ), шхине и Ветхому Днями (то есть Святому Духу).
Но точно так же и фохат в ещё не проявившейся Вселенной — это одно, а в феноменальном мире космоса — совсем другое. В последнем он выступает в качестве той оккультной, электрической, жизнедательной (витальной) силы, которая по воле творца-логоса объединяет и соединяет вместе все формы, придавая им тот самый первоимпульс, который со временем становится законом.
В непроявленной же Вселенной фохат ещё ничем не напоминает того фохата, который возникает во Вселенной проявленной — точно так же, как Эрос ничуть не похож на того светлокрылого Купидона, ЛЮБОВЬ, которого мы видим позднее. Фохату пока нет никакого дела до будущего космоса, ведь тот ещё не родился, и все боги спят в лоне "отца-матери". Он пока — абстрактная философская идея. Он сам пока ещё ничего не производит, он — просто-напросто та потенциальная созидающая сила, под действием которой НОУМЕН всех будущих феноменов как бы расщепляется, чтобы затем в мистическом и недоступном для физического восприятия акте опять воссоединиться и испустить из себя творящий луч. Но стоит только "божественному сыну" пробиться сквозь окружающую тьму, как фохат тут же превращается в движущую силу, активную энергию, которая заставляет ЕДИНОЕ разделиться сначала НАДВОЕ, а потом и НАТРОЕ — на космическом плане проявления. Затем это "триединое" дифференцируется, превращаясь во множество, и тогда фохат становится той силой, которая соединяет друг с другом элементарные атомы, образуя из них агрегации и соединения.
Отзвук этого восходящего к началу времён учения мы слышим
| 110 | 110 |
уже в самой ранней греческой мифологии:[8] из Хаоса рождаются Эреб и Никта, а под воздействием Эроса они, в свою очередь, рождают Эфир и Гемеру — свет высшего и свет низшего (земного) царств[9]. Тьма рождает свет.[10] Сравните это с тем, что говорится в пуранах о "воле" или желании Брахмы творить[11] и в финикийской космогонии Санхуниатона о желании (πόθος, потос) как принципе творения.[12]
Фохат теснейшим образом связан с "ЕДИНОЙ ЖИЗНЬЮ". Именно из "неведомого единого", "бесконечной совокупности всего", и проистекает её эманация — проявленное ЕДИНОЕ, то есть периодически возникающее божество манвантары — мировой ум. Отъединившись от своего первоисточника, он начинает выступать демиургом: творцом-логосом — по учению западных каббалистов и четырёхликим Брахмой — в религии индусов. В эзотерическом же учении проявленная "божественная мысль" в своём совокупном множестве понимается как [разнообразные] воинства наивысших творящих дхьян-чоханов.
Одновременно с развёртыванием мирового ума проявляется и скрытая мудрость Ади-Будды, — "всевышнего единого и вечного". Она проявляет себя как Авалокитешвара ("проявленное божество, ишвара")[13] — это и египетский Осирис, и зороастрийский Ахура-Мазда, и "Небесный Человек" у философов-герметиков, и логос у платоников, и атман у ведантистов.[1]
Под действием проявленной мудрости (то есть махата), представленной этими бесчисленными центрами духовной энергии в космосе, отражение мирового ума — идеация космоса и сопровождающая его интеллектуальная сила — и становится объективно тем фохатом, о котором говорит буддийская эзотерическая философия. Пробегая по всем семи принципам АКАШИ, фохат, как сказано выше, воздействует на проявленную субстанцию ("единый первоэлемент"), дифференцирует её, превращая в разнообразные центры энергии, и запускает в действие закон космической эволюции, который, повинуясь идеации мирового ума, производит всё многообразие состояний бытия в проявленной Солнечной системе.
При посредничестве этих действующих сил и создаётся Солнечная система, которая состоит из семи принципов — как и всё остальное в упомянутых центрах. Так учат философы-эзотерики, живущие за Гималайским хребтом. Впрочем, каждая философия по-своему подразделяет эти принципы.
[1] Г-н Субба Роу отождествляет его с логосом и прямо называет логосом (см. его четыре лекции о "Бхагавадгите", опубликованные в журнале "Theosophist").[14]
| 111 | 111 |
Таким образом, фохат — это персонифицированный образ той электрической жизненной силы, той совокупности всех трансцендентных энергий, которые скрепляют космос в единое целое как на невидимых, так и на проявленных планах бытия. Его действие — только в гигантском масштабе — напоминает то, как действует живая сила, которая создаётся определённой ВОЛЕЙ и проявляется в тех феноменах, где мнимо субъективное воздействует на мнимо объективное, побуждая последнее к тому или иному действию.
Но фохат — не просто живой символ или контейнер, содержащий в себе эту силу. С точки зрения оккультистов, он ещё представляет собой и определённую сущность (Entity), поскольку он приводит в действие такие силы, которые являются силами и космическими, и человеческими, и земными, воздействующими на все эти планы соответственно. На земном плане его влияние проявляется в той магнетической и активной силе, которая производится волей оператора-магнетизёра. На космическом плане он присутствует в той созидающей силе, которая при формировании вещей — начиная с планетарной системы и кончая каким-нибудь жуком-светляком или маргариткой — осуществляет определённый план, скрывающийся в уме природы (в божественной мысли) и устанавливающий то, как должны развиваться и расти эти конкретные вещи. С метафизической точки зрения, он представляет собой объективированную мысль богов — "Слово, ставшее плотью"[15] (только в меньшем масштабе), — и служит передатчиком космической и человеческой мысли — то есть является активной силой, действующей в жизни универсума.
В своём вторичном аспекте фохат представляет собой солнечную энергию, электро-витальный флюид,[1] и поддерживающий, охранительный четвёртый
[1] В 1882 президент Теософского общества, полковник Олкотт, был подвергнут критике в связи с тем, что в одной из своих лекций он назвал электричество материей.[16]
Но дело в том, что как раз об этом и говорит оккультное учение. Возможно, правильнее было бы назвать его "силой" или "энергией", коль скоро европейская наука так мало знакома с его истинной природой. Но при всём при этом электричество является именно материей, как материей является и эфир (ether), поскольку электричество также состоит из атомов, хотя и отстоит от эфира на несколько порядков. Было бы смешно утверждать, что раз вещь невидима для науки, то она уже не материя. Электричество "имматериально" в том смысле, что его молекулы невозможно наблюдать и на них невозможно ставить эксперименты, но при этом оно, возможно, — а оккультизм говорит, что это так и есть — состоит из атомов, а следовательно, оно материально. Хорошо, предположим, что говорить о нём в подобной терминологии было бы ненаучно. Но если уж наука называет электричество "источником энергии", просто "энергией" и "силой", то разве может существовать такая сила и такая энергия, которые могли бы мыслиться в отрыве от материи?
Максвелл — математик и один из крупнейших авторитетов в вопросах электричества и связанных с ним явлений — много лет назад заявил, что электричество есть не просто движение, а материя. "Если согласиться с гипотезой о том, что элементарные субстанции состоят из атомов, то мы неизбежно должны заключить, что и электричество — положительно или отрицательно заряженное — также делится на определённые элементарные части, которые ведут себя как электрические атомы" (Гельмгольц, лекция "Фарадей", 1881).[17]
Но мы готовы пойти ещё дальше и утверждать, что электричество является не только субстанцией, но и эманацией, исходящей из некой сущности (entity), которая не есть ни бог, ни дьявол, а представляет собой одну из тех бесчисленных сущностей, которые управляют нашим миром и направляют его в полном соответствии с вечным законом КАРМЫ (см. Дополнения к тому I).
| 112 | 112 |
принцип, животную, так сказать, душу природы, или — электричество.
В Индии фохат соответствует Вишну, а также Сурье как древнему образу (первого) бога, поскольку в "Ригведе" Вишну ещё не является высшим богом. Имя Вишну происходит из корня виш, что значит "входить", "пронизывать", а фохат называют "пронизывателем" или "лепщиком", поскольку он-то и придаёт атомам форму, черпая её из сырой материи.[1] Кроме того, в священных текстах "Ригведы" образ Вишну выведен как "проявление солнечной энергии" и о нём говорится, что он покрывает семь царств Вселенной в три шага,[18] так что ведийский бог имеет мало общего с Вишну позднейших времён.
Таким образом, мы видим сходство обоих [Вишну и фохата] в этой конкретной особенности, и один является копией другого.
"Три и семь" шагов обозначают те семь сфер, в которых, по эзотерическому учению, обитает человек, а также семь областей Земли. Несмотря на все возражения, часто раздающиеся со стороны так называемых востоковедов, явные намёки на существование семи миров или сфер нашей планетарной цепи содержатся даже в экзотерических индуистских писаниях. Но то, что все указанные в них числа на удивление тесно связаны с аналогичными числами в других космогониях и их символиках, мы можем ясно видеть на основании сравнительных данных, собранных исследователями древних религий, и отмеченных ими параллелизмов.
"Три шага Вишну" по "семи царствам Вселенной", о которых говорится в "Ригведе", по-разному толкуются комментаторами: и как "огонь, молния и Солнце"[19] в космическом смысле, и как шаги по земле, атмосфере и небу; и как "три шага" карлика (воплощение Вишну)[20]. Более философское объяснение — и очень точное, кроме того, в астрономическом смысле — было предложено Аурнавабхой: он считал, что речь идёт о Солнце, о его положении на восходе, в зените и при закате.[21]
Однако наиболее точное объяснение этого даёт лишь эзотерическая философия, и "Зохар" излагает это глубоко философски и всесторонне. В нём очень просто объясняется и доказывается, что первоначально элохимы (элим) назывались "эхад" ("один"), то есть: "наивысшее божество есть единство во множественности" — очень простая мысль пантеистической концепции (в её философском, разумеется, смысле). Но затем произошло изменение: "элохим есть Иегова", где множественность оказалась сведена к единичности[22], и был сделан первый шаг в сторону монотеизма. Теперь на вопрос: "Каким образом Иегова становится элохимом?" даётся ответ: "Тремя шагами" снизу.[23]
[1] Хорошо известно, что песок, попадая на вибрирующую металлическую пластинку, способен принимать самые разнообразные правильные фигуры. Может ли наука исчерпывающе объяснить это явление?
| 113 | 113 |
Смысл здесь ясен.[1] Все эти "шаги" — не что иное, как взаимообусловленные и взаимосвязанные символы и эмблемы духа, души и тела (т. е. ЧЕЛОВЕКА) — иначе говоря, круга, превратившегося в дух, душу мира и её тело (т. е. Землю). Выходя из "Круга Бесконечности", постичь который не в силах ни один человек на Земле, эйн-соф (каббалистический синоним Парабрахмана, маздаистского Зерван Акараны и любого другого "НЕВЕДОМОГО") становится "единым" (ЭХАД, ЭКА[24], АХУ[25]). Затем, подчиняясь воле эволюции, он (или оно) превращается в единство во множественности: в дхьяни-будд (в элохимов или в Амеша Спента). Третий же его шаг направлен в сторону образования плоти — "человека". И только из человека (из "мужского-женского" Иах-Ховы) внутренняя божественная сущность (entity) на метафизическом плане снова становится элохимами
Приведённая выше каббалистическая мысль идентична тому, о чём говорит и эзотерика архаичных времён. Эта эзотерика является всеобщим достоянием, она не принадлежит ни исключительно пятой арийской расе, ни одной из её многочисленных подрас. На неё не имеют исключительных прав ни так называемые туранцы, ни египтяне, ни китайцы, ни халдеи, ни какая-либо другая из семи ветвей пятой корневой расы. На самом деле, эзотерика эта принадлежит третьей и четвёртой корневым расам, потомков которых мы и встречаем среди первых ариев — зачатков будущей пятой расы. Круг у всех народов всегда являлся символом неведомого — "беспредельного пространства", выступал абстрактным облачением для извечной абстракции — непознаваемого божества. Он выражает идею безграничности времени в вечности.
Аналогично этому и Зерван Акарана — это также "безграничный круг неведомого времени".[26] Из этого круга исходит лучезарный свет — мировое СОЛНЦЕ, или Ормазд[2],
[1] Числа 3, 5 и 7 играют важную роль в умозрении масонства, о чём уже говорилось в "Исиде". Вот что пишет один масон: "Круговое движение описывается в виде 3, 5 и 7 шагов. Существует три порядка цифр: 3, 3; 5, 3; а также 7, 3 и т. д. и т. д. Иногда это выражается следующим образом: и , и отношение футов в пересчёте на локти даёт размеры великой пирамиды"[27] и т. д. и т. д. Три, пять и семь — это цифры мистические, причём последняя и первая одинаково высоко почитаются и масонами, и парсами — треугольник выступает символом наивысшего божества повсеместно (см. "Masonic Cyclopedia"[28] и "Pythagorean Triangle", Oliver[29]).
Как и следовало ожидать, доктора богословия (в частности, Кассель) считают, что "Зохар" разъясняет и обосновывает христианскую Троицу (!). Но дело в том, что последняя-то как раз сама и происходит из языческого ∆ , существовавшего в оккультной символике ещё в период архаики. Эти три шага метафизически связаны с нисхождением духа в материю, с погружением логоса в виде луча [сначала] в дух, затем в душу и в конце концов в физическую форму человека, где он становится ЖИЗНЬЮ.
[2] Ормазд — это логос, "первородный" и Солнце.
| 114 | 114 |
тождественный Крону в его эолийской форме, то есть в виде круга. В самом деле, его аналог, вавилонский бог Сар (откуда произошло и слово сарос, "цикл", "круг"), почитался также в виде круга, образуемого простирающимся со всех сторон горизонтом. Этот круг выступал в Вавилоне зримым символом незримого, тогда как солнце понималось как единый круг, породивший космические тела, над которыми, как считалось, оно главенствует.
Зерван (Зеро-ана) — это чакра или круг Вишну, загадочный символ, который, по определению одного мистика, представляет собой
"кривую такого рода, что, если её продолжить в любую сторону, то любая, даже самая мельчайшая её часть, двигаясь по ней, в конце концов вернётся к самой себе, описав ту же самую кривую",[30]
— то есть то, что мы зовём кругом.
Лучшего объяснения этого естественного символа и очевидной природы наивысшего Божества трудно и найти: имея свою окружность повсюду (в беспредельности), Божество, таким образом, имеет свой центр также повсюду — иными словами, в любой точке Вселенной. Понятие невидимого Божества, таким образом, включает в себя также и дхьян чоханов, или риши, — "первородных семерых", а также девятерых или десятерых в зависимости от того, включаем мы или не включаем в это число их синтетическое единство, из которого оно[31] вступает в человека.
И теперь, возвращаясь к комментарию (4) станса IV, мы думаем, читателю будет более понятно, почему внутрь трансгималайской чакры вписаны △ | □ | ✮ (треугольник, первая линия, куб, вторая линия и пятиконечная звезда с точкой в центре: ✮, а также некоторые другие варианты), а каббалистический круг элохимов при числовом прочтении букв слова אלחים (элим или элохим) даёт знаменитые числа 13514, или в виде анаграммы — 31415, то есть астрономическое число π, или тайное значение всех этих понятий: "дхьяни-будды", "геберы", "геборим", "кабиры" и "элохим", — и каждое из них означает одно и то же: "великие люди", "титаны", "небесные люди", а на земле — "исполины".
Семёрка считалась священным числом у всех народов, но нигде она не наполнялась столь материально-физиологическим содержанием, как у евреев. У них это число преимущественно обозначало половое воспроизводство, а девятка — мужское причинное начало, в результате чего, как показывают каббалисты, образовывалось .png){kind=small}
, или оц[32] — "дерево эдемского сада",[1] "двойной жезл гермафродита" четвёртой расы.
У индуистов же, как и у ариев в целом, это число имело много значений, но почти всецело было связано с метафизическими
[1] Этот знак выступал символом "Святая Святых", причём разделение полов обозначалось тройкой и четвёркой. Почти каждая из 22 букв ивритского алфавита представляет собой не что иное, как фаллический символ. Так, одна из приведённых выше букв, айн, обозначает отрицательное женское начало, её символ — глаз, а вторая, ца, обозначает мужское начало, и её символом выступает рыболовный крючок или дротик.
| 115 | 115 |
и астрономическими истинами.[1] Их риши и боги, демоны и герои несут глубокую историко-этическую нагрузку, и в отличие от древних евреев арии никогда не искали для своей религии опоры в физиологической символике.
Всё это мы обнаруживаем в экзотерических писаниях индуизма, но очевидно, что это — иносказание, аллегорическая ширма, судя по существующим противоречиям между различными повествованиями: почти в каждой пуране и эпической поэме мы встречаем совершенно отличную от других конструкцию. Если же читать их эзотерически, то мы увидим, что все они говорят об одном и том же. Так, в одном повествовании перечисляются семь миров, существующих помимо миров нижних, которых также семь. Эти четырнадцать верхних и нижних миров не имеют
[1] Вот что пишет один каббалист в своей ещё не опубликованной работе, противопоставляя каббалу и "Зохар" арийской эзотерической философии,
"Ясные, сжатые, краткие и точные способы [выражения мысли] в иврите не идут ни в какое сравнение с путаной велеречивостью индусов — как об этом говорит царь-псалмопевец: "Уста мои говорят моим языком, ибо я не знаю тебе числа" (70:15)[33]. . . .
Убогость индуистского глифа проявляется в значительной примеси в нём случайного элемента, того самого заимствованного словесного плюмажа, который характерен для греков (лукавых греков) и масонов: грубая же односложность и (мнимая) скудость иврита указывает на то, что он восходит к древности, гораздо более глубокой, чем и те, и другие, и сам был источником (!? — Е.П.Б.) или стоит ближе к древнему первоисточнику, чем кто-либо из этих".
Здесь нет ни слова правды. Наш учёный брат и корреспондент, очевидно, судит об индийских религиозных системах по их шастрам и пуранам — вероятно, по последним. Более того, он судит о них по современным переводам, в которых они искажены до неузнаваемости востоковедами.
Если же мы хотим извлечь хоть какой-то смысл из сопоставления, то мы должны обратиться к их философским системам, к их эзотерическому учению. Нет сомнения в том, что символика Пятикнижия и даже Нового Завета исходит из одного и того же источника. Но пирамида-то Хеопса, которая, по данным профессора Пьяцци Смита, была повторена во всех своих размерах в мифическом храме, якобы построенном Соломоном, уж явно старше книг Моисея! И если здесь действительно имеет место такое огромное сходство, как об этом говорят, то скрупулёзно копировать должны были наверняка не египтяне, а евреи. Еврейские глифы — и даже сам их язык, иврит, — не оригинальны. Они восходят к египтянам, у которых Моисей почерпнул свою премудрость, они пришли из коптского языка, вероятного родственника, если не прародителя, древнефиникийского языка, и от гиксосов, (предполагаемых) предков финикийцев, о чём говорит Иосиф в своей книге "Против Апиона" (I, 25).[34] Но кто такие все эти пастухи-гиксосы? И кто такие египтяне?
История ничего не знает по этому вопросу наверняка, и все её спекуляции и теории родились лишь из бездонных глубин сознания историков (см. "Разоблачённая Исида", т. II, с. 430-438).[35] "Хамизм, то есть древнекоптский элемент", — говорит Бунзен, — "происходит из западной Азии и содержит в себе определённый зародыш семитского элемента, что свидетельствует о первоначальном родственном единстве арийских и семитских народов",[36] и относит важнейшие события в Египте к 9 тысячелетию до Р.Х. Но дело в том, что уже в архаичной эзотерике и в арийской мысли мы обнаруживаем присутствие величественной философии, в то время как в ивритских письменных памятниках мы встречаемся лишь с изумительнейшей изобретательностью в средствах выражения фаллического культа и с теогонией, построенной на сексуальной символике.
| 116 | 116 |
никакого отношения к известной классификации семеричной цепи и представляют собой просто тонкие и невидимые миры. Этого вопроса мы ещё коснёмся позже. А пока мы хотели бы лишь указать на то, что о них намеренно говорится так, будто они и в самом деле связаны с цепью.
"В другой системе к семи мирам причисляются: земля, небо, небеса, средняя область, место рождений, дом блаженных и обитель истины, причём "сыны Брахмы" помещаются в шестое подразделение, а о пятом ("джана-локе") говорится как о месте, где рождаются вновь животные, погибшие при массовых пожарах" (см. "Hindu Classical Dictionary"[37]).
Кое-что из подлинно эзотерического учения приведено в разделе, посвящённом символике. Тот, кто готов к тому, без труда поймёт её скрытый смысл.
Сноски
- ↑ На языке сензар (ETG). Транслитерация этого слова представляет собой известную трудность. В оригинале “Тайной доктрины” это слово пишется “dzyu”, то есть “дзю” (напоминая тем самым название книги “Дзян”). С другой стороны, в переписке А.П. Синнетта и А.О. Хьюма с Махатмами употребляется и такое написание: “Dgyu”. Между тем, на русский язык тибетское слово, передающее смысл слова “знание”, транслитерируется как “ше-джя”, а слово “магия” — как "дзу-трул" (см. Горячев А.В., Тарасов И.Ю. Русско-тибетский словарь. М.: Намчак, 2000).
- ↑ ". . . (виды знания бывают) подлинными (дзю) и неподлинными (дзю-ми). Дзю превращается в фохат, когда бывает в состоянии активности . . . Подлинное знание имеет дело с вечными истинами и первопричинами. Неподлинное — лишь с иллюзорными следствиями. Дзю существует независимо от того, верит в него человек или не верит. Дзю-ми требует веры: [оно] покоится на авторитете. . ." (Письма Махатм. Приложение № 2. Космологические комментарии. Письма_махатм_А.П._Синнетту_(пер._В.В._Базюкин), а также https://www.theosociety.org/pasadena/mahatma-ru/ml-ru-0.htm)
- ↑ "Будда посещает Землю в эпоху каждой из семи рас великого планетарного периода. Тот Будда, о котором мы сейчас говорим, был четвёртым в этом ряду, а потому и стоит четвёртым в списке, приведённом Рис-Дэвидсом. . . Пятый будда — Майтрейя — появится после полного исчезновения пятой расы . . . Шестой придёт в начале эпохи седьмой расы, а седьмой — к концу её. . . В экзотерических учениях признаётся пять [будд], а в эзотерическом — семь . . ."
- ↑ Амдо — название Тибетского округа, обитатели которого почитаются аборигенами этой местности. Амдо очень известна в ламайском мире, так как почитается родиною Цзонхавы, основателя нынешнего буддизма, и имеет множество монастырей (ЭСБЕ, 1890. Т. 1а. С. 623).
- ↑ См. Т.У. Рис-Дэвидс. Буддизм (T. W. Rhys Davids, "Buddhism," 1886): ". . . каждый земной смертный будда имеет своего чистейшего и блистательного аналога в мире мистическом, свободном от грубых условий нашей материальной жизни. А точнее сказать, будда, явившийся в условия материального бытия, — это лишь видимость, отражение, эманация, олицетворение того или иного дхьяни будды . . . Соответственно, количество дхьяни будд, как и количество [земных] будд, теоретически бесконечно, но практически признаются лишь пять из них" — pp. 204-205 (SDR, TUP).
- ↑ От земных рождений, ибо достигли просветления.
- ↑ То есть “дхьяни буддами”.
- ↑ В смешливой и порой даже ёрнической манере Аристофан в своих “Птицах” (693-702), тем не менее, достаточно верно воспроизводит основные пункты учения:
"Сначала были Хаос и Ночь, да черный Эреб [Мрак], да Тартар широкий,
И не было ни Земли, ни Воздуха, ни Неба. В беспредельном лоне Эреба
Чернокрылая Ночь перво-наперво рождает яйцо, что ветром надуло.
Из него по истечении времени вылупился полный вожделения Эрос
Со сверкающими крыльями на спине, подобный быстрым, как ветер, вихрям.
Совокупившись с крылатым ночным Хаосом в широком Тартаре,
Он высидел наш род и впервые вывел его на свет.
Прежде чем Эрос все соединил (~ совокупил), не было рода бессмертных!
Когда же одно соединилось (~ совокупилось) с другим, родились Небо, Океан,
Земля и нетленный род всех блаженных богов"(цит. по: "Фрагменты ранних греческих философов". М., 1989. С. 38). - ↑ См. Гесиод. Теогония (117-125):
"Прежде всего во Вселенной Хаос зародился, а следом
Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный,
Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,
И, между вечными всеми богами прекраснейший, — Эрос
Сладкоистомный . . .
Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса.
Ночь же Эфир родила и сияющий День, иль Гемеру:
Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись"(пер. В. Вересаева). - ↑ См.: Vishṇu Purāṇa, tr. Wilson, ed. Hall, 1864-1877: "Пока он (Брахма) . . . размышлял (медитировал) о творении, возникло некое созданное [им] творение, начинавшееся с неведения и состоявшее из тьмы. . . . Увидев недостатки его {примеч.: "поскольку оно ещё не обладало тем, чем должен обладать человек"}, Брахма предпринял следующее [творение] . . . Увидев, что и это творение оказалось несовершенным, Брахма вновь погрузился в созерцание; и тогда возникло третье творение, обильно наделённое качеством блага . . . и светившееся внутри и снаружи" — 1:69-72 и примеч. (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: ". . . когда Брахма творит мир заново, они [сотворённые вещи] являются детьми его воли" — 1:79 (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ См.: "Древние фрагменты" (Ancient Fragments, comp. Isaac Preston Cory, 1832): "Он [Санхуниатон] предполагает, что все вещи возникли из . . . дуновения плотного воздуха и некоего Хаоса, густого и чёрного, как Эреб . . . Когда же ветер этот воспылал любовью к своим собственным первоначалам (к Хаосу) и между ними возник интимный союз, связь эта стала называться потос: отсюда и возникло всё сущее" — p. 3 ["Приугот. к Еванг." (Euseb. Præp. Evan.)] (SDR, TUP).
- ↑ ". . . именно этот Парабрахман, существующий даже тогда, когда космоса ещё нет как такового, и является той единой эссенцией, из которой возникает некий центр энергии, который я пока назову логосом. Мы могли бы назвать этот логос . . . царём мира, ишварой. . . Буддисты именуют его Авалокитешварой . . . Под Авалокитешварой в некотором смысле можно понимать логос вообще . . . Практически в каждом своём учении наши древние философы закрепляли идею существования некоего центра духовной энергии — нерождённого и пребывающего в вечности" (Субба Роу, 2024. Раздел I. URL: https://www.theosociety.org/pasadena/frg-gitasr-ru/frags-gitasr-ru.htm#Комментарии).
- ↑ "Никакой импульс, никакая энергия, никакая форма не может возникнуть в космосе, если она уже не присутствует в виде изначально закреплённой идеи в поле сознания, чит, которое и образует ум демиурга-логоса" (там же. Раздел III).
- ↑ Ин. 1, 14: "И Слово стало плотию, и обитало с нами". См. также: H. P. Blavatsky, “Notes sur l’Ésotérisme du Dogme Chrétien,” Dec. 1887 (Е.П. Блаватская. Заметки об эзотеризме христианской догматики): "Церковной религией христианства, . . . грубо приземлившей понятие логос, "Слово", . . . наш сат никогда не будет ни понят, ни принят. . . . Та божественность, которую признаём мы, . . . та вездесущая божественность, единственным словом которой, способным "стать плотью", является человечество! . . . Христос . . . есть духовное эго" — p. 171 (Le Lotus, 1887, No. 9) (SDR, TUP).
- ↑ См. Письма Махатм. Приложение к письму № 10. “Что есть электричество: материя или сила?” А также: “Что такое материя и что такое сила?”. URL: https://ru.teopedia.org/lib/Письма_махатм_А.П._Синнетту_(пер._В.В._Базюкин)
- ↑ Hermann von Helmholtz, “On the Modern Development of Faraday’s Conception of Electricity” [Представления Фарадея об электричестве в свете современности], April 8, 1881. P. 157, 158 (Chemical News, 43:1115) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary: "Вишну. Корень слова — виш, "пропитывать", "пронизывать". . . . В "Ригведе" Вишну не находится в первом ряду богов. Он является проявлением солнечной энергии, и о нём говорится, что он в три шага покрывает семь царств Вселенной" — p. 360 (SDR, TUP). См. также: Ригведа. М., 1989, I, 22, сс. 25-26: "16 Оттуда пусть помогут нам боги,//Откуда зашагал Вишну//Через семь местностей земли. . .//18 Три шага прошагал//Вишну — страж, не поддающийся обману,//Оттуда поддерживая законы".
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary, p. 360.
- ↑ Вамана, пятый аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана.
- ↑ См. Original Sanskrit Texts — 4:97 (SDR, TUP).
- ↑ См.: J. Ralston Skinner, “Hebrew Metrology,” July, 1885: ". . . из первой (моисеевой традиции) мы имеем великое слово-Бог — элохим. . . . "Имя его — эхад", то есть "один". . . Различие между именами "элохим" и "Иегова" заключается в следующем: первое является общим наименованием, служит константой, входящей во всё сотворённое и в любые формы. А имя "Иегова" — это конкретное или дискретное проявление" — p. 327 (Masonic Review, 63:6) (SDR, TUP).
- ↑ См. Skinner, Cabbalah — VI: "В отрывках из "Зохара" преп. д-р Кассель . . . говорит: "Иегова — это элохим (элим)". . . . ‘Es sind drei Stufen, deren jede für sich allein in Gott besteht, obgleich alle zusammen nur eine engverbundene, unzertrennbare Einheit bilden.’ ["Таковы три ступеньки, каждая из которых существует совершенно самостоятельно в боге, хотя все вместе они и образуют теснейшее и неразрывное единство"]. Иначе говоря — тремя шагами бог (элим) и Иегова превратились в одно и то же и, даже будучи разделёнными между собой, они — и вместе, и порознь — принадлежат одному и тому же Единому" — pp. 266-267 (SDR, TUP).
- ↑ "Один" или "первый" (санскр.) (ETG).
- ↑ "Невидимый, неведомый, сокровенный" (санскр.) (ETG).
- ↑ См. Э.К. Рейвншоу. На крылатых быках, львах и других символических фигурах из Ниневии (E. C. Ravenshaw, “On the Winged Bulls, Lions, and Other Symbolical Figures from Nineveh,” 1856): ". . . "Время без пределов" — Зерван Акарана, который описывается в "Зенд-Авесте" как "вечно парящая птица" . . . Изображение круга с крыльями стало считаться символом Ормазда, активно действующего творца, . . . а иногда, вероятно, выступало и символом Солнца" — pp. 115-16 (Journal of the Royal Asiatic Society, v. 16) (SDR, TUP).
- ↑ См. Skinner, The Source of Measures: "Соотношение 6561 : 20612 обнаруживается как в конструкции пирамиды, так и в Библии" — p. 6. "Великая египетская пирамида была построена для того, чтобы увековечить в ней ряд астрономических и иных измерений и сохранить математическую и геометрическую систему исчисления . . ." — p. 74 (SDR, TUP).
- ↑ См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie: "Равносторонний треугольник у всех древних народов выступал символом наивысшего божества и считался самой совершенной из фигур" — 2:743 (SDR, TUP).
- ↑ См. Дж. Оливер. Треугольник Пифагора (Rev. G. Oliver, "The Pythagorean Triangle," 1875): "Пифагорейцы исповедовали принцип существования трёх миров: . . . нижнего, высокого и наивысшего. Нижний заключает в себе тела и величины в качестве хранителей вещей рождённых, а следовательно, тленных. Над ним возвышается мир высокий, предназначенный для высших сил, которые Пифагор в своих "Золотых стихах" называет бессмертными богами, созданными божественным умом. Третий же мир, называемый наивысшим, является обителью единого великого божества, которое существует извечно . . . " — pp. 79-80 (SDR, TUP).
- ↑ См. Скиннер. Критика способа выпрямления кривой окружности Лежандра (Skinner, A Criticism on the Legendre Mode of the Rectification of The Curve of the Circle, 1881) — p. 13 (SDR, TUP).
- ↑ Божество.
- ↑ См. Skinner, The Source of Measures: "На иврите цифры 7 и 9 соответствуют буквам ע и צ. Поставьте их вместе и получится עצ, "оц" — так называют дерево в саду" — p. 200. ". . . Сад [Эдема] послужил именно тем местом, где были созданы два пола и где они увидели различия в строении своих организмов" — p. 294 (SDR, TUP).
- ↑ Ср. с каноническим русскоязычным текстом: "Уста мои будут возвещать правду Твою, всякий день благодеяния Твои; ибо я не знаю им числа".
- ↑ См. Филон Александрийский. Против Флакка; О посольстве к Гаю; Иосиф Флавий. О древности еврейского народа; Против Апиона. — Москва-Иерусалим: Еврейский университет в Москве (Библиотека Флавиана, выпуск 3), 1994, 14 (73-84): "Так вот тот самый Манефон во второй книге истории Египта пишет о нас следующее . . .: ". . . нежданно из восточных стран люди происхождения бесславного, дерзкие, напали на страну и без сражений легко овладели ею. . . Всё их племя называлось Гиксос, то есть "цари-пастухи", потому что "гик" на священном языке означает "царь", а "сос" — "пастух" и "пастухи" в просторечном языке. . . В другом же списке слово "гик" обозначает не "цари", а "пленники", и получается совсем наоборот — "пленные пастухи", поскольку слово "гик" на египетском языке, так же как и "гак" . . . имеет значение "пленники". И это представляется мне более вероятным и имеет больше отношения к древнейшей истории. "Эти вышеназванные цари из так называемых пастухов, — говорит Манефон, — а также их преемники властвовали над Египтом пятьсот одиннадцать лет".
- ↑ См. Isis Unveiled: "Вплоть до сего дня, несмотря на все споры и исследования, история и наука пребывают по большей части в неведении относительно происхождения евреев. Они в равной мере могут оказаться и изгнанниками-чандалами, то есть древнеиндийскими париями, теми самыми "каменщиками", упоминаемыми Вина-Свати, Веда-Вьяса и Ману, и финикийцами, о которых рассказывает Геродот, и гиксосами Иосифа, и потомками пастухов-палийцев, а, возможно, они представляют собой смесь их всех" — 2:438-439. См. также "Разоблачённая Изида", кн. 2, с. 558.
- ↑ См. Кристиан Бунзен. Место Египта в мировой истории (Christian C. J. Bunsen, "Egypt’s Place in Universal History," 1848-1867): "Хамизм [древнеегипетский язык] — это историческое доказательство изначального единства этих двух великих мировых языков, которые в более поздний период приняли вид семитского и арийского. Своеобразие западноазиатского народа, то есть семитов, проявившееся уже в языке Египта, здесь просто бросается в глаза" — 4:142 (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary — p. 179 (SDR, TUP).