Джадж У.К. - Переписка в Пути

Информация о произведении

Большой теософский словарь Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники Ш K П Л И A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z • 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Переписка в «Пути» Уильям Кван Джадж (английский: William Quan Judge, The New York Theosophical Society) (1886-1890) Ответы редактора (У.К. Джаджа) журнала «Путь» (The Path) на письма читателей в разных рубриках (1886-1890) Публикации: The Path, 1886-1890 Собрание произведений У.К. Джаджа, т.1, Статьи 1881-1890, Колокол, 2019 Читать оригинал: UniversalTheosophy.com Скачать: на русском (хранилище Теопедии) Внешние ссылки: Скачать оригинал: на английском (хранилище Теопедии) ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Переписка в Пути Кратко: Ответы редактора (У.К. Джаджа) журнала «Путь» (The Path) на письма читателей в разных рубри...

Уильям Кван Джадж

Переписка в «Пути»

Теософия (письмо от друга)

Дорогой брат:

Нас всех здесь несказанно радует информация, что вы положили начало теософии в Америке. Нас так многое тянуло назад, что потребовались огромные усилия держать головы над водой, и это не столько из-за действий наших врагов, сколько из-за апатии наших друзей. Мне странно видеть, как мало веры в силу истины, даже среди тех, кто должен осознавать это наиболее явно. Почему мы должны бояться и опускать руки, когда люди говорят плохо о нас или о нашем деле, почему мы должны считать, что любое нападение на отдельных членов может повлиять на то положение, которое мы занимаем как группа, или что из-за этого теософия подвергается опасности? Лишь немногие понимают, что такое теософия. Её считают исключительно интеллектуальным движением, которое может быть проклято из-за глупости её приверженцев. Люди мало задумываются о силе, которая лежит в основе внешне непоследовательных действий этого проявления истины, которое мы называем Теософским обществом… Есть одна вещь, которая, как я считаю, значит больше, чем что-либо другое, а именно, тот факт, что Общество в целом обладает истинной жизненной силой, и это видимое действие кармы проявляется в его развитии.

Посмотрите, как ошибочное значение, придаваемое феноменам на раннем этапе истории Общества, сразу же привело к кармическому появлению трудностей. И всякий раз, когда какое-либо чрезмерное значение придавалось либо индивидуальности, либо какой-либо конкретной практике, всегда именно по данному предмету следовала следующая атака для того, чтобы полностью осознать, что такая организация, как ТО имеет некоторые недостатки. Я всё же считаю, что Общество обладает силой, которая очистит его от недостатков и продолжит развивать его, несмотря на нападения его врагов и, что ещё хуже, безумие его друзей. Я всё больше и больше понимаю необходимость того, что мы должны помнить о том, ради чего мы трудимся, и постоянно держать эту цель перед собой, а не думать о том, что мы достигаем своей цели, когда ведём подсчёт новообращённых в мире форм или собираем вокруг себя мужчин и женщин, которые тщетно надеются на обретение экстрасенсорных способностей или искусства предсказывать будущее и толковать предсказания. Я не боюсь появления чёрной магии среди нас, но я вполне убеждён, что есть много людей, которые опустятся до уровня простых искателей чудес и станут добычей элементалов.

Что можно сделать, чтобы заставить людей осознать, как вы говорите, значение всеобщего братства и истинный смысл теософии. Что ж, давайте объединимся здесь в Америке с вами и несколькими другими людьми, которые понимают, что психизм не является духовностью, и давайте попытаемся всколыхнуть сердца людей живыми истинами теософии.

Я уже давно больше обеспокоен тем, чтобы обратиться к другому слою общества, нежели к тому (интеллектуальному и модному), который мы искали. Не то, чтобы я не ценил интеллекта; если я и ошибался в этом вопросе, то только в том, что слишком много внимания уделял интеллектуальному развитию, но я начинаю осознавать, что низший разум может иметь дело только с физическими фактами и что он никогда не может развивать те понятия, которые можно воспринять только способностями высшего разума, и что нравственная или эмоциональная природа человека также имеет свои высшие и низшие аспекты.

Я очень хочу, чтобы у нас была литература, рассчитанная на широкие массы, и я думаю, что мы должны обратить пристальное внимание на данную задачу. Я считаю, что небольшая книга, которую д-р Бак только что опубликовал, очень полезна, и я был бы рад видеть ещё много таких небольших работ, посвящённых различным аспектам учения, таким как перевоплощение, карма и т. д. Также обнадёживает то, что в последнее время появляется такая деятельность, о которой говорится в небольшой книге «Что такое теософия?». Несомненно, в связи с этой книгой, поскольку, как кажется, она была написана автором для детей, вы вспомните то, что было написано не так давно одним из адептов: «велика вероятность того, что сыновья теософов станут теософами». Вы вполне согласитесь со мной в том, что нам нужна литература не только для высокоинтеллектуальных людей, но также литература более простого характера, которая пытается апеллировать к здравому смыслу обычных умов, действительно испытывающих недостаток в такой умственной и нравственной помощи, которую нельзя получить с помощью более претенциозных сочинений. Действительно, нам всем это нужно. К счастью, мы смогли пережить волну простого психизма и голой интеллектуальности, которая угрожала, чуть ли не затопить нас. И вы знаете, кому мы обязаны за спасение, и теперь, когда осталось десять или двенадцать членов, готовых работать независимо от всяких пертурбаций, я думаю, это снова становится ясно. Какое для нас имеет значение, выполнила или нет Е.П. Блаватская все свои обязанности, или же бросило ли расследование тень сомнения на некоторые умы. Поскольку она выполнила свой долг, её работа будет продолжаться, и если она, быть может, достигла предела своих возможностей (чего я не признаю), то мы должны продолжать делать то, что она до сих пор делала.

Я надеюсь, что в Америке вы не станете бегать за чудесами и экстрасенсорными дарами в ущерб истинному философскому и нравственному прогрессу.

Искренне по-братски ваш, A.

Примечание. – Всё это письмо должно быть тщательно изучено, и в особенности тот факт, что карма наносит свои удары только по той точке или лицам, где или кем был сделан акцент на феноменах. Наши члены должны принять почти как аксиому то, что, если какая-либо группа или отдельный человек чрезмерно уделяет внимание феноменам, астралу, психизму или тому подобному, как бы это ни называлось, у Общества возникнут проблемы или оно станет подвергаться нападкам. Одним из великих Существ, стоящих за этим движением, было авторитетно заявлено, что Общество должно развиваться благодаря нравственной ценности и философии, а не вследствие феноменов. Давайте будем осторожны. Феномены, силы (или сиддхи, как говорят индусы) являются лишь второстепенными. Наша истинная цель состоит в том, чтобы распространить Всемирное Братство, в задачи которого входит обязательное объяснение феноменов, и Общество не является клубом оккультизма, как об этом также заявлял адепт из Индии в ответ на письма, написанные ему некоторыми известными англичанами, хотевшими создать отделение, которое бы заведовало всей литературой и феноменами. Не существует тайн, которых нельзя было бы передать кому-нибудь из избранных лиц, потому что никто не получит тайн, недоступных остальным, пока он не приобретёт на них право и правильное понимание, когда и кому их сообщать.

Редактор

Что такое Удгитха?

Джеймстоун, 16 апреля 1886 г.

Дорогой брат, не могли бы Вы объяснить через журнал «Путь», что понимать под Удгитхой или гимном хвалы Брахме? С наилучшими пожеланиями успеха вашему предприятию, остаюсь Вашим братом,

Л.Дж.

Это – жизненно важный вопрос. Возможно, он возник из-за особенностей слова, о котором спрашивается, или может быть, что наш брат действительно понимает важность этого вопроса. Мы отсылаем его к статье об ОМ в апрельском номере. OM является Удгитхой, и OM объясняется в этой статье. Читайте между строк; и также прочтите «Заметки о упанишадах» в журнале «Путь» за этот месяц.

В «Майтраяна-Брахмана-Упанишаде» (Пр. VI) говорится:

«Удгитха, называемая Пранава, вождём, ярким, бессонным, свободным от старости и смерти, трёхногим (бодрствование, сон и глубокий сон), состоящим из трёх букв и известным, как пятикратный, помещается в пещере сердца».

Это есть Я. Не просто тело или способность мозга, но Высшее Я. И на него нужно медитировать и ему поклоняться при помощи постоянной концентрации. Таким образом, гимн хвалы означает, что мы признаём существование этого Я и стремимся к Нему или преклоняемся перед Ним. Поэтому далее сказано в той же упанишаде:

«В начале Брахман был всем этим. Он был единым и бесконечным… Высшее Я нельзя установить, оно не ограничено, не рождено, не обсуждаемо, а немыслимо. Оно подобно эфиру есть повсюду, и при растворении вселенной оно одно бодрствует. Таким образом, из этого эфира он пробуждает весь этот мир, который состоит только из (его) мысли, и только с помощью него одного всё это созерцается, и в нём всё растворяется. Именно его светящаяся форма сияет в Солнце и в многоцветном свете бездымного огня. Тот, кто находится в огне, и тот, кто находится в сердце, и тот, кто – в Солнце, суть одно и то же. Тот, кто знает это, становится единым с Единым».

Итак, «знать» об этом – это не значит просто воспринять это заявление, но фактически лично знать его через внутренней опыт. А это – сложно. Но его нужно искать. И первым шагом к этому является попытка осознания всеобщего братства, поскольку, когда человек отождествляет себя с Единым, кто есть всё, он «соучаствует в душах всех существ»; конечно, первым шагом на пути является всеобщее братство.

Гимн хвалы Брахме (который есть Брахман) является истинной целью этого журнала и нашего существования. Этот гимн исполняется при жертвоприношении, и мы можем предложить его в нашей повседневной жизни, в каждом действии, будь то еда, сон, бодрствование или любое другое состояние. Человек, впитав это понятие всем своим существом, не может не обрести духовной и нравственной пользы.

Но мы не можем здесь подробно это объяснить, так как об этом постоянно упоминается в журнале.

Редактор

Ненаписанное сообщение становится видимым

Нью-Йорк, 16 мая 1886

Редактору журнала «Путь»,

Уважаемый сэр, не могли бы вы объяснить следующее?

Мой друг, врач, который является рациональным агностиком и насмешником относительно всех так называемых сверхъестественных явлений, рассказывал о следующем любопытном таинственном случае, который произошёл с ним на днях.

Он сидел в своём кабинете, держа в руке письмо от одной из своих постоянных пациенток, в котором та просила его прийти как можно скорее. Затем, около 5 часов вечера, когда его рабочее время закончилось, он раздумывал, может ли он пойти в тот день или нет, поскольку у него была обширная практика. Когда он так размышлял, то обнаружил, что письмо исчезло. Он искал его на своём столе, но тщетно. Его охватило странное чувство, так как он даже не мог вспомнить, когда получил письмо или когда его вскрыл. Он отверг с презрением ощущение, что письмо, в конце концов, было физической иллюзией; он был уверен, что это легко и быстро объяснится. Однако служанка уверяла его, что никакого письма не приносили после 2 часов дня, так как она не отходила от двери в течение всего этого времени.

На следующее утро он навестил свою пациентку, которая была очень рада его видеть, хотя и была немного удивлена; её дочь очень плохо себя чувствовала вчера в течение одного или двух часов. Это состояние скоро прошло. «Я рад слышать, что нет ничего серьёзного, – сказал врач, – и хотел извиниться за то, что не пришёл вчера, так как получил ваше письмо только в 5 часов вечера». «Моё письмо? – удивилась дама. – Я никогда не писала вам; и это невозможно, примерно в то же время я сидела с больной дочерью и постоянно думала о том, чтобы написать вам, но, поскольку у меня был только один слуга в доме, я решила подождать, пока не придёт мой сын. Когда он пришёл, моя дочь почувствовала себя лучше, и мы решили не беспокоить вас».

Мой друг вернулся домой совершенно уверенный в том, что, несмотря на всю видимость и неудавшуюся новую попытку найти письмо, дама писала, но забыла. Я могу ручаться за истинность истории.

Остаюсь Вашим братом, Г.П.Л.

Те, кто придерживаются медиумизма, объяснили бы это тем, что они называют «духовным письмом». Но в настоящее время мы не можем принять это предположение; кажется, что это, скорее всего, упадок того, что мы называем «духом», и многие мнимые «управляющие духи» медиума протестуют против постоянного приписывания чего-либо лишь духовному посредничеству, когда в большинстве случаев «духи» не причастны. Многие так называемые необычные вещи, происходящие ежедневно, приписываются духам или классифицируются как галлюцинации, которые на самом деле обусловлены способностями человека, и законы их действия почти неизвестны западным людям.

Истинный ученик раджа-йоги знает, что всё исходит из разума; что даже эта вселенная – всего лишь прохождение перед Божественным Разумом образов, которые он желает проявить.

Итак, в рассматриваемом нами случае врач, вероятно, был очень чувствительным человеком, обладающим неизвестной ему способностью ясно видеть ментальные образы, проходящие через ум тех людей, кому он сострадает. Такие отпечатки довольно обычны, но, как правило, они не воспринимаются как видимые вещи. Некоторые воспринимают их как образы, другие – как мысли или идеи. Мы все постоянно влияем друг на друга таким способом каждый день, но не каждый воспринимает эти отпечатки одинаково. Варианты действия манаса, который можно назвать «умом», бесконечны.

Женщина, чья дочь была больна, очень хотела обратиться к врачу, и, вероятно, в тот момент в её уме сложилось сообщение ему. Это очевидно, потому что она ждала прибытия сына, которому она бы сразу его дала. Сформулированное таким образом послание отпечаталось на астральном свете, и из-за связи, существующей между пациентом и врачом, оно немедленно ворвалось в сферу врача, отложившись в его уме. Затем он увидел в руке письмо, которое, по-видимому, мог чувствовать и прочесть. Оно было либо (а) отражением в его уме, либо (б) фактическим мгновенным появлением в его руке астрального послания. Его нигде не нашли, потому что у него не было материального существования.

Было бы легко воскликнуть – это «духи», но нужен здравый смысл. Мы могли бы также сказать, что это сделали элементалы, но это означало бы, что у врача или пациента есть преданные им элементалы. Элементалы действительно выполняют такие вещи, но такие случаи редки, и поэтому мы не вправе использовать такое объяснение, когда ни одна из сторон не знала об элементалах.

Если бы врач не был чувствительным человеком, он просто получил бы сообщение и повторил бы его про себя как внезапную мысль об этом конкретном пациенте.

Мы знакомы с некоторыми людьми, которые обычно подчиняются таким внезапным отпечаткам, заставляя их писать друзьям и пр., и всегда получается так, что они отвечают на мысли или письмо другого человека, находящееся в пути и не доставленное, ещё до того, как был отправлен ответ.

Давайте рассматривать подобные явления в этом свете и не позволять себе, за исключением известных случаев, впадать в объятия предполагаемых духов или элементалов.

Редактор

Произношение в санскрите

Дорогой брат, есть ли словарь или книга, дающие правильное произношение восточных слов, столь актуальных в теософской литературе?

Ваша ---

В словарях санскрита можно найти правильное произношение. Но если наша корреспондентка будет в этих словах всегда читать a как ā, е как е̄, и как ӣ, у как ӯ, и o как о̄, то она будет права. Арджуна звучит как Арджӯна, Веда как Вейда, Брахма как Брэхмэ, Пракрити как Прэкрӣтӣ, Мулапракрити, как Мӯла-пра-крӣти и т. д.

Редактор

[Об ошибке, привлекающей исследование]

Уважаемый журнал «Путь»:

Разве не была допущена ошибка на с. 28 апрельского номера в статье об Аполлонии Тианском, где говорится: «Ошибка привлекает исследование»; разве не «истина» имелась в виду.

С уважением, Ф.Э.Б.

Ошибки не было. Автор пытался показать, как ошибка предваряет истину, а ложное утверждение никогда; что ошибка привлекает исследование, а ложное утверждение – нет. Ложное утверждение совершенно не соответствует действительности и, следовательно, не содержит какого-либо знания; и, будучи ложным, оно скрывается от исследования. Ошибка же просто не имеет истинного знания, но не подразумевает ложность. Наука полна ошибок, но постоянно исправляется. Процесс обретения истинных знаний фактически исключает ошибки.

Редактор

Санскрит

Несколько писем были написаны и направлены в редакцию относительно санскрита, и в одном или двух случаях было высказано мнение, что мы были не правы, говоря, что санскрит не является действительно мёртвым языком. Отвечая тем, кто спрашивает об этом языке, мы отсылаем их к «Букварю санскрита» Перри, «Санскритскому читателю» Лэнмана и «Грамматике санскрита» Уитни. Другим мы приводим цитату из Перри, параграф 21, с. 7:

«Санскрит используется в Индии по сей день так же, как латинский язык использовался в Европе в предыдущем столетии; он является обычным средством общения между учёными, какими бы ни были их родные языки, и он не является местным языком какого-либо района».

В Индии многие брахманы рассказывали редактору, что санскритом постоянно пользуются на всех религиозных встречах и собраниях, на которые съезжаются учёные из самых разных областей Индостана.

Важное исправление

Всем читателям журнала «Путь».

В ноябрьском номере журнала «Путь» в моей статье «Теории о перевоплощении и духах» весь набор сложных аргументов расстроен и обречён на неудачу из-за ошибки либо переписчика, либо печатника. На странице 235 последний абзац напечатан так, что начинается со следующих слов:

«Поэтому перевоплощающиеся принципы остаются в кама-локе и т. д.», тогда как следует читать «поэтому НЕ перевоплощающиеся принципы (ложная личность) остаются в кама-локе и т. д.», это утверждение полностью подтверждается последующими высказываниями, поскольку в них утверждается, что эти принципы растворяются и исчезают.

Кажется, что этому вопросу придают некоторую фатальность. Спиритуалисты не преминут увидеть в этом направляющую руку своих дорогих покойных из «Страны вечного лета»; и я склонна разделять с ними такое убеждение в том смысле, что между мной и печатью моих статей, вероятно, встаёт какое-то озорное приведение. Если ошибку не исправить немедленно и не обратить на неё внимание, то она будет однажды процитирована против меня и названа противоречием.

С уважением,

Е.  П.  Блаватская

20 ноября 1886

Примечание. – Поскольку рукопись упомянутой статьи была написана кем-то для мадам Блаватской и передана нам в том виде, как она была напечатана, то совершенно очевидно, что ошибка была сделана переписчиком, а не нами или мадам; кроме того, из остальной части абзаца ошибка очевидна. Мы не чувствовали себя вправе брать ответственность за столь важные изменения, но теперь рады, что автор сделала это сама. Другие незначительные ошибки, вероятно, также можно найти вследствие специфического написания amanuensis, но они очень тривиальны по своему характеру.

Редактор

[Об отзыве на публикацию «Тайной доктрины»]

Следующее письмо было отправлено мадам Блаватской из Нью-Йорка. Оно не было предназначено для того, чтобы как-либо отразить мнение восточных индийцев; но только для того, чтобы показать, почему подписавшиеся хотят, чтобы не было препятствий по распространению «Тайной доктрины» в связи с тем, что некоторые индийские пандиты выступают против неё. – [ред.]

Нью-Йорк, 10 января 1888 Мадам Е. П. Блаватской

Уважаемая Глава, мы только что узнали, что Вас попросили отозвать из публикации «Тайную доктрину».

Нам говорят, что эта необычная просьба исходит от членов Теософского общества, которые говорят, что если книга выйдет в свет, то она подвергнется нападкам или насмешкам со стороны некоторых восточно-индийских учёных мужей, и что не стоит противостоять этим индийским господам.

Мы искренне просим Вас не обращать внимания на это желание, но предъявить «Тайную доктрину» как можно скорее.

Это сочинение мы и сотни других людей на всей территории Соединённых Штатов ждём уже несколько лет, и большинство из нас твёрдо верят данному Вами обещанию, что оно готовится и выйдет в свет.

Хотя Запад высоко ценит восточно-индийскую философию, он в то же время лучше схватывает или понимает произведения искусства, написанные теми, кто знаком с Западом, его языком, его выражениями и идиомами, а также знакомыми с его историей, и кто сам является уроженцем Запада. Поскольку мы хорошо знаем, что именно с Запада должна придти основная сила Теософского общества, хотя его знания и вдохновение могут придти и действительно приходят к нам с Востока. Мы также обеспокоены тем, что Вы, посвятившая свою жизнь этому делу и до сих пор оказывавшая нам великое покровительство через «Разоблачённую Изиду», теперь должны остановиться практически непосредственно перед выдачей «Тайной доктрины». Мы просим Вас продолжать, чтобы мы могли увидеть, как исполнится Ваше обещание, и ещё один важный камень будет заложен в теософское здание.

Кроме того, мы спешим Вас заверить, что здесь, на обширном и густонаселённом Западе, имеет малое значение (если вообще имеет) что кто-либо из пандитов или многие пандиты Индии будут говорить или угрожать высказываниями о «Тайной доктрине», поскольку мы считаем, что, хотя большое наследство было оставлено восточным индийцам их предками, они не завладели им, и в эти более поздние дни они не поделились им со своими собратьями, живущими за пределами Индии; и, поскольку такая их апатия в сочетании с их общепризнанным убеждением в том, что всем западным людям, являющимся людьми низшей касты, нельзя давать Священное Знание, вывела этих мудрецов из области влияния на западное мышление.

И, наконец, зная, что великое колесо времени повернулось ещё раз, чтобы Силы свыше увидели, что настал час, когда всем людям, как на Востоке, так и на Западе, нужно дать истинное знание, будь то ведантическое или иное. Мы верим, что Учителя, стоящие за Теософским обществом и которым Вы служите, желают, чтобы такие книги, как «Тайная доктрина», были написаны.

Поэтому мы искренне просим Вас не отступать от своей первоначальной цели и простого обещания, что перед уходом из нашего земного поля зрения Вы положите перед нами «Тайную доктрину».

Примите, мадам, заверения в нашем высоком уважении и клятву нашей неизменной верности.

Подпись:

Уильям К. Джадж [и ещё 17 подписей] Хаджи Эринн, от себя и 26 других

«Тайная доктрина»

Редактору журнала «Путь»:

Уважаемый господин и брат,

В февральском номере журнала «Путь» вы опубликовали письмо, написанное несколькими американскими теософами нашему уважаемому основателю мадам Блаватской, с просьбой ускорить публикацию «Тайной доктрины», которая, как утверждается, ещё не вышла, потому что некоторые индийские пандиты выступают против неё.

Нам кажется, что письмо не основано на верной информации. Если бы мадам Блаватская была в Индии, книга давно бы увидела свет. Однако из-за её пребывания в Европе не так легко редактировать этот великий труд, как это было первоначально предложено.

Части этого труда были отправлены сюда, в эту страну, в результате чего были сделаны некоторые благие предложения с целью повысить ценность книги, сделав её более точной в ссылках на индийскую литературу. Эти предложения были неправильно поняты некоторыми людьми, передавшими своё собственное мнение по этому вопросу в Европу, и мы опасаемся, что сама мадам Блаватская не была должным образом проинформирована о том, каким образом было предложено провести редактуру. Если бы она была здесь сама, она, с её обычной объективностью и здравым смыслом, сразу поняла бы ситуацию и с радостью приняла бы благонамеренные предложения. Оккультные идеи и учения должны основываться на их собственных внутренних достоинствах, а не на авторитете какого-либо лица или лиц; и поскольку существует возможность сделать эту поистине изумительную работу более приемлемой для публики, более полезной и поучительной, мы надеемся и верим, что сделанные предложения будут приняты.

Здесь нет никакого противодействия публикации тайн оккультизма. Несколько благожелательных друзей могут легко договориться о редакции этого труда, если ложные впечатления от необоснованных сообщений будут забыты и труд передан в руки тех, кто способен его редактировать.

С уважением, Н. Д. Кхандалавала и ещё 16 подписей Бомбей, Индия, Апрель 1888 г.

[О пианистке и элементалах]

Уважаемый журнал «Путь», можете ли вы объяснить это?

(1) Молодая леди, разучивавшая на пианино новую и сложную пьесу, услышала голос: «Стой! Не играй больше». Она не обратила внимания, но вскоре её руки стали тяжёлыми, как свинец. Упорствуя, она сказала: «Я разучу это», когда с улицы послышался сильный взволновавший её грохот без каких-либо видимых причин. Вернувшись к пианино, она начала разучивать пьесу снова, когда окно сильно задрожало, как будто под воздействием невидимых рук. Её племянник, музыкант, умер незадолго до этого.

Ответ. – Если допустить, что шумы были произведены не совсем естественным образом, то, вероятно, они были паранормальными. Такие громкие звуки могут быть внутренними или психическими и могут быть услышаны только человеком, предрасположенным к таким явлениям. Симптом тяжести в руках указывает на то, что она в какой-то степени обладает способностями медиума или обладала в то время. Если бы она упорствовала и не сдавалась, вполне вероятно, что больше ничего бы не произошло, – но она прекратила и оставила, таким образом, мысленный залог для повторения. Если бы она была медиумом, вполне вероятно, что возникли бы шумы благодаря элементалам и бесчисленному количеству средств, вызывающих такие физические эффекты. Почти каждый такой случай является sui generis и требует не только тщательной диагностики, но и столь же тщательной регистрации обстоятельств, бывших в то время.

(2) Тётя-спирит обещала девочке вернуться после смерти. Однажды, когда девочка была поглощена изучением арифметики, по ней пробежала холодная дрожь, и, подняв глаза, она увидела на зеркале сквозь туман фигуру, которая вскоре сформировалась как умершая тётя. Её кто-то грубо потряс за плечи, и когда фигура исчезла, раздался голос тёти, поющей свой любимый гимн.

Ответ. – Простым «привидениям» и элементалам помогают определённые склонности, оставленные в ауре семьи тётей-спиритом. Пожатие плеч, когда исполнялся любимый гимн тёти, не было нежным и долгим, но грубым, что странным образом напоминает шутки элементалов. Должно быть, со стороны девушки была какая-то благоприятная предрасположенность психического характера, и в сознательном состоянии во время изучения урока её ум имел тенденцию создавать такие условия, которые позволили жажде жизни тёти вновь проявиться после смерти, пользуясь силами природы и создав туманный образ на зеркале. Мы не верим, что тётя ничего не знала об этом. Её жизненных намерений и желаний было достаточно, и как только сложились благоприятные условия, создание образа вместе с любимым гимном были лишь уловками астрального света. Но за плечи трясли элементалы. Если бы ваши уши и глаза были открыты к тому, что происходит в астральном свете, вы бы услышали все гимны, которые когда-либо пелись, и увидели все действия, которые когда-либо совершались. Имея фотографическую пластинку, объект, солнце и химические реактивы, вы можете сделать фотографию, но без химических реактивов изображения не будет; также очевидно, что для получения хорошего результата не требуется никакого интеллекта со стороны пластинки или химических реактивов. В оккультном отношении то же самое.

[Об умерших раньше времени]

12 августа 1889

Редактору:

В августовском номере журнала «Путь» есть статья под названием «Поклонение мёртвым», в которой, кстати, обсуждается состояние в кама локе тех, кто безвременно ушёл из-за самоубийства или несчастного случая. Распространяется ли этот закон на тех, кто умирает в молодости от болезней?

Ответ. Мы думаем, что можно сказать, что те, кто «умер в раннем возрасте от болезней», достигли естественного предела своей жизни и что все их «принципы» были отделены, чтобы предотвратить судьбу других людей, о которых вы говорили. Жизнь человека – это выражение его кармы в действии; в случае самоубийства или несчастного случая (оба из которых являются внезапным прекращением фиксированного срока) низшие принципы не отделяются, в то время как в случае смерти от болезни кармой устанавливается предельный естественный срок жизни, и смерть наступает вследствие болезни.

Редактор

[О статье «Мечта о золоте»]

Пасадина, штат Калифорния, 22 августа 1889

Я обратил внимание в журнале «Путь» на статью о «грядущих переменах», которые сопровождались предположением, что это может быть связано с производством золота. Разве Беллами не подошёл ближе, угадывая перемены – братство и сотрудничество?

Б.

В статье, озаглавленной «Мечта о золоте», было лишь выдвинуто предположение о том, что произойдёт, если золото будет производиться. Автор не «стремился догадаться о какой-то конкретно грядущей перемене». Эдвард Беллами правильно догадался о перемене вообще, но не о конкретной перемене. Состояния, которое изображает Беллами, нельзя достичь, кроме как через кровь и огонь, и, возможно, после падения стоимости золота это вытеснит мысль о ценностях вообще из сознания людей. Трудящийся человек, без сомнения, угнетён, но он по-прежнему человек, но, если ему дать власть, проявит недостатки тех, кто ею сейчас обладает.

Редактор

Ответы вопрошающим

Опубликованное в прошлом месяце уведомление о том, что могут быть заданы вопросы, адресованные «Цедеку», вызвало несколько вопросов, из которых мы выбираем нижеследующие. В дальнейшем «Цедек» продолжит свои ответы и они будут опубликованы в редакционных колонках журнала «Путь», за исключением тех случаев, когда их личный характер может потребовать личной переписки.

От C. – (1) Необходимо ли безбрачие для достижения высшей духовной жизни? Таково ли Ваше понятие истинного оккультизма?

Ответ. – Ни в коем случае этим не достигается высшая духовная жизнь. Высший адепт и истинный ученик оккультизма когда-то были женаты. Наивысшего прогресса нельзя достичь, пока человек не пройдёт через этот опыт. При определённых условиях и в определённое время безбрачие является большой помощью, но если исследователь женат, тогда он обязан продолжать жить в этом состоянии, и вместо того, чтобы быть препятствием, оно будет способствовать его прогрессу, если он правильно понимает всю важность этого состояния. Все уроки, которые преподаются истинному оккультному ученику, даются в повседневной жизни и согласно законам природы. Безбрачный человек лишён некоторых из этих уроков (уроков, которые он должен неизбежно выучить) потому что он нарушает великий закон природы.

Результатом безбрачия является то, что ученик использует только разум. Для истинной оккультной работы необходимо также использовать сердце. Безбрачие никогда не может постичь одну из величайших «тайн», так как оно никогда не идёт рука об руку с Богом, управляющим творческой силой.

От C. – (2) Является ли строгая растительная диета незаменимой для высокой и безмятежной духовной жизни?

Ответ. – Можно есть траву, злаки и репу миллион лет, но само по себе это не приведёт к высокой или безмятежной духовной жизни. Все эти вещи – лишь помощь, а не необходимость.

Если физическое состояние таково, что можно отказаться от животной пищи, не мешая другим людям и не пренебрегая необходимым трудом, то разумно покончить с этим. Таким образом, физическое тело очищается, становится менее грубым, материальным и животным. Но «то, что ест один человек, – яд для другого». Ешьте то, что кажется вам самым мудрым. «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, а то, что исходит из уст» [Мф.15:11]. Правильная мысль, правильный мотив, истинная сила воли больше связаны с истинным оккультизмом, чем любые внешние действия или практики.

От T. – (1) Являюсь ли я результатом череды существований или череды сосуществований?

Ответ. – То, что известно как вы, является результатом непрерывного существования сущности. Ваше нынешнее тело и ваша душа (или личность) являются результатом ряда существований. Ваша карма является результатом сосуществования. Индивидуальность или дух является причиной души или личности, или того, что называется «вами». Вы есть проявление сущности и результат многих проявлений этой сущности на этой стадии действий в разных личностях.

От T. – (2) Можно ли пройти какое-то расстояние по Пути, не обретя способности видеть что-либо в астральном свете или не узнав ничего экстраординарного?

Ответ. – Можно идти всю жизнь по «Пути» и сознательно ничего не видеть в астральном свете. Все люди видят в нём, потому что все, кто видит сны, смотрят туда, когда тело спит и не восприимчиво к нему.

Можно пройти большое расстояние и ничего не видеть, потому что не все действуют одинаково. Некоторые могут слышать «задолго до того, как они увидят», или могут чувствовать задолго до того, как смогут увидеть или услышать. Наиболее эффективным инструментом в определённый период является тот, который используется в данный момент.

Мы можем пройти весь путь, не узнав ничего необычного и не встретив феноменов. Самые необычные вещи встречаются в самых обычных вещах, и их упускают из виду из-за их кажущейся обыденности. Когда ум направлен на естественное, человек находит сверхъестественное или сверхчеловеческое.

Все вопросы жизненно важны, и пока они остаются нерешёнными, но на всё будут даны ответы. Это требует терпения от нас самих, так как ответы часто приходят не раньше, чем через несколько лет после того, как вопрос был задан. Если я могу быть вам полезен, пожалуйста, я – к вашим услугам.

От Дж.В. – «Есть два способа подняться и спуститься, прямой и косвенный» («Чайный столик», октябрь, журнал «Путь» [1887, с. 220]). (1) Что это за способы?

Ответ. – Хохолки чертополоха разлетаются туда-сюда с каждым дуновением ветра. Стрела, выпущенная из крепкого лука, летит прямо к цели.

Косвенный путь – путь хохолков чертополоха. Астральное тело, выходящее из спящего физического тела, так же поступает, находясь в рассеянном состоянии или пассивном состоянии, не обладая достаточной силой, чтобы контролировать его или управлять невидимыми силами. Оно оказывается во власти любого течения в астрале, подбирая то тут, то там, как бабочка, без разбора хорошее и плохое. Оно может достигать высоких сфер, но, скорее всего, останется в сферах ближайших к физическим сферам. Этот путь проходят все, когда спят, и там они видят сны. Это – пассивное состояние, когда желание является правителем, и иногда оно бывает в бодрствующем сознательном состоянии, но оно неуправляемо и ненадёжно.

Прямой путь – путь стрелы, выпущенной из лука. Астральное тело мчится прямо к сфере, содержащей знания, которые он должен получить. Оно поступает так под действием непреодолимой силы воли в соответствии с божественным законом. Оно точно идёт и возвращается в соответствии с этой силой, принося немного с собой из промежуточных сфер, отличных от той, к которой оно было направлено. Это происходит во сне без сновидений, и полученные знания не передаются в сновидениях. По этому пути идут в сознательном состоянии, потому что это – путь ученика оккультизма. Если мысли и мотивы человека не чисты, он не способен использовать истинную силу воли, и его астральное тело идёт туда, куда его ведут другие желания или силы. Оно останавливается, когда вмешиваются другие силы, и учится в том месте, в котором оно находится, и иногда приносит назад ужасный беспорядок.

От Дж.В. – (2) Куда ведут эти пути?

Ответ. – Один путь ведёт к теософии или просветлению, идёте ли вы в бодрствующем состоянии или во сне.

Другой путь ведёт к рассмотрению эго (обыденной жизни с её ошибочными представлениями) как оккультного пути или стремления к феноменам и спиритизму.

Они ведут к сферам внутри астрального тела, поскольку астральное тело не выходит за пределы астрала. Только когда душа освобождается от астрального и материального тел, она переходит в более высокие сферы. Эти пути также ведут к планетам, звёздам и другим мирам, поскольку все они могут находиться внутри астрального тела этого глобуса.

Цедек «Путь», ноябрь 1887

От Ч.Г.В. – Говорят, что Аполлоний носил шерстяной плащ, чтобы защищать себя от астральных потоков. Имеет ли шерсть какое-либо подобное свойство, которое, по-видимому, приписывается ей? Возможно, имеет значение вопрос: «Могут ли оккультные законы, которые регулируют просто физическое состояние стремящегося к адептству, не иметь большого значения с санитарной точки зрения и являться, если их правильно понимать, полезным медицинским законом?»

Ответ. – Шерсть сама по себе не имеет особой оккультной силы. Она не является абсорбентом испарений человеческого тела; она легче и прохладнее в жаркую погоду и теплее в холодную погоду, чем любая другая ткань. Поздние открытия немецкого учёного доказывают, что шерсть является лучшей из всех тканей с санитарной точки зрения. Она – проводник электричества и других невидимых сил. Аполлоний, как и другие оккультные ученики, знал о её ценности и применении. Изучая законы природы, он хорошо знал о физических ограничениях. На знаниях, полученных оккультными учениками о человеческом теле, основаны все медицинские школы. Купание необходимо; шерстяное платье, где это допустимо; как можно меньше животной пищи или как минимум щадящая диета – высокий идеал; возвышенный мотив и сильная воля; полное забвение себя во всём остальном, – и ни элементалы, ни люди не будут подавлять вас.

От Дж.Ч.В. – Что такое сила воли? Это способность души? Как она связана с Божественной Волей и как мы можем объединить нашу волю с Божеством? Является ли Оно тем, чего мы сейчас не знаем, или мы можем воспринимать его зародыш в нашей собственной воле, или это инстинктивное движение души?

Ответ. – (1) Сила воли, известная человеку, является силой, которую он использует для достижения своих целей; он использует её слепо и невежественно и всегда ради самости. Сила воли используется как грубая сила. При обычном применении она вряд ли склонна продвигать личность дальше достижения материальных результатов. Её источником являются низшие элементы души. Истинная сила воля – это сконцентрированная сила, действующая стабильно, но мягко, доминирующая над душой и личностью, имеющая свой источник в духе или высших элементах души. Её никогда не используют в собственных интересах, она вдохновлена высшими мотивами, никогда не нарушает закона, но действует в гармонии как с невидимым, так и с видимым. Она проявляется через человеческую силу воли, направленную на видимые предметы.

(2) Это больше, чем способность души, потому что это душа в действии. Дух проявляется только через душу. Душа, проявляющая дух, является истинной силой воли. Человеческая сила воли является низшей формой этого проявления.

(3) Поскольку истинная сила воли является проявлением духа через душу, она должна быть единой с божественной волей, поскольку дух является божественным в человеке. Это Бог в человеке или часть всепроникающего Духа. Утверждая себя через душу, истинная воля проявляется, но на самом деле мы говорим: «Это – воля Божья». Мы можем объединить нашу ограниченную силу воли с божественной, возвысив нашу цель и используя силу воли во благо или на поиски Бога, стремясь использовать её в гармонии с законами Бога. При правильном использовании в правильном направлении человеческая сила воли очищается, возвышается и проявляется только в соответствии с нашим высшим идеалом, в конце концов, становясь единой с высшим в человеке.

В нашем обычном физическом состоянии мы знаем только человеческую силу воли. Посредством человеческой силы воли мы постигаем божественную волю. Мы осознаём истинную волю через обычную силу воли так же, как мы осознаём душу через тело. Это происходит бессознательно для души. Душа есть отец человеческой воли, а дух – отец истинной воли.

От Э.Л.Т. – «От чистоты мысли и мотивов зависит многое» (октябрь 1887, «Путь», с. 220). Пожалуйста, объясните, что должно быть движущим мотивом при развитии психических способностей.

Ответ. – Желание найти Бога, желание познать самого себя, свои возможности и способности, чтобы быть полезным миру – являются такими мотивами. Мысли должны быть бескорыстными, не нарушаемыми материальными заботами, свободными от праздного любопытства, сосредоточенными и полностью соответствующими мотиву или поиску Бога.

Вопрос. – Является ли объяснение Синнетта о происхождении и исчезновении «промежуточных форм» понятным и удовлетворительным для большинства начинающих изучать буддизм?

Ответ. – Для большинства начинающих, да, но не для тех, кто продвинут.

Вопрос. – Синнетт утверждает, что кама-лока (как и земля) является состоянием неудовлетворённых стремлений, прогрессирующей идеализации. Оно может быть ne plus ultra во время входа, но каким оно будет по прошествии нескольких лет?

Ответ. – Всех этих состояний можно достичь во время нахождения в теле. Состояние неудовлетворённой тоски не прекращается, разве что в нирване. За пределами определённой точки интеллект бесполезен. Вплоть до этого и в самой этой точке возможности интеллекта возрастают. Он никогда не разлагается и не парализуется. Но он бесполезен, потому что используется лучший инструмент.

Вопрос. – Рассматривают ли продвинутые ученики «рупа локу» и «арупа локу» в качестве желательных в настоящее время состояний? Если желательных, то в каком смысле: абсолютном или относительном в земной жизни? Нужно ли рассматривать утверждение Синнетта о полном удовлетворении желаний души, как ex catherdra, или это только личное мнение Синнетта?

Ответ. – Желательны любые состояния или условия выше обычных физических состояний. В абсолютном смысле любое «обусловленное» существование нежелательно. «Продвинутые ученики» стараются освободиться от желаний. «Рупа лока» означает мир формы; «арупа лока» – мир без формы. Существует много лок.

Такие заявления являются его личной интерпретацией учений, которые он получил. Читайте ноябрьский номер журнала «Путь», с. 252.

Вопрос. – Должны ли мы понимать, что «медиум», который провоцирует демонстрацию феноменов со стороны духов умерших, тем самым накладывает оковы, с помощью которых упомянутый «дух» крепко держится на низшем уровне?

Ответ. – Да, согласно Вашей терминологии, но я не называю их «духами».

Вопрос. – Может ли Синнетт использовать слово «духовность» как синоним нашего слова «добросовестность»?

Ответ. – Нет.

Вопрос. – Разве он не использует его в смысле творческого или интуитивного потенциала?

Ответ. – Нет.

Вопрос. – Как буддисты относятся к этой способности по сравнению с добросовестностью, самопожертвованием и честностью?

Ответ. – Это не способность. Добросовестность, самопожертвование, честность, долг – всё это части целого, то есть духовности.

Вопрос. – Разве они не отдают дань уважения преобладанию интеллекта над чистым сердцем?

Ответ. – Нет, они уважают интеллект, когда он руководствуется чистым сердцем.

Вопрос. – Как я могу развить способность чтения мыслей? Получаемые впечатления непроизвольны.

Ответ. – Постоянным использованием силы. Сосредоточенной мыслью в соответствии с силой воли. Очищением мыслей и тела. Но ваша цель должна быть выше, чем простое приобретение чудотворной силы, иначе вы потерпите неудачу. Максимально концентрируя мысль на желаемом объекте, вы получите то, что даётся с помощью, так называемой, интуиции.

От М.Э.К. – Какие шаги я должен предпринять, чтобы открыть сердце и использовать силу воли для управления астральным телом?

Ответ. – Есть только один способ открыть сердце. Это – жить своей жизнью. Управлять силой воли очень просто, но это не настоящая сила воли. Управление астральным телом является наименьшей из задач истинной воли. Сила воли должна быть использована для получения мудрости, и при таком использовании она будет без усилий управлять астральным телом. Мы должны проявлять психические способности только для того, чтобы приносить пользу другим, а не освобождать себя от неприятностей. Стремитесь найти Бога; пусть вашим мотивом будет познавание себя ради Тео-Софии и человечества. Если вы хотите, чтобы человечество развивалось, тогда будет развиваться истинная сила воли, сердце откроется, и вы будете управлять не только астральным телом, но и всем, что есть в астрале. Вы должны искать силы за пределами астрала, но не стоит желать приобретения таких сил. Пусть ваша цель будет за пределами астрала, и силы будут расти сами по себе. Если волевые или больные люди угнетают вас, постарайтесь как-то помочь каждому из них, забудьте о том, что вы в депрессии, забудьте о себе, и это повлияет на вас положительно. Жизнь исследователя оккультизма полна печали, страданий и удручающих воздействий. Они делают его учеником оккультизма. Часть его обучения состоит в том, чтобы осознать их только постольку, поскольку они влияют на других. Что касается воздействия на его собственную личность, он не осознаёт их существования. Если вы хотите помочь человечеству, тогда вы обладаете истинным мотивом. Если вы используете свою волю в этом деле, мудрость, мир и все силы будут даны вам.

Цедек «Путь», декабрь 1887

_______

От Уолтера Б. – (1) Хорошо ли развивать интеллект за счёт сердца? Разве мы не уделяем слишком много внимания интеллектуальному прогрессу и тем самым позволяем Сердцу-Разуму блуждать там, где оно хочет?

Ответ. – Не стоит совершенствовать одно за счёт другого. Каждый в отдельности придёт к одному месту – Порогу. И то, и другое является прекрасным средством для проявления того, что выше любого из них, когда они развиваются до высшего уровня в унисон. Оба бесполезны после определённого момента, и остаются лишь инструментами истины. Метафизика, логика и эмоции приводят к глухой стене.

Вопрос. – (2) Разве слова и учение Иисуса, рассматриваемые в их эзотерическом смысле, не указывают на теософский Путь?

Ответ. – Рассматриваемые в том смысле, в каком он хотел, чтобы люди их рассматривали, они ведут к этому пути. Рассматриваемые в том смысле, в каком он хотел, чтобы его ученики понимали их, они являются учением на этом пути. Рассматриваемые в их эзотерическом смысле (как он их знал) они и есть путь. Если бы сегодня мудрость Египта и Индии была изгнана из видимого и невидимого миров – истинный искатель мог бы найти в его учениях (если правильно их изучать) все учения Изиды и Будды. Поскольку он получил своё учение в Египте, которое было унаследовано от Индии, более чем вероятно, что эзотерически его учения идентичны учениям обеих стран.

От Ф.Ф. – Будет ли период дэвачана перерывом в деятельности ради человечества, если человек посвятил этому свою земную жизнь? Является ли дэвачан омолаживающим, укрепляющим периодом, необходимым для нас, находящихся в оковах плоти, и является ли Эликсир Жизни единственным средством во время эгоистического периода? Можете ли вы дать ответ на это?

Ответ. – Поскольку период дэвачана является результатом деятельности ради человечества (истинное и чистое состояние дэвачана достигается только таким образом), он не должен прерывать эту работу. Перерыв происходит только тогда, когда душа достаточно эгоистична, чтобы предпочесть дэвачан продолжению работы ради других людей, и даже тогда в определённой степени душа продолжает свою работу. Дэвачан – это отдых, но не безделье. Поскольку в такое состояние часто входят или проходят через него, находясь ещё в теле, оно должно быть помощью, а не помехой для настоящей работы. По правде говоря, само состояние является наградой, но в нём нет наград. До состояния нирваны не существует такого состояния, которое могло бы стать препятствием для деятельности ради человечества для тех, кто предан этой работе. Эликсир Жизни является единственным средством, с помощью которого мы можем выйти за пределы как дэвачана, так и мыслей о нём; Magnum Opus – единственное, что даёт нам право на это.

От М.Э.К. – (1) Являются ли астральный и низший план ментальной жизни синонимами?

Ответ. – Нет. Импульсы для любой умственной жизни берут своё начало за пределами астрала. Внешний человек со своим разумом интерпретирует их так, как он считает нужным. Низшая и высшая ментальная жизнь может получать знания из астрала, но это не астрал. Всё, что производят любые формы умственной жизни, неизгладимо оставляет отпечатки на астрале.

Вопрос. – (2) Действительно ли «поднятие над астралом» на самом деле является поднятием над колкостями и апробациями общественного мнения?

Ответ. – Для нас не существует общественного мнения. Мы не знаем ни колкостей, ни апробаций. Поднятие над общественным мнением – это просто поднятие над материальным. Пока люди не оставят материальное, они не смогут подняться над собой. Пока они не забудут себя, они не смогут подняться над астралом; всё, что нравится людям, а также то, что беспокоит людей, находится в астрале или проходит через него. Поднимитесь над обоими.

От М.Дж.Г. – Откуда приходят видения, появляющиеся перед тем, как уснуть? Они неуправляемы, и иногда неприятны, и становятся всё чаще с каждым годом и с начала изучения оккультизма.

Ответ. – Когда мы входим в состояние, которое называется сном, мы широко открываем двери и окна тела или этого дома, в котором живём, и душа вылетает как птица на свободу из своей клетки. В частичном бессознательном состоянии или во сне тело в значительной степени перестаёт действовать, но мозг всё ещё чувствителен или восприимчив к картинам или отпечаткам астрала. Из низших принципов астрал последним прекращает своё действие во сне или после смерти. Мозг – это его инструмент. В состоянии частичного сна образы астрала передаются в мозг; через это внешний человек осознаёт или видит видения. Если бы он крепко спал, то видел бы сны. Так же, как сны, они могут быть либо приятными, либо наоборот. Подобно снам, ими не может управлять обычный смертный человек. Оккультист, будучи хозяином самого себя, видит только то, что он хочет, либо в видении, либо во сне, либо ни там, ни там. По мере того, как человек становится более чувствительным к отпечаткам астрала после того, как он начинает изучать оккультизм, видения и сновидения со временем учащаются.

Цедек «Путь», январь 1888

_______

От Адельфи. – Вам пишет самый сбитый с толку человек. Я три года пытался изучать теософию. Я посещал лекции, прочитал огромное количество литературы, посвящённой этому культу, от древних мудрецов до Синнеттов, Олкоттов и Блаватских современности. Я зубрю философию йоги и читаю журнал «Путь». «Свет на Пути» не помог мне, как и Бхагавад Гита, но почему? Потому что я не сделал пока первых шагов в практике. (Конечно, теософия – как и другие науки – должна иметь в себе что-то практическое?) Направьте меня своими дружескими намёками. Представьте меня одного в комнате. С чего начать? Покажите мне первый шаг по практической лестнице! Всё, что я слышал и читал, кажется мне настолько непостижимым, что я откладываю всё это в сторону и умоляю вас наставить меня в теософской азбуке, астральном свете! Является ли он символическим светом, то есть откровением, или это свет, подобный электричеству (небу, углю) дающему свет? Если необходимо абстрагироваться (стать нечувствительным), можете ли вы научить меня гипнотизму (само-месмеризму)? Рекомендуют смотреть на «светящийся предмет», например, на зеркало. Но какой толк смотреть в зеркало и видеть отражённое безобразие!

Ответ. – Вы говорите, что в течение трёх лет вы пытались изучать теософию. В таком случае вы недалеко продвинулись. Божественная Мудрость не может быть предметом для изучения, но может быть объектом поиска. С любовью к этой самой мудрости в наших сердцах мы спрашиваем вас, не будет ли мудрее отложить в сторону изучение так называемой теософии и начать изучать себя. Познавая себя, узнаешь всех людей, видимые и оккультные миры, и находишь Тео-Софию. Нельзя впитывать теософию, как губка воду, чтобы потерять её при малейшем прикосновении. Наше понятие теософии скорее основано на идее, что она представляет собой особый тип учения – возможно, более глубокий, более широкий и великий, чем другие учения, но всё же учение, и поэтому оно ограничено. Мы должны помнить, что истинный теософ не принадлежит ни к культу, ни к секте, но принадлежит всем и каждому; что он может найти истинный объект своего поиска, как в еврейской Библии, так и в философии йоги, и в Новом Завете, и в Бхагавад Гите.

Вы говорите, что «зазубриваете философию йоги». Этого недостаточно; просто «зубрить» – не значит знать. На самом деле это наиболее практичная система (если вы ссылаетесь на систему Патанджали), и она отвечает всем требованиям трудного пути, так как она одна из самых сложных систем. Вы не можете судить о её достоинствах без практики, на что в ней даётся полное указание. Если в течение трёх лет вы будете изучать и практиковать её (даже в течение одного года) вы обнаружите, что другие практики вам не нужны. В этих вопросах не должно быть ни детских игр, ни обычного английского и американского метода простого изучения книг. Мы должны впитывать прочитанное и работать на практике с изложенной теорией, поскольку труды написаны не только для интеллекта, но и для всей духовной природы. В человеке должно быть что-то, что он уже знает, что всплывает вверх или наружу, когда он просматривает книги мудрости; что-то, уже существующее, что находит только дополнительную жизнь или подтверждение из книг. В истинной теософии всё практично, но многие об этом забывают; нет лучшей системы практики, чем та, которую она предлагает.

Стремитесь к мудрости; любите всех людей; выполняйте свой долг; забудьте о себе; пусть каждая ваша мысль или действие имеют целью обретение божественной мудрости; старайтесь применять эту мудрость во благо других людей. Если вы ищете во всех направлениях, Свет должен прийти к вам. Пусть место, в котором вы сейчас находитесь, будет уединённой комнатой, о которой вы говорите, и постарайтесь находить во всём смысл. Стремитесь узнать, чем всё является, и чем руководствуется или обуславливается. Это – первый шаг. Живите своей жизнью, держа это всегда перед собой. Очищайте мысли и тело. Рассуждайте обо всём, по возможности, ощущайте всё сердцем, а когда ум или сердце подводят, ищите чего-то более высокого. Это – азбука; и этого пока достаточно.

Наукой является не теософия, а её применение. Это не «культ», потому что она охватывает и включает в себя всё.

Астральный свет – это реальность. Это не откровение, а средство, посредством которого действует то, что вызывает откровение. Электричество, небо, любой низший огонь – это всего лишь тени астрального света, точно так же, как астральный свет – всего лишь тьма Неописуемого света.

Абстрагирование в нечувствительность не была задумана. Если бы так было задумано, нам не надо было бы находиться в этих телах. Если вы можете в достаточной степени забыть о себе, то забудьте, что вы существуете как человеческое тело, и вам не нужно будет смотреть в зеркало; но до тех пор, пока вы осознаете, глядя в зеркало, свою красоту или уродство, вы не сможете достичь небесной чувствительности или земной нечувствительности.

Гипнотизм – это управление другими личностями. При этом вы становитесь всего лишь марионеткой мыслей другого человека. Ваше внешнее я должно стать марионеткой вашей собственной мысли.

Мы стремимся оживлять тело, а не убивать его.

Цедек «Путь», февраль 1888

_______

Цедеку от Л. – Предположим, что у людей есть все основания полагать, что они нашли начало Пути, а затем обнаруживают, что им не интересно исследовать тайны оккультизма; что они довольны тем, что остаются без знаний по этим предметам, хотя они нашли Истину через теософию и что они счастливы, потому что понимают, что всё, что Бог даёт им в жизни, должно быть правильным, будь то удовольствие или боль.

Предположим также, что такие люди, хотя и помещают себя в духовно восприимчивое состояние, не чувствуют веса кармы, хотя и готовы страдать в той степени, в которой это необходимо. Не думаете ли вы, что такие люди обманывают себя, полагая, что они теософы, поскольку прожили много недель в этом состоянии? Как вы думаете, женщинам труднее достичь духовности, чем мужчинам? И если да, то не должны ли они тем более стремиться достичь её? Я знаю, что мы не должны избегать чего-либо только потому, что это утомительно или неинтересно.

Разве теософы не позволяют себе чувствовать себя счастливыми, если счастье приходит к ним без их желания? Кроме того, почему теософы хотят избежать ощущения страдания или удовольствия, если Бог создаёт такие обстоятельства, которые их порождают, после того, как мы подчинили нашу волю Его воле?

Пожалуйста, ответьте в следующем номере журнала «Пути».

Ответ. – Люди придают оккультизму ошибочное значение. Если кто-то нашёл начало Пути, он нашёл и некоторые тайны оккультизма, потому что никто не находит Пути, пока не найдёт что-то из Невидимого. Невозможно привести себя в духовно восприимчивое состояние без «исследования» или под влиянием оккультизма или оккультных состояний. Именно благодаря этим состояниям он знает, что страдание и удовольствие едины и всегда мудры. Карма не всегда проявляется как страдание каким бы то ни было образом; она в равной степени приносит радость и печаль, и карма не всегда тягостна. Такие люди, о которых вы говорите, могут пытаться стать теософами, но они ещё не теософы. Искатель Божественной мудрости ищет во всех направлениях и не отказывается ни от чего.

(2) Мужчине так же трудно, как женщине, познавать тайны. Мужчина действует через интеллект, женщина через эмоции или сердце. Оба инструмента становятся одинаково бесполезными через какое-то время, но из двух сердце – лучший инструмент. Но женщина поглощена своими эмоциями и не идёт дальше. Величайшими Учителями были те, кто имел большую часть женственности в своей природе. Труднее управлять телом женщины, чем мужчины. В печати на это можно ответить только частично.

(3) Истинный теософ разрешает себе, или его учат чувствовать боль и удовольствие, счастье и печаль, потому что он знает, что они всегда мудры. Люди испытывают желания; они борются за счастье и не находят его. Мы достигаем покоя, который далеко выходит за пределы счастья. Счастье принадлежит этому миру и является пародией Истины; тем не менее, как и все другие люди, мы испытываем счастье, потому что мы испытываем любое чувство, так как во всём этом содержатся уроки, которые должны быть извлечены человеком. Я не осмеливаюсь говорить за других людей, но если бы я захотел избежать удовольствия или страдания, зная, что это воля Бога, я бы потерпел неудачу. Однажды подчинив свою волю – человеческую волю – Его воле, я не избегну ничего, что является Его волей.

Цедеку. – (1) Почему, поскольку Божество согласно Своей божественной воле низошло в материю, или, как выражаются некоторые, лишь через этот процесс к Нему пришло осознание Его бытия в проявлении в материи или через неё, почему это следует считать «падением» или даже злом вообще, поскольку, будучи деятельностью и выбором Божества, оно обязательно должно было быть мудростью и добротой, которые диктовали такое «нисхождение». Или, как учит теософия, внутренний свет или обитель Эммануила (Бога с нами) всегда присутствуют во всех формах жизни, в которых заключается зло такого божественного нисхождения, и почему этот опыт обязательно должен быть вообще связан со злом?

(2) Я встречался на днях с Ч.Т.О., который полагает, что он достиг «святости» и поэтому не может ошибаться. Он не терпит ни малейшего противоречия, полагая, что он достиг такого состояния «просветления», что является непогрешимым, тогда как мы, менее одарённые смертные, считаем, что он часто совершает серьёзные ошибки. Конечно, это предположение лишено доказательств в данном случае, но можно ли достичь святости и последующей непогрешимости в повседневной жизни обычного человека девятнадцатого века?

Ответ. – Для Божества не существует падения. Он не может упасть. В так называемом нисхождении в материю Он должен проявляться через что-то. Нерушимое не может предстать перед смертным человеком. Когда Всемудрому показалось, что хорошо бы проявить Себя как индивидуальность, Он сделал это через душу. После создания человека с душой, которая обладает всем, «Он вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою», или Божество проявило Себя через душу человека. Ничто ниже человека не является бессмертным. Человек не бессмертен и его душа не бессмертна, но дыхание Бога, которое есть жизнь Бога или Сам Бог, – вечно. Человек должен был жить как ангелы, «ибо они тоже были сотворены»; но, плотными элементами материи или природы, её похотями и желаниями, её соблазнительными красотами и обманчивыми удовольствиями, наиболее полно реализуемыми через чувства человеческого тела, душа притягивалась вниз, а не вверх, в неведение истинного вместо того, чтобы идти к мудрости Бога, удерживая и связывая дух в сетях самой грубой части природы, и таким образом она пала. Не Бог или дух пал, и не человек (как человеческое существо), но пала душа, будучи свободным посредником, ограничив дух, что повлекло за собой боль и страдания человека. Человек с проявленным в нём Божеством должен был знать только добро или мудрость; но, не удовлетворившись этим, он должен был вкусить от дерева ЗНАНИЯ добра и зла или неправильного применения добра и впал в невежество. Не может быть большего зла, чем замена мудрости Бога на невежество человека. В этом состоит единственное зло падения после нисхождения в материю.

(2) Откуда вы знаете, что он совершает серьёзные ошибки? Я не могу сказать про другого, что он ошибается или совершает ошибки, но только о себе самом. Ни вы, ни я не можем сказать, что другой является святым или дьяволом с нашей собственной точки зрения, исходя из действий того или другого. Однако и вас, и меня учили, что тот, кто достиг состояния «святости», никогда не претендует на это или на «просветление».

Святость или определённая степень непогрешимости будут результатом повседневной жизни в этом девятнадцатом веке, и никак иначе, если её правильно понимать. Иначе никого бы здесь вообще не было или такие жили бы в другое время, или прежде всех времён. Чтобы стать святым, нужно знать, что такое грешники и что такое грех. Лучшим способом получить такое знание является жизнь в девятнадцатом веке или время, в которое мы сейчас живём, со всем опытом этой жизни. Убеждение в том, что человек не может ошибаться, а также вера в свою непогрешимость, однако, не характерны для святых людей.

Цедек «Путь», март 1888

_______

От Дж.М. – (1) Во время сна у меня возникает ощущение, что я могу летать с помощью напряжения силы воли. Затем я парю во сне над землёй, а моё тело кажется жёстким. Силы заканчиваются, и тогда я должен спуститься. Как вы это объясните?

Ответ. – Частично это деятельность вашего внутреннего человека, чтобы продемонстрировать вашему внешнему я существование и действие неопознанных и незнакомых сил, которые каждый человек имеет в себе как скрытую способность, которую может использовать. Сон без сновидений лучше сна со сновидениями.

Вопрос. – (2) В теософских книгах я нахожу упоминание оккультных или магических феноменов. Я склонен отвергать их, и считаю, что их публикация носит очень сомнительный характер в свете того, что касается развития разумных искателей истины. Тем не менее, я не отрицаю их, и открыт для убедительных мнений в любой области.

Ответ. – Зачем тогда беспокоиться о феноменах во время сна? Полёт во сне – такой же феномен, как и любые другие феномены, которые описываются в теософской литературе. Правильное поведение истинных теософов состоит в том, чтобы не стараться убедить исследователей в каких-либо феноменах. Следовательно, мы не должны приводить доказательства. Мы знаем лично, что феномены самого необычного характера имели место, и всё ещё происходят; мы также согласны с вами в том, что постоянная публикация описаний феноменов неразумна. Тем не менее, иногда это нужно делать, так как некоторые умы могут продвигаться с помощью таких вещей.

Мы также знаем, что Учителя, стоящие за Теософским обществом, в письменном виде осуждали стремление к феноменам, столь часто унижающее достоинство, и заявляли, что Общество должно развиваться посредством нравственных ценностей. Феномен может видеть только ограниченное количество людей, некоторые из которых, однако, всегда сомневаются, и каждый, кто услышит о нём впоследствии, захочет повторения его для себя. Кроме того, это наверняка вызовет желание простой демонстрации, что приведёт к полному забвению духа. Но, с другой стороны, существуют законы, которых нельзя разгадать без феноменов. В каждом человеке есть целая вселенная, в которой ежедневно происходят феномены, и их следует изучать. Человек является подходящей областью для исследования, поскольку в нём, и нигде больше, находятся врата, через которые каждый должен пройти.

Цедек «Путь», апрель 1888

_______

От Г.Б. – Почему барон в «Карме» г-на Синнетта советует г-же Лейксби не общаться с «астральными призраками», которых она видела в связи с профессором?

Ответ. – Ответ на этот вопрос пока не будет понят. В английском языке нет пока подходящих слов. Ответ барона состоял в том, что тем самым настоящее эго покойного будет замедлено в своём продвижении, и г-жа Лейксби может оказаться открытой для действий астрального мира, которым она будет неожиданно подвергаться.

Такой ответ сразу же открывает огонь по всей «философии» спиритизма и содержит в себе вызов невежеству большинства провидцев и почти любого человека, кто изучает психические законы. Обычный спиритуалист видит очевидное доказательство возвращения умерших друзей в феноменах во время сеансов, и почти каждый провидец приходит в восторг от своих образов в астральном свете и считает их абсолютно истинными.

Г-жа Лейксби не видела духа какого-либо человека, но только остатки. Дух никогда не бывает виден, и душа занята переживанием определённой части того, что она заслужила, в других состояниях. Эти состояния не имеют названия и не понятны для англоязычных людей. В течение некоторого времени существует магнетическая связь между этой душой и останками, видимыми во время сеансов или провидцами. Из-за этой связи душа не может против своей воли (за исключением случаев, когда она чрезвычайно греховна) пройти очистительную подготовку перед входом в дэвачан. Это очищение, или подготовительное состояние, предшествующее дэвачану, не было объяснено теософскими авторами. Тем не менее, это является фактом огромного значения.

Вторая часть ответа барона также ценна. Когда провидец или медиум воспринимает тени умерших и хочет общаться с ними, толпа духов природы, не имеющих нравственных свойств, но движимых исключительно магнетическим импульсом, устремляется к тени покойного и даёт ей временную жизнь. Затем они также могут, со своей стороны, видеть провидца или медиума, и могут перейти из тени в медиума (что часто и бывает), чью низшую, низменную природу они оккупируют и оживляют. Таким образом, присоединяясь к останкам умерших, эти элементалы останавливают процесс распада атомов материи, составляющих тень, который завершился бы, если бы их оставили в естественном процессе. Как только этот процесс дезинтеграции блокируется, сама душа, так сказать, сдерживается в тисках, которые она бессильна раздвинуть, и также не осознаёт, откуда исходит беспокойство. Таким образом, те, кто гонятся за тенями или повторными явлениями своих покойных друзей, каждый раз обрекают своих близких на более длительное и болезненное пребывание в состоянии, которое вполне соответствует христианскому аду.

Я знаю, что мои слова останутся без внимания в лесу, по которому бродят наши спиритические друзья, но некоторые серьёзные исследователи поверят мне.

Хаджи «Путь», апрель 1888

_______

От М.Ч.Д. – Мне сказали, что адепт заявил, что «можно помочь другому человеку или вылечить его, если его карма не помешает этому». Должен ли я понимать это так, что когда я вижу страдание, я не должен облегчать его, если в моих силах сделать это, на том основании, что карма страдающего человека привела его к этому, и я не должен вмешиваться? Некоторые теософы провозглашают это правило.

Ответ. – Если адепт сказал это, то это не правильно. Но ни один адепт никогда не делал приводимые вами выводы. К сожалению, некоторые теософы заявляют, что они могут не помогать по указанной выше причине. Теософия не может занимать такую позицию. Карма страдальца действительно породила страдание, но ваша карма даёт вам возможность для доброго дела, которое может облегчить его страдания; это может быть его кармой, быть освобождённым вами. Ваш долг – совершать благие поступки, какими бы они ни были. Смысл заявления, приписываемого адепту, заключается в том, что вы должны пытаться облегчить страдание, и это действие будет иметь положительный эффект, если только карма страдальца не помешает; но вы ничего не знаете о его карме и не должны судить о ней. Ваш долг заключается в поступках, в представленной вам возможности, а не в результатах или возможных помехах, возникающих в результате кармы. Неправильное мнение, высказанное вами в вашем вопросе, проистекает из тщеславного отношения людей, которые, обладая небольшим знанием, полагают, что они являются судьями других людей, а также великих и скрытых причин, вытекающих из кармы. Знание этих причин и их действия в каждом конкретном случае доступно только тем, кто достиг состояния адепта. Чтобы принять правильное решение, как поступать, вы должны в совершенстве знать чужую карму вместе со своей собственной, чтобы не совершить ужасную ошибку преднамеренного греха.

Всем исследователям было бы разумнее стремиться выполнять свои обязанности и действовать как истинные братья в каждом случае, чем пытаться подражать мудрецам и адептам.

Мулви

_______

От Б.Дж. – Что вы можете рассказать мне о лечении ума и христианской науке? Верны ли они, теософичны ли они? Следует ли их изучать, чтобы быть, так сказать, mens sana in corpore sano?

Ответ. – Поскольку мы не проводили тщательного изучения этих вопросов, мы не можем рассказать вам много о них и, следовательно, не можем сказать, являются ли они истинными или теософскими. Многие серьёзные теософы являются верующими и последователями обоих учений. Мы, однако, проходили обучение в восточной теософской школе. Следуя учению последней, мы советуем иметь здоровое тело, соблюдать правила здорового образа жизни, чтобы ваш ум, независимо от того, был он здоров или нет, мог беспрепятственно демонстрировать свою работу. И учитель всегда говорил, как учат древние мудрецы, что тело не должно быть предметом заботы ученика. Тот же учитель также предупреждал нас, что, поскольку тело имеет физическую природу, надлежащие средства, необходимые для противодействия экстремальным диссонирующим вибрациям, также имеют физическую природу. Наша работа связана не с вашим телом, а с вашим умом и сердцем. Следите за тем, чтобы последнее было правильно настроенным. Количество и качество вашего ума может быть небольшим или плохим, но даже если оно велико и прекрасно, сердце и душа больше его, а ум имеет свои пределы, за которые он не переходит.

Мулви «Путь», июнь 1888

_______

Смена обстоятельств заставила Цедека переместиться в другую сферу деятельности, от его пера больше не будет ответов на вопросы. На вопросы, однако, будут даны ответы в меру способностей одного или двух других людей, которые согласились выполнять эту работу, и можно присылать вопросы в журнал «Путь», как обычно.

От Ф.Н.У. – (1) В чём разница между Эзотерическим обществом Бостона и Теософским обществом, и является ли оно очень серьёзным?

Ответ. – Последний пункт вопроса показывает, что спрашивающий, вероятно, имеет в виду «несогласие» вместо «разницы». Здесь не может быть никаких разногласий, поскольку Бостонское общество не является частью Теософского общества. Знакомясь с задачами Теософского общества и Бостонского общества, можно обнаружить различия. Я не могу сказать, есть ли они, поскольку я ничего не знаю о последнем.

Уильям К. Джадж Генеральный секретарь ТО

Вопрос. – (2) Практикуют ли члены ТО метод регенерации, предложенный Хирамом Э. Батлером?

Ответ. – Не могу сказать. ТО не навязывает своим членам «метод регенерации»; оно только просит их культивировать Всеобщее Братство и служить примером. Что касается метода регенерации, то может показаться, что регенерация может быть только одна.

Вопрос. – (3) Считают ли члены ТО «Солнечную биологию» истинной наукой?

Ответ. – Могут быть и такие. Термин «солнечная биология» является примером способности американского разума применять английские термины не в их обычном значении. Обычно это означало бы некоторый биологический эффект, производимый солнцем нашей системы, или, в равной степени, биологизацию самого Солнца. Однако, поскольку от членов Теософского общества не требуется принятия определённой догмы или системы, не следует тратить время на попытки выяснить, верят ли люди, являющиеся членами, в определённые измы или науки. Столько же времени, посвящённого тщательному, холодному и бесстрастному изучению нашей собственной внешней и внутренней природы, приведёт нас ближе к соблюдению древнего принципа: «Человек, познай себя». Это единственная наука, которую стоит изучать, потому что, как говорится в древних священных книгах: «В сердце человека заключено всё сущее, солнце, луна и звёзды».

Мулви

От Л.С. – Что такое «покой» и «голос безмолвия», о которых говорится в «Свете на пути»? Их легко достичь?

Ответ. – Покой – это период, который следует за штормом, возникшим в вашей природе при любой попытке покорить низшее я. Он следует за любым конфликтом, если победа в битве осталась за высшим Я. Но немногие современные люди могут вести битву с более чем с чем-нибудь одним одновременно. Следовательно, у нас много таких штормов. Каждая особенность, страсть или склонность должны быть атакованы по отдельности и преодолены. Когда это происходит, наступает период внутреннего безмолвия и душа растёт, пытаясь наставить нас. Это есть голос. И, как говорится в «Свете на Пути» (Правило 21, часть I), «это нельзя описать ни одной метафорой». Безмолвие имеет свой аналог в природе, когда после шторма или катаклизма наступает тишина. Тишина после шторма обусловлена воздействием воды, падающей через воздух на землю, растительность, насекомых и животных, а также особыми эффектами громких звуков грома. Всё это в совокупности создаёт тишину, вполне заметную для любого, кто привык к природе. А когда происходит катаклизм, такой как сход огромной снежной лавины, возникает другая разновидность безмолвия, во время которого можно воспринимать многое в астральном и естественном мире, что не всегда очевидно. Любое из этих безмолвий заканчивается, потому что восстанавливаются обычные нормальные природные процессы. Так же и с нами. Штормы разочарования или ужасные потрясения после большого горя, или в результате большого напряжения своей силы воли, вызывают такое безмолвие, при котором лучше всего можно услышать голос души.

Мулви «Путь», июль 1888

_______

A.Ч.Р. – Соответствует ли длинное определение кармы, данное в этом письме, азиатскому определению?

Ответ. – Мы не считаем, что определение А.Ч.Р. является хорошим, по той причине, что не понятно, что имеется в виду. Одно можно сказать наверняка, что карма является управителем всех наших обстоятельств, а также является отчасти причиной действий, и опять же является действием и обстоятельством. Сама вселенная – это карма Всевышнего. Слово карма означает деятельность или действие, и, поскольку действие совершается разными путями, а не только органами тела, то область кармы не должна ограничиваться телом. Согласно А.Ч.Р., самым важным является то, как мы думаем и с какой мотивацией мы совершаем какие-либо действия.

По вопросу кармы школа Вишашвадвайт в Индии говорит:

«Карма является причиной связи дживатмы – или особого духа – с материей в форме каранашариры, а также причиной страданий или счастья. Карма является причиной рождения, смерти, перерождения, а также разных типов тела. Карма является результатом сознательного хорошего или плохого действия дживатмы. Хорошая карма – это то, что приводит к удовольствию Ишвару, а плохая карма – это то, что приводит Ишвару к неудовольствию. [Считается, что он является особым духом в каждом теле – нашим Высшим Я.] Действие дживы порождает карму через невежество, и это невежество бывает двух видов: одно – смешение атрибутов одного с атрибутами другого; и второе – смешение одного с другим. Таким образом, дживатма сначала смешив­ает тело с самим собой, а затем такие атрибуты, как рождение, смерть и т. д., с атрибутами, которые действительно принадлежат только дживатме; тогда совершаются определён­ные действия, и они ведут к другой карме, состоящей из невежества и привычек. Таким образом, карма действует без какого-либо определённого начала, и причины кармы, упомянутые выше, остаются скрытыми во время пралайи или ночи Брахмы, и когда начинается новая эволюция, они снова становятся активными и дают результаты, как и раньше».

Карма даже действует в сварге или на небесах, потому что, как только причины, которые приводят нас туда, исчерпаны, мы возвращаемся к перерождению под действием кармы; таким образом, она считается сильнее блаженного небесного состояния. Такой выход из сварги и возвращение в неё продолжается до тех пор, пока не будет достигнуто спасение; тот, кто достигает этого состояния, называется дживанмукта. Это состояние определяется как «полное отделение дживы от всякой связи с материей и полное разрушение кармы, хорошей или плохой». Слово мокша буквально означает «освобождение от рабства».

Нараян Нилакант «Путь», ноябрь 1888

_______

От Л. – (1) Какой план жизни должен принять теософ? Давайте возьмём того, кто не стремится к ученичеству, но кто стремится жить правильно. Должен ли он отказаться от художественной литературы, музыки или искусства; и должен ли он отказаться от мыслей о браке?

Ответ. – План жизни должен быть таким, каким исследователь считает лучше всего; любой образ жизни может иметь план, направленный на благо человечества. Не нужно отказываться от литературы или искусства: теософия стремится совершенствовать людей, а не создавать нравственные скелеты. Что касается брака, нам нечего сказать.

Вопрос. – (2) Написан ли «Свет на Пути» только для чела или для всех?

Ответ. – Он был написан для всех, кто стремится понять смысл между строк; его истинный смысл не в простых словах.

Вопрос. – (3) Почему так часто предостерегают от необдуманных попыток стать чела? Если это правильно, то почему не для всех? Будет ли это легче сделать в будущей жизни, или это всегда борьба? Если необходимость в лидерах оправдывает попытки некоторых людей, то как можно сказать, в чём заключается их долг, делать попытки или нет?

Ответ. – Причина такого предупреждения приводится снова и снова. Чела вызывает на себя возможные ужасные катастрофы и добровольно подвергает себя воздействию самых безжалостных врагов человечества, находящихся на плане ума и в астральном мире. Это не выдумки, и всякий, кто навязывается, должен столкнуться с последствиями, потому что Царство Небесное окружено чудовищами, и путь к нему окутан чёрным облаком отчаяния души; это то место, где нужны знание, сила и вера, и где чувства не играют никакой роли.

Дорога идёт в гору вплоть до самого конца; но в этой жизни мы можем подготовиться к тому, чтобы продвинуться дальше в нашем следующем воплощении.

Любой, кому должно стать лидером, легко это поймёт. Мы не должны пытаться допытываться, являемся ли мы лидерами, но должны выполнять свои обязанности; если мы будем их выполнять, закон кармы найдёт тех, кто является настоящими лидерами, и все мнимые капитаны исчезнут.

Исследователь

От "постороннего" в Англии. – Если я иногда буду писать вам анонимно, вы ответите? Должно быть много таких, как я, одиноких и невежественных, которые нуждаются в помощи и могут найти её в журнале «Путь». У меня плохое здоровье; как его восстановить? Я не обладаю той «великолепной отвагой», о которой вы говорите.

Ответ. – Тот, кто отвечает на ваши вопросы, попытается ответить на все разумные вопросы, но мы – не оракул. Что касается здоровья, мы ничего не можем сказать; каждый случай особенный, но бодрость и вера в скрытую справедливость кармы и в Великие Души, которые помогают всем серьёзным исследователям, могут улучшить ваше здоровье. Все болезни начинаются внутри, и путь к здоровью не лежит в размышлениях о болезнях; некоторые болезни происходят от причин, вызванных другими жизнями, и могут продолжаться определённый период и не могут быть исцелены. Но мы не можем вдаваться в личные вопросы, связанные с недугами физического тела.

Мэгги Кроуфорд пишет, что она судит об истинности теософского учения по личностям, которые его обнародуют, и что она находит мадам Блаватскую дающей основание для возражения против истинности теософии. Обвинения выдвинуты также против других выдающихся людей, которые названы ею A, B и C. Мы не можем прокомментировать последних, поскольку они являются анонимными или, скорее, «липовыми» обвиняемыми, но что касается Е.П. Блаватской, мы хотим сказать задавшему вопрос человеку, что знаем её много-много лет и думаем, что её характер не является неуправляемым и неконтролируемым; мы также знаем, что она была щедрой, справедливой, а также мудрой и дальновидной. Но истина никогда не должна оцениваться никаким личным стандартом; и мы советуем нашему другу искать истину ради неё самой, а не потому, что кто-то говорит, что это истина.

«Путь», февраль 1889

_______

От Хаджи. – В чём смысл газетной реплики о мадам Блаватской: «Теософия даже, несмотря на разоблачение мадам Блаватской или наглого обмана, всё ещё процветает»?

Ответ. – В 1885 году Лондонское общество психических исследований взяло на себя ответственность расследовать предполагаемые письма от адепта, полученные г-ном Синнеттом и другими людьми в Индии, и отправило молодого человека по имени Ходжсон расследовать события, произошедшие месяцы и годы тому назад. Он сообщил, что всё это было мошенничеством мадам Блаватской, и что у неё была потрясающая банда заговорщиков, разветвляющаяся по всей Индии. Его доклад был опубликован Обществом П. И.. Однако это настолько нелепо, что ни один хорошо осведомлённый теософ не верит этому. Газеты и поверхностные мыслители часто ссылаются на это. Мистер Ходжсон, помимо изобретения теории великого заговора, был полон предубеждений, которые он с тех пор проявлял в различных городах Соединённых Штатов, выступая против Е.П. Блаватской, хотя и говоря, что её не стоит преследовать.

«Путь», май 1889

_______

От Ч.Н. – (1) Существует ли «родительское» Теософское общество?

Ответ. – Строго говоря, нет. Такой термин подразумевает отдельный родительский орган, который выдаёт уставы или дипломы. Общество состоит из членов, которые для административных целей входят в состав отделений, или никуда не входят; последние называются «независимыми членами», но все они являются членами ТО. Правление осуществляется генеральным советом, который в настоящее время собирается в Индии, на котором все секции общества имеют право голоса, и который выдаёт уставы и дипломы. Но помимо членов отделения и независимых членов, нет родительского Общества; от термина «родительский» следует отказаться, поскольку он подразумевает разделение.

Вопрос. – (2) Существует ли в Америке эзотерическая часть общества, отличная от той, которой руководит Е.П. Блаватская?

Ответ. – Нет, и никогда не было. При учреждении ТО были признаны иные степени, чем просто дипломированный член, но никто, кроме Е.П. Блаватской, не имеет полномочий присваивать эти степени. Теперь она открыто объявила о первой из них, хотя в течение всех этих 14 лет они существовали и были у некоторых членов, которые также были членами ТО.

Некоторые заблуждающиеся люди, возможно, делали вид, что присуждают эти степени, но это было совершенно неправильно с их стороны и абсолютно бесполезно для получателя. С этими истинными степенями оккультизма нельзя шутить, но они защищают себя сами, чтобы претенденты и шутники не могли ни вступить в их обладание, ни добиться успеха.

В 1875 г. Е.П. Блаватская поручила некоему члену Общества удовлетворить потребности всех членов ТО, которых она тогда назвала «вступившими подмастерьями», и её письмо с этой датой всё ещё сохранилось, в нём прямо упоминалась настоящая Эзотерическая секция.

Вопрос. – (3) Почему Е.П. Блаватская ждала до сих пор, чтобы открыто провозгласить Эзотерическую секцию?

Ответ. – На самом деле она не очень ждала. В 1875 году многие знали о её существовании и были её членами, и она часто говорила об этом; но до сих пор не было достаточного количества членов, заинтересованных в реалиях теософии, чтобы оправдать её окончательное утверждение и организацию. Усилия должны прилагаться постепенно; люди должны сначала проснуться и обратиться к теософским учениям, прежде чем разумно открыть для себя то, что ясно для тех, кто знает, как использовать свою интуицию. Но западный разум, несмотря на всю его хвастливую прогрессивность, обычно не может знать, что находится за стеной, если в ней не прорублена дыра; другие, однако, могут угадать, что скрыто, когда они воспринимают достаточно простые и нарочито сделанные знаки и звуки.

Но в течение первых 14 лет теософской деятельности, периодически совершаемой в каждом столетии, труд таких людей, как Е.П. Блаватская всегда направлен ​​на подготовку почвы, а затем следует более открытый доступ. Это делается в последние 25 лет каждого столетия.

Хаджи

От Р.Л.Р. – (1) Что такое нирманакая?

Ответ. – Таково одно из наименований, данных адепту, который, чтобы посвятить себя человечеству, сознательно отказывается от своего права на переход в нирвану. У него нет физического тела, но он обладает всеми другими принципами; и для такого пространство – не препятствие. Их много, и они выполняют различную работу; некоторые полностью овладевают великими реформаторами или государственными деятелями, которые проводят полезную политику; другие иногда осеняют нескольких человек, заставляя их действовать, говорить и писать таким образом, чтобы произвести необходимые изменения в своих собратьях. Нирманакайи проходят через жилища людей невидимыми и неопознанными; воспринимаются только последствия их действия и присутствия, и эти результаты приписываются гению личности или только случайности.

Вопрос. – (2) Есть ли у нирманакайя какой-либо пол?

Ответ. – Нет. Местоимение «он» используется только потому, что оно обычно применяется к слову «человек» или «люди», как собирательное существительное. В таком состоянии, как состояние нирманакайи, различия пола исчезли, потому что на духовном плане пола нет.

Mулви

От Т.Д. – Если бы в системе «Лечение ума» был какой-либо дефект, что бы вы сказали?

Ответ. – Я должен сказать, что основным недостатком является постоянное утверждение, что нет греха или зла. Если кто-то так утверждает, он должен также признать, что нет добра. Эти две возможности живут или гибнут вместе; и они не могут исчезнуть, пока все не перейдут на тот план, который выше всякого добра или зла. Тем не менее, те, кто говорят, что зла нет, находятся на уровне сознания, где они воспринимают эти две противоположности. Мне кажется, что здесь, в западном мире, наполовину используется древнее индийское учение о том, что всё является иллюзией, потому что всё непостоянно. Иллюзорное качество приписывается только так называемому «злу», тогда как добро одинаково иллюзорно; оно так же, как и зло, по определению соответствует некоему человеческому стандарту. Как и в обществе, в котором смерть является благословением, болезнь будет называться «добром», поскольку она ускоряет наступление смерти; или в другом случае, когда безумие вызывается присутствием какого-то бога, такое состояние не считается злым.

Нилакант «Путь», июнь 1889

_______

Есть ли новые души? Почему перевоплощение?

М.Э.А. – Мы все знаем, что население Земли ежегодно увеличивается, и что со временем этот земной шар не сможет разместить всё население, если будущие жители не будут способны жить в воздухе. Учит ли теософия тому, что создаются новые души? У каждого из этих будущих несчастных созданий должна быть душа. Сможет ли журнал «Путь» объяснить это?

Ответ. – В этом вопросе есть некоторые предположения, о которых ни у кого нет положительной информации. Не установлено, что население «ежегодно увеличивается». Ибо очевидное увеличение может быть только благодаря более точному знанию о числе жителей, вытекающему из более точного знания о глобусе, на котором мы живём. Например, мы только недавно получили информацию об огромном количестве людей в Африке, о которых раньше ничего не слышали.

Из этого также не следует, что Земля не сможет в своё время разместить всё население. Многие хорошо осведомлённые люди думают с точностью до наоборот. Не так давно несколько миллионов людей были уничтожены в Китае, Японии и других странах за одну неделю; это предоставит достаточно места для роста населения, например, в Соединённых Штатах. Следовательно, вопрос сводится к одному: «Учит ли нас теософия тому, что создаются новые души?» Мадам Блаватская отвечает на это в «Тайной доктрине», заявляя, что с этого момента и до конца этого периода проявления не будет новых монад (что аналогично слову «душа» спрашивающего), но старые монады будут перевоплощаться на этом глобусе. Если её взгляд верен, то перевоплощения отныне будут воплощениями тех монад, которые были здесь много раз прежде. То есть нас всех будут испытывать много раз. Такое мнение мадам Блаватской принято многими теософами.

Вопрос. – Если мы начинали как дух и, следовательно, как совершенство, зачем нам эти перевоплощения страданий только для того, чтобы, наконец, достичь того, с чего мы начали?

Ответ. – Это старый вопрос и давний поиск: «Что имеет в виду Абсолют и почему там вообще что-то есть?» Вопрос содержит в себе ответ, потому что, если бы мы начинали как «дух» и, следовательно, «совершенные», мы всё равно должны были быть совершенными и всегда оставаться такими. Но в упанишадах говорится, что «излучения Великого Всего подобны искрам главного огня, которые исходят от него и возвращаются снова ради его целей». Кроме того, в теософской литературе нет ничего более внятного и часто повторяемого учения, чем это: именно личность, иллюзорность, низшее я задаёт такие вопросы, как эти, а истинная внутренняя личность или дух не видит таких вещей, как страдание, но вечно радуется в неизмеримом блаженстве. «Мы» не начинали совершенными, но несовершенными, и «наше» продвижение к единению с духом является совершенством низших «мы» и «нашего».

«Путь», апрель 1890