Изменения

Дух зла: кто он и что?}}

Дух зла: кто он и что?}}

Наш нынешний раздор исключительно с богословием. Церковь настаивает на вере в личностного бога и личностного дьявола, тогда как оккультизм доказывает ошибочность такого верования. Для пантеистов и оккультистов, так же как и для пессимистов «природа» есть лишь «миловидная мать, но холодная, как лёд»{{дополнение в обсуждении||поиск_грааля|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}; но это верно лишь, поскольку это касается ''внешней'' физической природы. Все они согласны, что для поверхностного наблюдателя, она лишь огромная бойня, в которой мясники становятся жертвами, а жертвы, в свою очередь, палачами. Вполне естественно, что пессимистически настроенный профан, убедившись в многочисленных недостатках и неудачах природы, в особенности же в её самопоедающих наклонностях, вообразит, что это является лучшим доказательством того, что в природе нет божества в сокрытом состоянии, так же как и ничего божественного в ней самой. Потому естественно, что материалисты и физики представляют себе, что всё обязано своим существованием слепой силе и случайности, и выживанию ''сильнейшего,'' чаще даже, нежели наиболее ''приспособленного.'' Но оккультисты, рассматривающие физическую природу, как совокупность самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых восприятий, признающие в каждой боли и страдании лишь необходимые муки неустанного порождения, ряд стадий, направленных к постоянно-растущему усовершенствованию, которое очевидно в молчаливом воздействии никогда не ошибающейся кармы или ''абстрактной'' природы – оккультисты, утверждаем мы, видят Великую Матерь в ином аспекте. Горе тем, кто живут, не испытывая страдания. Застой и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения. И какое изменение к лучшему может быть без пропорционального страдания в течение предшествовавшей стадии? Разве не те только, кто познали обманчивые ценности земных надежд и иллюзорные прельщения внешней природы, предназначены к разрешению великих проблем жизни, страдания и смерти?

Наш нынешний раздор исключительно с богословием. Церковь настаивает на вере в личностного бога и личностного дьявола, тогда как оккультизм доказывает ошибочность такого верования. Для пантеистов и оккультистов, так же как и для пессимистов «природа» есть лишь «миловидная мать, но холодная, как лёд»{{Дополнение ТД||475_поиск_грааля}}; но это верно лишь, поскольку это касается ''внешней'' физической природы. Все они согласны, что для поверхностного наблюдателя, она лишь огромная бойня, в которой мясники становятся жертвами, а жертвы, в свою очередь, палачами. Вполне естественно, что пессимистически настроенный профан, убедившись в многочисленных недостатках и неудачах природы, в особенности же в её самопоедающих наклонностях, вообразит, что это является лучшим доказательством того, что в природе нет божества в сокрытом состоянии, так же как и ничего божественного в ней самой. Потому естественно, что материалисты и физики представляют себе, что всё обязано своим существованием слепой силе и случайности, и выживанию ''сильнейшего,'' чаще даже, нежели наиболее ''приспособленного.'' Но оккультисты, рассматривающие физическую природу, как совокупность самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых восприятий, признающие в каждой боли и страдании лишь необходимые муки неустанного порождения, ряд стадий, направленных к постоянно-растущему усовершенствованию, которое очевидно в молчаливом воздействии никогда не ошибающейся кармы или ''абстрактной'' природы – оккультисты, утверждаем мы, видят Великую Матерь в ином аспекте. Горе тем, кто живут, не испытывая страдания. Застой и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения. И какое изменение к лучшему может быть без пропорционального страдания в течение предшествовавшей стадии? Разве не те только, кто познали обманчивые ценности земных надежд и иллюзорные прельщения внешней природы, предназначены к разрешению великих проблем жизни, страдания и смерти?

Если наши современные философы (которым предшествовали учёные средних веков) воспользовались и усвоили некоторые фундаментальные идеи древности, то богословы воздвигли своего Бога и его архангелов, своего Сатану и его ангелов, так же как Логоса с его воинством, основываясь целиком на действующих лицах (''dramatis personæ'') древних языческих пантеонов. В этом можно было бы  

Если наши современные философы (которым предшествовали учёные средних веков) воспользовались и усвоили некоторые фундаментальные идеи древности, то богословы воздвигли своего Бога и его архангелов, своего Сатану и его ангелов, так же как Логоса с его воинством, основываясь целиком на действующих лицах (''dramatis personæ'') древних языческих пантеонов. В этом можно было бы  

{{Стр|476|}}

{{Стр|476|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|лишь приветствовать их, если бы только они не исказили, хитроумно, первоначальные образы, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством христианского мира (результатом долгих веков умственного сна, в течение которых человечеству позволялось мыслить лишь через посредника, уполномоченного для этого) не смешали все символы в самую безнадёжную путаницу. Одним из наиболее греховных достижений в этом направлении было преображение божественного ''альтер эго'' (''{{Кратко из БТС|текст=Alter Ego|статья=alter ego}}'') в абсурдного Сатану их богословия.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|лишь приветствовать их, если бы только они не исказили, хитроумно, первоначальные образы, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством христианского мира (результатом долгих веков умственного сна, в течение которых человечеству позволялось мыслить лишь через посредника, уполномоченного для этого) не смешали все символы в самую безнадёжную путаницу. Одним из наиболее греховных достижений в этом направлении было преображение божественного ''альтер эго'' (''{{ТД из БТС|Alter Ego|вид=скобки}}'') в абсурдного Сатану их богословия.}}

Так как вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания строения ''внутренней'' сущности природы и человека, божественного внутри животного и, следовательно, также и от правильного усвоения всей системы, как она представлена на этих страницах, что касается до венца творения эволюции – человека – то ни одна из предосторожностей против богословских уловок не будет излишней. Когда добрый св. Августин и яростный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это на счёт невежества века, в котором они жили. Гораздо труднее извинить на том же основании наших современных писателей. Перевод маздейской литературы предоставил римско-католическим писателям предлог для оправдания ещё раз их точки зрения в этом вопросе. Они воспользовались двоякой природой Ахура Мазды и его амешаспентов в Зенд Авесте и в Вендидаде, чтобы ещё больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана является ''плагиатором и подражателем в предвосхищении им'' религии, народившейся века позднее! Это было одним из мастерских ударов латинской церкви, её лучшим козырем после, появления спиритуализма в Европе. Хотя вообще это можно рассматривать лишь как умеренный успех (''succes d'estime'')<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|succes d'estime}} (фр.) – умеренный успех (не столько из-за достоинств произведения, сколько из-за уважения к автору).}}</ref>, даже среди тех, кто не заинтересованы ни в теософии, ни в спиритуализме; тем не менее, оружием этим часто пользуются христиане – (римско-католики) каббалисты против восточных оккультистов.

Так как вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания строения ''внутренней'' сущности природы и человека, божественного внутри животного и, следовательно, также и от правильного усвоения всей системы, как она представлена на этих страницах, что касается до венца творения эволюции – человека – то ни одна из предосторожностей против богословских уловок не будет излишней. Когда добрый св. Августин и яростный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это на счёт невежества века, в котором они жили. Гораздо труднее извинить на том же основании наших современных писателей. Перевод маздейской литературы предоставил римско-католическим писателям предлог для оправдания ещё раз их точки зрения в этом вопросе. Они воспользовались двоякой природой Ахура Мазды и его амешаспентов в Зенд Авесте и в Вендидаде, чтобы ещё больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана является ''плагиатором и подражателем в предвосхищении им'' религии, народившейся века позднее! Это было одним из мастерских ударов латинской церкви, её лучшим козырем после, появления спиритуализма в Европе. Хотя вообще это можно рассматривать лишь как умеренный успех (''{{вп|succes d'estime|Устойчивое выражение, означающее успех не столько из-за достоинств произведения, сколько из-за уважения к автору.}}''), даже среди тех, кто не заинтересованы ни в теософии, ни в спиритуализме; тем не менее, оружием этим часто пользуются христиане – (римско-католики) каббалисты против восточных оккультистов.

Но даже материалисты совершенно безвредны и могут рассматриваться, как друзья теософии, по сравнению с некоторыми фанатичными каббалистами, встречаемыми на континенте, и именующими себя христианами, но которых мы называем «сектантами». Они читают Зоар не для того, чтобы найти в нём древнюю мудрость, но чтобы, путём кромсания и искажения текстов и смысла их, открыть в его стихах христианские догмы, где ничего подобного никогда не могло предполагаться и, выудив их оттуда с коллективной помощью иезуитской казуистики и учёности, мнимые «каббалисты» начинают писать книги, вводя в заблуждение менее дальновидных исследователей каббалы<ref>Во Франции таким псевдо-каббалистом был маркиз де Мирвилль, изучавший Зоар и другие древние реликвии еврейской мудрости под руководством «Рыцаря» Драх, древнего каббалиста, раввина, обращённого в римско-католическую церковь, и с его помощью он написал с полдюжины томов, полных клеветы и оскорблений, направленных против каждого выдающегося спиритуалиста и каббалиста. С 1848 года до 1860 он неустанно преследовал старого графа д'Урш, одного из самых первых восточных оккультистов во Франции, человека, обширность оккультного знания которого никогда не будет правильно оценена теми, кто его переживут, ибо он сокрыл свои истинные верования и знание под маскою спиритизма.</ref>.

Но даже материалисты совершенно безвредны и могут рассматриваться, как друзья теософии, по сравнению с некоторыми фанатичными каббалистами, встречаемыми на континенте, и именующими себя христианами, но которых мы называем «сектантами». Они читают Зоар не для того, чтобы найти в нём древнюю мудрость, но чтобы, путём кромсания и искажения текстов и смысла их, открыть в его стихах христианские догмы, где ничего подобного никогда не могло предполагаться и, выудив их оттуда с коллективной помощью иезуитской казуистики и учёности, мнимые «каббалисты» начинают писать книги, вводя в заблуждение менее дальновидных исследователей каббалы<ref>Во Франции таким псевдо-каббалистом был маркиз де Мирвилль, изучавший Зоар и другие древние реликвии еврейской мудрости под руководством «Рыцаря» Драх, древнего каббалиста, раввина, обращённого в римско-католическую церковь, и с его помощью он написал с полдюжины томов, полных клеветы и оскорблений, направленных против каждого выдающегося спиритуалиста и каббалиста. С 1848 года до 1860 он неустанно преследовал старого графа д'Урш, одного из самых первых восточных оккультистов во Франции, человека, обширность оккультного знания которого никогда не будет правильно оценена теми, кто его переживут, ибо он сокрыл свои истинные верования и знание под маскою спиритизма.</ref>.

Потому не будет ли нам позволено исследовать дно глубоких рек прошлого и, таким образом, выявить на поверхность основную идею, приведшую к превращению бога мудрости, который вначале рассматривался, как Творец всего сущего, в ангела Зла, – нелепого рогатого, двуногого, полу-козла и полу-обезьяну с копытами и хвостом? Нам не надо слишком усердствовать, чтобы сравнить демонов Египта, Индии или Халдеи с дьяволом христианства, ибо подобное сравнение невозможно. Но мы можем приостановиться, и рассмотреть биографию христианского дьявола, пиратскую подделку халдео-иудейской мифологии.

Потому не будет ли нам позволено исследовать дно глубоких рек прошлого и, таким образом, выявить на поверхность основную идею, приведшую к превращению бога мудрости, который вначале рассматривался, как Творец всего сущего, в ангела Зла, – нелепого рогатого, двуногого, полу-козла и полу-обезьяну с копытами и хвостом? Нам не надо слишком усердствовать, чтобы сравнить демонов Египта, Индии или Халдеи с дьяволом христианства, ибо подобное сравнение невозможно. Но мы можем приостановиться, и рассмотреть биографию христианского дьявола, пиратскую подделку халдео-иудейской мифологии.

Первоначальное происхождение этого олицетворения основано на представлении аккадцев о космических силах – Небес и Земли – находящихся в вечной вражде и борьбе с Хаосом.{{дополнение в обсуждении||аккадцы|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}} Их {{дополнение в обсуждении|Силик-Мулудаг|силик_мулудаг|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}} «Бог среди всех богов», «милостивый хранитель людей на Земле», был сыном Эа, великого бога мудрости, именуемого Набу жителями Вавилона. У обоих этих народов, так же как и в случае индусских богов, все божества их были благожелательны и враждебны одновременно. Так же как зло и наказание являются орудиями кармы в своём абсолютно справедливом смысле воздаяния, так и Зло было слугою Добра<ref>См. А. Г. Сейс, «Лекции Гибберта», 1887, стр.&nbsp;101–115.</ref>. Чтение халдео-ассирийских табличек доказало это теперь вне всякой тени сомнения. То же представление мы встречаем и в Зоаре. Сатана был сыном и ангелом Бога. У всех семитских народов, дух земли был настолько же Творцом в своём царстве, как и дух небес. Они были близнецами и замещавшими друг друга в своих функциях, когда они не были двумя в одном. Ничего из того, что мы встречаем в Книге Бытия, не отсутствует в халдео-ассирийских религиозных верованиях, даже в том малом, что до сих пор было расшифровано. Великий «Лик Бездны» Книги Бытия можно найти в тоху-боху («бездна» или «извечное пространство») или в хаосе вавилонян. Мудрость, великий невидимый бог (называемый в Книге Бытия гл. 1 «Духом Божьим») в представлении древнейших обитателей Вавилона, так же как и аккадцев, пребывал в море пространства. В дни, описываемые Бероссом, это море стало видимыми водами на поверхности земли – хрустальною обителью Великой Матери, матери бога Эа и всех богов, которая ещё позднее стала великим драконом Тиамат, морским змием. Последняя стадия развития была представлена, как великая борьба Бэла с драконом – Дьяволом!{{дополнение в обсуждении||тиамат|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}

Первоначальное происхождение этого олицетворения основано на представлении аккадцев о космических силах – Небес и Земли – находящихся в вечной вражде и борьбе с Хаосом.{{Дополнение ТД||477_аккадцы}} Их {{дополнение в обсуждении|Силик-Мулудаг|силик_мулудаг|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}} «Бог среди всех богов», «милостивый хранитель людей на Земле», был сыном Эа, великого бога мудрости, именуемого Набу жителями Вавилона. У обоих этих народов, так же как и в случае индусских богов, все божества их были благожелательны и враждебны одновременно. Так же как зло и наказание являются орудиями кармы в своём абсолютно справедливом смысле воздаяния, так и Зло было слугою Добра<ref>См. А. Г. Сейс, «Лекции Гибберта», 1887, стр.&nbsp;101–115.</ref>. Чтение халдео-ассирийских табличек доказало это теперь вне всякой тени сомнения. То же представление мы встречаем и в Зоаре. Сатана был сыном и ангелом Бога. У всех семитских народов, дух земли был настолько же Творцом в своём царстве, как и дух небес. Они были близнецами и замещавшими друг друга в своих функциях, когда они не были двумя в одном. Ничего из того, что мы встречаем в Книге Бытия, не отсутствует в халдео-ассирийских религиозных верованиях, даже в том малом, что до сих пор было расшифровано. Великий «Лик Бездны» Книги Бытия можно найти в тоху-боху («бездна» или «извечное пространство») или в хаосе вавилонян. Мудрость, великий невидимый бог (называемый в Книге Бытия гл. 1 «Духом Божьим») в представлении древнейших обитателей Вавилона, так же как и аккадцев, пребывал в море пространства. В дни, описываемые Бероссом, это море стало видимыми водами на поверхности земли – хрустальною обителью Великой Матери, матери бога Эа и всех богов, которая ещё позднее стала великим драконом Тиамат, морским змием. Последняя стадия развития была представлена, как великая борьба Бэла с драконом – Дьяволом!{{дополнение в обсуждении||тиамат|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}

Откуда христианское представление, что Бог проклял Дьявола? Бог евреев, кем бы он ни был, запрещает проклинать Сатану. Филон Иудей и Иосиф Флавий, оба утверждают, что Закон (Пятикнижие и Талмуд) неизменно запрещают проклинать Противника, а также и богов язычников. «Ты не будешь поносить богов», – говорит Бог Моисея<ref>{{Библия|Исход.22:28|Исход, 22:28}}. ''Примечание Е. И. Рерих:'' в русском переводе стих 28 этой главы читается: «Судей не поноси».</ref>, так как Бог «уделил (их) всем народам»<ref>Второзаконие, 4:19.</ref>. И тех, кто худо говорят о

Откуда христианское представление, что Бог проклял Дьявола? Бог евреев, кем бы он ни был, запрещает проклинать Сатану. Филон Иудей и Иосиф Флавий, оба утверждают, что Закон (Пятикнижие и Талмуд) неизменно запрещают проклинать Противника, а также и богов язычников. «Ты не будешь поносить богов», – говорит Бог Моисея<ref>{{Библия|Исход.22:28|Исход, 22:28}}. ''Примечание Е. И. Рерих:'' в русском переводе стих 28 этой главы читается: «Судей не поноси».</ref>, так как Бог «уделил (их) всем народам»<ref>Второзаконие, 4:19.</ref>. И тех, кто худо говорят о