Строка 1: |
Строка 1: |
− | {{Шапка произведения ЕПБ | + | {{ПЛТ шапка |
| + | | автор = Блаватская Е.П. |
| | заголовок = Принцип семеричности в эзотеризме | | | заголовок = Принцип семеричности в эзотеризме |
− | | подзаголовок = | + | | первое издание= The Theosophist, vol. 4, No. 10 (46), July, 1883, pp. 253-256 |
− | | переводчик = В.В. Базюкин
| + | | описание = |
− | | примечание = Перевод с английского: В.В. Базюкин
| + | | описание краткое = |
− | | сноска = H. P. Blavatsky, ''[https://universaltheosophy.com/five-years-of-theosophy/ The Septenary Principle in Esotericism]'' (pp. 187-197). Впервые опубликовано в журнале ''The Theosophist'', vol. 4, No. 10 (46), July, 1883, pp. 253-256. Текст включённой в сборник статьи несколько отличается от его журнального варианта. – Пер.
| + | | предыдущий = Субба Роу Т. - Принцип семеричности с точки зрения различных индийских систем (пер. В.В.Базюкина) |
| + | | следующий = Субба Роу Т. - Бог личный и Бог безличный (пер. В.В.Базюкина) |
| | категории = | | | категории = |
− | | вид произведения = Статьи | + | | сноска к названию = H. P. Blavatsky, ''[https://universaltheosophy.com/five-years-of-theosophy/ The Septenary Principle in Esotericism]'' (pp. 187-197). Впервые опубликовано в журнале ''The Theosophist'', vol. 4, No. 10 (46), July, 1883, pp. 253-256. Текст включённой в сборник статьи несколько отличается от его журнального варианта. – Пер. |
| }} | | }} |
| | | |
− | С тех пор как начался нынешний процесс знакомства с эзотерической доктриной архатов, многие, прежде ничего не знавшие об оккультной основе философии индуизма, вообразили, будто между указанной доктриной и философией существуют какие-то противоречия. | + | {{Вертикальный отступ|}} |
| + | |
| + | {{Стр сбоку|187}}С тех пор как начался нынешний процесс знакомства с эзотерической доктриной архатов, многие, прежде ничего не знавшие об оккультной основе философии индуизма, вообразили, будто между указанной доктриной и философией существуют какие-то противоречия. |
| | | |
| Кое-кто из числа наиболее рьяных [оппонентов – ''перев''.] открыто обвинил оккультистов из Теософского общества в пропаганде дремучей буддийской ереси и даже зашёл в этом так далеко, что стал утверждать, будто и всё теософское движение задумано с одной лишь целью – затеять скрытую пропаганду буддизма. Град насмешек посыпался на нас как со стороны невежественных браминов, так и со стороны учёных европейцев: дескать, всё это наше семеричное деление природы и всего в ней сущего, в том числе и человека, носит совершенно произвольный характер и не подкрепляется ни одной древнейшей религиозной системой Востока. | | Кое-кто из числа наиболее рьяных [оппонентов – ''перев''.] открыто обвинил оккультистов из Теософского общества в пропаганде дремучей буддийской ереси и даже зашёл в этом так далеко, что стал утверждать, будто и всё теософское движение задумано с одной лишь целью – затеять скрытую пропаганду буддизма. Град насмешек посыпался на нас как со стороны невежественных браминов, так и со стороны учёных европейцев: дескать, всё это наше семеричное деление природы и всего в ней сущего, в том числе и человека, носит совершенно произвольный характер и не подкрепляется ни одной древнейшей религиозной системой Востока. |
| | | |
− | В этой статье мы собираемся предложить беглый обзор вед, упанишад, “Законов Ману” и, в частности, философии веданты с тем, чтобы показать читателю, как все они высказывают идеи, поддерживающие нашу позицию. Даже они, образчики откровенного экзотеризма, содержат в себе утверждения, недвусмысленно говорящие в пользу принципа семеричности. Мы могли бы подтвердить это, приводя цитату за цитатой. Таинственное это число, как мы увидим, фигурирует не только на каждой странице древнеарийских священных писаний, но и повсеместно присутствует в древнейших зороастрийских памятниках, в надписях на дошедших до нас цилиндрах из древнего Вавилона и Халдеи; в древнеегипетской “Книге мёртвых” и в тамошнем ритуализме. Его можно обнаружить даже в книгах Моисея, не говоря уже о древнееврейском тайном знании, каббале. | + | В этой статье мы собираемся предложить беглый обзор вед, упанишад, “Законов Ману” и, в частности, философии веданты с тем, чтобы показать читателю, как все они высказывают идеи, поддерживающие нашу позицию. Даже они, образчики откровенного экзотеризма, содержат в себе утверждения, недвусмысленно говорящие в пользу принципа семеричности. Мы могли бы подтвердить это, приводя цитату за цитатой. Таинственное это число, как мы увидим, фигурирует не только на каждой странице древнеарийских священных писаний, но и повсеместно присутствует в древнейших зороастрийских памятниках, в надписях на дошедших до нас цилиндрах из древнего {{Стр сбоку|188}}Вавилона и Халдеи; в древнеегипетской “Книге мёртвых” и в тамошнем ритуализме. Его можно обнаружить даже в книгах Моисея, не говоря уже о древнееврейском тайном знании, каббале. |
| | | |
| За отсутствием места мы можем позволить себе лишь пунктирно обозначить некоторые цитаты, а уж о том, чтобы дать им подробные пояснения, и помышлять нечего. Не будет преувеличением сказать, что по каждому случаю, упоминаемому в приведённых здесь шлоках лишь в виде косвенного намёка, можно было бы написать отдельный пухлый том. | | За отсутствием места мы можем позволить себе лишь пунктирно обозначить некоторые цитаты, а уж о том, чтобы дать им подробные пояснения, и помышлять нечего. Не будет преувеличением сказать, что по каждому случаю, упоминаемому в приведённых здесь шлоках лишь в виде косвенного намёка, можно было бы написать отдельный пухлый том. |
Строка 31: |
Строка 35: |
| Кто такой Ману, сын Сваямбхувы? Как сообщает нам сокровенное учение, ''этот'' Ману человеком никогда и не был. Это просто символ первых человеческих рас, возникших благодаря помощи дхьян-оганов (''дэв'') в самом начале первого Круга. Однако из его же “Законов” (Кн. 1, 80)<ref>Ману, 2002. С. 30. В указанном месте “Законов Ману” говорится лишь о бесчисленности манвантар и ничего не говорится о четырнадцати ману, но, как Е.П.Б. и обещала выше, она, не вдаваясь в подробности, просто бегло, пунктиром обозначает основные понятия. – Пер. </ref> мы узнаём, что в каждой кальпе – промежутке времени от одного сотворения мира до другого (иначе говоря, от одной ''малой'' “пралаи” до другой) – насчитывалось четырнадцать ману, и в нынешнем божественном веке до сих пор было лишь семь ману. | | Кто такой Ману, сын Сваямбхувы? Как сообщает нам сокровенное учение, ''этот'' Ману человеком никогда и не был. Это просто символ первых человеческих рас, возникших благодаря помощи дхьян-оганов (''дэв'') в самом начале первого Круга. Однако из его же “Законов” (Кн. 1, 80)<ref>Ману, 2002. С. 30. В указанном месте “Законов Ману” говорится лишь о бесчисленности манвантар и ничего не говорится о четырнадцати ману, но, как Е.П.Б. и обещала выше, она, не вдаваясь в подробности, просто бегло, пунктиром обозначает основные понятия. – Пер. </ref> мы узнаём, что в каждой кальпе – промежутке времени от одного сотворения мира до другого (иначе говоря, от одной ''малой'' “пралаи” до другой) – насчитывалось четырнадцать ману, и в нынешнем божественном веке до сих пор было лишь семь ману. |
| | | |
− | Смысл того, о чём мы будем говорить далее, будет легче понять тем нашим читателям, кто уже знает о существовании семи Кругов, из которых мы на данный момент миновали только три и сейчас пребываем в четвёртом. Хорошо, если кто-то прочно усвоил из учения, что существуют семь утренних рассветов и семь предвечерних сумерек – итого четырнадцать ''манвантар''; что в начале каждого Круга и в его конце на планетах<ref>Имеются в виду глобосферы (то есть "тела" Земли, отличающиеся между собой степенью материальности бытия), входящие в состав нашей земной планетарной цепи. – Пер.</ref> и между ними происходит “пробуждение к ''иллюзорной'' жизни” и “пробуждение к жизни ''подлинной''”; и что существуют “корневые ману” и те, кого в нашем переводе мы так нескладно нарекли “ману-сеятелями” – ''семенами, уготовленными для человеческих рас грядущего Круга'' (что составляет тайну, раскрываемую лишь тем, кто уже прошёл третью ступень посвящения). | + | {{Стр сбоку|189}}Смысл того, о чём мы будем говорить далее, будет легче понять тем нашим читателям, кто уже знает о существовании семи Кругов, из которых мы на данный момент миновали только три и сейчас пребываем в четвёртом. Хорошо, если кто-то прочно усвоил из учения, что существуют семь утренних рассветов и семь предвечерних сумерек – итого четырнадцать ''манвантар''; что в начале каждого Круга и в его конце на планетах<ref>Имеются в виду глобосферы (то есть "тела" Земли, отличающиеся между собой степенью материальности бытия), входящие в состав нашей земной планетарной цепи. – Пер.</ref> и между ними происходит “пробуждение к ''иллюзорной'' жизни” и “пробуждение к жизни ''подлинной''”; и что существуют “корневые ману” и те, кого в нашем переводе мы так нескладно нарекли “ману-сеятелями” – ''семенами, уготовленными для человеческих рас грядущего Круга'' (что составляет тайну, раскрываемую лишь тем, кто уже прошёл третью ступень посвящения). |
| | | |
| Из священных индуистских писаний мы знаем, что “самый первый ману произвёл на свет ''шесть'' других ману (итого: ''семь'' первых ману), а затем каждый из этих семерых произвёл, в свою очередь, семь других ману” (Кн. 1, 61-63),<ref>Ману, 2002. С. 26-27. – Пер. | | Из священных индуистских писаний мы знаем, что “самый первый ману произвёл на свет ''шесть'' других ману (итого: ''семь'' первых ману), а затем каждый из этих семерых произвёл, в свою очередь, семь других ману” (Кн. 1, 61-63),<ref>Ману, 2002. С. 26-27. – Пер. |
Строка 41: |
Строка 45: |
| Точно так же, как каждый планетарный Круг начинается с появления “корневого ману” (дхьян-чохана) и завершается появлением “ману-сеятеля”, так и на любой отдельно взятой планете начало и конец человеческого периода знаменуется появлением ''корневого'' ману и ману-''сеятеля'' соответственно. | | Точно так же, как каждый планетарный Круг начинается с появления “корневого ману” (дхьян-чохана) и завершается появлением “ману-сеятеля”, так и на любой отдельно взятой планете начало и конец человеческого периода знаменуется появлением ''корневого'' ману и ману-''сеятеля'' соответственно. |
| | | |
− | Из сказанного со всей очевидностью следует, что сам термин "''ману-антарный'' период" обозначает промежуток времени ''между'' появлениями двух ману (дхьян-чоханов). Следовательно, малая ''ману-антара'' – это тот отрезок времени, за который проходят свою эволюцию ''семь'' [человеческих] рас на одной конкретно взятой планете, а большая ману-антара – это тот период времени, за который человечество совершает один круг по всей планетарной цепи. | + | {{Стр сбоку|190}}Из сказанного со всей очевидностью следует, что сам термин "''ману-антарный'' период" обозначает промежуток времени ''между'' появлениями двух ману (дхьян-чоханов). Следовательно, малая ''ману-антара'' – это тот отрезок времени, за который проходят свою эволюцию ''семь'' [человеческих] рас на одной конкретно взятой планете, а большая ману-антара – это тот период времени, за который человечество совершает один круг по всей планетарной цепи. |
| | | |
| Далее, если мы говорим, что каждый из семерых ману ''творит'' ещё 7 ману (7×7) и в течение каждого Круга на семи планетах свою эволюцию проходят 49 корневых рас, то, значит, у каждой корневой расы имеется свой ману. Нынешний – седьмой – ману носит имя “Вайвасвата”, и в экзотерических текстах Индии он обозначает того ману, который сыграл ту же роль, что и вавилонский Ксисутр или иудейский Ной. | | Далее, если мы говорим, что каждый из семерых ману ''творит'' ещё 7 ману (7×7) и в течение каждого Круга на семи планетах свою эволюцию проходят 49 корневых рас, то, значит, у каждой корневой расы имеется свой ману. Нынешний – седьмой – ману носит имя “Вайвасвата”, и в экзотерических текстах Индии он обозначает того ману, который сыграл ту же роль, что и вавилонский Ксисутр или иудейский Ной. |
Строка 80: |
Строка 84: |
| | | |
| |- | | |- |
− | | <center>6-й Круг</center> | + | | {{Стр сбоку|191}}<center>6-й Круг</center> |
| | <center>{</center> | | | <center>{</center> |
| | 6-й (корневой) ману на планете A – Дхарма Саварни | | | 6-й (корневой) ману на планете A – Дхарма Саварни |
Строка 96: |
Строка 100: |
| Не заметить явной повторяемости числа ''семь'' невозможно и при сравнении, даже самом беглом, халдейского описания потопа (легенды об Издубаре,<ref>Зиусудре. Имя “Издубар” связано с первоначально неверным прочтением имени этого героя. Как пишет Дж. Смит в своей книге “Халдейская версия начала бытия” (Smith, 1876. P. 167-168), “легенды об Издубаре излагают, на мой взгляд, историю библейского героя Нимрода. Они повествуют о приключениях знаменитого вавилонского царя, которого я ''временно'' именую Издубаром, поскольку пока невозможно точно передать фонетическое звучание его имени” (курсив мой – ''перев''.). | | Не заметить явной повторяемости числа ''семь'' невозможно и при сравнении, даже самом беглом, халдейского описания потопа (легенды об Издубаре,<ref>Зиусудре. Имя “Издубар” связано с первоначально неверным прочтением имени этого героя. Как пишет Дж. Смит в своей книге “Халдейская версия начала бытия” (Smith, 1876. P. 167-168), “легенды об Издубаре излагают, на мой взгляд, историю библейского героя Нимрода. Они повествуют о приключениях знаменитого вавилонского царя, которого я ''временно'' именую Издубаром, поскольку пока невозможно точно передать фонетическое звучание его имени” (курсив мой – ''перев''.). |
| | | |
− | Герой по имени Зиусудра связан с шумерским мифом о потопе, который, очевидно, лёг в основу вавилонского мифа, “известного в двух вариантах: в виде самостоятельного мифа об Атрахасисе, а также рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (табл. XI)...Он сохранился также в пересказах труда писавшего на греческом языке историка Бероса (4-3 вв. до н. э.)” (Афанасьева В.К., 1987. С. 468), где в греческой транскрипции имя героя превратилось уже в Ксисутра. – Пер.</ref> см. 11-ю табличку) с тем, как оно изложено в так называемых книгах Моисея. И там, и там оно играет самую заметную роль. Так, чистого скота, а также птиц, берётся по ''семи.'' Через ''семь'' дней, как обещано Ною, на землю начинает изливаться дождь. Выходить из ковчега он сначала “медлит” “ещё ''семь'' дней других”, а потом и “ещё ''семь'' дней других”. В халдейской же версии рассказа о потопе на ''седьмой'' день прекращается дождь. На ''седьмой'' день из ковчега выпускается голубь. По ''семи'' забирает Ксисутр и “кувшинов с вином” для жертвенника и т. д. | + | Герой по имени Зиусудра связан с шумерским мифом о потопе, который, очевидно, лёг в основу вавилонского мифа, “известного в двух вариантах: в виде самостоятельного мифа об Атрахасисе, а также рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (табл. XI)...Он сохранился также в пересказах труда писавшего на греческом языке историка Бероса (4-3 вв. до н. э.)” (Афанасьева В.К., 1987. С. 468), где в греческой транскрипции имя героя превратилось уже в Ксисутра. – Пер.</ref> см. 11-ю табличку) с тем, как оно изложено в так называемых книгах Моисея. И там, и там оно играет самую заметную роль. Так, чистого скота, а также птиц, берётся по ''семи.'' Через ''семь'' дней, как обещано Ною, на землю начинает изливаться дождь. Выходить из ковчега он сначала “медлит” “ещё ''семь'' дней других”, а потом и “ещё ''семь'' дней других”. В халдейской же версии рассказа о потопе на ''седьмой'' день прекращается дождь. На ''седьмой'' день из ковчега выпускается голубь. По ''семи'' забирает Ксисутр и {{Стр сбоку|192}}“кувшинов с вином” для жертвенника и т. д. |
| | | |
| Откуда же такое совпадение? | | Откуда же такое совпадение? |
Строка 104: |
Строка 108: |
| Так, период правления десяти допотопных вавилонских царей оценивается в 432 тысячи лет.<ref>См. George Smith, ''Babylonia'', p. 36. [“Согласно вавилонским источникам, до потопа существовало десять царей, первым из которых был Алорус. Своим числом они согласуются с упоминаемыми в книге “Бытие” десятью патриархами. Однако вавилоняне указывают какую-то запредельную продолжительность этого периода времени: по их оценкам, десять этих царей правили в течение 432 тысяч лет” (Smith, 1877, p. 36. – ''перев''.)]. Но и здесь с 10 ''праджапати'' и с 10 упоминаемыми в “Книге чисел” ''сфирот'' происходит то же, что и с ''ману'', – ''их общее число'' ужимается опять-таки до ''семи''! – ''Е.П.Б.''</ref> Ровно столько же, говорят нам, – 432 тысячи лет – должна длиться и начавшаяся после потопа эпоха кали-юги, а суммарный период четырёх эпох (одной божественной ''маха-юги'') составляет в общей сложности 4 320 000 лет. Так почему же эти цифры – “нелепые и надуманные” – везде одни и те же, ведь ни арии, ни вавилоняне, разумеется, ничего не заимствовали друг у друга? Пусть наши оккультисты обратят внимание на эти три указанные цифры: на четвёрку, символизирующую совершенный квадрат; на тройку, обозначающую триаду (вспомним семь принципов, образующих универсум и индивида); и двойку, символ нашего иллюзорного мира – число, которое Пифагор всегда игнорировал и отвергал. | | Так, период правления десяти допотопных вавилонских царей оценивается в 432 тысячи лет.<ref>См. George Smith, ''Babylonia'', p. 36. [“Согласно вавилонским источникам, до потопа существовало десять царей, первым из которых был Алорус. Своим числом они согласуются с упоминаемыми в книге “Бытие” десятью патриархами. Однако вавилоняне указывают какую-то запредельную продолжительность этого периода времени: по их оценкам, десять этих царей правили в течение 432 тысяч лет” (Smith, 1877, p. 36. – ''перев''.)]. Но и здесь с 10 ''праджапати'' и с 10 упоминаемыми в “Книге чисел” ''сфирот'' происходит то же, что и с ''ману'', – ''их общее число'' ужимается опять-таки до ''семи''! – ''Е.П.Б.''</ref> Ровно столько же, говорят нам, – 432 тысячи лет – должна длиться и начавшаяся после потопа эпоха кали-юги, а суммарный период четырёх эпох (одной божественной ''маха-юги'') составляет в общей сложности 4 320 000 лет. Так почему же эти цифры – “нелепые и надуманные” – везде одни и те же, ведь ни арии, ни вавилоняне, разумеется, ничего не заимствовали друг у друга? Пусть наши оккультисты обратят внимание на эти три указанные цифры: на четвёрку, символизирующую совершенный квадрат; на тройку, обозначающую триаду (вспомним семь принципов, образующих универсум и индивида); и двойку, символ нашего иллюзорного мира – число, которое Пифагор всегда игнорировал и отвергал. |
| | | |
− | Однако существуют ещё ''упанишады'' и ''веданта'' – вот к ним-то мы и должны обратиться в поисках наилучших подтверждений оккультных учений. В той мистической доктрине, что именуется ''рахасья<ref>Упанишады считаются тайными, эзотерическими (''рахасъя'') сочинениями, выражающими истинную суть вед (Пахомов С.В., 2009а. С. 822). Термины “упанишады” и “рахасья” выступают обычно как синонимы (Рамаяна, 2006. Примечания. С. 777). – Пер.</ref>'' (т. е. упанишады) – по вынужденному признанию Монье-Вильямса, “единственной на сегодняшний день веде, пользующейся безраздельным авторитетом у любого вдумчивого индуиста”,<ref>Monier-Williams, 1875, p. 35. – Пер.</ref> – каждое слово таит под собой сокровенный смысл (на что указывает уже само название доктрины<ref>Слово ''упа-ни-шад'', согласно авторитетнейшим брахманским источникам, означает “побеждать неведение путём обнажения сокровенного ''духовного'' знания”. По объяснению Монье-Вильямса [там же – ''перев''.], это слово происходит от корня ''шад'' и предлогов ''упа'' и ''ни'' и означает “нечто мистическое, что скрывается или лежит под внешней поверхностью”. – ''Е.П.Б.''</ref>). И целиком смысл этот может открыться лишь тому, кто сумеет целиком познать ''прану'', {{Стиль С-Капитель|единую жизнь}} – “ступицу с закреплёнными на ней ''семью'' спицами Мирового Колеса”.<ref>Гимн ''пране'' (Hymn to ''Prána, ''Atharva-Veda, XI. 4). – ''Е.П.Б.''<br> | + | Однако существуют ещё ''упанишады'' и ''веданта'' – вот к ним-то мы и должны обратиться в поисках наилучших подтверждений оккультных учений. В той мистической доктрине, что именуется ''рахасья<ref>Упанишады считаются тайными, эзотерическими (''рахасъя'') сочинениями, выражающими истинную суть вед (Пахомов С.В., 2009а. С. 822). Термины “упанишады” и “рахасья” выступают обычно как синонимы (Рамаяна, 2006. Примечания. С. 777). – Пер.</ref>'' (т. е. упанишады) – по вынужденному признанию Монье-Вильямса, “единственной на сегодняшний день веде, пользующейся безраздельным авторитетом у любого вдумчивого индуиста”,<ref>Monier-Williams, 1875, p. 35. – Пер.</ref> – {{Стр сбоку|193}}каждое слово таит под собой сокровенный смысл (на что указывает уже само название доктрины<ref>Слово ''упа-ни-шад'', согласно авторитетнейшим брахманским источникам, означает “побеждать неведение путём обнажения сокровенного ''духовного'' знания”. По объяснению Монье-Вильямса [там же – ''перев''.], это слово происходит от корня ''шад'' и предлогов ''упа'' и ''ни'' и означает “нечто мистическое, что скрывается или лежит под внешней поверхностью”. – ''Е.П.Б.''</ref>). И целиком смысл этот может открыться лишь тому, кто сумеет целиком познать ''прану'', {{Стиль С-Капитель|единую жизнь}} – “ступицу с закреплёнными на ней ''семью'' спицами Мирового Колеса”.<ref>Гимн ''пране'' (Hymn to ''Prána, ''Atharva-Veda, XI. 4). – ''Е.П.Б.''<br> |
| [Ср.: “Вертится восьмиколёсное с одним ободом”. См.: Атхарваведа (Шаунака), 2007. С. 145. – ''Пер''.].</ref> | | [Ср.: “Вертится восьмиколёсное с одним ободом”. См.: Атхарваведа (Шаунака), 2007. С. 145. – ''Пер''.].</ref> |
| | | |
Строка 124: |
Строка 128: |
| : (7) мыслительная деятельность (''буддхи''). | | : (7) мыслительная деятельность (''буддхи''). |
| | | |
− | А те семь ''падартх<ref>''Падартха'' (санскр. padārtha – “объект слова”) – термин инд. философии, имеющий грамматич. происхождение (от padasya arthaḥ – “значение слова”, “референт” ...) Если в лингвистике на первый план в ''падартхе'' выступает слово, то в философии – объект слова... В своём “классификационном” значении термин ''падартха'' близок термину ''таттва'' (суть) (Лысенко В.Г., 2009б. С. 587). – Пер.</ref>'' (вопросов или утверждений о предметах сущего), которые перечисляет Канада в “Вайшешиках”,<ref>“Вайшешика-сутрах”. – Пер.</ref> в оккультной доктрине обозначают семь качеств или атрибутов, присущих семи принципам: | + | А те семь ''падартх<ref>''Падартха'' (санскр. padārtha – “объект слова”) – термин инд. философии, имеющий грамматич. происхождение (от padasya arthaḥ – “значение слова”, “референт” ...) Если в лингвистике на первый план в ''падартхе'' выступает слово, то в философии – объект слова... В своём “классификационном” значении термин ''падартха'' близок термину ''таттва'' (суть) (Лысенко В.Г., 2009б. С. 587). – Пер.</ref>'' (вопросов или утверждений о предметах сущего), которые перечисляет Канада в “Вайшешиках”,<ref>“Вайшешика-сутрах”. – Пер.</ref> {{Стр сбоку|194}}в оккультной доктрине обозначают семь качеств или атрибутов, присущих семи принципам: |
| : (1) субстанция (''дравья'') – относится к телу (''стхула-шарире''); | | : (1) субстанция (''дравья'') – относится к телу (''стхула-шарире''); |
| : (2) качество или свойство (''гуна'') – относится к жизненному принципу (''дживе''); | | : (2) качество или свойство (''гуна'') – относится к жизненному принципу (''дживе''); |
Строка 135: |
Строка 139: |
| Таким образом, как бы мы ни рассматривали {{Стиль С-Капитель|Единое}}: как ведийского Пурушу или Брахмана (безличного), понимаемого как “всепронизывающая эссенция-сущность”; или как мировой дух, “свет светов” (''джьётишам джьётис''), ни с чем не связанное {{Стиль С-Капитель|целокупное всё}}, каким оно описывается в упанишадах; или как ведантистского ''параматмана''; или как ''адришту'' в описании у Канады, т. е. “незримую силу”, божественный атом; или как ''пракрити'', “вечно сущую эссенцию” у Капилы – мы во всех этих ''безличных'' универсальных принципах обнаруживаем одну и ту же латентную способность порождать из самого себя “шесть лучей” (при этом порождающее начало всегда является ''седьмым''). А значит, в третьем афоризме из “Санкхья-карики”, гласящем, что пракрити является “корнем и субстанцией всего сущего”, что она не является чем-то ''производным'', а сама производит “семь вещей, и, произведённые ею, они также становятся производителями”,<ref>“Корень-пракрити – не-модификация, семь начиная с Великого – модифицируемые-модификации, шестнадцать же – модификации, Пуруша – не-модифицируемое и не-модификация” (Ишваракришна, 1995. С. 119). – Пер.</ref> заложен чистейший оккультный смысл. | | Таким образом, как бы мы ни рассматривали {{Стиль С-Капитель|Единое}}: как ведийского Пурушу или Брахмана (безличного), понимаемого как “всепронизывающая эссенция-сущность”; или как мировой дух, “свет светов” (''джьётишам джьётис''), ни с чем не связанное {{Стиль С-Капитель|целокупное всё}}, каким оно описывается в упанишадах; или как ведантистского ''параматмана''; или как ''адришту'' в описании у Канады, т. е. “незримую силу”, божественный атом; или как ''пракрити'', “вечно сущую эссенцию” у Капилы – мы во всех этих ''безличных'' универсальных принципах обнаруживаем одну и ту же латентную способность порождать из самого себя “шесть лучей” (при этом порождающее начало всегда является ''седьмым''). А значит, в третьем афоризме из “Санкхья-карики”, гласящем, что пракрити является “корнем и субстанцией всего сущего”, что она не является чем-то ''производным'', а сама производит “семь вещей, и, произведённые ею, они также становятся производителями”,<ref>“Корень-пракрити – не-модификация, семь начиная с Великого – модифицируемые-модификации, шестнадцать же – модификации, Пуруша – не-модифицируемое и не-модификация” (Ишваракришна, 1995. С. 119). – Пер.</ref> заложен чистейший оккультный смысл. |
| | | |
− | Так что же это за “производители”, что развёртываются из этого универсального корня-принципа, ''мула-пракрити'', этой недифференцированной ''космической первоматерии'', которая разворачивает из самой себя сознание и ум, которая широко известна как “пракрити”, как “корень без корня” (''амула мула''), как “взявшийся ниоткуда развёртыватель” (''авьякта<ref>Дословно: “непроявленный”. – Пер.</ref>'') и т. д.? | + | Так что же это за “производители”, что развёртываются из этого универсального корня-принципа, ''мула-пракрити'', этой недифференцированной ''космической первоматерии'', которая разворачивает из {{Стр сбоку|195}}самой себя сознание и ум, которая широко известна как “пракрити”, как “корень без корня” (''амула мула''), как “взявшийся ниоткуда развёртыватель” (''авьякта<ref>Дословно: “непроявленный”. – Пер.</ref>'') и т. д.? |
| | | |
| Как мы узнаём, первым производителем, которого производит из самой себя эта первосущность (''таттва''), это “вечно сущее “то”, эта неведомая эссенция, является ''буддхи'' – “разум” – который мы называем шестым принципом как макро-, так и микрокосма. | | Как мы узнаём, первым производителем, которого производит из самой себя эта первосущность (''таттва''), это “вечно сущее “то”, эта неведомая эссенция, является ''буддхи'' – “разум” – который мы называем шестым принципом как макро-, так и микрокосма. |
Строка 145: |
Строка 149: |
| “В буквальном смысле слово "танматра" обозначает прототип или зачаток элемента, лишённого каких бы то ни было качеств. В эзотерическом же смысле танматры – это самые первые ноумены того, что в ходе эволюции становится космическим элементом в древнем понимании этого термина, а не в том смысле, как его понимает физика. Это логосы – семь эманаций (лучей) Логоса” (ТД, I, 2. Об элементах и атомах. С. 454. Примечание). – Пер.</ref> а вернее, ''шариры'' и ''рупы'': ''кама'', ''линга'', ''джива'' и ''стхула-шарира''. А по всему шнуру, через все семь (а вернее, шесть) человеческих принципов проходят три ''гуны'' “пракрити” – ''саттва'', ''раджас'' и ''тамас'' (чистота, исполненная страстей деятельность и неведение, или тьма), – вплетённые в этот трёхжильный шнур, или “верёвку”. | | “В буквальном смысле слово "танматра" обозначает прототип или зачаток элемента, лишённого каких бы то ни было качеств. В эзотерическом же смысле танматры – это самые первые ноумены того, что в ходе эволюции становится космическим элементом в древнем понимании этого термина, а не в том смысле, как его понимает физика. Это логосы – семь эманаций (лучей) Логоса” (ТД, I, 2. Об элементах и атомах. С. 454. Примечание). – Пер.</ref> а вернее, ''шариры'' и ''рупы'': ''кама'', ''линга'', ''джива'' и ''стхула-шарира''. А по всему шнуру, через все семь (а вернее, шесть) человеческих принципов проходят три ''гуны'' “пракрити” – ''саттва'', ''раджас'' и ''тамас'' (чистота, исполненная страстей деятельность и неведение, или тьма), – вплетённые в этот трёхжильный шнур, или “верёвку”. |
| | | |
− | И один только 5-й принцип – ''манас'' или аханкара, “я” – способен утончить сплетённую из гун “верёвку” до одной-единственной нити, ''саттвы'', чтобы слиться с тем самым “взявшимся ниоткуда развёртывателем” и, таким образом, обрести бессмертие – наполненное сознанием существование. Потерпев же неудачу, он опять разложится на свои махабхутические сущности. | + | {{Стр сбоку|196}}И один только 5-й принцип – ''манас'' или аханкара, “я” – способен утончить сплетённую из гун “верёвку” до одной-единственной нити, ''саттвы'', чтобы слиться с тем самым “взявшимся ниоткуда развёртывателем” и, таким образом, обрести бессмертие – наполненное сознанием существование. Потерпев же неудачу, он опять разложится на свои махабхутические сущности. |
| | | |
| До тех пор, покуда эта тройная верёвка не будет окончательно распутана, дух (божественная монада), подобно скрученному верёвками животному (''пуруша пашу''),<ref>''Пуруша пашу'' (санскр. от ''пуруша ''“человек” + ''пашу ''“домашнее животное”) – человек-животное (''ETG'').</ref> так и будет оставаться связанным присутствующими в принципах гунами. Взятый как на ''макро''-, так и на ''микрокосмическом'' уровне, дух – ''атман'' или ''дживатман'' (7-й плюс 6-й принципы) – пусть и опутанный этими гунами в период объективной проявленности вселенной или человека, тем не менее, целиком свободен от них (''ниргуна''). | | До тех пор, покуда эта тройная верёвка не будет окончательно распутана, дух (божественная монада), подобно скрученному верёвками животному (''пуруша пашу''),<ref>''Пуруша пашу'' (санскр. от ''пуруша ''“человек” + ''пашу ''“домашнее животное”) – человек-животное (''ETG'').</ref> так и будет оставаться связанным присутствующими в принципах гунами. Взятый как на ''макро''-, так и на ''микрокосмическом'' уровне, дух – ''атман'' или ''дживатман'' (7-й плюс 6-й принципы) – пусть и опутанный этими гунами в период объективной проявленности вселенной или человека, тем не менее, целиком свободен от них (''ниргуна''). |
Строка 153: |
Строка 157: |
| “Божественная монада” целиком лишена качеств (''агуна''), однако пракрити – как только из пассивной мулапракрити она превращается в активного развёртывателя (''авьякта'') – качествами наделена (''гунават''). С пракрити пуруша (атман) не может взаимодействовать никаким образом (поскольку он, разумеется, не может даже воспринимать её, когда та пребывает в этом своём ''гунаватическом'' состоянии). Что же до ''мулапракрити'' (недифференцированной космической эссенции), то с ней он взаимодействовать может, поскольку он ей ''единосущен'' и идентичен. | | “Божественная монада” целиком лишена качеств (''агуна''), однако пракрити – как только из пассивной мулапракрити она превращается в активного развёртывателя (''авьякта'') – качествами наделена (''гунават''). С пракрити пуруша (атман) не может взаимодействовать никаким образом (поскольку он, разумеется, не может даже воспринимать её, когда та пребывает в этом своём ''гунаватическом'' состоянии). Что же до ''мулапракрити'' (недифференцированной космической эссенции), то с ней он взаимодействовать может, поскольку он ей ''единосущен'' и идентичен. |
| | | |
− | В трактате “Атмабодха” (или “Знание души”), написанном великим Шанкарачарьей, отчётливо говорится об образующих человека семи принципах (см. 14-й стих).<ref>“14. Вследствие соединения с пятью вместилищами чистый атман будто уподобляется каждому из них, словно кристалл, соединённый с синим или иного [цвета] одеянием” (Шанкара, 1969. С. 159). – Пер.</ref> В трактате они называются пятью оболочками (''панчакоша''), в которые заключена божественная монада – ''атман'' и ''буддхи'', 7-й и 6-й принципы, то есть индивидуализированная душа, когда она уже начинает отличаться (вследствие ''авидьи'', ''майи'' и наличия ''гун'') от верховной души – ''Парабрахмана''.<ref>См. также таблицу в статье Субба Роу “Принцип семеричности” (с. ). – Пер.</ref> | + | В трактате “Атмабодха” (или “Знание души”), написанном великим Шанкарачарьей, отчётливо говорится об образующих человека семи принципах (см. 14-й стих).<ref>“14. Вследствие соединения с пятью вместилищами чистый атман будто уподобляется каждому из них, словно кристалл, соединённый с синим или иного [цвета] одеянием” (Шанкара, 1969. С. 159). – Пер.</ref> В трактате они называются пятью оболочками (''панчакоша''), в которые заключена божественная монада – ''атман'' и ''буддхи'', 7-й и 6-й принципы, то есть индивидуализированная душа, когда она уже начинает отличаться (вследствие ''авидьи'', ''майи'' и наличия ''гун'') от верховной души – {{Стр сбоку|197}}''Парабрахмана''.<ref>См. также таблицу в статье Субба Роу “Принцип семеричности” (с. ). – Пер.</ref> |
| | | |
| Первая оболочка называется ''ананда-майя'' – “иллюзия наивысшего блаженства”. Это ''манас'' (или, как говорят оккультисты, 5-й принцип), слитый с ''буддхи''. | | Первая оболочка называется ''ананда-майя'' – “иллюзия наивысшего блаженства”. Это ''манас'' (или, как говорят оккультисты, 5-й принцип), слитый с ''буддхи''. |
Строка 169: |
Строка 173: |
| На этом, пожалуй, мы и поставим точку в нашей демонстрации [принципа семеричности]. Остаётся лишь сказать, что и саму эзотерическую доктрину с полным правом можно было бы назвать “нитью-доктриной”, поскольку, подобно ''сутратману'' или ''пранатману'', она пронизывает собой и скрепляет друг с другом все древнейшие философско-религиозные системы. Скажем больше, она устраняет противоречия между этими системами и проясняет их смысл. Пусть они внешне и выглядят столь непохожими друг на друга, но все эти системы имеют под собой одну и ту же основу, а о значимости последней, о её глубине, обширности и истинной природе хорошо знают все те, кто, подобно “восточным мудрецам”, и сам стал адептом оккультной науки. | | На этом, пожалуй, мы и поставим точку в нашей демонстрации [принципа семеричности]. Остаётся лишь сказать, что и саму эзотерическую доктрину с полным правом можно было бы назвать “нитью-доктриной”, поскольку, подобно ''сутратману'' или ''пранатману'', она пронизывает собой и скрепляет друг с другом все древнейшие философско-религиозные системы. Скажем больше, она устраняет противоречия между этими системами и проясняет их смысл. Пусть они внешне и выглядят столь непохожими друг на друга, но все эти системы имеют под собой одну и ту же основу, а о значимости последней, о её глубине, обширности и истинной природе хорошо знают все те, кто, подобно “восточным мудрецам”, и сам стал адептом оккультной науки. |
| | | |
| + | {{Стиль А-Подпись|Е.П. Блаватская}} |
| | | |
| {{Сноски}} | | {{Сноски}} |