Изменения

Если мы хотим дать точное определение теософии, то мы должны рассмотреть её со всех её сторон. Внутренняя [незримая– ''перев''.] сторона мироздания никогда не была сокрыта непроницаемой тьмой от всех живущих. Пользуясь обретаемой с помощью ''теософии'' (богознания) глубочайшей интуицией, которая переносит ум из мира форм в мир лишённого внешних образов духа, человек порой вдруг оказывался способным – а это случалось во все века и во всех странах Земли – ощущать то, что пребывает во внутреннем, не видимом глазу мире. Отсюда и знакомство человека с такими явлениями, как “самадхи” (''дхьян йог самадхи''), переживаемое индуистами-аскетами; “Daïmonionphoti” (“духовное просветление”), о котором говорят неоплатоники; “общение души со звёздами”, о котором упоминают розенкрейцеры и философы огня; и даже то состояние экстатического транса, которое переживали мистики и сегодня переживают месмеристы и спиритуалисты – всё это явления одного и того же порядка, но лишь проявляющиеся по-разному.  

Если мы хотим дать точное определение теософии, то мы должны рассмотреть её со всех её сторон. Внутренняя [незримая– ''перев''.] сторона мироздания никогда не была сокрыта непроницаемой тьмой от всех живущих. Пользуясь обретаемой с помощью ''теософии'' (богознания) глубочайшей интуицией, которая переносит ум из мира форм в мир лишённого внешних образов духа, человек порой вдруг оказывался способным – а это случалось во все века и во всех странах Земли – ощущать то, что пребывает во внутреннем, не видимом глазу мире. Отсюда и знакомство человека с такими явлениями, как “самадхи” (''дхьян йог самадхи''), переживаемое индуистами-аскетами; “Daïmonionphoti” (“духовное просветление”), о котором говорят неоплатоники; “общение души со звёздами”, о котором упоминают розенкрейцеры и философы огня; и даже то состояние экстатического транса, которое переживали мистики и сегодня переживают месмеристы и спиритуалисты – всё это явления одного и того же порядка, но лишь проявляющиеся по-разному.  

Поиск заложенного в человеке божественного “я”, столь часто и столь ошибочно толкуемый как индивидуальное общение человека с тем или иным личным богом, как раз и составлял главный смысл жизни любого мистика, и вера в то, что найти в себе это божественное “я” ему вполне по силам, была, похоже, присуща человеку всегда с тех самых пор, как на Земле возник род человеческий. У каждого народа для этого существовало своё название. Так, Платон и Плотин называли это “ноэтическим<ref>От νoύς [нус] – “ум”. Ноэтический, т.&nbsp;е. “осмысливающий переживание и конструирующий его предметность” (см. Лосев А.Ф. Музыка и математика // Форма – Стиль – Выражение. М., 1995. С. 482).

Поиск заложенного в человеке божественного “я”, столь часто и столь ошибочно толкуемый как индивидуальное общение человека с тем или иным личным богом, как раз и составлял главный смысл жизни любого мистика, и вера в то, что найти в себе это божественное “я” ему вполне по силам, была, похоже, присуща человеку всегда с тех самых пор, как на Земле возник род человеческий. У каждого народа для этого существовало своё название. Так, Платон и Плотин называли это “ноэтическим<ref>От νoύς [нус] – “ум”. Ноэтический, т.&nbsp;е. “осмысливающий переживание и конструирующий его предметность” (см. Лосев А.Ф., 1995. С. 482).

Вот, в частности, что Платон писал о ноэтическом способе познания запредельного:

Вот, в частности, что Платон писал о ноэтическом способе познания запредельного: