Изменения

  | переводчик = В.В. Базюкин

  | переводчик = В.В. Базюкин

  | примечание = Перевод с английского: В.В. Базюкин

  | примечание = Перевод с английского: В.В. Базюкин

  | сноска = Статья была впервые опубликована в журнале ''The Theosophist'', Vol. V, No. 2 (50), November, 1883. P. 38-43.<br>Кто является подлинным автором этой статьи, мы не знаем. Об этом не говорится ни в журнальной публикации, ни в выпущенном затем сборнике “Пять лет теософии”, ни в ''BCW''. Тем не менее, судя по её стилю, можно предположить, что она была написана Е.П.Б. на основании предоставленных ей Махатмами материалов. – Пер.

  | сноска = Статья была впервые опубликована в журнале ''The Theosophist'', Vol. V, No. 2 (50), November, 1883. P. 38-43.<br>Кто является подлинным автором этой статьи, мы не знаем. Об этом не говорится ни в журнальной публикации, ни в выпущенном затем сборнике “Пять лет теософии”, ни в ''BCW''. Тем не менее, судя по её стилю, можно осторожно предположить, что она была написана Е.П.Б. на основании предоставленных ей Махатмами материалов. – Пер.

  | категории =  

  | категории =  

}}

}}

Среди востоковедов не найти другого человека (за исключением, пожалуй, лишь всё того же профессора Вебера – учёного высокомудрого, хотя и не сказать чтобы очень глубокого), который с такой же яростью противостоял бы индуистской и буддистской хронологии, как это делает профессор Макс Мюллер. Оно и понятно: быть индофилом отнюдь не означает быть ещё и буддофилом. В этом с ним заодно и генерал Каннингем, который в своих археологических изысканиях занимает, впрочем, вполне самостоятельную позицию. Право, согласие это выглядит весьма неосмотрительным в виду того, чтó, ''возможно'', готовят нам открытия будущих лет.<ref>Достойны лишь сожаления усилия, предпринимаемые профессором М. Мюллером к тому, чтобы дискредитировать любой буддийский памятник. Однако, если судить по открыто высказываемым суждениям его же собственных германских ''confrères'' [собратьев], он едва ли преуспел на этом своём поприще. В своей “Истории индийской литературы” [“The History of Indian Literature”] (раздел “Традиция, касающаяся времени жизни Будды” [“Tradition as to Buddha’s Age”, pp. 283-288] профессор Вебер вполне резонно замечает: “Никакой определённости, таким образом, пока что в этом вопросе достичь невозможно... Не внесли ясности и последующие обращения к этой теме со стороны Макса Мюллера (1859) (“Hist. A. S. L.” p. 264 ''ff''), Вестергаарда (“Über Buddhas Todesjahr, 1860), а также Керна (“Over de jaartelling der zuidelijke buddhisten” 1873)”. И едва ли когда-нибудь внесут. – ''Е.П.Б.''</ref> А значит, нам самим и придётся заняться опровержением домыслов этого великого оксфордского профессора.

Среди востоковедов не найти другого человека (за исключением, пожалуй, лишь всё того же профессора Вебера – учёного высокомудрого, хотя и не сказать чтобы очень глубокого), который с такой же яростью противостоял бы индуистской и буддистской хронологии, как это делает профессор Макс Мюллер. Оно и понятно: быть индофилом отнюдь не означает быть ещё и буддофилом. В этом с ним заодно и генерал Каннингем, который в своих археологических изысканиях занимает, впрочем, вполне самостоятельную позицию. Право, согласие это выглядит весьма неосмотрительным в виду того, чтó, ''возможно'', готовят нам открытия будущих лет.<ref>Достойны лишь сожаления усилия, предпринимаемые профессором М. Мюллером к тому, чтобы дискредитировать любой буддийский памятник. Однако, если судить по открыто высказываемым суждениям его же собственных германских ''confrères'' [собратьев], он едва ли преуспел на этом своём поприще. В своей “Истории индийской литературы” [“The History of Indian Literature”] (раздел “Традиция, касающаяся времени жизни Будды” [“Tradition as to Buddha’s Age”, pp. 283-288] профессор Вебер вполне резонно замечает: “Никакой определённости, таким образом, пока что в этом вопросе достичь невозможно... Не внесли ясности и последующие обращения к этой теме со стороны Макса Мюллера (1859) (“Hist. A. S. L.” p. 264 ''ff''), Вестергаарда (“Über Buddhas Todesjahr, 1860), а также Керна (“Over de jaartelling der zuidelijke buddhisten” 1873)”. И едва ли когда-нибудь внесут. – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.''</ref> А значит, нам самим и придётся заняться опровержением домыслов этого великого оксфордского профессора.

Всем тем свидетельствам, что представлены в пуранах и в “Махавансе”<ref>“Махаванса” (или “Махавамса”) – “великая летопись Цейлона”. – Пер.</ref> (которую он считает столь же безнадёжно путаной и противоречивой, хотя безупречную историческую точность этого цейлонского памятника горячо подтвердил историк сэр Эмерсон Теннент<ref>Сэр Джеймс Эмерсон Теннент (1804-1869) – известнейший английский путешественник и автор ряда книг. В 1845-1850 гг. занимал ответственную должность (Civil Secretary) в колониальном правительстве Цейлона. Ссылки на приводимые им данные можно найти у Ч. Дарвина, А. Брэма и др. Упоминает о нём Е.П.Б. также и в своей “Разоблачённой Исиде”. – Пер.</ref>) он противопоставляет греческую классику с её хронологией. У него всё крутится вокруг “похода Александра”, “покорённых Александром земель” и “Мегасфена, посланника Селевка Никатора”,<ref>Грек Мегасфен в 302 году до н. э. прибыл с посольством сирийского царя Селевка Никатора в столицу государства Магадха – Паталипутру.  

Всем тем свидетельствам, что представлены в пуранах и в “Махавансе”<ref>“Махаванса” (или “Махавамса”) – “великая летопись Цейлона”. – Пер.</ref> (которую он считает столь же безнадёжно путаной и противоречивой, хотя безупречную историческую точность этого цейлонского памятника горячо подтвердил историк сэр Эмерсон Теннент<ref>Сэр Джеймс Эмерсон Теннент (1804-1869) – известнейший английский путешественник и автор ряда книг. В 1845-1850 гг. занимал ответственную должность (Civil Secretary) в колониальном правительстве Цейлона. Ссылки на приводимые им данные можно найти у Ч. Дарвина, А. Брэма и др. Упоминает о нём и Е.П.Б. в своей “Разоблачённой Исиде”. – Пер.</ref>) он противопоставляет греческую классику с её хронологией. У него всё крутится вокруг “похода Александра”, “покорённых Александром земель” и “Мегасфена, посланника Селевка Никатора”,<ref>Грек Мегасфен в 302 году до н. э. прибыл с посольством сирийского царя Селевка Никатора в столицу государства Магадха – Паталипутру.  

Селевк Никатор (Победитель, ок. 356– 281 до н. э.) – служил начальником конницы в армии Александра. Позднее, став уже царём Сирии, попытался было повторить поход Александра, но был разбит Чандрагуптой, с которым вынужден был заключить мирный договор в 303 г. до н.&nbsp;э. – Пер.</ref> тогда как в брахманских анналах просто блещут своим отсутствием даже слабейшие намёки на какое-либо “покорение”. И хотя в надписях Пиядаси действительно приводятся имена Антиоха,<ref>Антиох I Сотер (ок. 324 до н. э. – 261 до н. э). Сын Селевка Никатора. Царь государства Селевкидов. – Пер.</ref> Птолемея,<ref>Птолемей I Сотер – царь Египта в 323–283/282 годах до н. э. Соратник Александра Македонского, один из диадохов (полководцев Александра). Основатель династии Птолемеев. – Пер.</ref> Магаса,<ref>Магас Киренский (или Маг). Царь Кирены. Отец его, Филипп, был одним из сподвижников Александра. – Пер.</ref> Антигона<ref>Антигон I (“Циклоп”) (384-301 до н. э.) – один из полководцев Александра, наместник Лидии. – Пер.</ref> ''и даже самого Александра Великого'', но упоминаются они там лишь в качестве ''вассалов'' царя Пиядаси. Тем не менее, Македонца по сей день продолжают именовать “''покорителем'' Индии”. Иначе говоря, если какой-нибудь малозначительный греческий писатель случайно упомянет те или иные связанные с Индией события, то его словам дóлжно верить безоговорочно. Однако при этом ни один индийский памятник – литературный ли или архитектурный – не заслуживает ни малейшего внимания. И, пока он не пройдёт проверки оселком эллинской непогрешимости, его, по словам профессора Вебера, следует считать “разумеется, чистым бахвальством”. Вот оно, это западное чувство справедливости, во всей своей красе!<ref>Нужно быть человеком совсем уж под стать ''Филарио'', чтобы поверить, будто Александр Македонский или хоть кто-нибудь из перечисленных царей и в самом деле был “вассалом” Чандрагупты только потому, что так сказано в надписи Пиядаси. Ведь они не платили ему даже дани – просто перечисляли известный годовой налог за пользование северными землями, которые тот им уступил: об этом свидетельствуют его дарственные. Но при любом толковании из этой надписи со всей очевидностью следует одно: Александр никогда не был покорителем Индии. – ''Е.П.Б.''

Селевк Никатор (Победитель, ок. 356– 281 до н. э.) – служил начальником конницы в армии Александра. Позднее, став уже царём Сирии, попытался было повторить поход Александра, но был разбит Чандрагуптой, с которым вынужден был заключить мирный договор в 303 г. до н.&nbsp;э. – Пер.</ref> тогда как в брахманских анналах просто блещут своим отсутствием даже слабейшие намёки на какое-либо “покорение”. И хотя в надписях Пиядаси действительно приводятся имена Антиоха,<ref>Антиох I Сотер (ок. 324 до н. э. – 261 до н. э). Сын Селевка Никатора. Царь государства Селевкидов. – Пер.</ref> Птолемея,<ref>Птолемей I Сотер – царь Египта в 323–283/282 годах до н. э. Соратник Александра Македонского, один из диадохов (полководцев Александра). Основатель династии Птолемеев. – Пер.</ref> Магаса,<ref>Магас Киренский (или Маг). Царь Кирены. Отец его, Филипп, был одним из сподвижников Александра. – Пер.</ref> Антигона<ref>Антигон I (“Циклоп”) (384-301 до н. э.) – один из полководцев Александра, наместник Лидии. – Пер.</ref> ''и даже самого Александра Великого'', но упоминаются они там лишь в качестве ''вассалов'' царя Пиядаси. Тем не менее, Македонца по сей день продолжают именовать “''покорителем'' Индии”. Иначе говоря, если какой-нибудь малозначительный греческий писатель случайно упомянет те или иные связанные с Индией события, то его словам дóлжно верить безоговорочно. Однако при этом ни один индийский памятник – литературный ли или архитектурный – не заслуживает ни малейшего внимания. И, пока он не пройдёт проверки оселком эллинской непогрешимости, его, по словам профессора Вебера, следует считать “разумеется, чистым бахвальством”. Вот оно, это западное чувство справедливости, во всей своей красе!<ref>Нужно быть человеком совсем уж под стать ''Филарио'', чтобы поверить, будто Александр Македонский или хоть кто-нибудь из перечисленных царей и в самом деле был “вассалом” Чандрагупты только потому, что так сказано в надписи Пиядаси. Ведь они не платили ему даже дани – просто перечисляли известный годовой налог за пользование северными землями, которые тот им уступил: об этом свидетельствуют его дарственные. Но при любом толковании из этой надписи со всей очевидностью следует одно: Александр никогда не был покорителем Индии. – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.''<br>

[Филарио – имя одного из персонажей пьесы У. Шекспира “Цимбелин”. Филарио слишком легко доверился ложному письму – ''перев''.].</ref>  

[Филарио – имя одного из персонажей пьесы У. Шекспира “Цимбелин”. Филарио слишком легко доверился ложному письму – ''перев''.].</ref>  

Вообще, указанные в буддийских источниках даты либо напрочь отвергаются, либо принимаются только ''pro tempore''.<ref>Временно или условно (''лат''.). – Пер.</ref> Индусам остаётся только негодовать по поводу того предпочтения, которое отдаётся грекам – а с ними (по меньшей мере, с некоторыми из них) индийская история знакома больше как с поставщиками в Джамбудвипу всех возможных и невозможных пороков, какие только существовали в Греции и Риме в те времена – перед их собственными национальными памятниками и историей. А, право, в этом и в одном только этом и сказалось всё “греческое влияние” в Индии. Те греческие девицы, что упоминаются как статья широчайшего экспорта в Индию – персидские и греческие ''явани'' – как раз и стали праматерями всех этих современных храмовых танцовщиц, которые до того оставались целомудренными девами внутренних храмов. И тот плод, что принесли Индии союзы с разными Антиохами и Селевками Никаторами, оказался ничуть не лучше червивого яблока содомского: город Паталипутра, как и предсказывал Гаутама Будда, нашёл свою судьбу в водах Ганга, а перед тем был дважды снесён почти до основания, подобно тому же Содому, огнём небесным.

Вообще, указанные в буддийских источниках даты либо напрочь отвергаются, либо принимаются только ''pro tempore''.<ref>Временно или условно (''лат''.). – Пер.</ref> Индусам остаётся только негодовать по поводу того предпочтения, которое отдаётся грекам – а с ними (по меньшей мере, с некоторыми из них) индийская история знакома больше как с поставщиками в Джамбудвипу всех возможных и невозможных пороков, какие только существовали в Греции и Риме в те времена – перед их собственными национальными памятниками и историей. А, право, в этом и в одном только этом и сказалось всё “греческое влияние” в Индии. Те греческие девицы, что упоминаются как статья широчайшего экспорта в Индию – персидские и греческие ''явани'' – как раз и стали праматерями всех этих современных храмовых танцовщиц, которые до того оставались целомудренными девами внутренних храмов. И тот плод, что принесли Индии союзы с разными Антиохами и Селевками Никаторами, оказался ничуть не лучше червивого яблока содомского: город Паталипутра, как и предсказывал Гаутама Будда, нашёл свою судьбу в водах Ганга, а перед тем был дважды снесён почти до основания, подобно тому же Содому, огнём небесным.

Но вернёмся к нашей главной теме. Никакие “противоречия” между цейлонской и тибето-китайской хронологиями ничего не доказывают по существу. Если китайские историки династии Суй<ref>581-618 гг. н.&nbsp;э. – Пер.</ref> и ошиблись, отнеся не к Тибету, а к Китаю пророчество Господа нашего о том, что “тысячелетие спустя после достижения Им нирваны Его учения достигнут Севера”, то в большинстве храмовых хронологий ошибка эта была исправлена уже после XI века по китайскому летоисчислению. Кроме того, слова эти могут относиться и к другим событиям, связанным с буддизмом, о которых Европа и знать не знает. Китай (или государство Цинь) возводит своё наименование только к 296 году буддистского летоисчисления<ref>Упоминание о “Чинахуна” (китайцах и гуннах) в “Бхишмапарве” (в Книге Шестой, или Книге о Бхишме – ''перев''.) “Махабхараты” является очевидной позднейшей вставкой, поскольку об этом ничего не говорится в древней рукописи, сохранившейся в Южной Индии. – ''Е.П.Б. ''

Но вернёмся к нашей главной теме. Никакие “противоречия” между цейлонской и тибето-китайской хронологиями ничего не доказывают по существу. Если китайские историки династии Суй<ref>581-618 гг. н.&nbsp;э. – Пер.</ref> и ошиблись, отнеся не к Тибету, а к Китаю пророчество Господа нашего о том, что “тысячелетие спустя после достижения Им нирваны Его учения достигнут Севера”, то в большинстве храмовых хронологий ошибка эта была исправлена уже после XI века по китайскому летоисчислению. Кроме того, слова эти могут относиться и к другим событиям, связанным с буддизмом, о которых Европа и знать не знает. Китай (или государство Цинь) возводит своё наименование только к 296 году буддистского летоисчисления<ref>Упоминание о “Чинахуна” (китайцах и гуннах) в “Бхишмапарве” (в Книге Шестой, или Книге о Бхишме – ''перев''.) “Махабхараты” является очевидной позднейшей вставкой, поскольку об этом ничего не говорится в древней рукописи, сохранившейся в Южной Индии. – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.''<br>

[См. об этом также: Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о Бхишме. Научно-издательский центр “Ладомир”, “Наука”. М., 2009. С. 26 и примеч. – Пер.]</ref> (экзотерическая хронология относит его ко времени восхождения на престол первого ''хуана<ref>Возможно, имеется в виду первый правитель китайского царства Цинь – Цинь Шихуанди (259-210 гг. до н.&nbsp;э.). Время царствования: 245-210 гг. до н. э. В буквальном переводе это имя означает “великий император Основатель Цинь”. Слово'' хуанди'' означает “император”. – Пер.</ref>'' из династии Цинь), а значит, Татхагата<ref>Татхáгата – “так приходящий и так уходящий”. Один из эпитетов Будды (см. Буддизм. Словарь. М., 1992. С. 6). – Пер.</ref> не мог указать на Китай под этим наименованием в своём известном пророчестве.  

[См. об этом также: Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о Бхишме. Научно-издательский центр “Ладомир”, “Наука”. М., 2009. С. 26 и примеч. – Пер.]</ref> (экзотерическая хронология относит его ко времени восхождения на престол первого ''хуана<ref>Возможно, имеется в виду первый правитель китайского царства Цинь – Цинь Шихуанди (259-210 гг. до н.&nbsp;э.). Время царствования: 245-210 гг. до н. э. В буквальном переводе это имя означает “великий император Основатель Цинь”. Слово'' хуанди'' означает “император”. – Пер.</ref>'' из династии Цинь), а значит, Татхагата<ref>Татхáгата – “так приходящий и так уходящий”. Один из эпитетов Будды (см. Буддизм. Словарь. М., 1992. С. 6). – Пер.</ref> не мог указать на Китай под этим наименованием в своём известном пророчестве.  

Они утверждают, что, ''согласно их собственной хронологии'', царь Синхабаху [Sinhabahu], владевший небольшим царством (''Raj'') под названием Лала, стоявшим на реке Гандак в Магадхе, отправил в изгнание своего сына, Виджаю, за его буйный нрав и совершаемые им всяческие непотребства. Он заставил сына и его сотоварищей обрить себе головы на манер буддистов-бхикшу в знак раскаяния, а затем велел бросить их посреди океана. Волны вынесли их к берегам Ланки. Выбравшись на сушу, он с сотоварищами покорил и легко овладел островом, населённым нецивилизованными племенами – якшами. И это – в какую бы эпоху и в какой бы год ни случилось – является ''историческим'' фактом, и, как сообщают цейлонские хроники независимо от буддийской хронологии, произошло это за 382 года до Душтагамани<ref>Имеется в виду ланкийский царь Дуттхагамани. – Пер.</ref> (т.&nbsp;е. в 543 году до христианской эры).  

Они утверждают, что, ''согласно их собственной хронологии'', царь Синхабаху [Sinhabahu], владевший небольшим царством (''Raj'') под названием Лала, стоявшим на реке Гандак в Магадхе, отправил в изгнание своего сына, Виджаю, за его буйный нрав и совершаемые им всяческие непотребства. Он заставил сына и его сотоварищей обрить себе головы на манер буддистов-бхикшу в знак раскаяния, а затем велел бросить их посреди океана. Волны вынесли их к берегам Ланки. Выбравшись на сушу, он с сотоварищами покорил и легко овладел островом, населённым нецивилизованными племенами – якшами. И это – в какую бы эпоху и в какой бы год ни случилось – является ''историческим'' фактом, и, как сообщают цейлонские хроники независимо от буддийской хронологии, произошло это за 382 года до Душтагамани<ref>Имеется в виду ланкийский царь Дуттхагамани. – Пер.</ref> (т.&nbsp;е. в 543 году до христианской эры).  

В буддийских священных хрониках запечатлены слова, которые наш Господь произнёс незадолго до смерти. В “Махавансе” рассказывается, что обращены они были Шакре и произнесены во время великого собрания дэват (дхьян коганов), когда Господь уже пребывал “в превышней и неизменяемой нирване, восседая на престоле, на коем и достигается нирвана”.<ref>Е.П.Б. приводит текст “Махавансы” в переводе Макса Мюллера (см. Max Müller, ''A History of Ancient Sanskrit Literature'', London, 1859, p. 268). – Пер.</ref> В наших же текстах Татхагата обращается с этими словами к собравшимся рядом с ним архатам и бхикшу за несколько дней до своего окончательного освобождения:  

В буддийских священных хрониках запечатлены слова, которые наш Господь произнёс незадолго до смерти. В “Махавансе” рассказывается, что обращены они были Шакре и произнесены во время великого собрания дэват (дхьян коганов), когда Господь уже пребывал “в превышней и неизменяемой нирване, восседая на престоле, на коем и достигается нирвана”.<ref>Автор статьи приводит текст “Махавансы” в переводе Макса Мюллера (см. Max Müller, ''A History of Ancient Sanskrit Literature'', London, 1859, p. 268). – Пер.</ref> В наших же текстах Татхагата обращается с этими словами к собравшимся рядом с ним архатам и бхикшу за несколько дней до своего окончательного освобождения:  

{{Стиль А-Цитата|“Некто Виджая, сын Синхабаху, царя земли Лала, вместе с 700 сопровождающими только что высадился в Ланке. О Господь дхьян будд (дэв)! Учение моё утвердится в Ланке. Охрани же его [Виджаю – ''перев''.] и Ланку!”<ref>Здесь Е.П.Б. цитирует с некоторыми своими изменениями текст “Махавансы” в переводе М. Мюллера (см. там же, с. 269). – Пер.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|“Некто Виджая, сын Синхабаху, царя земли Лала, вместе с 700 сопровождающими только что высадился в Ланке. О Господь дхьян будд (дэв)! Учение моё утвердится в Ланке. Охрани же его [Виджаю – ''перев''.] и Ланку!”<ref>Здесь автор статьи цитирует с некоторыми своими изменениями текст “Махавансы” в переводе М. Мюллера (см. там же, с. 269). – Пер.</ref> }}

Таковы слова, которые он произнёс и которые позже оказались пророческими. Сегодня, когда ясновидческое провидение грядущего стало уже достаточно известным явлением, способным без помощи ненаучной теории чуда легко объяснить естественную природу пророчества, некоторым востоковедам лучше было бы попридержать свой смех. Аналогичные поэтическо-религиозные приёмы украшательства, какие мы встречаем в “Махавансе”, присущи и письменным памятникам, относящимся к любой религии – в том числе и в той же мере, как и к христианству. И прежде, чем встречать их насмешками и презрительным недоверием, непредвзятый ум лучше попытался бы вначале проникнуть в их истинный и не слишком-то глубоко спрятанный смысл.  

Таковы слова, которые он произнёс и которые позже оказались пророческими. Сегодня, когда ясновидческое провидение грядущего стало уже достаточно известным явлением, способным без помощи ненаучной теории чуда легко объяснить естественную природу пророчества, некоторым востоковедам лучше было бы попридержать свой смех. Аналогичные поэтическо-религиозные приёмы украшательства, какие мы встречаем в “Махавансе”, присущи и письменным памятникам, относящимся к любой религии – в том числе и в той же мере, как и к христианству. И прежде, чем встречать их насмешками и презрительным недоверием, непредвзятый ум лучше попытался бы вначале проникнуть в их истинный и не слишком-то глубоко спрятанный смысл.  

Кроме того, тибетцы располагают и более сдержанно изложенным текстом этого пророчества, содержащимся в уже упомянутых нами ''Записках'', которые оставлены племянником царя Аджаташатру, благоговейно ловившим каждое слово Учителя. Записки эти, как уже было сказано выше, находятся во владении лам того монастыря, что был возведён архатом Кашьяпой, а поскольку они находятся в более прямом родстве с родом Морьев и их потомками, чем раджпуты Гаутамы, владетели Нагары (поселения, отождествляемого с Капилавасту<ref>Столица шакьев, в которой родился принц Сиддхартха. – Пер.</ref>), то они и имеют больше законных прав на владение этими “записками”. И то, о чём они повествуют, представляет собой исторический факт от первого и до последнего слова. Буддист-эзотерик слышит эти слова даже сегодня – они всё ещё вибрируют в пространстве, и эти пророческие слова вместе с подлинным обликом произнёсшего их Сугаты<ref>“Благосущный – ''Sugata'', тиб. ''bde bar gshegs pa'' – эпитет Будды, Просветлённого, как “существующего ради добра, блага, счастья”. “Сугата” является распространённым эпитетом Будды, часто не переводимым с санскрита на европейские и русский языки или заменяемым словами “Будда”, “Татхагата”, и занимает седьмое место в известном списке 81 эпитета Будды” (см.: Андросов В.П. Буддийская классика древней Индии. М., 2008. С. 320). – Пер.</ref> до сих пор присутствуют в ауре каждого атома связанных с Ним реликвий. Но, спешим оговориться, доказательство это чисто психологического свойства. При этом, однако, есть и иные исторические свидетельства: совокупный корпус данных, приведённых в наших религиозных хрониках. Их не видел ещё ни один филолог, но это не означает, что их не существует вообще.

Кроме того, тибетцы располагают и более сдержанно изложенным текстом этого пророчества, содержащимся в уже упомянутых нами ''Записках'', которые оставлены племянником царя Аджаташатру, благоговейно ловившим каждое слово Учителя. Записки эти, как уже было сказано выше, находятся во владении лам того монастыря, что был возведён архатом Кашьяпой, а поскольку они находятся в более прямом родстве с родом Морьев и их потомками, чем раджпуты Гаутамы, владетели Нагары (поселения, отождествляемого с Капилавасту<ref>Столица шакьев, в которой родился принц Сиддхартха. – Пер.</ref>), то они и имеют больше законных прав на владение этими “записками”. И то, о чём они повествуют, представляет собой исторический факт от первого и до последнего слова. Буддист-эзотерик слышит эти слова даже сегодня – они всё ещё вибрируют в пространстве, и эти пророческие слова вместе с подлинным обликом произнёсшего их Сугаты<ref>“Благосущный – ''Sugata'', тиб. ''bde bar gshegs pa'' – эпитет Будды, Просветлённого, как “существующего ради добра, блага, счастья”. “Сугата” является распространённым эпитетом Будды, часто не переводимым с санскрита на европейские и русский языки или заменяемым словами “Будда”, “Татхагата”, и занимает седьмое место в известном списке 81 эпитета Будды” (см.: Андросов В.П. Буддийская классика древней Индии. М., 2008. С. 320). – Пер.</ref> до сих пор присутствуют в ауре каждого атома связанных с Ним реликвий. Но, спешим оговориться, доказательство это чисто психологического свойства. При этом, однако, есть и иные исторические свидетельства: совокупный корпус данных, приведённых в наших религиозных хрониках. Их не видел ещё ни один филолог, но это не означает, что их не существует вообще.

Ошибка южных буддистов состоит в том, что они отсчитывают день, когда Сангье Панчен<ref>Один из эпитетов Будды. – Пер.</ref> достиг ''нирваны'', от самого дня его смерти, хотя, как уже было сказано выше, Он достиг её ещё за двадцать с лишним лет до своего освобождения от тела. С точки зрения хронологии, южане правы, устанавливая, что годом его смерти следует считать 543 год “до Р.Х.”. Правы они и в том, что один из великих Соборов состоялся действительно сто лет спустя после этого события. Но тибетские коганы, которые обладают всеми документами, касающимися последних двадцати четырёх лет Его ''внешней'' и ''внутренней'' жизни – о чём не имеет никакого представления ни один филолог – способны доказать, что, вопреки утверждениям западных востоковедов,<ref>Епископ Биганде, изучив все доступные ему бирманские источники, откровенно признаёт, что “история Будды оставляет практические сплошное белое пятно в понимании того, чем он занимался и что проповедовал в течение почти двадцати трёх лет” (Vol. I, p. 260). – ''Е.П.Б.''  

Ошибка южных буддистов состоит в том, что они отсчитывают день, когда Сангье Панчен<ref>Один из эпитетов Будды. – Пер.</ref> достиг ''нирваны'', от самого дня его смерти, хотя, как уже было сказано выше, Он достиг её ещё за двадцать с лишним лет до своего освобождения от тела. С точки зрения хронологии, южане правы, устанавливая, что годом его смерти следует считать 543 год “до Р.Х.”. Правы они и в том, что один из великих Соборов состоялся действительно сто лет спустя после этого события. Но тибетские коганы, которые обладают всеми документами, касающимися последних двадцати четырёх лет Его ''внешней'' и ''внутренней'' жизни – о чём не имеет никакого представления ни один филолог – способны доказать, что, вопреки утверждениям западных востоковедов,<ref>Епископ Биганде, изучив все доступные ему бирманские источники, откровенно признаёт, что “история Будды оставляет практические сплошное белое пятно в понимании того, чем он занимался и что проповедовал в течение почти двадцати трёх лет” (Vol. I, p. 260). – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.''<br>

[Примеч. Б. Цыркова: “Данная ссылка относится к книге Биганде “The Life or Legend of Gaudama, the Budha of the Burmese”, Rangoon, 1866].</ref> нет, по сути дела, никакого расхождения между тибетской и цейлонской хронологиями. С точки зрения профана, Возвышенный родился в 68 году бирманской эры ''Eeatzana'', установленной Eeatzana (Анджаной), царём Дэвадахи. С точки же зрения ''посвящённого'', Он родился в мае, в день прибывающей Луны, в пятницу 48 года бирманской эры. И как раз в 563 году до начала христианской эры Татхагата и достиг полной нирваны, умерев, как верно говорит “Махаванса”, в 543 году<ref>Умерев как Сиддхартха Гаутама. – Пер.</ref> в тот самый день, когда Виджая вместе с сотоварищами вступил на землю Цейлона – как и было предсказано Локанатхой,<ref>“Повелитель мира”, “Владыка мира” (“Lord of the World”) (см. ТД, том II, кн. 1, с. 367). – Пер.</ref> нашим Буддой.

[Примеч. Б. Цыркова: “Данная ссылка относится к книге Биганде “The Life or Legend of Gaudama, the Budha of the Burmese”, Rangoon, 1866].</ref> нет, по сути дела, никакого расхождения между тибетской и цейлонской хронологиями. С точки зрения профана, Возвышенный родился в 68 году бирманской эры ''Eeatzana'', установленной Eeatzana (Анджаной), царём Дэвадахи. С точки же зрения ''посвящённого'', Он родился в мае, в день прибывающей Луны, в пятницу 48 года бирманской эры. И как раз в 563 году до начала христианской эры Татхагата и достиг полной нирваны, умерев, как верно говорит “Махаванса”, в 543 году<ref>Умерев как Сиддхартха Гаутама. – Пер.</ref> в тот самый день, когда Виджая вместе с сотоварищами вступил на землю Цейлона – как и было предсказано Локанатхой,<ref>“Повелитель мира”, “Владыка мира” (“Lord of the World”) (см. ТД, том II, кн. 1, с. 367). – Пер.</ref> нашим Буддой.

Похоже, что у профессора Макса Мюллера пророчество это вызывает немалый смех. В той главе своей книги,<ref>''A History of Ancient Sanskrit Literature'' (“История древней санскритской литературы”). – Пер.</ref> которая посвящена буддизму (“лже”-религии), именитый учёный говорит таким тоном, словно столь ''неслыханное'' утверждение вызывает у него немалую досаду. Как он пишет,

Похоже, что у профессора Макса Мюллера пророчество это вызывает немалый смех. В той главе своей книги,<ref>''A History of Ancient Sanskrit Literature'' (“История древней санскритской литературы”). – Пер.</ref> которая посвящена буддизму (“лже”-религии), именитый учёный говорит таким тоном, словно столь ''неслыханное'' утверждение вызывает у него немалую досаду. Как он пишет,

{{Стиль А-Цитата|“А дальше нас стараются уверить в том, что цейлонские историки относят учреждение династии Виджаи на Цейлоне к 543 году якобы в соответствии со своей священной хронологией (т.&nbsp;е. пророчеством Будды. – ''Е.П.Б.'')! При этом ''нам'' (филологам. – ''Е.П.Б.''), однако, не сообщают, ''по каким каналам'' цейлонцы могли получить известие о точной дате смерти Будды”.<ref>Указ. Соч., с. 267. Курсив Е.П.Б.. – Пер.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|“А дальше нас стараются уверить в том, что цейлонские историки относят учреждение династии Виджаи на Цейлоне к 543 году якобы в соответствии со своей священной хронологией (т.&nbsp;е. пророчеством Будды. – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.'')! При этом ''нам'' (филологам. – {{Стиль С-Капитель|Ред.}} ''Теос.''), однако, не сообщают, ''по каким каналам'' цейлонцы могли получить известие о точной дате смерти Будды”.<ref>Указ. Соч., с. 267. – Пер.</ref> }}

В этом его язвительном высказывании можно уловить два намёка: (''а'') высказанное нашим Господом пророчество является ложным; и (''б'') хронологические записи были бесчестно подтасованы на манер знаменитого Евсевия, епископа Кесарийского, обвиняемого историками в “искажении каждой египетской хронологической таблицы ради обеспечения синхронизации исторических событий”.  

В этом его язвительном высказывании можно уловить два намёка: (''а'') высказанное нашим Господом пророчество является ложным; и (''б'') хронологические записи были бесчестно подтасованы на манер знаменитого Евсевия, епископа Кесарийского, обвиняемого историками в “искажении каждой египетской хронологической таблицы ради обеспечения синхронизации исторических событий”.