Изменения

Имманентную ничтожность индивидуальности<ref>Под индивидуальностью Ч.К.М. понимает то, что в теософии принято определять как “эго личности”. – Пер.</ref> мы сможем осознать не иначе, как через анализ самой индивидуальности как источника всех наших чувств, мыслей и действий. И только когда, реально ощутив, мы признаем это как факт, мы с полным пониманием сможем отнестись и к “жёстким словам”, высказанным нашим священным авторитетом, – к словам, призывающим нас “умереть для самих себя” и провозглашающим необходимость нового – подлинного – рождения.<ref>Вероятно, имеется в виду Послание апостола Павла к римлянам, где апостолом подчёркивается мысль о том, что обрести бессмертие в духе человек может не раньше, чем отрешится от “помышлений плотских”, то есть мирских, земных. Иначе говоря, в человеке должен умереть земной, “ветхий наш человек”, чтобы открыться духу. “Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир” (Рим 8:5,6). – Пер.</ref> Эта концепция мистической смерти-рождения красной нитью проходит через всё глубокое религиозное учение, но в том-то и заключается различие между обычным религиозным умом и духовной интуицией, что первый стремится толковать эти слова лишь как обычные фигуры речи, а то старается, по сути дела, и не замечать их вовсе.

Имманентную ничтожность индивидуальности<ref>Под индивидуальностью Ч.К.М. понимает то, что в теософии принято определять как “эго личности”. – Пер.</ref> мы сможем осознать не иначе, как через анализ самой индивидуальности как источника всех наших чувств, мыслей и действий. И только когда, реально ощутив, мы признаем это как факт, мы с полным пониманием сможем отнестись и к “жёстким словам”, высказанным нашим священным авторитетом, – к словам, призывающим нас “умереть для самих себя” и провозглашающим необходимость нового – подлинного – рождения.<ref>Вероятно, имеется в виду Послание апостола Павла к римлянам, где апостолом подчёркивается мысль о том, что обрести бессмертие в духе человек может не раньше, чем отрешится от “помышлений плотских”, то есть мирских, земных. Иначе говоря, в человеке должен умереть земной, “ветхий наш человек”, чтобы открыться духу. “Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир” (Рим 8:5,6). – Пер.</ref> Эта концепция мистической смерти-рождения красной нитью проходит через всё глубокое религиозное учение, но в том-то и заключается различие между обычным религиозным умом и духовной интуицией, что первый стремится толковать эти слова лишь как обычные фигуры речи, а то старается, по сути дела, и не замечать их вовсе.

Что же касается современного спиритуализма, который, по мысли некоторых, способен лишь предложить перспективу временного индивидуального бессмертия, то из всех обрушивающихся на него упрёков мы менее всего можем позволить себе мириться с такими, которые выставляют подобное бессмертие в качестве идеала, апеллирующего лишь к человеку эгоистичному и ''borné.<ref>Ограниченному, недалёкому (''фр''.). – Пер.</ref> ''Нужно признать несправедливость раздающейся в наш адрес критики, поскольку она не принимает в расчёт наших расширившихся представлений о развитии души, а ведь рассуждения отдельных спиритуалистов совпадают с положениями целого ряда замечательных учений о духе. Представления эти, вне сомнения, являют собой огромный шаг вперёд по сравнению с общераспространёнными богословскими воззрениями, и некоторые из них вполне способны даже удовлетворить стремление спиритуализма играть роль некой религии. Тем не менее, точно такое же пренебрежительное отношение к индивидуальности в том виде, в каком мы знаем её, – отношение, легко смыкающееся с материализмом, – характерно и для духовного идеализма, и, на первый взгляд, входит как бы в противоречие со спиритуализмом, придающим чрезмерное значение сделанному им открытию о том, что чисто психическая составляющая человека не умирает при смерти его физического тела.  

Что же касается современного спиритуализма, который, по мысли некоторых, способен лишь предложить перспективу слишком приземлённого индивидуального бессмертия, то из всех обрушивающихся на него упрёков мы менее всего можем позволить себе мириться с такими, которые выставляют подобное бессмертие в качестве идеала, апеллирующего лишь к человеку эгоистичному и ''borné.<ref>Ограниченному, недалёкому (''фр''.). – Пер.</ref> ''Нужно признать несправедливость раздающейся в наш адрес критики, поскольку она не принимает в расчёт наших расширившихся представлений о развитии души, а ведь рассуждения отдельных спиритуалистов совпадают с положениями целого ряда замечательных учений о духе. Представления эти, вне сомнения, являют собой огромный шаг вперёд по сравнению с общераспространёнными богословскими воззрениями, и некоторые из них вполне способны даже удовлетворить стремление спиритуализма играть роль некой религии. Тем не менее, точно такое же пренебрежительное отношение к индивидуальности в том виде, в каком мы знаем её, – отношение, легко смыкающееся с материализмом, – характерно и для духовного идеализма, и, на первый взгляд, входит как бы в противоречие со спиритуализмом, придающим чрезмерное значение сделанному им открытию о том, что чисто психическая составляющая человека не умирает при смерти его физического тела.  

Идеалист вполне может признавать такого рода неумирание, но, признавая его или не признавая, он находится в заведомо выигрышной позиции, когда говорит, что это не имеет ровно никакого решающего значения. Ведь, как и спиритуалист, предъявляющий свои “осязаемые доказательства бессмертия”, он связывает это неумирание всего лишь с временным сознанием, сознанием, целиком обращённым к собственному “я” – к осознаваемых им чувствам, желаниям, наслаждениям и привязанностям, а эти последние действительно ''не имеют'' абсолютной значимости, поскольку всё их относительное значение исчерпывается лишь применительно к индивиду. В самом деле, трудно найти более типичное порождение материализма, чем то его направление, которое в центр телеологических<ref>''Телеоло́гия'' – учение об объяснении развития в мире с помощью конечных, целевых причин. Ставит перед собой задачу ответить на вопрос «зачем, с какой целью?». – Ред.</ref> поисков ставит индивида. Идеи в этом случае сводятся к чистейшим абстракциям, а единственная реальность сужается до чего-то бесконечно малого. Так утилитаризм<ref>''Утилитари́зм'' – направление в этике, согласно которому нравственная ценность поведения или поступка определяется его полезностью. – Ред.</ref> может видеть в государстве одно лишь скопище индивидов, “наивысшее счастье” для которых заключается в том, чтобы, взаимно ограничивая свободу действий друг друга, они прекрасно приноравливались к требованиям “большинства”, чтó и становится наивысшей целью правительства и закона. И, полагаю, нам не стоит в этом смысле обманываться на счёт спиритуалистов: им в целом пока ещё не удалось продвинуться дальше и увидеть за относительным абсолютное. Их “добрые вести” о “великой радости”<ref>Аллюзия на Лук.2:10: “И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям”. – Пер.</ref> носят не вполне религиозный характер. Они говорят об увековечении во времени всё того же низшего сознания, проявления которого, радости которого и активность которого происходят во времени и связаны со временем. Славное их послание, в сущности, ничем не отличается от, скажем, послания какого-нибудь алхимика, объявившего об открытии им секрета того, как можно даровать нам и нашим друзьям вечную земную молодость и земное здоровье. Главный же религиозный его [спиритуализма – ''перев''.] посыл состоит в том, что он расширяет горизонт представлений о наших возможностях. И в этом своём качестве он достоин того, чтобы мы приветствовали его с чувством благодарности и облегчения, но если мы не хотим поставить под угрозу собственное спасение, чтобы не сказать бессмертие, то давайте не будем слишком уж полагаться на перспективу, которая в лучшем случае предполагает необходимость новых трудов, испытаний и усилий, направленных на то, чтобы освободиться всё от той же самой жизни, единственная ценность которой состоит в предлагаемых ею возможностях.

Идеалист вполне может признавать такого рода неумирание, но, признавая его или не признавая, он находится в заведомо выигрышной позиции, когда говорит, что это не имеет ровно никакого решающего значения. Ведь, как и спиритуалист, предъявляющий свои “осязаемые доказательства бессмертия”, он связывает это неумирание всего лишь с временным сознанием, сознанием, целиком обращённым к собственному “я” – к осознаваемых им чувствам, желаниям, наслаждениям и привязанностям, а эти последние действительно ''не имеют'' абсолютной значимости, поскольку всё их относительное значение исчерпывается лишь применительно к индивиду. В самом деле, трудно найти более типичное порождение материализма, чем то его направление, которое в центр телеологических<ref>''Телеоло́гия'' – учение об объяснении развития в мире с помощью конечных, целевых причин. Ставит перед собой задачу ответить на вопрос «зачем, с какой целью?». – Ред.</ref> поисков ставит индивида. Идеи в этом случае сводятся к чистейшим абстракциям, а единственная реальность сужается до чего-то бесконечно малого. Так утилитаризм<ref>''Утилитари́зм'' – направление в этике, согласно которому нравственная ценность поведения или поступка определяется его полезностью. – Ред.</ref> может видеть в государстве одно лишь скопище индивидов, “наивысшее счастье” для которых заключается в том, чтобы, взаимно ограничивая свободу действий друг друга, они прекрасно приноравливались к требованиям “большинства”, чтó и становится наивысшей целью правительства и закона. И, полагаю, нам не стоит в этом смысле обманываться на счёт спиритуалистов: им в целом пока ещё не удалось продвинуться дальше и увидеть за относительным абсолютное. Их “добрые вести” о “великой радости”<ref>Аллюзия на Лук.2:10: “И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям”. – Пер.</ref> носят не вполне религиозный характер. Они говорят об увековечении во времени всё того же низшего сознания, проявления которого, радости которого и активность которого происходят во времени и связаны со временем. Славное их послание, в сущности, ничем не отличается от, скажем, послания какого-нибудь алхимика, объявившего об открытии им секрета того, как можно даровать нам и нашим друзьям вечную земную молодость и земное здоровье. Главный же религиозный его [спиритуализма – ''перев''.] посыл состоит в том, что он расширяет горизонт представлений о наших возможностях. И в этом своём качестве он достоин того, чтобы мы приветствовали его с чувством благодарности и облегчения, но если мы не хотим поставить под угрозу собственное спасение, чтобы не сказать бессмертие, то давайте не будем слишком уж полагаться на перспективу, которая в лучшем случае предполагает необходимость новых трудов, испытаний и усилий, направленных на то, чтобы освободиться всё от той же самой жизни, единственная ценность которой состоит в предлагаемых ею возможностях.