Изменения

Второй же синоним указывает на то, что здесь подразумевается Нарáяна – ''дживатма'' или ''пратьягатма''.<ref>Дживатма (''санскрит'') [от ''джива'' “живое существо” + ''атман'' “я”] Духовное эго человека, остающееся бессмертным на протяжении всей солнечной махаманвантары. Строго говоря, это духовная монада, пребывающая в своём носителе, принципе буддхи, семени и плоде манаса. Диапазон его сознания охватывает собою всю солнечную систему.

Второй же синоним указывает на то, что здесь подразумевается Нарáяна – ''дживатма'' или ''пратьягатма''.<ref>Дживатма (''санскрит'') [от ''джива'' “живое существо” + ''атман'' “я”] Духовное эго человека, остающееся бессмертным на протяжении всей солнечной махаманвантары. Строго говоря, это духовная монада, пребывающая в своём носителе, принципе буддхи, семени и плоде манаса. Диапазон его сознания охватывает собою всю солнечную систему.

Пратьягатма (''санскрит'') [от ''пратьяк'' “внутренний” + ''атман'' “я”] Дживатма или духовная монада. Иногда отождествляется с Логосом (''ETG''). – Пер.</ref> Судя по “Шукарахасья-упанишаде”, древнеарийские философы толковали Нараяну как дживатму.<ref>В его низшем и самом материальном состоянии, как жизненный принцип, одушевляющий материальные тела животного и растительного миров и т.&nbsp;д. – Ред. ''Теос.''</ref> С этим могут не согласиться вишнуиты. Однако, будучи адвайта-ведантистом, я не вижу ни малейшего различия между ''дживатмой'' и ''пратьягатмой'', если мы говорим об их истинной сущности, истинной эссенции, очищенной от её иллюзорных атрибутов, порождаваемых ''аджняной'' или ''авидьей'' – неведением. Дживатма совершенно справедливо размещается под пятым знаком, если считать от Меши, поскольку пятый знак – это ''путрастхана<ref>От ''путра'' “сын” + ''стхана'' “место”, “жилище”, “астрологический дом” (''ETG''). – Пер.</ref>'' – то есть, согласно правилам индусской астрологии, сыновний дом. Этот знак символизирует собой ''дживатму'' – как бы сына ''параматмы''.<ref>Параматман (''санскрит'') [от ''парама'' “наивысший” + ''атман'' “я”] Наивысшее “я”; то “я”, которое выше, чем “я” человеческого эго. Применительно к человеческой конституции ''параматман'' означает три наивысших принципа с особым акцентом на атмане, а поэтому и вся эта не обладающая формой (''арупа'') триада в целом и носит название “параматман”, понимаемый как вершина, как соцветие всей иерархии, т.&nbsp;е. человека. Кроме того, указанный термин понимается и как то, куда своими корнями восходит атман, как то, откуда исходит атман триады ''арупа''. Таким образом, ''параматман'' есть нечто, ещё более далёкое и высокое, чем даже атман (наивысшее “я”) любой иерархии – первый или непроявленный логос вселенной (''ETG''). – Пер.</ref> (Я мог бы также добавить, что он символизирует и подлинного Христа, помазанника чистым духом, хотя подобное толкование может покоробить многих христиан).<ref>И, тем не менее, указанное толкование абсолютно верно. ''Дживатма'' в ''микрокосме'' (человеке) – эта всё та же самая духовная эссенция, которая даёт жизнь и макрокосму (вселенной), а особое различие между обоими ''дживатмами'' проявляется лишь в двух состояниях, в которых пребывает одна и та же сила. А значит, “этот сын параматмы” выступает вечной корреляцией Причины-Отца. Пуруша проявляет себя как Брахма, который возникает из “золотого яйца” и затем превращается в Вираджа – вселенную. Все мы “рождены от Адити из воды” ([Ригведа] Гимны марутам, X, 63, 2), и “бытие родилось из небытия” (Ригведа,'' ''мандала I, сукта 166). – Ред. ''Теос.''

Пратьягатма (''санскрит'') [от ''пратьяк'' “внутренний” + ''атман'' “я”] Дживатма или духовная монада. Иногда отождествляется с Логосом (''ETG''). – Пер.</ref> Судя по “Шукарахасья-упанишаде”, древнеарийские философы толковали Нараяну как дживатму.<ref>В его низшем и самом материальном состоянии — как жизненный принцип, одушевляющий материальные тела животного и растительного миров и т.&nbsp;д. – Ред. ''Теос.''</ref> С этим могут не согласиться вишнуиты. Однако, будучи адвайта-ведантистом, я не вижу ни малейшего различия между ''дживатмой'' и ''пратьягатмой'', если мы говорим об их истинной сущности, истинной эссенции, очищенной от её иллюзорных атрибутов, порождаваемых ''аджняной'' или ''авидьей'' – неведением. Дживатма совершенно справедливо размещается под пятым знаком, если считать от Меши, поскольку пятый знак – это ''путрастхана<ref>От ''путра'' “сын” + ''стхана'' “место”, “жилище”, “астрологический дом” (''ETG''). – Пер.</ref>'' – то есть, согласно правилам индусской астрологии, сыновний дом. Этот знак символизирует собой ''дживатму'' – как бы сына ''параматмы''.<ref>Параматман (''санскрит'') [от ''парама'' “наивысший” + ''атман'' “я”] Наивысшее “я”; то “я”, которое выше, чем “я” человеческого эго. Применительно к человеческой конституции ''параматман'' означает три наивысших принципа с особым акцентом на атмане, а поэтому и вся эта не обладающая формой (''арупа'') триада в целом и носит название “параматман”, понимаемый как вершина, как соцветие всей иерархии, т.&nbsp;е. человека. Кроме того, указанный термин понимается и как то, куда своими корнями восходит атман, как то, откуда исходит атман триады ''арупа''. Таким образом, ''параматман'' есть нечто, ещё более далёкое и высокое, чем даже атман (наивысшее “я”) любой иерархии – первый или непроявленный логос вселенной (''ETG''). – Пер.</ref> (Я мог бы также добавить, что он символизирует и подлинного Христа, помазанника чистым духом, хотя подобное толкование может покоробить многих христиан).<ref>И, тем не менее, указанное толкование абсолютно верно. ''Дживатма'' в ''микрокосме'' (человеке) – эта всё та же самая духовная эссенция, которая даёт жизнь и макрокосму (вселенной), а особое различие между обоими ''дживатмами'' проявляется лишь в двух состояниях, в которых пребывает одна и та же сила. А значит, “этот сын параматмы” выступает вечной корреляцией Причины-Отца. Пуруша проявляет себя как Брахма, который возникает из “золотого яйца” и затем превращается в Вираджа – вселенную. Все мы “рождены от Адити из воды” ([Ригведа] Гимны марутам, X, 63, 2), и “бытие родилось из небытия” (Ригведа,'' ''мандала I, сукта 166). – Ред. ''Теос.''