Изменения

Второй же синоним указывает на то, что здесь подразумевается Нарáяна – ''дживатма'' или ''пратьягатма''.<ref>Дживатма (''санскрит'') [от ''джива'' “живое существо” + ''атман'' “я”] Духовное эго человека, остающееся бессмертным на протяжении всей солнечной махаманвантары. Строго говоря, это духовная монада, пребывающая в своём носителе, принципе буддхи, семени и плоде манаса. Диапазон его сознания охватывает собою всю солнечную систему.

Второй же синоним указывает на то, что здесь подразумевается Нарáяна – ''дживатма'' или ''пратьягатма''.<ref>Дживатма (''санскрит'') [от ''джива'' “живое существо” + ''атман'' “я”] Духовное эго человека, остающееся бессмертным на протяжении всей солнечной махаманвантары. Строго говоря, это духовная монада, пребывающая в своём носителе, принципе буддхи, семени и плоде манаса. Диапазон его сознания охватывает собою всю солнечную систему.

Пратьягатма (''санскрит'') [от ''пратьяк'' “внутренний” + ''атман'' “я”] Дживатма или духовная монада. Иногда отождествляется с Логосом (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref> Судя по “Шукарахасья-упанишаде”, древнеарийские философы толковали Нараяну как дживатму.<ref>В его низшем и самом материальном состоянии, как жизненный принцип, одушевляющий материальные тела животного и растительного миров и т.&nbsp;д. – Ред. ''Теос.''</ref> С этим могут не согласиться вишнуиты. Однако, будучи адвайта-ведантистом, я не вижу ни малейшего различия между ''дживатмой'' и ''пратьягатмой'', если мы говорим об их истинной сущности, истинной эссенции, очищенной от её иллюзорных атрибутов, порождаваемых ''аджняной'' или ''авидьей'' – неведением. Дживатма совершенно справедливо размещается под пятым знаком, если считать от Меши, поскольку пятый знак – это ''путрастхана<ref>От ''путра'' “сын” + ''стхана'' “место”, “жилище”, “астрологический дом” (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref>'' – то есть, согласно правилам индусской астрологии, сыновний дом. Этот знак символизирует собой ''дживатму'' – как бы сына ''параматмы''.<ref>Параматман (''санскрит'') [от ''парама'' “наивысший” + ''атман'' “я”] Наивысшее “я”; то “я”, которое выше, чем “я” человеческого эго. Применительно к человеческой конституции ''параматман'' означает три наивысших принципа с особым акцентом на атмане, а поэтому и вся эта не обладающая формой (''арупа'') триада в целом и носит название “параматман”, понимаемый как вершина, как соцветие всей иерархии, т.&nbsp;е. человека. Кроме того, указанный термин понимается и как то, куда своими корнями восходит атман, как то, откуда исходит атман триады ''арупа''. Таким образом, ''параматман'' есть нечто, ещё более далёкое и высокое, чем даже атман (наивысшее “я”) любой иерархии – первый или непроявленный логос вселенной (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref> (Я мог бы также добавить, что он символизирует и подлинного Христа, помазанника чистым духом, хотя подобное толкование может покоробить многих христиан).<ref>И, тем не менее, указанное толкование абсолютно верно. ''Дживатма'' в ''микрокосме'' (человеке) – эта всё та же самая духовная эссенция, которая даёт жизнь и макрокосму (вселенной), а особое различие между обоими ''дживатмами'' проявляется лишь в двух состояниях, в которых пребывает одна и та же сила. А значит, “этот сын параматмы” выступает вечной корреляцией Причины-Отца. Пуруша проявляет себя как Брахма, который возникает из “золотого яйца” и затем превращается в Вираджа – вселенную. Все мы “рождены от Адити из воды” ([Ригведа] Гимны марутам, X, 63, 2), и “бытие родилось из небытия” (Ригведа,'' ''мандала I, сукта 166). – Ред. ''Теос.''

Пратьягатма (''санскрит'') [от ''пратьяк'' “внутренний” + ''атман'' “я”] Дживатма или духовная монада. Иногда отождествляется с Логосом (''ETG''). – Пер.</ref> Судя по “Шукарахасья-упанишаде”, древнеарийские философы толковали Нараяну как дживатму.<ref>В его низшем и самом материальном состоянии, как жизненный принцип, одушевляющий материальные тела животного и растительного миров и т.&nbsp;д. – Ред. ''Теос.''</ref> С этим могут не согласиться вишнуиты. Однако, будучи адвайта-ведантистом, я не вижу ни малейшего различия между ''дживатмой'' и ''пратьягатмой'', если мы говорим об их истинной сущности, истинной эссенции, очищенной от её иллюзорных атрибутов, порождаваемых ''аджняной'' или ''авидьей'' – неведением. Дживатма совершенно справедливо размещается под пятым знаком, если считать от Меши, поскольку пятый знак – это ''путрастхана<ref>От ''путра'' “сын” + ''стхана'' “место”, “жилище”, “астрологический дом” (''ETG''). – Пер.</ref>'' – то есть, согласно правилам индусской астрологии, сыновний дом. Этот знак символизирует собой ''дживатму'' – как бы сына ''параматмы''.<ref>Параматман (''санскрит'') [от ''парама'' “наивысший” + ''атман'' “я”] Наивысшее “я”; то “я”, которое выше, чем “я” человеческого эго. Применительно к человеческой конституции ''параматман'' означает три наивысших принципа с особым акцентом на атмане, а поэтому и вся эта не обладающая формой (''арупа'') триада в целом и носит название “параматман”, понимаемый как вершина, как соцветие всей иерархии, т.&nbsp;е. человека. Кроме того, указанный термин понимается и как то, куда своими корнями восходит атман, как то, откуда исходит атман триады ''арупа''. Таким образом, ''параматман'' есть нечто, ещё более далёкое и высокое, чем даже атман (наивысшее “я”) любой иерархии – первый или непроявленный логос вселенной (''ETG''). – Пер.</ref> (Я мог бы также добавить, что он символизирует и подлинного Христа, помазанника чистым духом, хотя подобное толкование может покоробить многих христиан).<ref>И, тем не менее, указанное толкование абсолютно верно. ''Дживатма'' в ''микрокосме'' (человеке) – эта всё та же самая духовная эссенция, которая даёт жизнь и макрокосму (вселенной), а особое различие между обоими ''дживатмами'' проявляется лишь в двух состояниях, в которых пребывает одна и та же сила. А значит, “этот сын параматмы” выступает вечной корреляцией Причины-Отца. Пуруша проявляет себя как Брахма, который возникает из “золотого яйца” и затем превращается в Вираджа – вселенную. Все мы “рождены от Адити из воды” ([Ригведа] Гимны марутам, X, 63, 2), и “бытие родилось из небытия” (Ригведа,'' ''мандала I, сукта 166). – Ред. ''Теос.''

Вирадж (''санскрит'') – “верховный”, “ослепительный”. В индуистской мифологии сын Брахмы, аналогичным образом становящийся Ману. Согласно “Законам Ману”, Брахма разделяет своё тело на мужскую и женскую части и в женской части (Вач) создаёт Вираджа, который представляет собой всё того же Брахму как архетипа всех мужчин, тогда как Вач выступает архетипом всех женщин. “Ману – по его же собственному утверждению – был сотворён Вираджем, то есть ''вайшванарой'' ("духом человечества"), а это означает, что его монада возникает как прямая эманация не знающего покоя Принципа в начале каждого нового цикла активности космоса – как тот ''Логос'', или {{Стиль С-Капитель|мировая монада }}(коллективный элохим), который затем и излучает ''изнутри себя'' ''все'' те космические монады, которые и становятся центрами активности – родоначальниками будущих бесчисленных солнечных систем, а также прародителями пока ещё недифференцированных ''человеческих'' монад различных планетарных цепей и всего того, чему в этих цепях предстоит существовать когда-либо в будущем” (“Тайная доктрина”, т. II, кн. 1. М.: Дельфис, 2020. С. 636). В одном из стихов Ригведы (Х, 90, 5) говорится о том, что Вирадж родился из Пуруши, а Пуруша родился из Вираджа. В некоторых чертах Вирадж похож на египетского Гора и соответствует Третьему Логосу (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref> Скажу только, что без полного понимания характера этого знака будет невозможно понять и верный порядок следования следующих трёх знаков и их глубинный смысл. Те элементы или сущности, которые в этом знаке обладают лишь чисто потенциальным существованием, превращаются в следующих трёх знаках в самостоятельные отдельные сущности. Объедините их в единую сущность – и погибнет феноменальная вселенная, поскольку останется один только чистый дух, тогда как их разделение имеет противоположный эффект: оно порождает материальное, исключительно земное бытие, а вместе с ним и калейдоскоп картин, нарисованных ''авидьей'' (незнанием) и ''майей'' (иллюзией). При правильном понимании самого написания наименования этого знака будет легко заметить, что следующие три знака не вполне такие, какими они должны были бы быть. Канья (Дева) и Вришчика (Скорпион) должны образовывать один единый знак, а Весы (Тула) должны были бы следовать за ним, если вообще есть нужда в том, чтобы иметь знак под таким именем. Однако было произведено разделение этого единого знака, и между Каньей и Вришчикой был вставлен знак Тула. Смысл этого разделения станет ясен, если мы обратимся к значениям этих трёх знаков.

Вирадж (''санскрит'') – “верховный”, “ослепительный”. В индуистской мифологии сын Брахмы, аналогичным образом становящийся Ману. Согласно “Законам Ману”, Брахма разделяет своё тело на мужскую и женскую части и в женской части (Вач) создаёт Вираджа, который представляет собой всё того же Брахму как архетипа всех мужчин, тогда как Вач выступает архетипом всех женщин. “Ману – по его же собственному утверждению – был сотворён Вираджем, то есть ''вайшванарой'' ("духом человечества"), а это означает, что его монада возникает как прямая эманация не знающего покоя Принципа в начале каждого нового цикла активности космоса – как тот ''Логос'', или {{Стиль С-Капитель|мировая монада }}(коллективный элохим), который затем и излучает ''изнутри себя'' ''все'' те космические монады, которые и становятся центрами активности – родоначальниками будущих бесчисленных солнечных систем, а также прародителями пока ещё недифференцированных ''человеческих'' монад различных планетарных цепей и всего того, чему в этих цепях предстоит существовать когда-либо в будущем” (“Тайная доктрина”, т. II, кн. 1. М.: Дельфис, 2020. С. 636). В одном из стихов Ригведы (Х, 90, 5) говорится о том, что Вирадж родился из Пуруши, а Пуруша родился из Вираджа. В некоторых чертах Вирадж похож на египетского Гора и соответствует Третьему Логосу (''ETG''). – Пер.</ref> Скажу только, что без полного понимания характера этого знака будет невозможно понять и верный порядок следования следующих трёх знаков и их глубинный смысл. Те элементы или сущности, которые в этом знаке обладают лишь чисто потенциальным существованием, превращаются в следующих трёх знаках в самостоятельные отдельные сущности. Объедините их в единую сущность – и погибнет феноменальная вселенная, поскольку останется один только чистый дух, тогда как их разделение имеет противоположный эффект: оно порождает материальное, исключительно земное бытие, а вместе с ним и калейдоскоп картин, нарисованных ''авидьей'' (незнанием) и ''майей'' (иллюзией). При правильном понимании самого написания наименования этого знака будет легко заметить, что следующие три знака не вполне такие, какими они должны были бы быть. Канья (Дева) и Вришчика (Скорпион) должны образовывать один единый знак, а Весы (Тула) должны были бы следовать за ним, если вообще есть нужда в том, чтобы иметь знак под таким именем. Однако было произведено разделение этого единого знака, и между Каньей и Вришчикой был вставлен знак Тула. Смысл этого разделения станет ясен, если мы обратимся к значениям этих трёх знаков.

VI. ''Канья''.<ref>В буквальном переводе с санскрита “дева” (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref> – Этот знак обозначает непорочную девственницу и символизирует собою ''шакти'', или ''махамайю''. Рассматриваемый знак является шестым ''раши'' (делением) по счёту и указывает на существование шести первосил в природе. В санскритской философии существуют несколько наборов наименований для обозначения этих сил, и, по одной из терминологических систем, эти силы имеют следующие названия:<ref>''Пара-шакти.'' – Буквально: великая или верховная сила или энергия. Она обозначает и включает в себя ''силы света и теплоты''.

VI. ''Канья''.<ref>В буквальном переводе с санскрита “дева” (''ETG''). – Пер.</ref> – Этот знак обозначает непорочную девственницу и символизирует собою ''шакти'', или ''махамайю''. Рассматриваемый знак является шестым ''раши'' (делением) по счёту и указывает на существование шести первосил в природе. В санскритской философии существуют несколько наборов наименований для обозначения этих сил, и, по одной из терминологических систем, эти силы имеют следующие названия:<ref>''Пара-шакти.'' – Буквально: великая или верховная сила или энергия. Она обозначает и включает в себя ''силы света и теплоты''.

''Джняна-шакти.'' – Буквально: сила ума или сила подлинной мудрости, знания. Она имеет два аспекта:

''Джняна-шакти.'' – Буквально: сила ума или сила подлинной мудрости, знания. Она имеет два аспекта:

Современной наукой лишь отчасти исследованы первая, вторая и пятая из вышеперечисленных сил, но ей пока ничего неизвестно об остальных.</ref> – (1) пара-шакти; (2) джняна-шакти; (3) иччха-шакти (сила воли); (4) крия-шакти; (5) кундалини-шакти; и (6) матрика-шакти. Синтезом же шести сил является ''астральный свет''.<ref>Уже само название этого знака, Канья (Дева), показывает, насколько единодушно древние эзотерические системы сходились между собой во всех своих фундаментальных доктринах. Каббалисты и философы-герметики называют астральный свет “небесной Девой”. Астральный свет как единица [синтез], является седьмой силой. Таким образом, семь принципов рассеяны в любой единице, представляющей собой шесть плюс один – то есть два треугольника и венец. – Ред. ''Теос''.</ref>  

Современной наукой лишь отчасти исследованы первая, вторая и пятая из вышеперечисленных сил, но ей пока ничего неизвестно об остальных.</ref> – (1) пара-шакти; (2) джняна-шакти; (3) иччха-шакти (сила воли); (4) крия-шакти; (5) кундалини-шакти; и (6) матрика-шакти. Синтезом же шести сил является ''астральный свет''.<ref>Уже само название этого знака, Канья (Дева), показывает, насколько единодушно древние эзотерические системы сходились между собой во всех своих фундаментальных доктринах. Каббалисты и философы-герметики называют астральный свет “небесной Девой”. Астральный свет как единица [синтез], является седьмой силой. Таким образом, семь принципов рассеяны в любой единице, представляющей собой шесть плюс один – то есть два треугольника и венец. – Ред. ''Теос''.</ref>  

VII. ''Тула.<ref>В буквальном переводе с санскрита “весы” (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref>'' – Если, по упомянутому выше методу, представить наименование этого знака в числовом выражении, то мы увидим, что у нас получится число 36. А значит, этот знак со всей очевидностью должен символизировать 36 ''таттв''.<ref>Таттва (''санскрит'' [от ''тат'' “то”]) – “Нездешность”, “не от мира сего”; реальность, лежащая по ту сторону феноменальной видимости. Таттвы описывают ту сторону бытия, которая связана с сознанием, силой или духом, и это отличает их от ''дхату'' или ''бхут'', которые в качестве элементов связаны с материальной стороной природы, выступающей в роли носителей первых. По этой причине таттвы называются принципами природы, а дхату (бхуты) – элементами природы. Таттвы и дхату (бхуты) неотделимы друг от друга и всегда действуют только в паре, поскольку дух и материя представляют собой фундаментальное единство. Экзотерически таттв обычно насчитывают пять, но эзотерически их семь: ади-таттва (изначальная), аупападука-таттва (“безродная” или не развернувшаяся), акаша-таттва (эфир), тайджаса-таттва (огонь), ваю-таттва (воздух), апас-таттва (вода) и притхиви-таттва (земля). Каждая из этих таттв отражена и активно действует в человеческой конституции, поскольку человек представляет собою копию космоса в миниатюре (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref> (Количество таттв может различаться от взглядов различных философов, но шактисты<ref>Шактизм – одно из важнейших направлений индуизма, в основе которого лежит культ верховной Богини (Шакти) (см. Индийская философия, с. 856). – Пер.</ref> в целом, как и ряд древних риши (Агастья, Дурваса, Парашурама и др.), насчитывают 36 таттв.) Различие между дживатмой и параматмой<ref>Это такое же различие, какое существует между бесконечным и конечным, между безусловным и качественно обусловленным. – Ред. ''Теос.''</ref> – или, иначе говоря, между “баддха” и “мукта”<ref>Баддха – привязанный к миру, мукта – освобождённый (см. Индийская философия). – Пер.</ref> – состоит в том, что первый [дживатма] как бы помещён внутри этих 36 таттв, а второй свободен. Этим знаком открывается дорога к земному Адаму – Наре,<ref>Нара [ср.: санскр. ''nṛ'', авестийск. ''nar'', греч. ''aner,'' лат. ''nero''] – человек (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref> и в качестве эмблемы Нары этот знак занимает своё законное седьмое место.

VII. ''Тула.<ref>В буквальном переводе с санскрита “весы” (''ETG''). – Пер.</ref>'' – Если, по упомянутому выше методу, представить наименование этого знака в числовом выражении, то мы увидим, что у нас получится число 36. А значит, этот знак со всей очевидностью должен символизировать 36 ''таттв''.<ref>Таттва (''санскрит'' [от ''тат'' “то”]) – “Нездешность”, “не от мира сего”; реальность, лежащая по ту сторону феноменальной видимости. Таттвы описывают ту сторону бытия, которая связана с сознанием, силой или духом, и это отличает их от ''дхату'' или ''бхут'', которые в качестве элементов связаны с материальной стороной природы, выступающей в роли носителей первых. По этой причине таттвы называются принципами природы, а дхату (бхуты) – элементами природы. Таттвы и дхату (бхуты) неотделимы друг от друга и всегда действуют только в паре, поскольку дух и материя представляют собой фундаментальное единство. Экзотерически таттв обычно насчитывают пять, но эзотерически их семь: ади-таттва (изначальная), аупападука-таттва (“безродная” или не развернувшаяся), акаша-таттва (эфир), тайджаса-таттва (огонь), ваю-таттва (воздух), апас-таттва (вода) и притхиви-таттва (земля). Каждая из этих таттв отражена и активно действует в человеческой конституции, поскольку человек представляет собою копию космоса в миниатюре (''ETG''). – Пер.</ref> (Количество таттв может различаться от взглядов различных философов, но шактисты<ref>Шактизм – одно из важнейших направлений индуизма, в основе которого лежит культ верховной Богини (Шакти) (см. Индийская философия, с. 856). – Пер.</ref> в целом, как и ряд древних риши (Агастья, Дурваса, Парашурама и др.), насчитывают 36 таттв.) Различие между дживатмой и параматмой<ref>Это такое же различие, какое существует между бесконечным и конечным, между безусловным и качественно обусловленным. – Ред. ''Теос.''</ref> – или, иначе говоря, между “баддха” и “мукта”<ref>Баддха – привязанный к миру, мукта – освобождённый (см. Индийская философия). – Пер.</ref> – состоит в том, что первый [дживатма] как бы помещён внутри этих 36 таттв, а второй свободен. Этим знаком открывается дорога к земному Адаму – Наре,<ref>Нара [ср.: санскр. ''nṛ'', авестийск. ''nar'', греч. ''aner,'' лат. ''nero''] – человек (''ETG''). – Пер.</ref> и в качестве эмблемы Нары этот знак занимает своё законное седьмое место.

VIII. ''Вришчика.<ref>В буквальном переводе с санскрита “скорпион” (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref>'' – По словам древних философов, Солнце, когда оно находится в этом ''раши'' (знаке), носит имя Вишну (см. скандху [книгу или песню – ''перев''.] XII “Бхагавата-пураны”). Этот знак и назначен символизировать Вишну. Имя Вишну в буквальном переводе означает ''расширенный, расширившийся ''– расширившийся как ''вишва'', ''вселенная''. Собственно говоря, вишва – это и есть сам Вишну (см. комментарий Шанкарачарьи к “Вишну-сахасранаме”<ref>Восхваление тысячи имён Вишну. Сборник гимнов (см. Индийская философия). – Пер.</ref>). Как я уже дал понять выше, Вишну олицетворяет собой ''свапнавастху'', то есть ''состояние сна со сновидениями''. Этот знак и обозначает вселенную, покоящуюся в мысли, в божественном замысле.

VIII. ''Вришчика.<ref>В буквальном переводе с санскрита “скорпион” (''ETG''). – Пер.</ref>'' – По словам древних философов, Солнце, когда оно находится в этом ''раши'' (знаке), носит имя Вишну (см. скандху [книгу или песню – ''перев''.] XII “Бхагавата-пураны”). Этот знак и назначен символизировать Вишну. Имя Вишну в буквальном переводе означает ''расширенный, расширившийся ''– расширившийся как ''вишва'', ''вселенная''. Собственно говоря, вишва – это и есть сам Вишну (см. комментарий Шанкарачарьи к “Вишну-сахасранаме”<ref>Восхваление тысячи имён Вишну. Сборник гимнов (см. Индийская философия). – Пер.</ref>). Как я уже дал понять выше, Вишну олицетворяет собой ''свапнавастху'', то есть ''состояние сна со сновидениями''. Этот знак и обозначает вселенную, покоящуюся в мысли, в божественном замысле.

Вполне справедливо, что знак этот располагается как раз против знака Ришабха, знака пранавы. Следуя аналитическим путём, спускаясь от пранавы ниже, мы приходим к покоящейся в мысли вселенной, а следуя синтетическим путём и поднимаясь вверх, мы приходим к пранаве (Аум). Итак, мы подошли к тому идеальному состоянию вселенной, которое предваряет её переход к материальному существованию. Расширение виджи, то есть первозачатка, и превращение его во вселенную возможно лишь в том случае, когда майя соединится с дживатмой через 36 “таттв”<ref>Число 36 означает три раза по 12, то есть девять тетрактисов или 12 триад. Это самое сакральное число в каббалистической и пифагорейской нумерологии. – Ред. ''Теос.''</ref>. Состояние сна со сновидениями наводится как раз посредством этих “таттв”. Именно существование этих таттв и позволяет возникнуть ''хамсе''. Уберите эти таттвы – и начнётся процесс синтеза в сторону пранавы и Брахмана, а ''хамса'' трансформируется в ''сохам''.<ref>То есть “я есть он” трансформируется в “я есть я” “''в вечности времён''” (см. “Тайная доктрина”, т. 1, кн. 1. М.: Дельфис, 2017. С. 78). – Пер.</ref>  

Вполне справедливо, что знак этот располагается как раз против знака Ришабха, знака пранавы. Следуя аналитическим путём, спускаясь от пранавы ниже, мы приходим к покоящейся в мысли вселенной, а следуя синтетическим путём и поднимаясь вверх, мы приходим к пранаве (Аум). Итак, мы подошли к тому идеальному состоянию вселенной, которое предваряет её переход к материальному существованию. Расширение виджи, то есть первозачатка, и превращение его во вселенную возможно лишь в том случае, когда майя соединится с дживатмой через 36 “таттв”<ref>Число 36 означает три раза по 12, то есть девять тетрактисов или 12 триад. Это самое сакральное число в каббалистической и пифагорейской нумерологии. – Ред. ''Теос.''</ref>. Состояние сна со сновидениями наводится как раз посредством этих “таттв”. Именно существование этих таттв и позволяет возникнуть ''хамсе''. Уберите эти таттвы – и начнётся процесс синтеза в сторону пранавы и Брахмана, а ''хамса'' трансформируется в ''сохам''.<ref>То есть “я есть он” трансформируется в “я есть я” “''в вечности времён''” (см. “Тайная доктрина”, т. 1, кн. 1. М.: Дельфис, 2017. С. 78). – Пер.</ref>  

IX. ''Дхануc ''(Стрелец). – В числовом выражении наименование этого знака означает 9, и знак этот стоит девятым по счёту, начиная со знака Меша. А значит, знак этот со всей очевидностью указывает на существование девяти ''Брахм'' – девяти праджапати, помогавшим демиургу выстраивать материальную вселенную.

IX. ''Дхануc ''(Стрелец). – В числовом выражении наименование этого знака означает 9, и знак этот стоит девятым по счёту, начиная со знака Меша. А значит, знак этот со всей очевидностью указывает на существование девяти ''Брахм'' – девяти праджапати, помогавшим демиургу выстраивать материальную вселенную.

X. ''Макара.<ref>В буквальном переводе с санскрита “некий вид морского животного” (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref>'' – Истолковать смысл этого знака не так-то легко. Тем не менее, уже в самом его наименовании содержится ключ к верной интерпретации. В числовом выражении буква “ма” означает число 5, а ''кара'' значит “рука”. Но в санскрите есть слово ''трибхуджа'', которое означает “треугольник”, а слово ''бхуджа'' (или его синоним, ''кара'') значит “сторона”. Таким образом, слово "макара" (или "панчакара") обозначает ''пятиугольник.<ref>Пятиконечная звезда (пентаграмма), представленная в виде пяти конечностей человека. – Ред. ''Теос.''</ref>''  

X. ''Макара.<ref>В буквальном переводе с санскрита “некий вид морского животного” (''ETG''). – Пер.</ref>'' – Истолковать смысл этого знака не так-то легко. Тем не менее, уже в самом его наименовании содержится ключ к верной интерпретации. В числовом выражении буква “ма” означает число 5, а ''кара'' значит “рука”. Но в санскрите есть слово ''трибхуджа'', которое означает “треугольник”, а слово ''бхуджа'' (или его синоним, ''кара'') значит “сторона”. Таким образом, слово "макара" (или "панчакара") обозначает ''пятиугольник.<ref>Пятиконечная звезда (пентаграмма), представленная в виде пяти конечностей человека. – Ред. ''Теос.''</ref>''  

Далее, знак Макара занимает десятое место в зодиаке, но дело в том, что в санскрите есть особый термин, который широко применяли древние философы для обозначения граней или сторон вселенной: это слово ''дашадиша''.<ref>Дашадиш [от ''даша'' “десять” + ''диш'' “указывать”, “обозначать”] (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref> Этот знак должен символизировать стороны вселенной и указывать на то, что форма вселенной определяется ''пятиугольниками''. Допустим, что это правильные пятиугольники (исходя из предположения, что вселенная симметрична по своему строению), и тогда материальная вселенная, разумеется, примет форму двенадцатигранника, ''додекаэдра'' – то есть ту геометрическую форму, по образцу которой демиург выстраивал материальную вселенную.  

Далее, знак Макара занимает десятое место в зодиаке, но дело в том, что в санскрите есть особый термин, который широко применяли древние философы для обозначения граней или сторон вселенной: это слово ''дашадиша''.<ref>Дашадиш [от ''даша'' “десять” + ''диш'' “указывать”, “обозначать”] (''ETG''). – Пер.</ref> Этот знак должен символизировать стороны вселенной и указывать на то, что форма вселенной определяется ''пятиугольниками''. Допустим, что это правильные пятиугольники (исходя из предположения, что вселенная симметрична по своему строению), и тогда материальная вселенная, разумеется, примет форму двенадцатигранника, ''додекаэдра'' – то есть ту геометрическую форму, по образцу которой демиург выстраивал материальную вселенную.  

Если знак Тула был изобретён гораздо позднее всех остальных знаков зодиака и вместо трёх отдельных знаков – Канья, Тула и Вришчика – раньше стоял всего лишь один знак, совмещавший в себе знаки Канья и Вришчика, то рассматриваемый нами знак Макара в прежней системе занимал восьмое место, и в этом смысле примечательно, что санскритские авторы широко употребляют также и термин “аштадиша”, то есть “восемь сторон”, определяющих форму пространства. Вполне возможно, что число этих “диша”, сторон, было заменено с 8 на 10 после того, как прежний знак, Дева-Скорпион, был разбит на три отдельных знака.

Если знак Тула был изобретён гораздо позднее всех остальных знаков зодиака и вместо трёх отдельных знаков – Канья, Тула и Вришчика – раньше стоял всего лишь один знак, совмещавший в себе знаки Канья и Вришчика, то рассматриваемый нами знак Макара в прежней системе занимал восьмое место, и в этом смысле примечательно, что санскритские авторы широко употребляют также и термин “аштадиша”, то есть “восемь сторон”, определяющих форму пространства. Вполне возможно, что число этих “диша”, сторон, было заменено с 8 на 10 после того, как прежний знак, Дева-Скорпион, был разбит на три отдельных знака.

XI. ''Кумбха<ref>В буквальном переводе с санскрита означает “лейка”. – Пер.</ref>'' (Водолей). – В числовом выражении это слово эквивалентно 14. А значит, как можно легко догадаться, знак этот символизирует “чатурдаша бхувана”, то есть 14 лок, о которых говорится в санскритской литературе.

XI. ''Кумбха<ref>В буквальном переводе с санскрита означает “лейка”. – Пер.</ref>'' (Водолей). – В числовом выражении это слово эквивалентно 14. А значит, как можно легко догадаться, знак этот символизирует “чатурдаша бхувана”, то есть 14 лок, о которых говорится в санскритской литературе.

XII. ''Мина<ref>В буквальном переводе с санскрита “рыба” (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref>'' (Рыбы). – Опять-таки числовое значение этого слова – 5, и очевидно, что оно должно передавать идею “панчамахабхута”, то есть пяти элементов.<ref>Точнее, “пяти великих элементов”. – Пер.</ref> Этот знак также предполагает, что вода (но не обычная вода, а тот великий растворитель, о котором говорили древние алхимики) – это важнейший элемент из всех существующих.

XII. ''Мина'' (Рыбы). – Опять-таки числовое значение этого слова – 5, и очевидно, что оно должно передавать идею “панчамахабхута”, то есть пяти элементов.<ref>Точнее, “пяти великих элементов”. – Пер.</ref> Этот знак также предполагает, что вода (но не обычная вода, а тот великий растворитель, о котором говорили древние алхимики) – это важнейший элемент из всех существующих.

На этом я завершаю свою статью, выполнив, таким образом, стоящую передо мной задачу. Целью моей не являлось разъяснение собственно древней теории эволюции, я хотел лишь указать на связь, существующую между этой теорией и принципами деления зодиака на отдельные знаки. В этой статье я осветил лишь самую малую часть той философии, которая воплощена в этих знаках. Тот покров, что был искусно наброшен древними философами на отдельные вопросы, связанные с тайной этих знаков, ''никогда не будет приподнят ради удовлетворения праздного любопытства или просвещения непосвящённой аудитории''.

На этом я завершаю свою статью, выполнив, таким образом, стоящую передо мной задачу. Целью моей не являлось разъяснение собственно древней теории эволюции, я хотел лишь указать на связь, существующую между этой теорией и принципами деления зодиака на отдельные знаки. В этой статье я осветил лишь самую малую часть той философии, которая воплощена в этих знаках. Тот покров, что был искусно наброшен древними философами на отдельные вопросы, связанные с тайной этих знаков, ''никогда не будет приподнят ради удовлетворения праздного любопытства или просвещения непосвящённой аудитории''.

3. Андрогин Брахма (или двуполый Адам Кадмон-Сфира).

3. Андрогин Брахма (или двуполый Адам Кадмон-Сфира).

4. Священная тетраграмма – четыре матры пранавы – четыре авастхи – четыре состояния Брахмы – священный дхарака.<ref>''Дхарака'' (''санскрит'') – вместилище, ёмкость, сосуд. Во-вторых, то же, что ''дхара'' – “наивысшая точка”, “вершина”. Тот священный ''дхарака'', о котором говорит Субба Роу, есть то же самое, что и священная еврейская тетраграмма [тетраграмматон – ''перев''.], иначе говоря, четыре матры пранавы, четыре меры или качества мистического и священного слога Ом (G. de Purucker, ''ETG''). – Пер.</ref>  

4. Священная тетраграмма – четыре матры пранавы – четыре авастхи – четыре состояния Брахмы – священный дхарака.<ref>''Дхарака'' (''санскрит'') – вместилище, ёмкость, сосуд. Во-вторых, то же, что ''дхара'' – “наивысшая точка”, “вершина”. Тот священный ''дхарака'', о котором говорит Субба Роу, есть то же самое, что и священная еврейская тетраграмма [тетраграмматон – ''перев''.], иначе говоря, четыре матры пранавы, четыре меры или качества мистического и священного слога Ом (''ETG''). – Пер.</ref>  

5. Пять Брахм – пять Будд, символизирующих в своей совокупности дживатму.

5. Пять Брахм – пять Будд, символизирующих в своей совокупности дживатму.