Изменения

Когда в момент физической смерти {{Стиль С-Капитель|Махатмы}} гибнут все его четыре низших принципа, он не испытывает ни малейших страданий, поскольку принципы эти становятся для него, по сути, обычными предметами одежды, которые он может то надевать, то снимать по собственной воле. Таким образом, подлинный {{Стиль С-Капитель|Махатма}} – это вовсе не его физическое тело, а тот наивысший ''манас'', который неразрывно связан с ''атмой'' и его носителем (шестым принципом). Этого объединения он добивается за сравнительно весьма короткий период времени, пока следует по пути саморазвития, начертанному ему оккультной философией.  

Когда в момент физической смерти {{Стиль С-Капитель|Махатмы}} гибнут все его четыре низших принципа, он не испытывает ни малейших страданий, поскольку принципы эти становятся для него, по сути, обычными предметами одежды, которые он может то надевать, то снимать по собственной воле. Таким образом, подлинный {{Стиль С-Капитель|Махатма}} – это вовсе не его физическое тело, а тот наивысший ''манас'', который неразрывно связан с ''атмой'' и его носителем (шестым принципом). Этого объединения он добивается за сравнительно весьма короткий период времени, пока следует по пути саморазвития, начертанному ему оккультной философией.  

Вот почему люди, когда выражают желание “увидеть Махатму”, на самом-то деле, похоже, сами не понимают того, о чём просят. Как могут они надеяться своими физическими глазами увидеть то, что ''находится за пределами'' возможностей их зрения? Им что, больше всего на свете хочется увидеть тело – простую внешнюю оболочку, маску? Ну, хорошо, допустим, они видят перед собой тело {{Стиль С-Капитель|Махатмы}}, но откуда им знать, скрывается ли под этой маской действительно какая-то высокая сущность? По каким признакам они смогут точно определить, что тот, кого они видят перед собою, – это истинный {{Стиль С-Капитель|Махатма}}, а не простое его отражение, нарисованное ''иллюзией-майей?'' А может быть, всё физическое – это, вообще, одна сплошная ''майя''? Кто здесь может что-либо сказать наверняка?  

Вот почему люди, когда выражают желание “увидеть Махатму”, на самом-то деле, похоже, сами не понимают того, о чём просят. Как могут они надеяться своими физическими глазами увидеть то, что ''находится за пределами'' возможностей их зрения? Им что, больше всего на свете хочется увидеть тело – простую внешнюю оболочку, маску? Ну, хорошо, допустим, они увидят перед собой тело {{Стиль С-Капитель|Махатмы}}, но откуда им знать, скрывается ли под этой маской действительно какая-то высокая сущность? По каким признакам они смогут точно определить, что тот, кого они видят перед собою, – это истинный {{Стиль С-Капитель|Махатма}}, а не простое его отражение, нарисованное ''иллюзией-майей?'' А может быть, всё физическое – это, вообще, одна сплошная ''майя''? Кто здесь может что-либо сказать наверняка?  

Высокое можно воспринять, лишь обладая особым органом чувств, сопричастным миру этих высоких вещей. Чтобы видеть {{Стиль С-Капитель|Махатму}} в его подлинном виде, человек должен пользоваться зрением ''ума''. Он должен поднять свой ''манас'' на такую высь, где все горизонты чисты, где способности этого принципа к восприятию [бытия] ничто не мешает и где от сотворённого ''майей'' тумана не осталось даже следа. Только тогда зрение у человека станет ясным, и только тогда он сможет увидеть {{Стиль С-Капитель|Махатму}}, где бы тот ни находился, ибо Махатма, слившийся с не ведающими расстояний шестым и седьмым принципами, можно сказать, пребывает везде.  

Высокое можно воспринять, лишь обладая особым органом чувств, сопричастным миру этих высоких вещей. Чтобы видеть {{Стиль С-Капитель|Махатму}} в его подлинном виде, человек должен пользоваться зрением ''ума''. Он должен поднять свой ''манас'' на такую высь, где все горизонты чисты, где способности этого принципа к восприятию [бытия] ничто не мешает и где от сотворённого ''майей'' тумана не осталось даже следа. Только тогда зрение у человека станет ясным, и только тогда он сможет увидеть {{Стиль С-Капитель|Махатму}}, где бы тот ни находился, ибо Махатма, слившийся с не ведающими расстояний шестым и седьмым принципами, можно сказать, пребывает везде.