Изменения

м
Нет описания правки
Строка 12: Строка 12:     
{{Стр продолжение|618|}}
 
{{Стр продолжение|618|}}
 +
 
{{Стиль А-Заголовок|Е. <br>
 
{{Стиль А-Заголовок|Е. <br>
 
Число семь в астрономии, науке и магии}}
 
Число семь в астрономии, науке и магии}}
Строка 19: Строка 20:  
{{Стр|619|Цикл Hapoca}}
 
{{Стр|619|Цикл Hapoca}}
   −
седьмая ''скрыта''». В Индии они связаны с их питомцем, богом войны, Карттикеей. Именно Плеяды (Криттика по-санскритски) дали это имя богу, ибо Карттикея ''астрономически'' есть планета Марс. В качестве бога он сын Рудры, рождённый без посредства женщины. Он есть кумара, «юноша-девственник», зарождённый в огне от семени Шивы – Святого Духа – отсюда его наименование Агни-Бху. Покойный д-р Кинили полагал, что в Индии Карттикея есть тайный символ Цикла Нароса, состоящего из 600, 666 и 777 лет, соответственно тому, исчисляются ли солнечные или лунные, божественные или же смертные года; и что видимые шесть или, по настоящему, семь сестёр, Плеяды, нужны для завершения этого наиболее таинственного и сокровенного из всех астрономических и религиозных символов. Потому, когда нужно было увековечить какое-либо определённое событие, Карттикея изображался в древности, как кумара, аскет с ''шестью'' головами – по одной на каждое столетие Нароса. Когда символ был нужен для иного события, тогда в сочетании с семью звёздными сёстрами, Карттикея явлен в сопровождении каумари или Сена, его женственного аспекта. Тогда он появляется сидящим на павлине, птице мудрости и оккультного знания, и индусском Фениксе, связь которого с 600 годами Нароса хорошо известна грекам. Звезда о шести лучах (двойной треугольник), свастика и шестиконечный и иногда семиконечный венец виден на его челе; хвост павлина изображает звёздные небеса; а двенадцать знаков Зодиака ''скрыты на его теле;'' по этой причине он называется также Двадаша-кара, «двенадцатирукий» и Двадашакша, «двенадцатиокий». Однако, он особенно прославлен как Шакти-дхара, «копьеносец», и Тарака-джит, победитель Тараки.
+
{{Стиль А-Текст без отступа|седьмая ''скрыта''». В Индии они связаны с их питомцем, богом войны, Карттикеей. Именно Плеяды (Криттика по-санскритски) дали это имя богу, ибо Карттикея ''астрономически'' есть планета Марс. В качестве бога он сын Рудры, рождённый без посредства женщины. Он есть кумара, «юноша-девственник», зарождённый в огне от семени Шивы – Святого Духа – отсюда его наименование Агни-Бху. Покойный д-р Кинили полагал, что в Индии Карттикея есть тайный символ Цикла Нароса, состоящего из 600, 666 и 777 лет, соответственно тому, исчисляются ли солнечные или лунные, божественные или же смертные года; и что видимые шесть или, по настоящему, семь сестёр, Плеяды, нужны для завершения этого наиболее таинственного и сокровенного из всех астрономических и религиозных символов. Потому, когда нужно было увековечить какое-либо определённое событие, Карттикея изображался в древности, как кумара, аскет с ''шестью'' головами – по одной на каждое столетие Нароса. Когда символ был нужен для иного события, тогда в сочетании с семью звёздными сёстрами, Карттикея явлен в сопровождении каумари или Сена, его женственного аспекта. Тогда он появляется сидящим на павлине, птице мудрости и оккультного знания, и индусском Фениксе, связь которого с 600 годами Нароса хорошо известна грекам. Звезда о шести лучах (двойной треугольник), свастика и шестиконечный и иногда семиконечный венец виден на его челе; хвост павлина изображает звёздные небеса; а двенадцать знаков Зодиака ''скрыты на его теле;'' по этой причине он называется также Двадаша-кара, «двенадцатирукий» и Двадашакша, «двенадцатиокий». Однако, он особенно прославлен как Шакти-дхара, «копьеносец», и Тарака-джит, победитель Тараки.}}
    
Так как годы Нароса в Индии исчисляются двумя способами: или сотнею «лет богов» (божественными годами), или же сотнею «смертных лет», мы видим какую огромную трудность должны преодолеть непосвящённые, чтобы прийти к правильному пониманию этого цикла, играющего такую важную роль в Откровении св. Иоанна. Это, истинно, апокалипсический цикл, ибо он имеет различную продолжительность и относится к различным доисторическим событиям; среди многочисленных теорий по этому поводу, мы не нашли ни в одной ничего, кроме нескольких ''приблизительных'' истин.
 
Так как годы Нароса в Индии исчисляются двумя способами: или сотнею «лет богов» (божественными годами), или же сотнею «смертных лет», мы видим какую огромную трудность должны преодолеть непосвящённые, чтобы прийти к правильному пониманию этого цикла, играющего такую важную роль в Откровении св. Иоанна. Это, истинно, апокалипсический цикл, ибо он имеет различную продолжительность и относится к различным доисторическим событиям; среди многочисленных теорий по этому поводу, мы не нашли ни в одной ничего, кроме нескольких ''приблизительных'' истин.
Строка 27: Строка 28:  
{{Стр|620|}}
 
{{Стр|620|}}
   −
не был посвящённым. Он приводит, как доказательство, Вулкана и представляет его царствующим 4477 лет или 4477 ''дней,'' как думает он, или, переведя это на годы – 12 лет, 13 месяцев и 7 дней; тем не менее, в его оригинале стоят пять дней – таким образом, он совершает ошибку даже в таком лёгком вычислении<ref>См. «Лексикон Свиды», статью Ήλιος (Солнце).</ref>. Правда, имеются другие древние писатели, повинные в таких же ошибочных вычислениях. Например, Калисфен, уделяющий астрономическим наблюдениям халдеев лишь 1903 года, тогда как Эпиген признаёт за ними 720&nbsp;000 лет<ref>Плиний Старший, «Естественная история», VII, 56.</ref>! Все эти гипотезы, предпосланные непосвящёнными писателями, происходят от непонимания. Хронология западных народов, древних греков и римлян, была заимствована из Индии. Так в тамильском издании «Багавадам» сказано, что 15 солнечных дней составляют один ''паччхам'': два паччхама или 30 дней составляют один месяц смертных, что есть лишь один ''день'' Питара Дэваты или Питри. Затем два таких месяца составляют ''руду'', три руды составляют ''аянам'' и два аянама – год смертных, что есть лишь один ''день'' для богов. Именно из таких непонятых учений некоторые греки вообразили, что все посвящённые священнослужители превратили дни в годы!
+
{{Стиль А-Текст без отступа|не был посвящённым. Он приводит, как доказательство, Вулкана и представляет его царствующим 4477 лет или 4477 ''дней,'' как думает он, или, переведя это на годы – 12 лет, 13 месяцев и 7 дней; тем не менее, в его оригинале стоят пять дней – таким образом, он совершает ошибку даже в таком лёгком вычислении<ref>См. «Лексикон Свиды», статью Ήλιος (Солнце).</ref>. Правда, имеются другие древние писатели, повинные в таких же ошибочных вычислениях. Например, Калисфен, уделяющий астрономическим наблюдениям халдеев лишь 1903 года, тогда как Эпиген признаёт за ними 720&nbsp;000 лет<ref>Плиний Старший, «Естественная история», VII, 56.</ref>! Все эти гипотезы, предпосланные непосвящёнными писателями, происходят от непонимания. Хронология западных народов, древних греков и римлян, была заимствована из Индии. Так в тамильском издании «Багавадам» сказано, что 15 солнечных дней составляют один ''паччхам'': два паччхама или 30 дней составляют один месяц смертных, что есть лишь один ''день'' Питара Дэваты или Питри. Затем два таких месяца составляют ''руду'', три руды составляют ''аянам'' и два аянама – год смертных, что есть лишь один ''день'' для богов. Именно из таких непонятых учений некоторые греки вообразили, что все посвящённые священнослужители превратили дни в годы!}}
    
Эта ошибка древних греческих и латинских писателей была чревата многими последствиями в Европе. В конце прошлого и в начале настоящего столетия, Байи, Дюпьи и другие, основываясь на намеренно искажённых вычислениях индусской хронологии, принесённой из Индии несколькими недобросовестными и слишком фанатичными миссионерами, построили по этому вопросу совершенно фантастическую теорию. Только потому, что индусы сделали из полуоборота Луны меру времени; и потому, что месяц, состоящий из пятнадцати дней, о котором говорит Квинт Куртий<ref>«Menses in quinos dies descriperunt dies» {{Стиль С-Прим. ред.|(лат.) «Они поделили месяцы на периоды из пятнадцати дней»}}.(Квинт Куртий, «История Александра», LVIII, 9).</ref>, упомянут в индусской литературе, считается удостоверенным фактом, что год их был лишь полугодом, в том случае, если он не назывался ''днём''! Китайцы также делили свой Зодиак на двадцать четыре части и, следовательно, и свой год на двадцать четыре недели, но подобное исчисление не препятствовало и не препятствует им иметь астрономический год, тождественный нашему. По сей день, в некоторых провинциях, они имеют также период в 60 дней – южно-индусский руду. Кроме того, Диодор Сикул<ref>Книга I, глава 26.</ref> называет «''тридцать дней'' египетским годом» или тот период, в течение которого Луна совершает полный оборот. Плиний и Плутарх<ref>«Естественная история», VII, 48 и «Жизнь Нумы», § 16.</ref>, оба говорят о нём; но разумно ли предположить, что египтяне, знавшие астрономию так же хорошо, как любая иная народность, могли вычислить свой ''лунный'' месяц в тридцать дней, когда в нём лишь двадцать восемь дней с дробью? Этот лунный месяц, конечно, имел оккультное значение, так же как и аянам и руду индусов. Год длительностью в два месяца, так же как период в 60 дней,  
 
Эта ошибка древних греческих и латинских писателей была чревата многими последствиями в Европе. В конце прошлого и в начале настоящего столетия, Байи, Дюпьи и другие, основываясь на намеренно искажённых вычислениях индусской хронологии, принесённой из Индии несколькими недобросовестными и слишком фанатичными миссионерами, построили по этому вопросу совершенно фантастическую теорию. Только потому, что индусы сделали из полуоборота Луны меру времени; и потому, что месяц, состоящий из пятнадцати дней, о котором говорит Квинт Куртий<ref>«Menses in quinos dies descriperunt dies» {{Стиль С-Прим. ред.|(лат.) «Они поделили месяцы на периоды из пятнадцати дней»}}.(Квинт Куртий, «История Александра», LVIII, 9).</ref>, упомянут в индусской литературе, считается удостоверенным фактом, что год их был лишь полугодом, в том случае, если он не назывался ''днём''! Китайцы также делили свой Зодиак на двадцать четыре части и, следовательно, и свой год на двадцать четыре недели, но подобное исчисление не препятствовало и не препятствует им иметь астрономический год, тождественный нашему. По сей день, в некоторых провинциях, они имеют также период в 60 дней – южно-индусский руду. Кроме того, Диодор Сикул<ref>Книга I, глава 26.</ref> называет «''тридцать дней'' египетским годом» или тот период, в течение которого Луна совершает полный оборот. Плиний и Плутарх<ref>«Естественная история», VII, 48 и «Жизнь Нумы», § 16.</ref>, оба говорят о нём; но разумно ли предположить, что египтяне, знавшие астрономию так же хорошо, как любая иная народность, могли вычислить свой ''лунный'' месяц в тридцать дней, когда в нём лишь двадцать восемь дней с дробью? Этот лунный месяц, конечно, имел оккультное значение, так же как и аянам и руду индусов. Год длительностью в два месяца, так же как период в 60 дней,  
Строка 33: Строка 34:  
{{Стр|621|Различные вычисления циклов}}
 
{{Стр|621|Различные вычисления циклов}}
   −
был всеобщей мерою времени в древности, как это показывает сам Байи в своём труде «Трактат об индийской и восточной астрономии». Китайцы, на основании их собственных книг, разделяли свой год на две части, от одного равноденствия до другого<ref>«Записки Академии надписей», XVI, стр.&nbsp;48; III, 183.</ref>; арабы в древности делили свой год на шесть времён года, при чём каждое состояло из двух месяцев; в китайском астрономическом труде, называемом «Киу-че», сказано, что две луны составляют меру времени, а шесть мер – один год; и посейчас аборигены Камчатки имеют год в шесть месяцев, как и в эпоху, когда их посетил аббат Чаппе<ref>«Путешествие по Сибири», III, 19.</ref>. Но разве всё это является основанием для утверждения, что, когда индусские Пураны'' говорят о'' солнечном ''годе'', то они предполагают под этим один солнечный ''день!''
+
{{Стиль А-Текст без отступа|был всеобщей мерою времени в древности, как это показывает сам Байи в своём труде «Трактат об индийской и восточной астрономии». Китайцы, на основании их собственных книг, разделяли свой год на две части, от одного равноденствия до другого<ref>«Записки Академии надписей», XVI, стр.&nbsp;48; III, 183.</ref>; арабы в древности делили свой год на шесть времён года, при чём каждое состояло из двух месяцев; в китайском астрономическом труде, называемом «Киу-че», сказано, что две луны составляют меру времени, а шесть мер – один год; и посейчас аборигены Камчатки имеют год в шесть месяцев, как и в эпоху, когда их посетил аббат Чаппе<ref>«Путешествие по Сибири», III, 19.</ref>. Но разве всё это является основанием для утверждения, что, когда индусские Пураны'' говорят о'' солнечном ''годе'', то они предполагают под этим один солнечный ''день!''}}
    
Именно знание законов природы делает из числа семь основное число в природе, в проявленном мире или, во всяком случае, в нашем настоящем земном цикле жизни, и чудесное понимание его действия – открыли древним столько тайн природы. Опять-таки, эти же законы и процессы их на сидеральном, земном и нравственном плане – дали возможность древним астрономам вычислить точно длительность циклов и их соответствующих следствий на ход событий; заранее отмечать – так сказать, пророчествовать – влияние, которое они будут иметь на ход и развитие человеческих рас. Солнце, Луна и планеты, будучи никогда не ошибающимися мерилами времени, мощь и периодичность которых была хорошо известна, сделались, таким образом, соответственно великим правителем и правителями нашей маленькой системы во всех её семи областях или «сферах действия»<ref>Сферы действия соединённых сил эволюции и кармы суть: (1) сверхдуховные или нуменальные; (2) духовные; (3) душевные; (4) астро-эфирные; (5) суб-астральные; (6) жизненные; и (7) чисто физические сферы.</ref>.
 
Именно знание законов природы делает из числа семь основное число в природе, в проявленном мире или, во всяком случае, в нашем настоящем земном цикле жизни, и чудесное понимание его действия – открыли древним столько тайн природы. Опять-таки, эти же законы и процессы их на сидеральном, земном и нравственном плане – дали возможность древним астрономам вычислить точно длительность циклов и их соответствующих следствий на ход событий; заранее отмечать – так сказать, пророчествовать – влияние, которое они будут иметь на ход и развитие человеческих рас. Солнце, Луна и планеты, будучи никогда не ошибающимися мерилами времени, мощь и периодичность которых была хорошо известна, сделались, таким образом, соответственно великим правителем и правителями нашей маленькой системы во всех её семи областях или «сферах действия»<ref>Сферы действия соединённых сил эволюции и кармы суть: (1) сверхдуховные или нуменальные; (2) духовные; (3) душевные; (4) астро-эфирные; (5) суб-астральные; (6) жизненные; и (7) чисто физические сферы.</ref>.
Строка 41: Строка 42:  
{{Стиль А-Цитата|«Круг есть не "Один", но "Всё".
 
{{Стиль А-Цитата|«Круг есть не "Один", но "Всё".
   −
В высшем [Небе], непроницаемый Раджа<ref>Адбхутам, см. Атхарва Веда, X, 105.</ref>, он [Круг] становится Единым, ибо [он] неделим, и Тау не может быть в нём.
+
В высшем [Небе], непроницаемый Раджа<ref>Адбхутам, см. Атхарва Веда, X, 105.</ref>, он [круг] становится Единым, ибо [он] неделим, и Тау не может быть в нём.
   −
Во втором [из трёх Раджамси или трёх "Миров"] Единый становится Двумя [Муже-женственным] и Тремя [с Сыном или Логосом] и Священными Четырьмя [Тетрактис или Тетраграмматон].
+
Во втором [из трёх раджамси или трёх "миров"] Единый становится Двумя [муже-женственным] и Тремя [с сыном или логосом] и Священными Четырьмя [тетрактис или тетраграмматон].
   −
В третьем [низший Мир или наша Земля] число становится – Четыре и Три и Два. Возьми первые два и ты }}
+
В третьем [низший мир или наша Земля] число становится – Четыре и Три и Два. Возьми первые два и ты }}
    
{{Стр|622|}}
 
{{Стр|622|}}
   −
{{Стиль А-Цитата|получишь Семь, священное число жизни; смешай [последнее] со средним Раджа и ты будешь иметь Девять, священное число Бытия и Становления»<ref>В индуизме, так как он понят востоковедами по Атхарва Веде, три Раджамси относятся к трём «шагам» (продвижениям) Вишну; при чём его восходящий, высший шаг совершается в самом высшем мире (Атхарва Веда, VII 99, 1; Ср. I, 155, 5). Это есть Диво Раджа или «небо», как они полагают это. Но в оккультизме оно означает ещё нечто другое. Фраза «парешу [ях] гухьешу, вратешу» {{Стиль С-Язык иностранный|(pâreshu gûhyeshu vrateshu)*}} (Ср. I, 155, 3 и IX, 75, 2 или ещё X, 114) в Атхарва Веде, должна быть ещё объяснена.<br>
+
{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|получишь Семь, священное число жизни; смешай [последнее] со средним Раджа и ты будешь иметь Девять, священное число Бытия и Становления»<ref>В индуизме, так как он понят востоковедами по Атхарва Веде, три {{Кратко из БТС|текст=pаджамси}} относятся к трём «шагам» (продвижениям) Вишну; при чём его восходящий, высший шаг совершается в самом высшем мире (Атхарва Веда, VII 99, 1; Ср. I, 155, 5). Это есть Диво Раджа или «небо», как они полагают это. Но в оккультизме оно означает ещё нечто другое. Фраза «парешу [ях] гухьешу, вратешу» (''pâreshu gûhyeshu vrateshu'' {{Стиль С-Прим. ред.|санскр. पारेषु यः गूह्येु व्रतेषु – «далёкие тайные области» (Ригведа 10.114.2, 3.54.5)}}) (Ср. I, 155, 3 и IX, 75, 2 или ещё X, 114) в Атхарва Веде, должна быть ещё объяснена.</ref>.}}}}
{{Стиль А-Прим. ред.|* (санскр. पारेषु यः गूह्येु व्रतेषु) «далёкие тайные области» (Ригведа 10.114.2, 3.54.5).}}</ref>.}}
      
Когда западные востоковеды поймут истинный смысл разделений мира в Риг-Веде – деление двойное, тройное, шестеричное и семеричное и, в особенности же, девятеричное, – тогда тайна циклических делений, применяемых к Небу и Земле, богам и людям, станет много яснее им, чем сейчас. Ибо:
 
Когда западные востоковеды поймут истинный смысл разделений мира в Риг-Веде – деление двойное, тройное, шестеричное и семеричное и, в особенности же, девятеричное, – тогда тайна циклических делений, применяемых к Небу и Земле, богам и людям, станет много яснее им, чем сейчас. Ибо:
Строка 64: Строка 64:  
{{Стиль А-Цитата|«факты, кратко обследованные мною, являются общими фактами, которые ''не могут происходить в определённые периоды день за днём среди стольких миллионов животных разных видов, начиная от ларвы или овума малейшего насекомого, до человека,'' в силу ''простого случая или совпадения''... В конце концов, я полагаю, что невозможно прийти к менее обобщающему заключению, чем следующее, а именно, что ''среди животных изменения происходят каждые три с половиной дня, каждые семь, четырнадцать, двадцать один или двадцать восемь дней или же в определённое число недель» ''}}
 
{{Стиль А-Цитата|«факты, кратко обследованные мною, являются общими фактами, которые ''не могут происходить в определённые периоды день за днём среди стольких миллионов животных разных видов, начиная от ларвы или овума малейшего насекомого, до человека,'' в силу ''простого случая или совпадения''... В конце концов, я полагаю, что невозможно прийти к менее обобщающему заключению, чем следующее, а именно, что ''среди животных изменения происходят каждые три с половиной дня, каждые семь, четырнадцать, двадцать один или двадцать восемь дней или же в определённое число недель» ''}}
   −
– или в семеричные циклы. Затем, тот же д-р Лейкок утверждает, что:
+
{{Стиль А-Текст без отступа|– или в семеричные циклы. Затем, тот же д-р Лейкок утверждает, что:}}
    
{{Стиль А-Цитата|«каков бы ни был характер лихорадки, ''приступ произойдёт на седьмой день''... ''четырнадцатый будет отмечен, как день решающий... ''[или исцеление или смерть]. Если четвёртый [приступ] будет силён, а пятый менее, то болезнь окончится при ''седьмом'' приступе и... перемена к лучшему... обнаружится на ''четырнадцатый день''... именно около трёх или четырёх часов утра, когда организм наиболее слаб» (Граттан Гиннес, «Грядущий конец века», стр.&nbsp;258, 269, где это приведено).}}
 
{{Стиль А-Цитата|«каков бы ни был характер лихорадки, ''приступ произойдёт на седьмой день''... ''четырнадцатый будет отмечен, как день решающий... ''[или исцеление или смерть]. Если четвёртый [приступ] будет силён, а пятый менее, то болезнь окончится при ''седьмом'' приступе и... перемена к лучшему... обнаружится на ''четырнадцатый день''... именно около трёх или четырёх часов утра, когда организм наиболее слаб» (Граттан Гиннес, «Грядущий конец века», стр.&nbsp;258, 269, где это приведено).}}
Строка 86: Строка 86:  
{{Стр|624|}}
 
{{Стр|624|}}
   −
недель», основанную на архаической индусской системе, которая ещё и сейчас может быть найдена в древней «Джиотиша»<ref>Ищите продолжительность времени подобных циклов или «юг» в «Вриддха Гарга» и в других древних астрономических отделах («Джиотиша»). Они разнятся от цикла в пять лет – называемого Кольбруком «циклом Вед», обозначенного подробно в уставах Парашара, и также служащего «основанием для вычислений больших циклов» (Генри Томас Колбрук, «Различные эссе», I, 106 и 108) – вплоть до маха юги или же известного цикла в 4&nbsp;320&nbsp;000 лет.</ref>. И в ней имеются циклы ''«недели ''дней», ''«недели'' месяцев», лет, столетий и даже тысячелетий и больше – «недели лет в летах»<ref>Еврейское слово обозначающее «неделю» есть «''семь''»; и для них каждый период времени, разделённый на ''семь,'' будет «неделею» – даже 49&nbsp;000&nbsp;000, ибо он состоит из семижды семи миллионов. Их исчисления семеричны во всём.</ref>. Но всё это может быть найдено в архаическом учении. Но если общий источник хронологий во всех писаниях, как бы ни был он ''затемнён,'' отвергается в отношении Библии, то следует доказать, каким образом, при наличии шести дней и седьмого (шаббата), можем мы не усмотреть связи между космогонией Книги Бытия и космогонией Пуран? Ибо «первая неделя творения» обнаруживает семеричность её хронологии и, таким образом, связывает её с «семью творениями» Брахмы. Талантливый том из под пера Граттана Гиннеса, в котором он собрал приблизительно на 760 страницах все доказательства этого семеричного исчисления, является хорошим доказательством. Ибо, если библейская хронология, как говорит он, «управляется законом недель» и если она семерична, то каковы бы ни были меры недели творения и длина её дней, и если, наконец, «библейская система включает недели весьма различной продолжительности», из этого следует, что эта система тождественна со всеми языческими системами. Более того, попытка доказать, что 4320 лет в лунных месяцах протекли между «творением» и рождеством, является ясной и безошибочной связью с 4&nbsp;320&nbsp;000 годами индусских юг. Иначе, зачем затрачивать столько усилий, чтобы доказать, что эти числа, являющиеся преимущественно халдейскими и индо-арийскими, играют такую роль в Новом Завете? Теперь мы докажем это ещё ярче.
+
{{Стиль А-Текст без отступа|недель», основанную на архаической индусской системе, которая ещё и сейчас может быть найдена в древней «Джиотиша»<ref>Ищите продолжительность времени подобных циклов или «юг» в «Вриддха Гарга» и в других древних астрономических отделах («Джиотиша»). Они разнятся от цикла в пять лет – называемого Кольбруком «циклом Вед», обозначенного подробно в уставах Парашара, и также служащего «основанием для вычислений больших циклов» (Генри Томас Колбрук, «Различные эссе», I, 106 и 108) – вплоть до маха юги или же известного цикла в 4&nbsp;320&nbsp;000 лет.</ref>. И в ней имеются циклы ''«недели ''дней», ''«недели'' месяцев», лет, столетий и даже тысячелетий и больше – «недели лет в летах»<ref>Еврейское слово обозначающее «неделю» есть «''семь''»; и для них каждый период времени, разделённый на ''семь,'' будет «неделею» – даже 49&nbsp;000&nbsp;000, ибо он состоит из семижды семи миллионов. Их исчисления семеричны во всём.</ref>. Но всё это может быть найдено в архаическом учении. Но если общий источник хронологий во всех писаниях, как бы ни был он ''затемнён,'' отвергается в отношении Библии, то следует доказать, каким образом, при наличии шести дней и седьмого (шаббата), можем мы не усмотреть связи между космогонией Книги Бытия и космогонией Пуран? Ибо «первая неделя творения» обнаруживает семеричность её хронологии и, таким образом, связывает её с «семью творениями» Брахмы. Талантливый том из под пера Граттана Гиннеса, в котором он собрал приблизительно на 760 страницах все доказательства этого семеричного исчисления, является хорошим доказательством. Ибо, если библейская хронология, как говорит он, «управляется законом недель» и если она семерична, то каковы бы ни были меры недели творения и длина её дней, и если, наконец, «библейская система включает недели весьма различной продолжительности», из этого следует, что эта система тождественна со всеми языческими системами. Более того, попытка доказать, что 4320 лет в лунных месяцах протекли между «творением» и рождеством, является ясной и безошибочной связью с 4&nbsp;320&nbsp;000 годами индусских юг. Иначе, зачем затрачивать столько усилий, чтобы доказать, что эти числа, являющиеся преимущественно халдейскими и индо-арийскими, играют такую роль в Новом Завете? Теперь мы докажем это ещё ярче.}}
    
Пусть беспристрастный критик сравнит два изложения: Вишну Пурану и Библию – и он увидит, что «Семь творений» Брахмы лежат в основании «недели творения» в Книге Бытия (глава 1). Обе аллегории различны, но системы обеих построены на том же камне основания. Библия может быть понята ''лишь в свете каббалы. ''Возьмите Зоар, «Книгу Сокрытой Тайны», как бы ни была она сейчас искажена, и сравните их. Семь риши и четырнадцать ману семи манвантар исходят из головы Брахмы; они являются его «разумом-рождёнными сынами», именно с ними начинается разделение человечества на расы от небесного человека, проявленного логоса, который есть Брахма Праджапати. Говоря о «черепе»; (голове)  
 
Пусть беспристрастный критик сравнит два изложения: Вишну Пурану и Библию – и он увидит, что «Семь творений» Брахмы лежат в основании «недели творения» в Книге Бытия (глава 1). Обе аллегории различны, но системы обеих построены на том же камне основания. Библия может быть понята ''лишь в свете каббалы. ''Возьмите Зоар, «Книгу Сокрытой Тайны», как бы ни была она сейчас искажена, и сравните их. Семь риши и четырнадцать ману семи манвантар исходят из головы Брахмы; они являются его «разумом-рождёнными сынами», именно с ними начинается разделение человечества на расы от небесного человека, проявленного логоса, который есть Брахма Праджапати. Говоря о «черепе»; (голове)  
Строка 92: Строка 92:  
{{Стр|625|Символ волос}}
 
{{Стр|625|Символ волос}}
   −
Макропросопуса, «Ветхого Днями»<ref>Брахма создаёт в первой кальпе или в первый день различных «жертвенных животных» (Пашу) или же небесные тела и знаки Зодиака, и «растения», ''которые'' он употребляет в ''жертвоприношениях'' при начале трета юги. Эзотерический смысл являет нам его следующим циклами и создающим астральные прототипы по ''нисходящей'', духовной дуге, а затем по ''восходящей'', физической дуге. Последняя есть подразделение ''двоякого'' творения, снова подразделённого на семь нисходящих и на семь восходящих степеней падающего Духа и восходящей Материи; обратное тому, что происходит – как в зеркале, отражающем правую сторону на левой – в этой нашей манвантаре. То же самое происходит эзотерически, как в элохистическом «генезисе» (гл.&nbsp;I) и в иеговистической копии, так и в индусской космогонии.</ref> (по санскритски Санат есть наименование Брахмы), «А Идра Рабба Кадиша» или «Большее Святое Собрание» говорит, что в каждом волосе его заключается скрытый источник, исходящий из сокрытого мозга,
+
{{Стиль А-Текст без отступа|Макропросопуса, «Ветхого Днями»<ref>Брахма создаёт в первой кальпе или в первый день различных «жертвенных животных» (Пашу) или же небесные тела и знаки Зодиака, и «растения», ''которые'' он употребляет в ''жертвоприношениях'' при начале трета юги. Эзотерический смысл являет нам его следующим циклами и создающим астральные прототипы по ''нисходящей'', духовной дуге, а затем по ''восходящей'', физической дуге. Последняя есть подразделение ''двоякого'' творения, снова подразделённого на семь нисходящих и на семь восходящих степеней падающего Духа и восходящей Материи; обратное тому, что происходит – как в зеркале, отражающем правую сторону на левой – в этой нашей манвантаре. То же самое происходит эзотерически, как в элохистическом «генезисе» (гл.&nbsp;I) и в иеговистической копии, так и в индусской космогонии.</ref> (по санскритски Санат есть наименование Брахмы), «А Идра Рабба Кадиша» или «Большее Святое Собрание» говорит, что в каждом волосе его заключается скрытый источник, исходящий из сокрытого мозга,}}
    
{{Стиль А-Цитата|«И он сверкает и проходит через этот волос в волос Микропросопуса, и из него [который есть проявленная четверичность, тетраграмматон] образуется его мозг; и отсюда этот мозг распространяется на ''тридцать две'' тропы [или триада и дуада или же опять 432]».}}
 
{{Стиль А-Цитата|«И он сверкает и проходит через этот волос в волос Микропросопуса, и из него [который есть проявленная четверичность, тетраграмматон] образуется его мозг; и отсюда этот мозг распространяется на ''тридцать две'' тропы [или триада и дуада или же опять 432]».}}
Строка 102: Строка 102:  
«Мы ''шесть'' есть светочи, которые светят из седьмого (светоча), – говорит раввин Абба, – ''ты еси седьмой свет» –'' синтез всех нас – добавляет он, говоря о тетраграмматоне и его семи «спутниках», которых он называет «очами Тетраграмматона»<ref>«Большое Святое Собрание», I, 1, 160.</ref>.
 
«Мы ''шесть'' есть светочи, которые светят из седьмого (светоча), – говорит раввин Абба, – ''ты еси седьмой свет» –'' синтез всех нас – добавляет он, говоря о тетраграмматоне и его семи «спутниках», которых он называет «очами Тетраграмматона»<ref>«Большое Святое Собрание», I, 1, 160.</ref>.
   −
Тетраграмматон есть Брахма Праджапати, принявший ''четыре ''формы, чтобы создать четыре вида ''высших'' тварей, т.&nbsp;е., сделал себя ''четверичным'' или проявленной Четверицею<ref>См. Вишну Пурана, I, V.</ref>; после чего он возрождается в ''семи'' риши, его манасапутра, «разумом-рождёных сынах», которые позднее стали 9, 21, и так далее, и кто, как сказано, родились из разных частей Брахмы<ref>Изумительно видеть, как богословы и учёные востоковеды высказывают негодование против «развращённого вкуса» индусских мистиков, которые, не довольствуясь «изобретением разумом-рождённых сынов Брахмы, производят риши, ману и праджапати всех видов из ''различных частей тела'' их изначального прародителя Брахмы» (см. примечание Уильсона в его Вишну Пуране, I, 102). И только потому, что большинство не знакомо с каббалой, ключом и толкованием весьма затемнённых Моисеевых Книг, священство воображает, что истина никогда не будет явлена. Пусть обратятся к английскому, еврейскому или латинскому тексту каббалы, которая в настоящее время так талантливо переведена несколькими учёными, и они найдут, что тетраграмматон, который есть еврейское {{Стиль С-Язык иностранный|IHVH}}, является также «Древом Сефирот» – то есть, оно заключает все сефиры, исключая Кетер – венца – и объединённое тело Небесного Человека (Адама Кадмона), из членов которого произошла вселенная и всё в ней сущее. Кроме того, они найдут, что идея, заключающаяся в каббалистических книгах, главными из которых в Зоаре являются «Книга Сокрытой Тайны» и о «Большем и Меньшем Святом Собрании», есть вполне фаллическая и она гораздо более открыто выражена в них, нежели четверичный Брахма в любой из Пуран (см. С.&nbsp;Л. МакГрегор Мазерс, «Разоблачённая каббала», гл.&nbsp;XXII о «Меньшем Святом Собрании», относящуюся к остальным членам Микропросопуса). Ибо это «Древо Жизни» есть также «Древо знания добра и зла», главная тайна которого есть тайна человеческого размножения. Ошибочно рассматривать каббалу,'' как объясняющую'' тайны космоса или природы, она объясняет и раскрывает лишь несколько аллегорий в Библии и ещё более ''эзотерична, ''нежели последняя.</ref>.
+
Тетраграмматон есть Брахма Праджапати, принявший ''четыре ''формы, чтобы создать четыре вида ''высших'' тварей, т.&nbsp;е., сделал себя ''четверичным'' или проявленной Четверицею<ref>См. Вишну Пурана, I, V.</ref>; после чего он возрождается в ''семи'' риши, его манасапутра, «разумом-рождёных сынах», которые позднее стали 9, 21, и так далее, и кто, как сказано, родились из разных частей Брахмы<ref>Изумительно видеть, как богословы и учёные востоковеды высказывают негодование против «развращённого вкуса» индусских мистиков, которые, не довольствуясь «изобретением разумом-рождённых сынов Брахмы, производят риши, ману и праджапати всех видов из ''различных частей тела'' их изначального прародителя Брахмы» (см. примечание Уильсона в его Вишну Пуране, I, 102). И только потому, что большинство не знакомо с каббалой, ключом и толкованием весьма затемнённых Моисеевых Книг, священство воображает, что истина никогда не будет явлена. Пусть обратятся к английскому, еврейскому или латинскому тексту каббалы, которая в настоящее время так талантливо переведена несколькими учёными, и они найдут, что тетраграмматон, который есть еврейское ЙХВХ (''IHVH''), является также «Древом Сефирот» – то есть, оно заключает все сефиры, исключая Кетер – венца – и объединённое тело Небесного Человека (Адама Кадмона), из членов которого произошла вселенная и всё в ней сущее. Кроме того, они найдут, что идея, заключающаяся в каббалистических книгах, главными из которых в Зоаре являются «Книга Сокрытой Тайны» и о «Большем и Меньшем Святом Собрании», есть вполне фаллическая и она гораздо более открыто выражена в них, нежели четверичный Брахма в любой из Пуран (см. С.&nbsp;Л. МакГрегор Мазерс, «Разоблачённая каббала», гл.&nbsp;XXII о «Меньшем Святом Собрании», относящуюся к остальным членам Микропросопуса). Ибо это «Древо Жизни» есть также «Древо знания добра и зла», главная тайна которого есть тайна человеческого размножения. Ошибочно рассматривать каббалу,'' как объясняющую'' тайны космоса или природы, она объясняет и раскрывает лишь несколько аллегорий в Библии и ещё более ''эзотерична, ''нежели последняя.</ref>.
    
{{Стр|626|}}
 
{{Стр|626|}}
Строка 124: Строка 124:  
{{Стр|627|Число семь в химии}}
 
{{Стр|627|Число семь в химии}}
   −
особенно же, на Послание Петра<ref>Первое Послание Петра. II, 2–5.</ref> – должна быть убедительна. В древнем символизме «человек», главным образом внутренний, духовный человек, называется «камнем». Христос есть краеугольный камень, и Пётр говорит о всех людях, как о «живых» камнях. Потому «камень о семи глазах» может означать лишь человека, строение которого (т.&nbsp;е., его «принципы») семерично.
+
{{Стиль А-Текст без отступа|особенно же, на Послание Петра<ref>Первое Послание Петра. II, 2–5.</ref> – должна быть убедительна. В древнем символизме «человек», главным образом внутренний, духовный человек, называется «камнем». Христос есть краеугольный камень, и Пётр говорит о всех людях, как о «живых» камнях. Потому «камень о семи глазах» может означать лишь человека, строение которого (т.&nbsp;е., его «принципы») семерично.}}
   −
Чтобы ещё яснее установить в природе число семь, следует добавить, что не только это число семь управляет периодичностью явлений жизни, но что оно тоже возглавляет серии химических элементов и также главенствует в мире звука и цвета, как это обнаруживает спектроскоп. Это число есть множитель {{Стиль С-Язык иностранный|sine qua non}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|sine qua non}} (лат.) – «без чего нет», непременное условие.}}</ref>, в произведении оккультных астральных явлений.
+
Чтобы ещё яснее установить в природе число семь, следует добавить, что не только это число семь управляет периодичностью явлений жизни, но что оно тоже возглавляет серии химических элементов и также главенствует в мире звука и цвета, как это обнаруживает спектроскоп. Это число есть множитель и непременное условие в произведении оккультных астральных явлений.
    
Таким образом, если химические элементы распределены по группам соответственно их атомическому весу, то будет найдено, что они составляют серию рядов по семи; при чём первый, второй и остальные члены каждого ряда обнаруживают тесную аналогию во всех своих свойствах с соответствующими членами следующего ряда. Приведённая таблица взята из «Магии чисел» Гелленбаха и, будучи исправлена, обнаруживает этот закон и вполне доказывает заключение, выводимое им, в следующих словах:
 
Таким образом, если химические элементы распределены по группам соответственно их атомическому весу, то будет найдено, что они составляют серию рядов по семи; при чём первый, второй и остальные члены каждого ряда обнаруживают тесную аналогию во всех своих свойствах с соответствующими членами следующего ряда. Приведённая таблица взята из «Магии чисел» Гелленбаха и, будучи исправлена, обнаруживает этот закон и вполне доказывает заключение, выводимое им, в следующих словах:
Строка 282: Строка 282:  
{{Стр|628|}}
 
{{Стр|628|}}
   −
где также показано, что эта классификация подтверждается спектроскопическими особенностями элементов.
+
{{Стиль А-Текст без отступа|где также показано, что эта классификация подтверждается спектроскопическими особенностями элементов.}}
    
Бесполезно ссылаться подробно на число вибраций, составляющих ноты музыкальной гаммы; они строго аналогичны шкале химических элементов, и также гамме цветов, как она раскрывается спектроскопом, хотя в последнем случае мы имеем дело лишь с ''одной'' октавой, тогда как в музыке и химии мы находим серию ''семи'' октав, представленных теоретически, из которых ''шесть'' почти полны и входят в обычное употребление в обеих науках. Итак, приводим слова Гелленбаха:
 
Бесполезно ссылаться подробно на число вибраций, составляющих ноты музыкальной гаммы; они строго аналогичны шкале химических элементов, и также гамме цветов, как она раскрывается спектроскопом, хотя в последнем случае мы имеем дело лишь с ''одной'' октавой, тогда как в музыке и химии мы находим серию ''семи'' октав, представленных теоретически, из которых ''шесть'' почти полны и входят в обычное употребление в обеих науках. Итак, приводим слова Гелленбаха:
Строка 300: Строка 300:  
{{Стр|629|Семь жрецов у зуниев}}
 
{{Стр|629|Семь жрецов у зуниев}}
   −
жреческие одеяния, причём каждое соответствует цвету, посвящённому определённому богу, которому служит жрец и которого он олицетворяет; каждый из них представляет одну из семи областей и каждый получает зёрна цвета, соответствующего этой области. Таким образом, белое зерно представляет восток, ибо от востока приходит первый солнечный свет; жёлтое отвечает северу, от цвета пламени, производимого полярным сиянием; красное – югу, ибо оттуда приходит жара; синее – западу, цвету Тихого океана, лежащего к западу; чёрное есть цвет подземной области – тьмы; колос с зёрнами всех цветов на нём, представляет цвета верхней области – небесного свода с его розовыми и жёлтыми облаками, блистающими звёздами, и так далее. Такой «пятнистый» колос, каждое зерно которого содержит все цвета, принадлежит «матери-жрице» – женщине, содержащей в себе семена всех рас, прошлых, настоящих и будущих, так как Ева – матерь всего сущего.
+
{{Стиль А-Текст без отступа|жреческие одеяния, причём каждое соответствует цвету, посвящённому определённому богу, которому служит жрец и которого он олицетворяет; каждый из них представляет одну из семи областей и каждый получает зёрна цвета, соответствующего этой области. Таким образом, белое зерно представляет восток, ибо от востока приходит первый солнечный свет; жёлтое отвечает северу, от цвета пламени, производимого полярным сиянием; красное – югу, ибо оттуда приходит жара; синее – западу, цвету Тихого океана, лежащего к западу; чёрное есть цвет подземной области – тьмы; колос с зёрнами всех цветов на нём, представляет цвета верхней области – небесного свода с его розовыми и жёлтыми облаками, блистающими звёздами, и так далее. Такой «пятнистый» колос, каждое зерно которого содержит все цвета, принадлежит «матери-жрице» – женщине, содержащей в себе семена всех рас, прошлых, настоящих и будущих, так как Ева – матерь всего сущего.}}
    
Кроме того, было ещё Солнце – Великое Божество, – жрец которого являлся духовным главою народа. Эти факты были подтверждены Гамильтоном Кушингом, который, как это известно многим, сделался одним из Зуни и жил с ними, был посвящён в их религиозные мистерии и узнал о них больше, чем кто-либо иной из ныне живущих европейцев.
 
Кроме того, было ещё Солнце – Великое Божество, – жрец которого являлся духовным главою народа. Эти факты были подтверждены Гамильтоном Кушингом, который, как это известно многим, сделался одним из Зуни и жил с ними, был посвящён в их религиозные мистерии и узнал о них больше, чем кто-либо иной из ныне живущих европейцев.