Мейер И. - Каббала

Мейер, Исаак

Каббала

Философские сочинения Соломона бен Иегуды ибн Гебироля или Авицеброна и их связь с еврейской каббалой и Сефер а-Зоаром с примечаниями о древности и содержании последнего и переводами отдельных его отрывков
а также «Древняя ложа посвящённых», переведённая из Зоара

Ш • Ф

Время написания:	1888
Издание:	Published by the Author, 1888

Оригинал

Название:	Qabbalah
Подзаголовок:	The Philosophical Writings of Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol or Avicebron, and their connection with the Hebrew Qabbalah and Sepher ha-Zohar, with remarks upon the antiquity and content of the latter, and translations of selected passages from the same also ‘An Ancient Lodge of Initiates,’ translated from the Zohar
Автор(ы):	Isaac Myer
Язык:	английский
Скачать:	Теопедия
Переводчик:	Фёдорова О.А.

Qabbalah, “The Philosophical Writings of Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol or Avicebron, and their connection with the Hebrew Qabbalah and Sepher ha-Zohar, with remarks upon the antiquity and content of the latter, and translations of selected passages from the same; also ‘An Ancient Lodge of Initiates,’ translated from the Zohar . . .” by Isaac Myer. Philadelphia: “Published by the Author,” 1888.

Содержание

Библиотека ТД

Исаак Мейер

Каббала

Философские сочинения Соломона Бен Иегуды ибн Габироля или Авицеброна и их связь с еврейской каббалой и книгой «Сефер а-Зоґар», с комментариями о древности и содержании последней, а также переводами избранных отрывков из неё же.

также

Древняя Ложа Посвящённых

перевод из Зоґар И отрывок из очерка о китайской каббале, содержащийся в книге под названием «И Цзин», перевод фрагмента «Мистического богословия» Дионисия Ареопагита, а также описание древнего аккадского и халдейского построения вселенной и пр., сопровождаемое диаграммами и иллюстрациями.

Исаак Мейер член Нумизматического и антикварного общества Филадельфии, Королевского нумизматического общества Бельгии, член-корреспондент Американского нумизматического и археологического общества, Исторического общества штата Пенсильвания и т. д.

Филадельфия, 1888 г.

Верхний Адам с Эйн Соф и десятью сефирами

Предисловие переводчика

Прежде чем говорить об особенностях перевода книги о каббале, необходимо вспомнить о профессионализмах, т. е. о специальных словах, которые используются в области самых различных профессий. Значительная часть профессиональных слов носит терминологический характер.

В науке, искусстве, в сельском хозяйстве, в промышленном производстве – везде есть свои термины.

Например, этимология многих математических и медицинских терминов уходит корнями в латынь и древнегреческий язык.

Музыканты пользуются, естественно, музыкальными терминами на итальянском языке, а программисты и все простые пользователи англицизмами информатики.

Профессиональные слова – это специальная лексика, характерная для той или иной профессии, или отрасли знаний.

Так и в каббале существует словарь ивритских или арамейских терминов, как необходимый аппарат, с помощью которого можно ясно выражать определённые понятия. Это – профессиональная лексика каббалы. Трудно объяснять такие термины, как например, «сфира», «парцуф», «соф» на другом языке, легче пользоваться принятыми терминами.

Все великие каббалисты передавали устройство высшего мира буквами, их сочетаниями и словами на древнееврейском языке, а также на арамейском и древнегреческом языках, бывших в употреблении во времена написания книги Зоґар. В таком же виде мы их и употребляем.

Русская транслитерация передаёт фонетический рисунок слова, т. е. звучание максимально приближается к звучанию слова на языке первоисточника. Для произношения звука, выраженного буквой ה и отсутствующего в русском языке, вводится гортанное Ґ, близкое к украинскому. Но такие слова, как Авраам, пишутся в общепринятой транслитерации.

Названия книг и термины даны также на иврите, арамейском и древнегреческом языках (существуют два варианта произношения древнегреческих слов).

Аннотация к «Каббале» Исаака Мейера

В 1888 году Исаак Мейер опубликовал в Филадельфии книгу под названием «Каббала — Философские сочинения Соломона Бен Иегуды ибн Габироля или Авицеброна». Это была первая всеобъемлющая книга по каббале, напечатанная в Соединённых Штатах, и самая научная и современная книга по каббале на английском языке в то время.

Исаак Мейер родился в Филадельфии в 1836 году. Он занимался юридической практикой в Филадельфии и Нью-Йорке. Он был исследователем, масоном и членом нескольких научных и антикварных обществ.

Майер опубликовал несколько книг, которые могут дать нам представление о широком круге его интересов. К ним относятся: «Президентская власть над личной свободой» (1862 г.), «Медаль Ватерлоо» (1885 г.), «Каббала» (1888 г.), «Скарабеи» (1894 г.) и его последняя книга «Самые древние книги мира» (1900 г.). Он также опубликовал несколько статей, в том числе статьи о Гермесе Трисмегисте и об индийском символизме, опубликованные в журнале «Путь», статью «О снах Синезия», опубликованную в журнале «Платоник», и статью под названием «Каббала, цитаты из «Зоара» и других сочинений», посвящённую философии каббалы.

Мейер особенно интересовался каббалой. Он изложил свои уникальные идеи о каббале в своей основной книге «Каббала», а также в некоторых других своих сочинениях. Его взгляды на историю и значение каббалы основаны на сравнительном и филолого-историческом исследовании. Однако его интерес к каббале и сравнительному религиоведению не был чисто историческим. Мейер преследовал духовную цель. Он считал, что изучение каббалы и её древних истоков возродит христианский мистицизм и позволит сформировать новое богословие, которое воссоединит все религии.

О.А.Ф.

Введение

«Однажды сказал Бог, дважды услышал я».

Следующие страницы посвящены краткому рассказу о жизни и творчестве философа Шломо Бен Иехуда Ибн Габироль или Авицеброна, доказательству древности книг Зоґара и каббалы, сжатому изложению некоторых частей каббалистической философии, цитатам из книг Зоґара и различным статьям, данным в приложениях и относящимся к тому же предмету.

Исследованию древних материалов книг Зоґара и каббалы не уделялось должного внимания со стороны учёных. За исключением очень немногих учёных Англии, Германии, России и Франции они почти полностью игнорируются авторами этого века. Для исследователя происхождения религий или философий, особенно происхождения представлений, догм и доктрин раннего христианства изучение еврейской каббалы и Зоґар представляет огромную ценность, но они не получили должного внимания. Вполне очевидно, что каббалистическая философия и учение Нового Завета, а также литература ранних отцов Церкви имеют много общего. Все они, скорее всего, имеют общее происхождение от эзотерического учения иудеев, а также от более открытого или экзотерического учения еврейских священных писаний.

Именно такое удивительное сходство поразило меня при их прочтении, что явилось причиной исследования данного предмета; чем дальше продвигалось исследование, тем находилось больше общего, и тем больше я убеждался в общности происхождения. Многие учёные богословы стремились, без особого успеха, найти истоки в Талмуде, но последний относится почти исключительно к Галахе или общему праву, обычаям и обрядам, которые считаются важными для внешней жизни израильтян. Но иногда он даёт объяснения, короткие агадические утверждения, которые, скорее всего, были взяты из тайного учения, древнего «сод», т. е. таинства евреев. Можно изучать протоколы и сборники английского общего права для того, чтобы определить суть английской философии, с таким же успехом можно ожидать найти сущность внутренней эзотерической метафизики и философии древних израильтян в Талмудических писаниях. Именно из-за духовности учения тайных знаний многие идеи и догматы, изложенные евангелистами в Новом Завете, как учение Иисуса и его апостолов, нашли благодатную почву в еврейской мысли того времени.

Новый Завет, рассматриваемый в связи с современными ему сочинениями, особенно Филона Иудея, чьи труды дошли до наших дней, показывает, что еврейский ум в эпоху становления Нового Завета, готов был согласиться, без долгих колебаний, со многими из его теорий и выводов. В тот период многие евреи ежедневно ожидали появления Мессии, который придёт к ним из рода Давида; но не все приняли Иисуса как Помазанника, как долгожданного Мессию. Лишь изучая еврейское Disciplina Arcana (тайное учение), мы можем надеяться найти высшие духовные понятия современников Иисуса и апостолов, а не во внешнем законе, обрядах и формах фарисеев, чьи религиозные убеждения застряли слишком глубоко в коре, и не проникают в самое сердце или сердцевину дерева духовной религиозной истины. Но кроме ценности каббалистической философии для богословского и философского ума «все формы мышления, которые во все времена оказывают огромное влияние на человеческую мысль, вознаградят исследование, потраченное на их понимание, и, рано или поздно дадут новое понимание. Вариации человеческой природы слишком ограничены, чтобы поместить любые из её проявлений полностью за пределы её интересов».

В настоящее время злейшими врагами любого быстрого продвижение в духовности являются материализм и догматизм. Первый стремится объединиться с агностицизмом, пантеизмом или атеизмом; последний с формулировками вероучений, догм и обрядов. Подобно догматизму фарисеев во времена Иисуса нынешний догматизм видит букву закона в простом исполнении обрядов, повторении символов веры и фиксированных формах, а также в обычном посещении молитвенного дома для исполнения истинной веры и требований настоящего духовного посвящения. Против таких аспектов так называемой религии всегда восстаёт свободное внутреннее сознание и независимый истинный духовный высший человек. Внутренний человек, привлекаемый божеством, хочет поклонения от сердца, чувств и души, а не просто формального соблюдения вероучения и писаний, повторения слов или коленопреклонений в качестве спасительной благодати и верной дороги к спасению. Для него духовная философия высших аспектов каббалистической системы при истинном устремлении, размышлении и понимании открывает свои объятия, даёт возможность понимания, начиная от огромных высот непостижимой сущности высшего Божества, вечного Бесконечного, до глубин низшего материального зла, а также даёт возможность обретения величайших и благороднейших идей самого высокого и тонкого порядка религиозной духовной мысли. Величайшие мистики прошлого, будь то Иоганн Таулер, Фома Кемпийский (Хамеркен), Св. Тереза или Дионисий Ареопагит, все они находились под влиянием идей, совпадающих с идеями каббалистической философии. Что же касается материалистов, то «какие они всё время находят низшие факты, низшие явления, которые лишь скальпель и микроскоп могут показать? Что-то безымянное, невидимое, невесомое, но, однако, вездесущее и всемогущее уходит от них всё глубже и глубже, куда они не могут проникнуть, а именно, в жизнь, которая формирует и творит… Всё больше и больше самых благородных из них поглощены таинством этого неизвестного и поистине чудесного элемента природы, который всё время ускользает от них, хотя они не могут ускользнуть от него».

Я хочу пробудить более высокое духовное чувство для исследования таинств древних евреев, в которых скрыты таинства Нового Завета, и которые должны помочь пробудить в христианском мистицизме его основополагающие элементы, веру или уверенность в Истине, побудить изучать метафизику великих отцов Церкви, особенно великих греческих отцов, наиболее эрудированных мыслителей ранней христианской Церкви, построить обширное здание богословия на глубоких философских принципах и вере в Истину, а не на изменяемых вероучениях и убеждениях человека, и тем самым подготовить единый центр для воссоединения всех в настоящее время разделённых религиозных сект. Я также считаю, что такие исследования рассчитаны на прокладывание пути к пониманию истинных принципов первоначальной истории человечества, в качестве руководства в тёмном лабиринте мифов, загадок и архаических религий. Эти исследования будут ставить многое из того, что сейчас является неопределённым, на прочную основу в более ярком свете, и таким образом подготовят почву для того, чтобы божество никогда не отделялось от здравого смысла и правильной философии истинной религии.

В связи с этим мы не можем удержаться от упоминания слов великого немецкого мыслителя: «Всякий раз, когда в религии, государстве, цивилизации, искусстве или науке, внутренний элемент развивается наиболее энергично в своих внешних проявлениях и духовно искренне востребован с большей или меньшей модификацией существующих институтов, то прогресс близко, так как именно изнутри жизнь выходит вовне, от центра к периферии. Это и есть путь, который ведёт к жизни, и на котором всегда открываются новые выходы для духа, и гений может развернуть свои крылья с богоподобной самоуверенностью. Если это – правда, должно также произойти обратное, когда внешняя или материальная жизнь постоянно возвышается, когда символ заменяет суть и становится выше неё, а словесная форма или внешняя работа заменяет психическое действие или совесть; когда симметричные поверхности принимаются за внутреннее содержание, внешняя однородность за жизненное единство, а внешние признаки за истину. В каждом таком случае несчастное будущее должно угрожать любому аспекту настоящего времени… Если однажды встать на такой путь, очень скоро становится очевидной необходимость относиться к велениям обычного сознания, как к отступничеству, к пресечению возражений совести, как к неподчинению и подавлению личной свободы, как к призыву к мятежу. А потом тирания, церковная или политическая, становится необходимостью, и т. д.». Сегодня вокруг нас это последнее чувство, похоже, берёт верх; сейчас слишком многие стремятся к богатству и удовольствиям, не хватает божественного откровения. Слишком силён дух Вольтера, Кондильяка и Декарта, и не достаточно мыслей о будущем существовании и настроениях, воодушевлявших каббалистов, истинных теософов и мистиков прошлого. Желательно, чтобы было больше людей с теми же взглядами, как у Савонаролы, Таулера и Якоба Бёме.

В еврейском Священном Писании, видимое или творение, рассматривается как проявление божественной славы или шехины. Атрибуты божества, следовательно, видимы через его дела, поэтому апостол Павел говорит: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». (Рим.1:20)

Но человеческий ум, получив понятия этого материального мира, никогда не может, существуя пока в нём, поднять завесу полностью и до конца раскрыть значение понятий, а также тайн, скрытых завесой. Даже слова, используемые в самых абстрактных науках, религии и философии для обозначения наиболее совершенной отвлечённости, имеют лишь частично определённый смысл, и для большинства умов являются неточными и слегка окрашенными индивидуальным умом, средой, ходом мысли, воображением, опытом, а также предрассудками, антипатиями и настроениями мысли сознания, употребляющего их. Они весьма вредят стремлению к истинному, абстрактному или реальному. Просвещённые абстрактные мыслители пытаются по возможности избегать этого и часто хватаются за иностранные слова и «смешанные стили» одного языка, чтобы ясно выразить через них простые идеи другого языка, так как в новом положении эти слова свободны от сплава опыта и ошибок, вызванных чувствами их старых господ. Поэтому натурализм еврейского Ветхого Завета в значительной степени перешёл в греческий язык в качестве ещё большей идеализации и абстракции. Сначала мы видим слияние иврита с эллинской мыслью в Септуагинте или греческом переводе, а затем более отчётливо в Новом Завете. Мы можем представить себе язык в самом зарождении, когда каждое действие или функция ума, каждая мысль или описание, выражались с помощью материального образа или символа. Язык был основан исключительно на чувствах и материи, его словами были ментальные образы подобные письменным символам, примером которых могут служить древние египетские иероглифы. Можно представить себе высший язык в мире, где дух отделён от материи, но в материальном мире он существовать не может. Любой язык существует между двумя крайностями и переходит непрерывно от одной крайности к другой, и никогда не стоит на месте подобно звёздам и вселенной.

Язык и слова Священного Писания являются посредниками между видимым и невидимым, а мысли являются крылатыми ангелами, которые принимают участие в видимом и невидимом, как это делают ангелы Библии. Они являются духами, которые могут быть облачены в эфир дыхания человека и таким образом становятся видимыми, но не всегда, так как язык не всегда может определить и сформулировать то, что находится за пределами завесы. Есть вещи, которые мы чувствуем, но не можем выразить словами: вздох печали, крик отчаяния, восклицание гнева, экстаз небесного блаженства, любовь, надежду и земное счастье. Некоторые мысли мы никак не можем выразить словами.

Ближе всего человек может быть к невидимому через внутреннюю связь, которая тихо осуществляется в его душе, но которую нельзя выразить ни совершенным языком, ни какими-либо словами, и которая находится за пределами словесных форм. Символизм же находится на границе этого и непостижимого духовного мира. Это – концептуализм. Мы испытываем эти чувства только в наших сердцах и внутренних мыслях. То, что поражает наше сознание, как правильное или неправильное, приходит незваным к нам и без какой-либо логической последовательности, как сон. Чем интенсивнее человек ощущает высшую умственную силу, тем более бдительно его дух вступает в духовное общение и тем труднее ему объяснить другим свои ощущения, невыразимое сознание и связь с другим миром. Трудно сформулировать это, выразить словами, когда мы спускаем их на грубый, тёмный материальный план. Тишина, размышления, углубление в себя более всего приближают нас к невидимому. Это является сублимацией. Многие из наших мыслей являются только отрицанием, высшее Божество облачено по своей сути и внешнему виду во тьму конечной мысли. Тем не менее, даже эти отрицания являются аффирмациями и мы лишь сводим оппозицию к отрицанию, к состоянию неясности и неопределённости наших мыслей. «Eсть тело духовное и есть тело душевное», но это не выводит нас из материального мира, дух может восприниматься только как нечто смутное, неясное в отличие от материи, и всё же внутренним нашим двигателем является дух. Нельзя дать определение божеству и его атрибутам, они для нас являются абсолютным отрицанием всего нашего так называемого абсолютного знания, так как всё наше абсолютное знание основано, взращено, сосредоточено и выношено через знания и символы материального мира. Например, вечность не есть прошлое, настоящее и будущее, они все находятся во времени. Вечность может быть понята только как абсолютное отрицание всякой мысли о времени, а духовность только через абсолютное отрицание всякой мысли материального мира и его существования. Не-эго ближе всего к невидимому, а эго является его проявлением.

Из-за недостатка знаний каббалистической философии переводы многих утверждений Ветхого и Нового Заветов являются часто ошибочными, и это особенно проявляется в многочисленных декларированных улучшениях переработанных переводов, например, Ефесянам 3:15. Ранние переводы свидетельствуют о том, что этот стих согласуется с каббалой и Талмудом в употреблении слов «семья на небесах», что означает высших ангелов или духов, которые находятся рядом с божеством. Также в стихе Мф.6:13 говорится о том, что желание исходит от «йецир а-ра», т. е. злого начала, которое по утверждению каббалы сопровождает каждого человека по жизни и называется дьяволом.

Читатель может иногда удивляться моим заявлениям, противоречащим его традиционным религиозным понятиям, на это я могу только ответить, что изложил тему, как её понял, и это не полемическая работа, чтобы её критиковать.

Исследователь ассириологии и древней вавилонской мысли найдёт много общего между ними и древнееврейской каббалой. Все они являются семитскими, но берут начало, как мне кажется, из разных источников. Исследователь древнеиндийской арийской мысли также найдёт много общего, особенно в Упанишадах Вед, в ранней индусской мифологии, а также в Бхагавад Гите и Ведантах. Много тайн практической каббалы будет, несомненно, обнаружено в тантрах, но мне пока не удалось увидеть последние.

Изучение каббалы в искажённом виде, которую силам зла удалось заменить, представляет чрезвычайную трудность, и я оценил всю силу слов немецкого историка И. М. Йоста, который говорил:

«Тот, кто хочет понять всё это, должен отказаться от всего настоящего и перенестись в мир мысли, стоящий особняком... Так как работа над пониманием возвышенного созерцания сопровождается фантазией, она пробуждает восхищение, а это случается из-за устремления... поскольку устремление показывает, что каббала приводит душу человека в тесное общении с Богом, кто всецело освящает его мысли и хождение». («История евреев», Лейпциг, 1859 г., стр. 146.)

Зоґар – очень трудная книга для перевода, так как она полна странных слов на арамейском, сирийском и халдейском языках, а также на иврите. Кроме того, многие слова образованы от греческих, персидских, санскритских и сирийских корней, к тому же в книге есть много тёмных и завуалированных предположений и намёков, которые требуют объяснений при выстраивании системы.

Я также прошу критиков о снисхождении за ошибки в новом изложении трудного предмета. Так как не удалось найти издателя из-за робости тех, кто занимается издательским делом в результате их незнания предмета и опасений финансовой неудачи, я был вынужден со значительными затратами и дополнительной работой взять на себя риск публикации и возмещения затрат печати и т. д., и поэтому стал своим собственным издателем.

Филадельфия, Пенна, Клинтон Стрит, 929.

I.
Жизнь и сочинения Ибн Габироля

Шломо бен Йехуда ибн Габироль из Кордовы, называемый евреями Соломоном сефардов, т. е. испанцев, гимнографом, по акрониму его имени РаШБаГ, арабами Абу Айюб Сулейманом ибн Яхья ибн Джабируль, а схоластами Авицебролем, Авицеброном, Авицемброном и пр., родился в Малаге около 1021 года, получил образование в Сарагосе, а умер в Валенсии в 1070 году. По преданию он был убит мусульманином, который завидовал ему из-за большого таланта. Убийца закопал его под смоковницей в своём саду; дерево принесло так много плодов и такой необычайной сладости, что халиф, узнавший об этом явлении, приказал прийти владельцу сада.

Прижатый расспросами, убийца сознался в преступлении и поплатился своей жизнью. Ибн Габироля можно считать величайшим философом своего века.

К середине XI века Ибн Габироль стал известен, как философ и поэт, несмотря на антипатии по отношению друг к другу, которую эти две ветви человеческой мысли обычно выказывают; редко можно найти их, соединёнными в одном человеке. Однако, в поэзии Ибн Габироля есть глубокие философские размышления, и в его философских работах можно найти следы риторики, живого воображения и поэтического вдохновения. Философские труды он писал на арабском языке, стихи – на иврите. В поэзии он занимает первое место среди еврейских поэтов средневековья. Считаем, что вправе сказать, что он был среди современных поэтов величайшим поэтом своего времени.

Еврейская поэзия средневековья была гораздо возвышеннее, чем арабская; она была основана на великолепных образах древних еврейских пророков и поэтов и на воспоминаниях об их чудесном прошлом, страданиях настоящего и на надеждах на более светлое будущее. Она больше принадлежала всему миру. Элегии еврейских писателей того периода были полны мрачной меланхолии, а гимны и молитвы глубокого религиозного чувства и трогательного смирения. Их уроки нравственности и мудрости, собранные среди развалин и могил, находят отклик в сердцах всех людей во все времена, поскольку их мысли, чувства и настроения понятны людям всех стран и всех веков. Тщетность всего земного является главной мыслью, которая воспроизводится под тысячами форм в еврейской поэзии того периода. Ибн Габироль всегда направлял свой взор к небу, земля не привлекала его, счастье постоянно оставляло его, и неизменная печаль, исходящая из всего, что он видел, заставляла его отказываться от законной и чистейшей радости. Меланхолия проявляется в его сочинениях, когда ему всего 16 лет.

Он отводил первое место среди своих гимнов «Кетер Малхут» или «Царскому венцу», в котором говорится, что сочинение было написано в преклонном возрасте. Гимн прославляет единственного истинного Бога и чудеса Его творения. Поэт стремится понять и приоткрыть с помощью научных знаний своего времени завесу, скрывающую тайны природы. Проблема – между духом и сердцем, между разумом и чувством, между знанием и воображением. Это не только религиозное стихотворение, но и поэтическое резюме космологии перипатетиков, восточной, александрийской и каббалистической космологии. В нём он стремится на великолепном языке объединить религию и философию, духовное и физическое в полной гармонии, чтобы прославить и возвысить единственно истинное бытие.

Приведём несколько строк из этого гимна:

«Ты есть Бог, и рабы Твои суть все творенья, Твоя слава не меркнет от их поклоненья. Не Тебе, а другим, всё ж к Тебе приближаясь, Но слепыми надолго пока оставаясь, На путь Царственный взоры свои устремляют, Но сбиваясь с пути, всё же дальше шагают. То один в пропасть зла глубоко упадёт, То другой в западню на пути попадёт, И покажется им, что уж к цели пришли, Но напрасно трудились, страдали они, А рабы Твои прямо вперёд лишь шагая, И ни вправо, ни влево не отклоняясь, Все до царских чертогов дойдут… Ты есть Бог, держит тварное всё Твоя голова И Единством Твоим держатся существа. Ты есть Бог, меж Главой и Единством и Вечным Нет различья, ведь тайна одна та, конечно. И хотя имена те могут разниться, Но одно лишь значение в них проявится. Мудрый – Ты, мудрость – жизни родник из Тебя, Рядом с ним мудрость этого мира глупа. Мудрый – Ты, от начала был вечности всей И питателем вечным мудрости сей. Мудрый – Ты, не научен никем, но Собой, И дана мудрость та лишь Тобой. Мудрый – Ты, и по мудрости Ты повелел, Как художник обычный Ты захотел. Существо извести из Небытия, Как и свет, что из глаз, расширяет себя, Так и Ты из источника Света форму отлил, Хотя без орудия всё сотворил».

Эта теория божественной воли, ограничивающей способность высшего божества, которое неограниченное творит только бесконечное, в основном изложена в его «Мекор Хайим», т. е. «Источнике жизни». Это высшая воля, как мы думаем, присутствует в совершенном Человеке, Адаме Кадмоне каббалистов и в сефире Кетер, самой высокой точке черепа или головы совершенного Человека. В «Кетер Mалхут» Ибн Габироль также говорит:

«Ты – Всесильный, в таинстве этом мысли наши бессильны». «Твоё Имя сокрыто от жилища Премудрости». «Ты есть Сущий, и сущим всё стало от сени Светов». «Ты – Един, и Тебя мудрецы не постигли – Перед Тайной Единства смутились и стихли. Ты – Живой, кто Тайну эту познает, Тот блаженство навеки и жизнь обретает».

Он иллюстрирует дело творения сравнением с ‘распространением света, который исходит из глаз’, и говорит:

«Мощью Имя Святое обвито, оно Как у пламени формы в своих силах – одно, Как из тёмного глаза струящийся свет, Как от запаха запах, от света оставшийся след».

Ибн Габироль начал писать стихи и гимны уже в возрасте 16 лет и написал грамматику иврита в стихах в возрасте 19 лет. Сочинение, называемое «Избранные жемчужины», состоит из этических афоризмов, приписываемых ему. Оно – из 64 пунктов. Издание на латыни было опубликовано во Франкфурте-на-Одере в 1630 году Эбертом; это сочинение было напечатано несколько раз и на других языках. Ещё одно сочинение, приписываемое ему, называется «Книга о душе»; перевод с латыни был сделан архидьяконом Домиником Гундисалином (Гундисальви). Габироль говорил, что написал специальный трактат «О воле», но он утерян. В 1045 году он написал этико-философскую работу под названием «Тиккун миддот а-нефеш», т. е. исправление свойств (способностей, качеств) души (или жизненного духа, нефеш). В этом труде человек рассматривается как микрокосм, а также рассматривается его отношение к макрокосму, всей вселенной, представленной великим вселенским совершенным Человеком или Адамом Кадмоном каббалы. В нём он цитирует Ветхий Завет, Талмуд, Сократа, Плотина, Аристотеля, арабских философов и особенно афоризмы еврейского философа Хефез Аль Кути. В результате каких-то личных намёков этого сочинения, автор был вынужден оставить Сарагосу в 1046 году. Он странствовал по Испании, пока не получил признание и поддержку Шмуэля а-Леви бен Иосиф Ибн Нагрела, называемого также Нагдила, а евреями а-Нагид; он был главой евреев и визирем, знаменитым премьер-министром мавританской Испании.

Прежде чем замолк голос еврейских пророков, ведший людей, свой труд начали толкователи Tоры, т. е. Закона или Пятикнижия, мудрецы и знатоки Мишны и Талмуда. И прежде чем великие восточные еврейские академии и школы Месопотамии и Вавилонии были закрыты, центры еврейской мысли расцвели на Западе в Италии, Франции, и особенно, в Испании.

Рабби Авраам бен Давид а-Леви или Галеви из Толедо, Испания (умер в 1180 г.), в своей книге «Сефер а-каббала», написанной в 1160 году, пишет:

«После смерти последнего ректора Хизкияху, главы академии и правителя в изгнании, называемым «рош а-гола» или «рейш-галута», академии были закрыты, и никакие новые гаоны не назначались. Но ещё задолго до того времени , корабль, плывший из Бари, был захвачен Ибн Дмахином, командующим флотом Абд ар-Рахмана аль-Насира (912-961 гг.). На корабле находились четверо выдающихся раввинов знаменитой вавилонской еврейской школы Суры. Это были р. Хушиэль (отец р. Хананиэла), р. Моисей бен Ханох, р. Шмарья, сын р. Элханана и ещё один мудрец, чьё имя до нас не дошло. Они были проданы в рабство. Р. Хушиэля привезли в Кайруан (в Африке); р. Шмарью оставили в Александрии; р. Моисея отправили в Кордову; он был выкуплен как необразованный человек. В этом городе была синагога под названием Кнесет а-мидраш, т. е. собрание для учёбы, и некий р. Натан, известный своей набожностью, был руководителем (или судьёй) собрания. Люди собирались для того, чтобы читать и обсуждать Талмуд. Однажды, когда р. Натан толковал текст Талмуда, он не смог дать удовлетворительного толкования. Заговорил р. Моисей, и сразу стало всё понятно, он также ответил на несколько других заданных ему вопросов. После этого р. Натан обратился к собранию: «Не смею я более быть судьёй вам. Вон тому нашему гостю, одетому в рубище, ему быть судьёй вашим отныне и впредь. Он – учитель мой, а я лишь его ученик». Адмирал, услышав о достижениях своего недавнего пленника, хотел изменить цену, но халиф не допустил этого, с удовольствием узнав, что его еврейские подданные больше не зависят в своих религиозных убеждениях от школ Востока».

Образованию Ибн Габироля, несомненно, способствовало меценатство и эрудиция ранее упомянутого Шмуэля а-Леви бен Иосиф Ибн Нагрела или а-Нагида, который родился около 993 года и умер около 1055 года в возрасте 62 лет. Этот великий учёный, обычно называемый Шмуэль а-Нагид, т. е. правитель, поддерживал Ибн Габироля после его изгнания из Сарагосы в 1046 году; и наш поэт посвятил Шмуэлю многие из своих стихов. Шмуэль а-Нагид получил знания в Кордове, в Испании, в еврейской школе того места у р. Ханоха сына р. Моисея из Вавилона, о котором мы только что говорили, по Талмуду и истории своего народа. Он учил иврит у р. Йегуды Хайиуг, одного из самых эрудированных основоположников грамматики иврита. В возрасте 20 лет из-за восстания он был вынужден бросить учёбу, так как страшная вражда между берберами, арабами и славянами, которые составляли стражу халифа, опустошила Кордову в 1013 году. Шмуэль бежал в приморский город Малагу. Здесь он продолжал свои прежние исследования и занимался также другими науками, особенно пробуя себя в филологии. Он знал шесть языков; кроме иврита, халдейского или арамейского и арабского языков, он понимал берберский, латинский и кастильский языки. Это свидетельствует о большом прилежании, умственных способностях и настойчивости, так как в то время не было какого-либо метода для облегчения в изучении языков. Образованные арабы редко знали латынь, а христиане Испании редко углублялись в изучение арабского языка. В 1027 году Шмуэль был назначен великим визирем и государственным министром у халифа Хабуса, правителя мавританской Гренады. В течение почти 30 лет он занимал эту должность в халифате. В этот период он находил время, чтобы написать несколько книг по Талмуду, еврейской истории и книг с пословицами, афоризмами, молитвами, стихами, книг по грамматике и т. д. Он делился этими сокровищами с еврейскими учёными не только в Испании, но в Вавилоне, Иудеи, Сицилии и Африке. Он постоянно переписывался со всеми выдающимися евреями Сирии, Египта, Ирака и Африки, интересовался их исследованиями и был в близких отношениях с африканскими знатоками иудаизма. Он также много раз нанимал переписчиков, чтобы делать копии Талмуда и Священного Писания, которые он дарил бедным ученикам.

Стоит ли удивляться, что Ибн Габироль, находясь под влияниями столь великого учёного, приобрёл философские знания, основанные на изучении древнего Мидраша, обращающегося к «Сод» или мистерии, тайным знаниям, впоследствии называвшимся преданием или каббалой, и которые, как мы считаем, были впоследствии собраны в Зоґар или книги под общим названием Зоґар. Удивительно ли, что мы находим в его «Мекор хайим», «Источнике жизни», и в «Кетер мaлхут» многие положения, впоследствии найденные в Зоґаре или книгах Зоґар, если он получил знания из древних писаний в их ранней, не привязанной ни к какой форме Мидрашей, прежде чем они были собраны и отредактированы в Испании? Зоґар и книги, связанные с ним, были признаны еврейскими учёными как истинное учение, содержащие общепринятые древние тайные предания почти сразу же после их издания в рукописях, если, по крайней мере, не самим каббалистом рабби Шимоном бен Йохай, то частично, вероятно, пришедшими через него. Всё указывает на это, и отрицает авторство или подделку (навязанную многими критиками) р. Моисею бен Шем Тов де Леон из Испании, который только утверждал в своих трудах, что был переписчиком и редактором древних каббалистических сочинений, а не их автором. Эти странные, прекрасные и загадочные сочинения требовали работы не одного ума и содержат залежи древней восточной философской мысли.

Трактовка Ибн Габиролем философской системы, однако, отличается от трактовки, данной в Зоґаре или книгах Зоґара. Собственно Зоґар представляет собой развёрнутые комментарии на Пятикнижие или Тору, касаясь в то же время многочисленных вопросов философской мысли самого глубокого и самого священного смысла и предлагая на обсуждение многие понятия и доктрины с проницательностью достойной того, чтобы исходить из самых великих умов. Зоґар или книги Зоґара подтверждают комментарии постоянными ссылками и цитатами из Ветхого Завета. Ибн Габироль в своём «Источнике жизни» не придерживается такого порядка и отличается почти от всех других еврейских философов средневековья, не цитируя Писание; тем не менее, судя по их схожести его труды и Зоґар или книги Зоґара, наиболее вероятно, происходят от одних древних корней. Рукописи Зоґара и фрагменты, содержащиеся в нём, не были обнародованы более 225 лет после смерти Габироля, но из этого не следует, что тайные источники предания, не были открыты для друга великого еврейского учёного и мецената учёных, на чьи плечи упали предания, учение и мантия, на друга ректоров вавилонских школ, образованного и выдающегося Шмуэля а-Леви бен Иосиф Ибн Нагрела, называвшегося также Нагдила или а-Нагид, Главы евреев, великого визиря при двух мусульманских халифах мавританской Испании.

Именно после его признания Шмуэлем а-Нагидом около 1050 года Ибн Габироль написал на арабском языке большой философской труд «Мекор Хайим», «Источник жизни», называемый на латыни «De Materia Universati» или «Fons Vita», и который на самом деле является философским каббалистическим трудом. Габироль, однако, в основном известен среди его единоверцев по космическому каббалистическому гимну, основанному на «Де Мундо» Аристотеля и на астрономической системе Птолемея, а именно по «Кетер мaлхут», «Царскому венцу» и, возможно, по вполне правильному упоминанию в нём высших и низших сефир или венценосного царства, о котором говорилось выше. Мы будем ссылаться в данном сочинении более конкретно на «Мекор хайим» и его связь с замечательной «Сефер а-Зоґар» или «Книгой сияния», учебником еврейских каббалистов. «Meкор» является одним из самых ранних изложений тайн умозрительной каббалы. Впервые книга была переведена на иврит Шем-Тов бен Иосифом Ибн Фалакейра. Рукопись его перевода была обнаружена знатоком арабского языка и иврита, немецким учёным Соломоном Мунком (р. 1802), одним из библиотекарей французской императорской библиотеки в Париже, в "Bibliotheque Imperiale" во время редактирования рукописей на иврите. Он обнаружил, что рукопись называлась на латыни «Fons Vita» и приписывалась схоластами Авицеброну. После этого он нашёл в той же библиотеке рукопись на латыни «Fons Vita». В последствие в «библиотеке Мазарини» вторая рукопись того же труда на латыни была обнаружена д-ром Сейерленом из Германии. Г-н Мунк в 1859 году в своём труде Melanges de Philosophie juive et arabe опубликовал «Мекор хайим» на французском языке, переведённый с рукописи на иврите Фалакейром, дополнив пропуски из латинского манускрипта. Мы выражаем признательность г-ну Мунку за помощь нам в этом сочинении и за материалы философских трудов Ибн Габироля.

Где-то между 1167 и 1186 гг. р. Йегуда Ибн Тиббон, называемый «Отцом переводчиков» совместно с р. Йосефом Ибн Кимхи перевёл с арабского языка на иврит сочинения Ибн Габироля для каббалиста Ашера, сына Мешуллама бен Иакова из Люнеля (ум. 1170 г.). Имя Ашера путают с именем великого каббалиста Азриэля, и перевод, возможно, был сделан для последнего, который дал нам в своих «Вопросах и ответах относительно десяти сефирот» одно из когда-либо опубликованных наиболее научно-философских толкований каббалистических посредников между Богом и всеми существами. Мешуллам был учителем знаменитого каббалиста Авраама бен Давида, младшего из Поскьеры, Франция (ум. 1198), называемого акронимом РАБaД. В XII веке Хуан Испанский или Севильский, называемый также Абендауд, что аналогично имени Ибн Давид или Андреас, как говорит Роджер Бэкон, был подлинным автором сочинения, которое Майкл Скот, называемый чародеем, опубликовал под своим именем (ум. около 1290 г.). Он сделал перевод с арабского языка некоторых сочинений Албензубруна (Ибн Габирола). Авраам бен Давид (также называемый Ибн Даудом арабами, а также Бен Диором) а-Леви или Галеви Старший из Толедо, Испания, который умер мучеником за веру в 1180 году, в 1160 году в Испании пытался со злобой опровергнуть философию Ибн Габироля в своём сочинении, называемом «Возвышенная вера», где Авраам б. Давид пытался привести еврейскую религию в соответствие с учением Аристотеля. Он написал вышеупомянутую «Сефер а-каббала». В 1209 году «Fons Vita» нашего автора и знаменитая книга «Dе Causis» были запрещены Парижским университетом, как аристотелевские. В 1502 году неоплатоник и еврейский каббалист из школы графа Джиованни Пико делла Мирандола рабби Йехуда Абрабанель, также известный как Мессер Леоне Эбрео или Лео Хебраес, знакомится с нашим автором, но только из христианских источников, и называет его Албензубрун. Труды Ибн Габироля имеют большое значение для востоковедов, с их помощью они решают вопросы, связанные с аутентичностью, авторством и авторитетом сочинений Зоґар, древней философии каббалы, её ранних положений и её происхождением.

II.
Сефер а-Зоґар, сочинения, библиография, авторы и древность

Как мы уже говорили, книги Зоґар не были опубликованы как рукописи для непосвящённых, пока не прошло около 225 лет после смерти Ибн Габироля. Его труды, однако, в сравнении с этими книгами, как правило, подтверждают мнение, что у них есть более древний общий источник. Немецкий учёный, еврейский востоковед Саломон Мунк, вынужден был признать после исследования, что Зоґар и фрагменты, связанные с ним, не являются ни мошенничеством, ни простым изобретением, но их редактор или компилятор, помимо прочего, использовал очень древние документы, некие мидраши, которых у нас нет сегодня. Фалакейра говорит, что «Мекор Хайим» Ибн Габироля содержит старую или древнюю систему, уходящую корнями в философию глубочайшей древности. Р. Моисей Шем-Тов де Леон, который был назван большинством противников этих писаний их фальсификатором, прямо говорит нам, что он только отредактировал или скомпилировал их из произведений древних писателей, среди которых был р. Шимон бен Йохай, принадлежавший к школе таннаев. Можно заполнить большую комнату книгами, написанными о достоверности или фальсификации писаний Зоґара. В наше время д-р Адольф Йеллинек, д-р Гирш Грец, д-р А. Tолук, д-р Абрахам Гейгер, д-р Леопольд Зунз, С.Д. Луццатто, д-р Кристиан Д. Гинзбург и более ранние авторы, французский свещеннослужитель Жан Морен, Льюис Каппелус, Жак Баснаж де Боваль, Фредерик Штрунц, Габриэль Гроддек, Буксторф Старший, Скалигер и Уиндер думают, что они были написаны р. Моисеем де Леоном.

Учёный М. Х. Ландауэр полагал, что они были написаны р. Авраамом бен Шмуэль Абулафия. Знаток Шмуэль Каэн в своей Великой французской Библии уверяет, что они были составлены на ассамблее мессианских раввинов, заседавших в одном монастыре в Испании и нанявших р. Моисея де Леона для написания этого сочинения.

В защиту их древности и того, что они не были написаны Моше де Леоном в более поздние времена, выступают: Франс Йосеф Молитор, д-р Адольф Франк, д-р Д.Г. Йоэль, Саломон Мунк, д-р Д.У. Этеридж, Дэвид Лурия, д-р Д.М. Йост, д-р Джон Гилл, M.Г. Ландауэр, Игнац Шток, Леопольд Лоу, Джон Аллен, Яков Франк, Иоганн Ант. Бер. Луттербек, Элифас Леви (аббат Луи Констан), Моисей бен рабби Менахем Мендель Koниц и др. Ранее выступали Раймонд Луллий, Иоганн Ройхлин, Пико делла Мирандола, ученый-иезуит Кирхер, д-р Джон Лайтфут, Джулио Бартолоччи (де Челлено), Август Пфайфер, Валентин Эрнест Лешер, Христиан Кнорр фон Розенрот, Генрих Корнелиус Агриппа Неттесгеймский, Ян Баптист ван Гельмонт, Франц Меркуриус ван Гельмонт, д-р Роберт Фладд, д-р Генрих Мор, Буксторф Младший, преп. Йоханнес Францискус Буддеус, д-р Иоганн Фридрих фон Мейер, кардинал Эгидий из Витербо, Кристиан Шётген, преп. Джон Кристофер Вульф, Жак Маттер и многие другие.

Среди сомневающихся в авторстве книги, и выступающих против неё, есть многие ортодоксальные еврейские талмудисты, также учёный библиограф М. Штайншнайдер, хотя он признаёт недостаточным изучение этой темы. Рабби Яков Эмден, называемый Ябец, начал выступать против этих книг, используя аргументы Морина. Из прекрасного предисловия д-ра Адольфа Йеллинека (или Геллинека) к его немецкому переводу книги «Каббала» профессора Адольфа Франка мы собрали воедино следующее: существуют три названия, под которыми более явно появляется замечательный монумент каббалы.

I. «Мидраш» р. Шимона бен Йохай. «Это название – подчёркивает Йелинек – говорит о подлинности сочинения».

II. «Мидраш Вайехье Ор», т. е. «Мидраш: Да будет свет!» Он так называется, потому что в некоторых из рукописей толкование стиха Книги Бытия 1:3, йехье ор, является началом сочинения или, что более вероятно, потому что мидраш приводит читателя к свету, сообщаемому ему через эту книгу.

III. Зоґар, т. е. Сияние или Свет, назван так по Книге Даниила, 12:3. Это название стало определяющим, с тех пор как был опубликован сборник под называнием «Йухасин» в 1502 г. в Константинополе. Он так называется, либо потому, что начинается с темы света, или потому, что слово Зоґар часто встречается на первой странице. Сам сборник также иногда называет себя этим именем. (Ср. «Райя Meeмна» III, 153 б) Meнaхeм ди Реканати из Италии (около 1290-1320 гг.) ссылался на книгу, как несомненно подлинную и называл её: «Книгой Зоґар», «Чудесной книгой Зоґар», «Книгой великого зоґара». Р. Ицхак ибн Минир (1330 г.) называет её «мидрашом а-Зоґар», а также «Мидрашом р. Шимона бен Йохай». Другие более ранние каббалисты называют её «Книгой святого зоґара р. Шимона бен Йохай». Зоґар также цитируется р. Моисеем де Леоном, предполагаемым фальсификатором, в других его произведениях; на неё под этим названием ссылается Йосеф бен Авраам Ибн Вакар из Толедо (расцв. 1290-1340 гг.) упоминая о десяти сефирот, он рекомендовал в качестве надёжного руководства Талмуды, Мидраш Раба, Сифра, Сифри, Бахир, Перкей р. Эльазара, учение Нахманида и Тодроса а-Леви Абулафии, а также Зоґар, но говорил, что последний имеет некоторые ошибки. Причина этого замечания Ибн Вакера заключалась в стремлении ввести учение Аристотеля в еврейскую философию и своём понимании Зоґар. Зоґар упоминается с благосклонностью Тодросом (Теодором) а-Леви Абулафия (р. около 1204 г., умер в 1283 г. в Севилье). У нас нет возможности в этом сочинении полностью осветить эту тему, но с уверенностью можно сказать, что Зоґар был принят в качестве правильного изложения традиционной еврейской каббалы сразу же после его публикации, и его всеобщее признание является веским доказательством древности его доктрин. Его противниками были почти повсеместно все еврейские аристотелики, которые были против древнего тайного учения евреев, потому что оно больше соответствует философии Платона и Пифагора, и, скорее всего, происходит от тех же источников, что и арийское или халдейское эзотерическое учение.

Книга Зоґар собственно, является комментарием каббалы на Тору, на которой строится вся система еврейской каббалы. Она написана частично на иврите и частично на халдейском или арамейском языке, и это – залежи оккультизма, составляющие мистическую основу Моисеевых законов, поэтических и философских взглядов на космогонию и космологию вселенной, на душу, искупление, триаду, грех, зло и т. д., мистическое раскрытие многих законов и явлений природы, таких как, свет, стихии, астрономия, магнитизм и т. д., объяснение символики Книги Песня Песней Соломона, строительства скинии и т. д., создание целостной каббалистической теософии. В своём нынешнем виде в изданиях, изложенных ниже, вставлены в собственно Зоґар следующие самостоятельные сочинения.

Книги, связанные друг с другом и обобщённо называющиеся Зоґар, следующие:

1. Собственно Зоґар. Это – комментарии на первые пять Книг Ветхого Завета или Пятикнижия.

2. «Сифра ди-Цниута» , Книга таинства, сокрытия или сокровенности.

3. «Идра Рабба», Великое собрание (на гумне).

4. «Идра Зута», Малое собрание (проводимое в доме рабби Шимона бен Йохай).

* 5. «Саба де-Мишпатим», Старец (беседы) о мишпатим. (Книга Исход XXI-XXIV включительно.)

* 6. «Мидраш Рут» (Руфь) (Фрагменты).

* 7. «Сефер а-Бахир», Книга яркого света.

8. «Toсефта», добавления или дополнения.

9. «Райя Mехемна», Верный пастырь.

* 10. «Хейхалот», Дворцы или покои.

11. «Ситрей Тора», Тайны (секреты) Торы.

12. «Мидраш а-Неелам», Сокрытый Мидраш.

* 13. «Раза де-Разин», Тайна тайн или изначальные тайны.

* 14. «Мидраш Хазит», Мидраш к Книге Песня Песней.

* 15. «Маамар То-хазе». Беседа (начинается с фразы «Приди и взгляни!»)

* 16. «Йенука», Беседа о юноше.

* 17. «Пекуда», Объяснение Торы или закона, (Пятикнижие).

* 18. «Хибура Кадмаа», Первичное собрание или общество.

19. «Maтанитан», мы узнали или по преданию получили (учение).

По словам Иоганна Кристофера Вольфа, по-видимому, есть два editio princeps (первых издания) Зоґара – Кремоны и Мантуи. Кремонское издание в формате 2° называется «Великим Зоґаром» (Зоґар a- гадоль) и используется более современными и западными евреями. Оно было выпущено в 1558-60 гг. и является одним из величайших авторитетных источников среди каббалистов. Оно содержит все упомянутые выше книги под редакцией Хайма (ур. Шмуэля) Гатино и Виторио Элиано. Винченцо Конти, стр. 400. Предисловие на иврите занимает только одну страницу с четвертью. Нет никакого предисловия, написанного Исааком де Латте или другими авторами, как заявляют многие европейские библиографы. Издания Кремоны и Мантуи иногда отличаются по варианту текста.

Остальные editio princeps (первые издания) – в формате 4°, в трёх томах, и называются «Малым Зоґаром». Он находится в употреблении больше среди восточных и старых итальянских евреев. Он был опубликован в Мантуе р. Меиром б. Ефраим де Падова и Иаковом б. Нафтали. Том 1, стр. 251, т. II, стр. 269..; т. III, стр. 300. Там есть прекрасное предисловие Исаака де Латте, датированное 1558 годом.

Древнееврейский манускрипт Зоґара 1506 года упоминается как сохранившийся. Барталоччи также упоминает венецианское издание 1558 года, но оно не было найдено. Вероятно, несколько томов Зоґара появились около 1558 года. Кремонским издателем, о котором можно догадаться по акрониму, приложенному к нему, возможно, был некто Йосеф Онкель (или Винкель) из Гермешайма в Германии, поэтому, скорее всего, немец или автор немецкого происхождения говорит в своём предисловии, что он: "Выполнил эту работу при неоценимой помощи и наблюдении высокообразованного учёного еврея, непревзойдённого во всех необходимых областях знаний…чтобы настоящее издание было абсолютно правильным, без каких-либо ошибок или искажённых данных, которые имелись до сих пор в большом количестве в различных других изданиях, представленных публике. И к тому же, есть некоторые люди, на ком почиет дух, и которые постоянно воспаряют к небу; это – мудрецы Египта, а другие проникнуты небесным светом, который даёт мудрость; они одинаково знакомы с высшей сферой, и с учением их обоих мы ассоциируем себя... Мы должны также упомянуть о некоторых других людях хорошо знакомых с духом Зоґара, которые помогали нам, и, таким образом, были сотрудниками в этой работе... После того, как мы привлекли этих великих светил в наше предприятие и сделали их единодушное суждение суверенным правом, мы добились успеха в создании единственно правильной версии. Однако другие, заслуживающие внимания этой версии, исходящие из единых источников, не были упущены, они напечатаны сефардским раввинским шрифтом, хотя, в общем, принят обычный квадратный еврейский шрифт (в основном называемый ашуритом). Все книги, добавленные к основной, следуют в соответствии с текстом, так что их легко найти в такой последовательности: «Toсефта» (Дополнение), «Саба» (Старец), «Сифра Децниута» (Книга Сокрытия или Таинств), «Йенука» (Юноша), «Пекуда» (Приказ или законодательный акт), «Мидраш а-Неелам» (Мидраш Сокрытого), «Мидраш Хазит» (Мидраш на Книгу Песня Песней), «Мидраш Рут», «а-Бахир» (Яркий свет), «Маамар Тo-хазе» (трактат начинается с фразы «Приди и взгляни!»), «Райя Meхемна» (Верный пастырь), «Хейхалот» (Покои)… Мы остановились на формате 2°, не имея ни денег, ни времени или попечения, ни даже места для доведения работы до совершенства, т. е. ни слова не должно быть упущено из различных существующих сейчас текстов, но должно быть правильно отмечено и т. д. Поэтому нам «не нужно бояться негативного мнения наших конкурентов, которые охотно бы умалили нашу работу и придрались бы к её исполнению, тем самым удерживая публику от покупки, забывая в то же время, что покупатель такой книги будет иметь возможность судить о ней сам, исследуя её и, конечно, не намереваясь поместить её в библиотеку только из-за того, чтобы польстить себе. Тем не менее, мы признаём, что все мы, как дети одного Отца, склонны совершать ошибки тысячами и десятками тысяч; но у них десятки тысяч, а у нас тысячи и т. д.».

В 1623 году издание Люблина было опубликовано в формате 2° после издания Кремоны Левием б. Калонимусом с несколькими примечаниями р. Натана Спира. В нём такая же нумерация страниц, что и в Кремонском издании. Том 1, стр. 132; II, 122; III, 146. Барон Розенрот считает его наименее верным и точным. В 1684 году было опубликовано издание Зульцбаха под редакцией барона фон Кнорр Христиана Розенрота, при содействии д-ра Франца Меркурия ван Гельмонта со шрифтами, набранными Моисеем Блох. В книгу Зоґар вошли: «Мидраш Рут», выдержки из книги «а-Бахир», «Toсефта» или дополнения к некоторым правовым отделам, «Райя Meхемна», «Хибура Кадмаа», «Хейхалот», «Ситрей Тора», «Мидраш а-Неелам», «Раза де-Разин», «Саба», «Йенука», «Мидраш Хазит», «Маамар То-хазе», «Maтанитам», «Пикудин». Тут и там видны выдержки из «Книги Адама», «Книги Ханоха (Еноха)», «Книги Авраама», «Книги Соломона», рабби Круспедия и рабби Акивы, а также три трактата р. Шимона бен Йохай, а именно: «Сифра Децниута», «Идра Рабба» и «Идра Зута». Сам текст набран квадратным письмом, но различные фрагменты из произведений р. Ицхака Лурии, р. Моше из Кордоверо, манускриптов Мудрецов Земли, из печатных изданий вместе с поправками книги «Дерех Эмет», т. е., «Путь истины», набраны круглым (раввинским) шрифтом. Под текстом помещены объяснения наиболее сложных слов из комментариев Иссахара Бер (бен Петахья) под названием «Имрей Вина», т. е. «Слова понимания». На свободном месте в столбцах тщательно вписаны страницы предыдущих изданий Мантуи и Кремоны: в конце есть указатель библейских выражений, встречающихся в Зоґаре, кое-где объяснённые. Он был опубликован один раз в Кракове отдельно в 1647 г. под названием «Петъах Эйнаим» или «Открытые очи». Трактаты, которые в прежних изданиях были помещены в менее подходящем месте, уже здесь были помещены в подходящем месте, и другие опущенные трактаты были добавлены. В начале нового предисловия р. Моше бен Ури Шерага Блох можно найти старое предисловие Ицхака де Латте. Амстердамское издание является первым изданием 1714 года небольшого формата в трёх томах с нумерацией страниц издания Мантуи. На полях есть поправки из книги р. Ицхака Лурии «Путь истины», а также отрывки из Ветхого Завета и указатель Меира Кордоверо, а также объяснение трудных слов из «Имрей Вина» или «Слов понимания» Иссахара Бер (бен Петахья), которые, как представляется очевидным, были сделаны по примеру издания Зульцбаха. Наконец, в конце каждого тома добавлено то, чего не хватает в первоначальном издании Мантуи, но встречается в изданиях Кремоны и Люблина. В конце третьего тома появляется хороший указатель к Зоґар согласно буквам алфавита (I, стр. 251; II, 270; III, 299 + 10). Другие издания были опубликованы в Амстердаме, в 1728 году в формате 8° с примечаниями Шалома Бузагло в 3-х томах, в 1740 году; в 1772 году в формате 8°; в 1805 году в формате 8°. Это издание было вновь напечатано в Константинополе в 1736 году Йоной б. Иаков; в г. Кротошине в 1844-5 гг., формат 8°, под редакцией Бар Moнаш; там же в 1858 году, формат 8°; в г. Броди, Галиция, в 1873 г., 1 том, формат 8°; в г. Перемышль, Галиция, в1880-1 гг., формат 4°; в г. Вильна, Россия, в 1882 г. Книга с огласовками готовится к изданию синьором Элиа Бенамоцек, великим каббалистом из Ливорно, Италия. Издание с огласовками в формате 2° на пергаменте в трёх томах с комментариями Массуда Альфази и Моисея Салума было напечатано также в Ливорно в 1872 г. Другие издания Зоґар были опубликованы в Салониках, Кёнигсберге, Жолкве и других местах.

Р. Шимон бен Йохай жил во время разрушения Второго Храма в Иерусалиме примерно с 95 г. и примерно до 190 г. н. э. Вся его жизнь прошла в изучении еврейской тайной науки, так называемой каббале; он всегда считался один из самых выдающихся её учителей. Строгий аскет, он жил в своём собственном мире, за пределами мира обычной жизни, всецело в области религиозной метафизики, населённой творениями его воображения, и тем, что было передано ему предыдущими учителями этой науки. Единоверцы предостерегали его от связи с духовным миром, но любивший созерцание и уединение, обладая сильной волей и религиозным настроем, не понятый окружавшими его людьми, он не был приятным собеседником, но был бескомпромиссным и сильным противником, чтобы исполнить то, что он считал правильным. Во времена правления римского императора Антония римские правители наблюдали с большим подозрением за школой в Ямнии или Ябне, так, что её ученикам было запрещено еврейским патриархом даже записывать лекции, а р. Шимон достаточно опрометчиво открыто выступал против угнетателей. Однажды, когда он, Йехуда бен Илай и Йосе бар Халавта вели раввинский диспут в собрании, сравнивая характеристики евреев и римлян, зная об опасности предмета, Йехуда начал с панегирика римлянам. Но мы лучше процитируем Талмуд, (Трактат, Шаббат, 33, 72.):

«Однажды Р. Йехуда, р. Йоси, р. Шимон и Йехуда бен Герим (это имя означает, как говорит Раши, выходец из прозелитов) обсуждали вклад римлян в развитие страны. Р. Йехуда сказал, что римляне сделали много хороших вещей – основали рынки, мосты и бани. Р. Йоси промолчал. Р.Шимон сказал, что всё, что сделали римляне, – сделали для собственной пользы. Рынки – чтобы было место для проституток, бани – для ублажения собственного тела, мосты – для сбора пошлин. Йехуда бен Герим разболтал содержание разговора. Это дошло до властей, и они решили, что р. Йехуда должен получить повышение за то, что возвеличил римское правление, р. Йоси должен быть сослан в Ципори за то, что промолчал, а р. Шимон должен быть казнён за то, что порицал правящий режим. Услышав этот указ, последний в сопровождении своего сына (Эльазара) скрылся в доме учения, куда его жена (некоторые говорят, что помощница) приносила каждый день буханку (хлеба) и чашу воды. Но обвинение против него было настолько тяжёлым, что рабби Шимон сказал своему сыну: «Женщины слабовольны: начнут её пытать – она не выдержит и откроет наше убежище». После таких размышлений они покинули своё убежище, тайно ушли в другое место и скрылись в нижней части пещеры. Произошло чудо, Бог сотворил рожковое дерево (хлебное дерево св. Иоанна), приносившее плоды им весь год, а также неиссякаемый источник воды для питья. Чтобы сохранить свою одежду, они снимали её с себя и откладывали в сторону; надевали её только во время молитвы, а в другое время, чтобы защитить свои обнажённые тела, зарывались по шею в песок и погружались в учение. После двенадцать лет, проведённых таким образом в пещере, к ним был послан Илия-пророк, чтобы сообщить о том, что император умер, и его указ не действителен.

При выходе из пещеры, они заметили, что люди пашут и сеют, тогда один из них воскликнул: «Эти люди пренебрегают вечной жизнью и занимаются лишь временным». На какое бы место они ни смотрели, исходил огонь и сжигал его. Затем послышался Бат Коль, говоривший: «Мир мой разрушить вы вышли? Вернитесь в свою пещеру и спрячьтесь!» Они вернулись в пещеру и оставались в ней ещё двенадцать месяцев. И возроптали они, говоря: «грешников в аду и тех держат не более двенадцати месяцев». Потом опять послышался голос Бат Коль с неба, который сказал: «Выходите из пещеры!» Они встали и послушались».

Из-за дерзких замечаний р. Шимона еврейская школа в Ямнии была закрыта, однако, р. Йехуде было выдано разрешение на служение проповедником в синагоге. После смерти императора Антонина р. Шимон вновь появляется как основатель школы в Teкоа, теперь называемом Ткоа, город колена Иудина почти к югу от Иерусалима и Вифлеема; пророк Амос был из этого места, и Исаия просил похоронить себя там. Около 300 арбитражных решений р. Шимона бен Йохай записаны в Талмуде. «Идра Зута Зоґара» описывает его смерть и погребение. Говорят, что он был похоронен в Мелроне к северо-западу от Тивериадского озера, где его памятник сохранился до сих пор. В Эйн-Этам, в нескольких милях к северо-западу от Tкоа есть развалины древней синагоги, приписываемой р. Шимону, который, как говорят, построил 24 синагоги на Тивериадском озере; и в Тверии ещё одну. Кармоли даёт рисунок его могилы. Когда возмущение, которое вызвало закрытие школы в Ямнии, утихло, новая школа, ставшая потом очень известной, была основана в Тверии Шимоном бен Гамалиилом приблизительно в 165 году.

Среди изданных книг, отстаивающих древность Зоґар, мы обращаем особое внимание читателя на две следующие книги на эту тему, хотя многие другие книги были написаны с этой же целью. Одна из них – книга Кониц, другая – Лурии. Первой является «Книга Бен Йохая, объясняющая сокровенное в текстах божественного Танаха р. Шимоном бен Йохай, да будет благословенна память его, что можно найти в вавилонском и иерусалимском Талмудах, и в (книгах) «Сифра», «Сифри» и «Тосефта», в законах, правилах и повествованиях, в которых встречаются слова этого святого человека, называемого ли р. Шимоном бен Йохай или просто рабби Шимоном, а также особое положение, занимаемое им до ухода в пещеру и после выхода из неё. Более того она содержит неопровержимые доказательства того, что книги: «Святой Зоґар», «Райя Meхемна», «Мидраш а-Неелам» и «Тиккуним» являются литературными произведениями (школы) р. Шимона бен Йохай; а также опровержение возражений против его авторства и т. д. Наконец, в ней можно найти ответы на вопросы по казуистике, приведённые в Зоґаре отдельно, либо со ссылкой на Талмуд, подобранные Моше бар Менахем Мендель Кониц из Офен (Будапешт, Венгрия), Вена, 1815 г.». Эта книга представляет собой большой фолиант объёмом в 149 страниц в два столбца каждая, и делится на семь врат (Шаарим), расположенных на первых 62 страницах. Так как книга относится к раввинским текстам и её нелегко достать, мы дадим краткий анализ её содержания. Врата 1. Всякий раз, когда в Талмуде встречается просто имя р. Шимон, то подразумевается р. Шимон бен Йохай. Врата 2. Его звали р. Шимон до ухода в пещеру, после возвращения его звали также Бен Йохай. Врата 3. Почтение и особая признательность оказывались ему на протяжении всей жизни, что подтверждается выдержками из Талмуда. Врата 4. После выхода из пещеры, (т. е. аскетической жизни), его решения принимались мудрецами Талмуда как окончательные. Врата 5. Даже великий раббейну а-Каддош основывает свои суждения на суждениях р. Шимона, говоря от его имени. Так же поступает и р. Йоханан (бен Закай), более 50 цитат приведены им из Талмуда от имени р. Шимона бен Йохай. Врата 6. В которых показано, чем отличается р. Шимон бен Йохай от других раввинов, последние всегда принимали его мнение, как окончательное. Эти врата имеют 145 дверей, в которых цитируются 145 талмудических текстов в поддержку этого утверждения. Врата 7. В них Koниц говорит о «Святом Зоґаре» как о духовном плоде р. Шимона бен Йохай, и ссылается на р. Якова бен Зви (или Цви, Ябец) Эмден, как нападавшего на древность Зоґара, и как на автора книги «Митфакат сефарим», т. е. «Обложка книг», из которой д-р Грец взял большую часть своих возражений против Зоґар. Ябец позаимствовал многие возражения у Жана Морена, французского священнослужителя (р. 1591 г., ум. 1659 г.) из изданной им книги сначала в 1631 году и после смерти с его «Exercitationes Biblica» в 1669 году. Ябец приводит 132 возражения против древности Зоґар в вышеупомянутой книге, которые по словам Кониц он опровергает во второй части своей книги, называемой «Маанот у-Mитфанот», т. е., «Ответы и драгоценные обложки». Врата седьмые закрываются на странице 149 и сзади написаны «Ключи от врат» т. е. указатель цитируемых книг, а также вышеупомянутых тем.

Во вратах 1 цитируется много отрывков из Талмуда, свидетельствующих о том, что р. Шимона бен Йохай до ухода в пещеру, последняя без сомнения указывает на его аскетическую жизнь, звали р. Шимоном, и что после того, как он вновь появился, о нём говорят, как о «Бен Йохай» или «р. Шимоне бен Йохай». Во вратах 2 приведены причины изменения имени. Врата 3 объясняют разницу между обычным р. Шимоном до уходом в пещеру и совершенным человеком, р. Шимоном бен Йохай после выхода из неё. Двенадцать лет послужили тому, чтобы наделить его небесным совершенством и величием, удивительные примеры которых дают нам два Талмуда и «Мидраш Рабба». В Талмуде (Трактат Шаббат 33 А) нам говорят, что пророк Илия принёс ему весть о смерти его преследователя, римского императора Антонина. Ему также сообщили, что нечестивые уничтожены его дыханием (там же, 34 д). В Иерусалимском Талмуде говорится, что человек был укушен змеёй по предсказанию Шимона бен Йохай (Трактат Шебиит, гл. 9). При выходе из пещеры ему было видение птицы, и он услышал голос Бат Коль (там же). Дано пророчество о чуде относительно кладбища в Тверии (там же). Koниц приводит много других примеров, которые мы не можем все привести здесь. Кониц пишет: «Мудрецы Гемары свидетельствуют о том, что его авторитет выше авторитета мужей Великого Собрания, они говорят: «Какое различие существует во временах мира между временем р. Хизкиягу и временами Великого Собрания? Время р. Хизкиягу завершает времена Великого Собрания и начинает время р. Шимона бен Йохая» («Берешит Рабба» гл. 35. Смотрите также «Мизрахи» 58, стр. 9 и 12.) И, наконец, «мудрецы Талмуда ставили р. Шимона бен Йохай выше всех глав общины Израиля, и говорили: «Весь Израиль обязан прерывать изучение Торы, чтобы прочитать Шма и Молитву Восемнадцати благословений в установленное время, за исключением р. Шимона бен Йохай, единственного совершенного из всех миров, и во время обучения (или учёбы) он не должен делать паузу для чтения Шма и молитвы восемнадцати благословений, так как вся его жизнь посвящена исключительно небесным интересам и т. д.».

О нём также говорится в Талмуде: «Он видел будущее Святым Духом». (Талмуд Иерусалимский, Шаббат 89; Вавилонский, Mоэд 17б) Кониц также даёт много отрывков из Талмудов и Мидраша Рабба, содержащие рассказы р. Шимона бен Йохай о себе, видениях, сверхъестественных силах и т. д., высказывания других о том же, а также о строгости, целостности и серьёзности своего характера, так что он даже считал себя правомочным рассматривать критику на царя Соломона, и упрекать свою мать за то, что она слишком много болтает в день субботний. Из многих цитат видно, что, живя на земле, он был гражданином неба, не заботился о земных вещах и полностью погружался в изучение Торы. Он глубоко проникал в духовную жизнь, его служение было подобно служению ангелов Божьих, которые видят славу Его и исполняют Его волю. Во вратах 4 Кониц показывает, как мнение этого великого человека, независимо от того, как противоположно оно ни было бы или против кого оно ни было бы высказано, всегда преобладало, и что его мнение по всем казуистическим беседам или вопросам считалось окончательным всякий раз, когда его имя упоминалось полностью, что было только после его возвращения из пещеры. Он сокрушал знаменитого р. Элиэзера бен рабби Йосе едкими замечаниями и, как говорят, не соглашался со своим рабби (учителем), знаменитым каббалистом рабби Акивой и настаивал на своём. Цитируют его объяснение четырёх вещей, отличное от объяснения его учителя Акивы. Во вратах 5 даётся много примеров, чтобы показать, что даже великий редактор Мишны, Раббейну а-Каддош, давал решения от имени р. Шимона бен Йохай, и что великий учёный р. Йоханан бен Закай приводит 62 решения от имени Бен Йохая. Врата имеют 145 дверей, через каждую из которых даётся цитата из Талмуда; цитата даётся в подтверждение того, что там, где есть решение р. Шимона бен Йохай, мудрецы Талмуда выносят соответствующий закон. Во вратах 7 Кониц представляет, во-первых, книгу Зоґар, сочинение р. Шимона бен Йохай и его школы; и, во-вторых, почтенного человека по имени р. Яков бен Цви или Ябец, который возвышает свой голос 132 раза для осуждения этой книги, как ложно приписываемой р. Шимону бен Йохай. В ответ на это Кониц даёт 132 очень глубоких, научных и убедительных объяснения или трактовки; среди них есть следующие: ученики говорят, что фраза «…должен являться весь мужеский пол твой пред лице Адонай Элохим» Зоґар II 38а относит к р. Шимону бен Йохай, перед которым должны являться все мужи. Гаон Ябец возмущён словами в II 38а Зоґара: «В чём смысл выражения «пней а-Адон יהוה», т. е., «лицо Адонай יהוה». Это – рабби Шимон бен Йохай», и Ябец назвал это «богохульством со стороны более позднего писателя; рабби Шимон не мог быть автором, так как Бог запрещает, чтобы он мог подумать поставить себя вместо Бога!» Кониц говорит: «Нам кажется, что правильное значение цитируемых слов следующее: «лицо господа יהוה, то есть, человека, которого Бог избрал, и поэтому поставил его Адон, т. е, господином יהוה, как: 'гора יהוה', Мессия יהוה и т. д. Хотя это и не совсем соответствует современной грамматике, по положению в Зоґаре это выражение соответствует выражению «Рабби Акива сказал рабби Шимону: может тебе достаточно знать, что я и Творец твой признаем твою силу» (Талмуд Иерусалимский, Трактат Санхедрин, гл. 1); рабби Шимон говорит: «Я видел сыновей Верхней комнаты, их мало, а если их двое, то это я и мой сын» (Талмуд Вавилонский Сукка 45, Иерусалимский: Брахот гл. 9.) Мидраш Берешит Рабба (гл. 35,) завершает это словами: «А если он один, это – я сам». Смотрите также «Комментарии к Талмуду» Раши, «Трактат Санхедрин», 98а, из которого видно, что Раши имел через каббалу от своих учителей много высказываний и предложений из Зоґар в устной форме, передаваемых от учителя к ученику во время и после существовании школы р. Шимона бен Йохай. (Cр. Koниц. Ответ 24, который находится на странице 73, п. 1.)

Что касается возражений Гаона на Зоґар II, 132, Идра Рабба, а именно: «Рабби Шимон сказал: «Я призываю верхние небеса и верхнюю землю в свидетели, что я вижу в настоящее время то, что ни один сын человеческий никогда не видел, с тех пор как Моше взошёл на гору Синай во второй раз, ибо я вижу, что моё лицо сияет, как свет солнца, когда оно нисходит как исцеление для мира; как написано: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдёт Солнце правды и исцеление в лучах Его». (Maл. 4:2). Кроме того, я знаю, что моё лицо сияет, а Моше не знал об этом или не понимал этого; так как написано: «Моше не знал о том, что лицо его стало сиять». (Исх. 34:29) и там же 144a, «Это открыто нам и нами, что никогда не было открыто, с тех пор как стоял Моше на горе Синай».

На аргумент, что не может быть того, чтобы р. Шимон говорил так о себе, Кониц отсылает читателя к уже сказанному им во Вратах 3 и заключает: «Наш рабби обоих Талмудов поставил р. Шимона бен Йохай выше всех учёных людей, безмерно восхвалял его, его характер и прекрасные поступки, почитал его, как патриарха или Аарона и Моше, ставил его на один уровень с пророками, и вознёс его над людьми Великого Собрания, говоря о нём с ещё большим почтением, чем его слова о себе, приведённые в Зоґаре; разве это не свидетельствует о правдивости приведённых выше слов Зоґара? "(Ср. 66-й респонс, стр. 87, ст. 2, стр. 88, п. 1)

В «Тиккуней Зоґара» мы читаем: «Владыки (учителя) грамматики (дикдук, правильное, тонкое или точное отличие) установили камац, который указывает на длинный гласный звук». Согласно Ябец это является доказательством сравнительно недавнего составления Зоґара; выражение «владыки грамматики» принадлежит к более позднему времени, чем время расцвета р. Шимона, даже времени Гаонов, «так как виновником этой науки был некий р. Йехуда 'Хийуг из Феса». В опровержение этого Кониц ссылается на то, что он ранее писал во Вратах 3, добавив: «что касается упомянутого выше языка Зоґара, вы найдёте в Талмуде чёткое указание на то, что огласовки вовсе не были изобретением р. Хийуг или тех, кто жил после него. Галаха (правила) была дана Моше на Синае. Итак, мы читаем в Талмуде в Трактате Недарим 37б-Р, что Ицхак сказал: «Чтение книжников (микра соферим, т. е. способ произношения слов и предложений) и опущение книжниками (итур соферим, т. е. пропуск определённых букв в письменной или устной речи) того, что должно читаться (кара), хотя и не написано (ло катав), а также то, что написано (катав) но не читается (ве ло кара) является Галахой, данной Моше на Синае». Вот, примеры микра соферим: где читать арец вместо эрец, шамойим вместо шамайим, а именно, где ставить ударение (так называемое) эт-наута, как утверждает р. Натан, автор книги Арух; или где читать мицрим, египтяне, или мицраим, Египет и т. д. Более ранние отличия, безусловно, должны были быть отмечены в то время знаками или пометками. Итур соферим, главным образом, относится к написанию или пропуску буквы ו (вав) в качестве гласной וּ (у) и וֹ (о), или как согласное ו со значением предлога «и»; например, Книга Бытия 24:55: «пусть побудет с нами девица год или десять месяцев, ахар, т. е, потом (не «а потом», ахар, а не ве'ахар, и после того) она может пойти». Другой пример (после этого), Книга Бытия 18:5: «потом или после этого (ахар, а не ве’ахар, а потом или а затем) вы можете пройти мимо». И опять, Книга Чисел 12:14, «после (ахар) она возвратится (как цитируется в Талмуде, хотя в нашей версии ве'ахар). Ещё ахар (потом) Пс.67:25, пропуск וּ «у» перед мишпатейха, судами твоими Пс.36:6). Особенно обратите внимание на Санхедрин 99а, где ясно сказано: ... «и хотя говорят, что вся Тора с небес, это не относится к грамматике (дикдук)», законы и правила которой упомянуты в Талмуде, а также в Зоґаре, как сказано выше, равно как и в других ранних книгах. При рассмотрении этих писаний можно увидеть разницу между дикдукей Тора и дикдукей соферим, как сказано в Талмуде, Трактат Бехарот 30б. Смотрите также комментарии Раши на Трактат Сукка 28 а, а именно:

Ябец утверждает, что фраза «стать подобным ослу с грузом книг» встречается в «Зоґаре Хадаш» 77б, и ни в одной другой книге, кроме «Сефер ховот а-левавот» или Книги об обязанностях сердца, в разделе «Врата служения Богу», автором которой был р. Бехаей бен Йосеф ибн Бакода или Пакуда из Сарагосы (расцвет около 1050 г.), который был почти современником Рабада , и на основании которого Ябец утверждает, что Моисей де Леон скопировал оригинал и дал ему одеяние Зоґара. Ябец не видит здесь связи с одной из басен Эзопа. Кониц (стр. 104, ст. 1, респонс 120) говорит: «Раббену Бехаей, автор книги «Хавот а-левавот» был почти современником Рабада, автором комментария к «Сефер Йецира». Он заимствовал многое из Зоґара под названием «Мидраш р. Шимона бен Йохай». Автор «Обязанностей сердца», несомненно, заимствовал это выражение из Зоґара. Немного позже жил раббену Бехаей бен Ашер (расц. около 1291 г.), автор книги «Бехаей» о Торе. Он часто писал от имени своего учителя, который видел книгу Зоґар, и также цитировал Зоґар, например, на Книгу Исход XXI, XXII и т. д., называя это «Зоґаром», «Мидрашом р. Шимона бен Йохай». Это название, которым её называли первые каббалисты, авторы «Aвода а-Коддеш» и «Брит Менуха».

В респонсе 87 и 125, стр. 106, п. 1, Kониц приводит примеры употребления в Талмуде огласовок, называемых теперь патах, камец и дагеш. В «Респонсе» 126, стр. 106, ст.  2 он говорит об употреблении иврита в арамейском сочинении «Мидраш а-Неелам», давая аналогичные примеры из Талмуда. В респонсе 128, стр. 107, ст.  1 Кониц ясно говорит: «Все эти книги Зоґара (т. е. собственно Зоґар, «Райя Meхемна», «Мидраш а-Неелам», также «Тиккуним» и «Зоґар Хадаш») являются сочинениями танная р. Шимона бен Йохай или его сына р. Эльазара и их собратьев, учеников и учеников их учеников, носителей снопов преданий. Он, Бен Йохай, является знаменитым таннаем Мишны, двух Талмудов, книг «Сифра», «Сифри» и «Toсефта», под именем р. Шимона, ученика р. Акивы и собрата р. Йехуды бен Илай и р. Йосе бен Халафта. Он является автором от начала, и никто другой; возвышенный и чудесно одарённый учитель оккультной науки, выдающийся каббалист и обладатель сверхъестественных и чудесных сил, в проявлении которых он фигурирует в сотнях случаев в раввинской литературе, как видно в первых шести Вратах этой книги». Мы хотели бы здесь сказать, что рабби Шимон никогда не утверждал в Зоґаре, что был автором какой-либо его части, но только учил устным преданиям, как он получил их, и что было записано потом. Далее следуют более ста параллельных «Зоґару» отрывков из Талмуда, из высказываний р. Шимона бен Йохай (стр. 107-114).

В «Зоґаре Хадаш» 77б встречается упоминание двух видов тефилин, что, по мнению Ябеца, служит доказательством более позднего времени написания всей книги. Хотя, возможно, текст был вставлен только в это место, как следствие расхождения между мнениями Раши (р. Шломо бен Ицхак (р. 1040 г. и ум. 1105 г. н. э.) , и р. Там (р. около 1100 г. и ум. 1171 г. н. э.) , касающихся расположения текстов Писания о тефилин или филактериях; вследствие этого спора вошли в употребление два вида тефилин, так называемые тефилин Раши и тефилин Тама. Кониц пишет, что ещё в талмудическое время (возможно раньше) существовали разные мнения относительно текстов Писания, связанных с использованием филактерий, в результате чего в талмудические времена использовали два вида. В Талмуде, трактате Авода Зара 44а говорится: «Раби Шмуэль бар Ицхак говорит, на голове есть место, подходящее для того, чтобы на него возлагали тефилин».

Из чего следует, что тогда существовали два вида тефилин, основываясь на разных мнениях религиозных лидеров Израиля. Также написано в Талмуде, Трактат Эрувин 95б, а затем в книге «Tур Орах Хайим» § 34, что существует также такое место на руке. Они доказывают, что два вида были в употреблении среди приверженцев одного либо другого мнения, после чего р. Шмуэль бар Ицхак, чтобы примирить обе точки зрения, отметил, что второе «место на голове», кроме того, что уже было описано раввинами для наложения тефилина, конечно, включает второе место на руке, как прямо сказано в ранее процитированной книге «Tур». Koниц в этом месте (Респонс 121, стр. 104, ст. 1) также цитирует разные другие тексты из Талмуда и других авторитетных источников, даже из Гаона Гай, который жил около 100 лет до Раши и Тама, в доказательство своего опровержения Ябец.

Если книга Зоґар, «Райя Meхемна», «Тиккуним» и «Мидраш а-Неелам», были на самом деле сочинениями р. Моисея де Леона, и он вложил слова в уста Шимона бен Йохай, его сына и собратьев, то он должен быть осторожным, чтобы не упоминать имена амореев, живших в более поздний период. Если бы он был выдающимся учёным и знакомым со словами всех таннаев и амореев, встречающихся в Вавилонском и Иерусалимском Талмудах, в книгах «Сафра», «Сифри» и «Mидраш», с тем, чтобы иметь возможность цитировать их независимо и правильно, как бы неосмотрительное цитирование более поздних авторитетных источников согласовалось с его великим учением? Упоминание более поздних раввинов свидетельствует о подлинности этих книг, как подлинных сочинений очень далёких времён, охватывающих времена всех цитируемых в них авторитетных источников, после которых они создавались.

Все еврейские Священные Писания, как утверждают мудрецы этого народа, не были полностью написаны и их канон не был установлен, пока по прошествии значительного времени не умерли их авторы и личности, упомянутые в них, как изложено в Талмуде. Они утверждают, что Пятикнижие было завершено Йґошуа, а книга Иисус Навин была частично написана им, но закончена Эльазаром и Пинхасом после его смерти. А 1 и 2 Книги Царств были частично написаны им, но завершены пророками Гадом и Натаном. Книга Исаии была написана Езекией (Хизкия) и его помощниками. Книга Иеремии, 3 и 4 Книги Царств и Плач Иеремии частично были написаны Иеремией, а затем его секретарём Барухом. Книга Иезекииля была написана мужами Великого Собрания, которые также написали книги двенадцати малых пророков, Книгу Даниила и Есфирь. Некоторые псалмы были написаны Давидом, а остальные десятью старейшинами, которые жили раньше него или при нём, а также другими авторами. Притчи, Песня Песней и Екклесиаст были написаны Обществом Езекии; Книга Иова – Моисеем; Неемия – Ездрой, а Ездра – Неемией. Паралипоменон частично был написан Ездрой, а закончен Неемией, Руфь – Самуилом, а Эсфирь – мужами Великого Собрания. Также Мишна, Берейта, Талмуд Иерусалимский, Талмуд Вавилонский, «Mасехет соферим», «Масехтот кетанот» (малые трактаты), «Сафра» и «Сифри», «Toсефта», «Мидраш Раба», «Пирке» раби Эльазара и «Таргум» Йонатана в большей части их содержания датируются значительно более ранним временем по сравнению с тем, когда они появились в окончательном виде. Понадобились столетия после смерти их авторов или начала их написания, прежде чем они были закончены, и во всех них было включено много устных преданий более отдалённого времени. Поэтому Зоґар был полностью написан спустя приблизительно 80 лет после смерти р. Шимона бен Йохай, и его книги под названием «Райя Мехемна» или «Верный пастырь», «Мидраш а-Неелам», т. е. «Тайный или сокрытый Мидраш» и «Tиккуним», т. е. «Нормы или правила» были доработаны последующими амораяеми и не были завершены ещё в течение 200 лет, приблизительно во времена завершения Иерусалимского Талмуда. «Зоґар Хадаш» появился 100 лет спустя, т. е. через 300 лет после «Зоґар а-Каддош», во время завершения Вавилонского Талмуда. Помимо этих дополнительных работ, есть также некоторые дополнения в тексте книги более поздних учеников, которые в полноте мудрости полученных ими преданий, не колеблясь, чтобы передать свои знания следующим поколениям, выражали их, делая пометки на полях страниц. Что касается «Предисловия (хакдама) к Зоґар», еврейского названия более позднего времени, необходимо знать, что Зоґар, как мидраши и другие современные ему труды, включает слово «открытие» (птиха) вместо хакдама, например, «р. Хизкия патах», т. е. открыл или начал, а более поздние авторы заменили его на слово хакдама, т. е. предисловие или введение.

Читатель не должен забывать, что р. Шимон бен Йохай сам не писал ничего, его устные предания были записаны его школой, сначала р. Аба, а затем другими, пришедшими после него. Ссылаясь на книгу «Шальшелет а-каббала» или «Цепь преданий», Koниц пишет: «Мы читаем: …некоторые говорят о книге Зоґар, что р. Моше де Леон был очень образованным человеком, и сделал своё изложение в корыстных целях, подвесив его на большом дереве, р. Шимоне бен Йохай; его книга «Йухасин» даётся более подробно в издании Константинополя (1566 г.) Необоснованность этих домыслов подтверждается глотками вина святых раввинов, которые жили до публикации Зоґар в 13 веке». Этому он посвящает: Респонс 130, стр. 120, ст. 2 и доказывает, что Зоґар был известен задолго до р. Моисея де Леона. Р. Саадия Гаон (892-942 гг.) был великим каббалистом, получившим предание от своего отца и своего учителя о тайнах Пятикнижия, которые находились в Мидраше р. Шимона бен Йохай, как они теперь находятся в Зоґаре, которые он передал своим ученикам. Зоґар был обнародован приблизительно 300 лет после смерти Гаона, не как новое сочинение, а как произведение более ранних дней. Рав Цемах Гаон Пумбедита, сын р. Гаона Палтои, был Гаоном из Пумбедиты (871-876 гг.) за 400 лет до публикации Зоґара. Он ввёл правило в еврейский свод законов, «Тур орах хайим», относящееся к утренней молитве, следов которого нельзя найти в Талмуде, а «Maсехет соферим» содержат совершенно противоположное, но мы находим цитаты из Зоґар § «Т'рума» в книге «Бет Йосеф» § 59, как его подтверждение. Р. Сар Шалом Гаон, выдающийся каббалист согласно Хайим Виталю, решил, что обычай не изучать Закон в минху или время вечерней молитвы был установлен потому, что в Талмуде говорится: «Все школы в городе должны быть закрыты в час смерти хахама или мудреца», и что в тот час умер Моше. Такое не упоминается ни в одном из учебников, и наоборот смерть Моше, как говорят, произошла вечером в субботу, и в Зоґаре § «T'рума» 156а, мы находим подтверждение этого обычая и смерти Моше во второй половине субботы. Таким образом, в Иерусалимском Таргуме, обычно называемом Таргумом Йоханана бен Узиэля, который, как говорят, был написан учеником Гиллеля I, поэтому приблизительно между 50 годом до н. э. и 10 годом н. э. многие утверждения, очевидно, взяты из Зоґара или из той же мистической школы, из которой наш автор приводит цитаты. Так в книге «Aруз» р. Натана (р. 1030 г., ум. около 1106 г.), которая была закончена в 1101 г., за 200 лет до публикации книги Зоґар, есть утверждения, которые можно найти только в «Мидраше» р. Шимона бен Йохай, что было одним из названий Зоґар до его редакции. Раши (1040-1105 гг.), исполин среди учёных его народа, цитирует и использует утверждения из Зоґара, чему Кониц приводит многочисленные примеры. Авторы «Тосафот» также пользовались «Мидрашом» р. Шимона бен Йохай, как мы видим теперь в отредактированном Зоґаре. Маймонид также цитировал Зоґар в своих «Йесодей а-Тора» или «Основах закона». Нахманид или р. Моше бен Нахман (1200-1272 гг.) был, конечно, знаком с «Мирдрашом» р. Шимона бен Йохай. Итак, Кониц продолжает цитировать этих авторов, показывая, что все видные учёные евреи того времени были знакомы с «Мидрашом» Шимона бен Йохай, который потом был издан книгой под названием Зоґар. Среди остальных он приводит имя знаменитого р. Шломо бен Адерет (Рашба), ученика Нахманида, р. Авраама бен Давид (Рабад) ум. В 1198 г., Раббену Йерухам и многих других; он приводит многочисленные цитаты из двух Талмудов, чтобы показать, что «Мидраш» р. Шимона Бен Йохай был известен раввинам Талмудов, и что Зоґар, содержащий идентичные слова и настроение этих цитат, является лишь поздним названием этого мидраша. Раббену а-Гадоль или Великий раввин, показывает в своих трудах, что он и его учителя, вероятно, получили – гибел – все слова таннаев и амораев, содержащиеся в Зоґаре, в их чистоте, и все его ученики были великими каббалистами. Книга «Tур орах хайим» является сводом законов ортодоксального Израиля и даёт советы в соответствии с учением Зоґар. Koниц затем из неё цитирует многочисленные законы и правила, а также из двадцати пяти других особенно ортодоксальных еврейских книг, основанных на учении Зоґар, и перечисляет учеников авторов этих книг, которые были все великими каббалистами. На странице 130, ст. 1, строка 51, после цитаты из книги Ябец «Митпахат сефарим», часть 1, п. 4З, подтверждающей древность и святость еврейской каббалы, он показывает, что в этой самой книге, часть I, п. 5а, Ябец говорит: Зоґар – поистине венец, украшающий каббалистов, как р. Ицхак Лурия свидетельствовал о нём, он сам был святым и божественным человеком со святым духом, покоящемся на нём, а на Зоґаре была построена и основана его возвышенная и великая мудрость. Не дай Бог, чтобы кто сомневался в его словах». Koниц затем обстоятельно показывает различия между Зоґар и Талмудом, и, между прочим, говорит: «Одно дело, законодательство по закону Моисееву, его предания являются чистыми и простыми; совсем другое дело – философское и метафизическое созерцание, а также обсуждение письменного и традиционного закона. Последнее дано в духе и имеет скрытый смысл лишь для нескольких посвящённых, а первое для общей массы. Это объясняет язык, ограниченное и даже фрагментарное одеяние одного; и чёткое, понятное, детально разработанное одеяние другого; аллегорическое и выраженное притчами здесь, простое и понятное там. Каббала и Зоґар оставляют большую сферу для размышления, Талмуд имеет дело с повседневной жизнью и человечеством в соответствии с Законом. Первая – каббала – начинается с духовной точки зрения с рассматривания духовной составляющей закона и его объяснения. А второй – Талмуд – является в высшей степени практичным как в исходной точке, так и в конце, но из-за невежества, недостатка восприятия и естественного своеволия масс, не требует ничего, кроме строгого соблюдения закона во всех его деталях. Это объясняет нежелание раввинов каббалистов открывать тайны Маасей Берешит и Маасей Меркава обыкновенным изучающим и, конечно, многим людям, которые явно не готовы к такому знанию; поэтому мы должны понять и оценить их совет своим ученикам, и, как правило, не придаваться этим исследованиям». В древние времена, когда образование было гораздо менее рассеянным, первые каббалисты вели подвижническую и святую жизнь. Они отделялись от невежд и неразумных людей, Такая жизнь была обязательной, чтобы эта тайная или оккультная наука не могла повредить всем заинтересованных сторонам. Требовалось признание и посвящение, но даже это было лишь для несколько избранных, мудрых, сдержанных и достойных учеников, которые вошли в полноту лет мудрости и были определённого сложившегося характера. Возраст мудрости и благоразумия был определён 40 годами и старше. В древности такая мудрость называлась таннаями и амораями «наукой», как можно видеть из Талмуда Вавилонского (Брахот 33л) и Иерусалимского (Брахот 85), и других древних книг. Скрытность этой устной традиционной «науки» подтверждается Иерусалимским Талмудом: «Р. Шимон бен Лакиш сказал: «На Иордане сыны Израилевы получили и приняли «сокрытое» или нистарот, т. е. тайны». Сказал им Иґошуа: «Если вы не примете нистарот, вода покроет вас». Раби Леви сказал: «В Йабне это обязательство было отменено голосом Бат Коль: «Вы не имеете никакого отношения к этим нистарот». Ябец опять противоречит своей теории, говоря: «Слова Зоґара являются словами живого Бога, очень глубокими, кто может найти их? Потребовалось даже, как мы знаем, долгое время р. Ицхаку Лурии для должной и хорошей подготовки, пока он не достиг славы в этой науке, небольшой частью которой, как сказал он в предсмертный час, владел его ученик р. Хайим Виталь». Эту главу Кониц заканчивает цитатой из «Мидраша Mишлей» (Притчи) согласно которым, одним из вопросов, задаваемых каждому еврею, когда его душа предстанет перед высшим судом, будет: «Ты созерцал (цафита т. е., глядел на) Меркаву? Смотрел ли ты на (цафита) шиур кома, т. е. меру тела?» Нет. Изучал ли ты или занимался этой наукой? Поскольку эта наука – каббала – требует открытых глаз и открытого ума, а не только механического изучения, как закон и его исполнение. В респонсе 132 он показывает, что учение Зоґара находится в совершенном соответствии с текстами четырёх Tурим или четырёх книг закона, с помощью которых вся жизнь израильтянина регулируется во всех отношениях, цитируя из Зоґар 90 примеров из «Oрах хайим», 31 из «Йоре дайя», 6 из «Хошен а-мишпат» и 8 из «Эвен а-эзер», всего 135. В конце книги даётся указатель.

Д-р Гиршу Грец, несмотря на резкую критику Кониц, Лурии и всего, что доказывает древность каббалы и Зоґар, приходится признать, что, когда ислам распространился в дни гаонов (657-1038 гг.) стала известной одна книга, автора которой, по его словам, не знали, и она называлась: «Нистарот» р. Шимона бен Йохай» т. е. «Тайны» р. Шимона бен Йохай, в которой среди прочего р. Шимон, как утверждалось, жаловался: «В дополнение к нашим страданиям от правлений Эдома (Рима, т. е в тот период Византии), мы должны ещё страдать от ишмаэлитов (арабов)». На что Метатрон, Князь Лика или Ангел Присутствия ответил: «Не бойся, сын человеческий, ибо Святой, благословен Он! устанавливает правление Ишмаэля, чтобы спасти вас от этого нечестивого (Рима), и Он поставит над ними пророка по Его воле, который должен завоевать землю, а затем вернуть её Израилю и т. д.». Эта книга, скорее всего, существовала за 600 лет до рождения р. Моисея де Леона, но мы не можем подтвердить подлинность цитаты, данной д-ром Грец, не видя оригинала. Мы будем и в дальнейшем ссылаться на д-ра Грец и его оппозиционную школу.

Учёный доктор опровергает Kониц росчерком пера, однако, он вынужден признать, что аргументы Ябец имеют мало силы, так как последний говорит, что росток Зоґара очень древний и может быть отнесён к Моисею, и даже! к божественному откровению. Д-р Грец, хотя и человек большой эрудиции, как и многие другие теоретики, склоняет авторитеты под свою гипотезу, но тщательное изучение авторитетов, цитируемых им, сразу откроет исследователю опровержение его формулировок. Он, по-видимому, судит превратно, будучи антагонистично настроен против научной и самой возвышенной метафизической философии израильтян. Он игнорирует многих великих авторов, пишущих на эту тему, в частности д-ра Питера Беера, д-р Г.М. Йоста, д-ра Леопольда Зунза, д-ра Августа Толука, Соломона Мунка, Игнаца Штерна, Д.Г. Иоэля, Н. Крохмаля и всех тех, кто каким-либо образом благоволит каббале и «Зоґару». Он опровергает древность и авторство Зоґара росчерком пера, основывая многие суждения на идеях д-ра Адольфа Йеллинека из Вены, который склонен утверждать, что эта книга была полностью написана в результате размышлений р. Моисея бен Шем-тов де Леона из Испании, как до него предполагал католик Жан Морен, и как Ябец начал думать, но изменил свои взгляды, поскольку он стал более просвещённым после рассмотрения этого вопроса. Д-р Грец отсекает мост исторической преемственности и отделяет огромной пропастью всех каббалистов 13 века от всего предшествующего еврейского тайного учения, теософии и мистицизма. Д-р Йеллинек не заходит так далеко, а признаёт каббалистические знания в 10 и 11 веках у раби Ширира Гаона, Элии а-Закена, р. Гай Гаона, р. Йекутиэля вавилонской школы в Пумбедите. Одним из первых каббалистов Испании был р. Хасдай (или Хисдай) Ибн Шапрут бен Ицхак бен Эзра ха-Наси или Нагид, т. е. правитель или временный глава евреев в Испании. Его арабским именем было Хасдай Абу Юсуф Ибн Шафрут. Его отцом был Ицхак Ибн Шафрут из Хаэн. Хасдай жил в Кордове, Испания, во времена халифа Абдеррахмана III, правившего в 912-961 гг., и его преемника ал-Хакама (961-976 гг.) и был великим визирем мавританской Испании в 961-976 гг. Мы не можем в этой работе привести его доктрины, но скажем, что они совпадают с учением других известных нам древних каббалистов, например, Гай Гаона и Ибн Габироля. Потом появились: Ибн Габироль в Испании, Йаков Назир в Люнели, Авраам Aббедин, Авраам бен Давид в Поскьере, (Исаак) Ицхак Слепой в Бокаре, Азриэль и Эзра, Йехуда бен Якар, Иаков бен Шешет, которые привносили каббалу в Испанию вплоть до 1270 года, времени Тодроса бен Йосефа а-Леви Абулафии, Авраама бен Шмуэля Абулафии, учёных нахманидов и других каббалистов времён появления рукописей Зоґара. В Германии д-р Йеллинек нашёл его следы в еврейских университетах Вавилона. Гай и Ибн Габироль также, по его словам, использовали выражения из «Хохмат а-каббала», т. е. «Мудрости каббалы». Д-р Йеллинек также признаёт большое влияние р. Азриэля бен Менахем из Вальядолида (р. примерно в 1160 г., ум. в 1238 г.). Д-р Йеллинек признаёт, что книга «Йецира» была известна в Х веке; отметим здесь, что Св. Агобард (р. около 800 г., ум. в 840 г.) упоминает эту и другие мистические еврейские книги, которые были до него ещё в начале IX века. Йеллинек также даёт краткий обзор мистических еврейских сект до Саадия Гаона (892-942 гг.), взятый у Шахрестани (расц. около 1090-1125 гг.). Согласно гипотезе д-ра Греца каббала возникла, как нечто новое, в школе раби Авраама бен Давида из Низми или Бакары, его называют Рабад; учителем его был некий Иаков Назир (12 век). Эта школа возникла в противовес недавно появившейся философии Маймонида, который считался последователем Аристотеля. Маймонид, однако, был благосклонен к умозрительной каббале, как видно из его книги «Moре Небухим», и особенно из его сочинения «Введение в Талмуд», где «в-четвёртых» он говорит о рабби Аши и его великом деле, составлении Вавилонского Талмуда, он также говорит самыми возвышенными словами об еврейском тайном учении и науке, впоследствии обычно называемой в Европе каббалой. В другом сочинении он говорил: «Если бы я приобрел эти знания (каббалы) раньше, я бы дал миру больше ростков». Автор: Давид Лурия (из Бухау). Со слов Юлия Фёрста книга была опубликована в Иоханесбурге в 1857 году.

Отделы: I. Доказательство того, что р. Моисей де Леон не компилировал Зоґар. II. Гаоны в Вавилоне цитировали Зоґар и «Мидраш а-Неелим», под именем Мидраш Иерусалимский. III. Зоґар, вероятно, был составлен до завершения Талмуда. IV. Доказательство того, что большая часть Зоґар была написана во времена р. Шимона бен Йохай и его учеников. V. Об арамейском языке Зоґара. Отдел I. В него входят три доказательства. 1. Из написанного в книге Моисея де Леона «Сефер а-Шем» или «Книге Имени», а также из книги «Пардес» и других трудов р. Моисея из Кордоверо очевидно, что р. Моисей де Леон не писал в стиле Зоґара, и во многих местах противоречит ему. 2. Это видно из его книги «Нефеш а-Хохма» или «Мудрость животной души», называемой также «Сефер а-Мишкаль» или «Книгой равновесия», в которой он цитирует Зоґар, что де Леон либо ошибочно понимает Зоґар, либо имел неправильное издание этой книги. Лишь в нескольких местах он следует курсом Зоґар по стилю и манере; он повторяет слова ранее живших и современных ему каббалистов. Он, однако, смешивает некоторые слова из Зоґара с его собственными, не называя источника, и он часто противоречит «Зоґару». Лурия приводит цитаты, доказывающие это.

3. Из содержания книг, написанных до р. Моисея де Леона его более старшими и авторитетными современниками, которые цитировали тексты Зоґара ясно, так что древность последнего не ставилась ​​под сомнение. Более ранние гаоны цитировали Зоґар, как Мидраш Иерусалимский. Давид Лурия приводит много доказательств из древних книг, подтверждающих третье предположение. Он говорит, что в книге «Oцар а-Kaвод» или «Сокровища славы» р. Тодрос (Теодор) а-Леви или Галеви (умер 1283 г., племянник р. Мейер Галеви), есть цитаты из книг под названием «Мидраш», которые, вероятно, взяты только из Зоґара. Во времена р. Моше де Леона Тодрос был старым, и его авторитет был такой, что он, конечно, не стал бы цитировать как древний Мидраш, книгу, недавно написанную р. Моисеем де Леоном, его современником. Зоґар также цитировался под названием «Нистар ве-Неелам», т. е. «Тайный или сокрытый Мидраш» автором книги «Мигдаль Оз» или «Башня силы». Её автор был современником р. Моисея де Леона. Знаменитый итальянский раввин Реканати, живший в Италии, приводит в своих комментариях на Пятикнижие и в других работах много фрагментов из Зоґар. Он был современником р. М. де Леон. Последний из вышеупомянутых часто цитирует тексты, которые теперь можно найти в Зоґаре, как тексты «древних мудрецов» и «Ситрей а-Тора» или «Тайны Торы». Реканати, писавший в Италии, ссылается часто на другие одни и те же места, как на тексты «древних мудрецов» или «Ситрей а-Тора». Эти факты, конечно, доказывают существование книги о таинствах Торы до Реканати, Моисея де Леона, р. Шломо бен Адерета или Рашба и других современников, из которых они приводят цитаты.

Отдел II. В нём Лурия утверждает и приводит цитаты в доказательство того, что более ранние гаоны (657-1038 гг.) обсуждали вопросы каббалы, содержавшиеся в Иерусалимском Мидраше, который по языку и содержанию был аналогичен книге Зоґар. Он также утверждает, что они были просто процитированы из амораев (220-540 гг.) либо из других древних источников без какой-либо особой ссылки на «Мидраш а-Неелам» из Зоґара, из которого хотя сейчас в Зоґар только несколько разделов, был, несомненно, написан сначала на всё Пятикнижие. Это определённо свидетельствует о том, что у гаонов был «Мидраш Неелам», написанный по традиции на арамейском языке, в форме и стиле подлинных Зоґара и «Мидраша а-Неелам». Этот отдел делится на: 1. То, что существует в объяснениях гаонов в других древних работах, под названием Мидраш Иерусалимский. 2. То, что публикуется из того же Лурия. 3. То, что обсуждается в других древних писаниях под названием «Иерусалимский», без упоминания гаонов, но что оправдывает предположение транспонирования из гаонов, и что они цитировали как Иерусалимские тексты «Мидраша а-Неелам» из Зоґар.

4. Тексты в трудах гаонов (657-1038 гг.) просто цитировались из амораев (220-540 гг.) либо из очень древних источников и т. д. без каких-либо специальных ссылок; они также могут, несомненно, относится к «Мидрашу а-Неелам». Ранние гаоны обсуждали вопросы каббалы в тайной книге под названием, видимо, «Иерусалимская», на которую ссылались многие из их собратьев, чьи имена теперь можно найти в сочинениях Зоґара, как авторитетные. Язык, содержание и мудрецы, упомянутые там, в основном те же, что и в «Мидраш а-Неелам» кодекса Зоґара, их нельзя встретить в Талмудах или других Мидрашах, не входящих в Зоґар. Эта тайная книга была из ранних гаонов или других даже более ранних источников. Гай Гаон (р. 969 г., ум. 1038 г.) и другие гаоны часто цитируют «Мидраш Иерусалимский». Гай также цитирует «Нусах Иерусалимский», т. е. копию или транскрипцию Иерусалимской рукописи, и эти цитаты нельзя встретить в Талмуде Иерусалимском или в Мидрашах, но мы встречаем их в Зоґаре, «Парашат Трума» (Исх. XXV-XXVIII.) на арамейском языке, котороые Гаон Гай перевёл на иврит. Это объясняет, почему он говорит: «Нусах Иерусалимский», т. е, копия или версия иерусалимской рукописи, которую он использует, чтобы показать, что она была переведена на его родной язык. Лурия цитирует других гаонов, которые приводят фрагменты из «Иерусалимской», такие вопросы сейчас можно найти только в «Мидраше Неелам» в Зоґаре. Затем он показывает на цитатах из древних книг, что многое было взято в древности из «Мидраша а-Неелам» или тайного Мидраша, который сейчас есть в кодексе Зоґара. Есть веские основания полагать, что книга Зоґар, содержание которой считалось более глубоким и духовным, нежели содержание «а-Неелам», даже не упоминалась по имени. При цитировании некоторые фразы были понятны только посвящённым, например, «научены», или «во имя древних, они сказали», не упоминая её как книгу, так что непосвящённый должен был оставаться в неведении относительно её существования. И только то, что они считали нужным открыть, становилось известным. Само значение названия «Сфира Децниута» из кодекса Зоґара – таково: книга содержится скрытно или втайне от взора людей. Она, несомненно, была известна в тот период, но не в письменной форме, а только устно. Вавилонские еврейские посвящённые были очень строги в сохранении тайны от непосвящённых, теософских преданий или тайного учения, которое они унаследовали от древних учителей и их последователей. Приведём пример: рабби Шериру Гаон был задан вопрос о книге «Шиур Кома» или «Меры тела», очень мистической книге, которая входит в «Борайтот пирке хейхалот», т. е. «Покоях» р. Ишмаэля, сказал: “этот вопрос нельзя объяснить подробно, но только (намёками) в общем виде; так как не от р. Ишмаэля исходит этот вопрос, и не из какого-либо человеческого ума. Кроме того, Бог запрещает, чтобы человек говорил о Творце, что у Него есть телесные органы и какие-то размеры. «Меры тела» содержат вопросы каббалы, превосходящие понимание человечества, о которых нельзя рассказать более таинственно, так как никакой образ не может описать Его, но только мудрецы, знакомые с этой глубокой духовной наукой, могут заниматься ей. Но им строго запрещается открывать эти тайны или таинства тому, кто не обладает соответствующими качествами или свойствами. Даже общие знания, а не только подробности, не будут открыты никому; так как в отношении этого или того, что ниже Маасей Меркава, т. е. Престола колесницы, наши мудрецы сказали: р. Хийя сказал: не разрешается передавать даже вкратце, Рашей Праким, т. е. Названия глав, за исключением Ав-Бет-Дин, т. е. главе суда, чьё сердце бережно (осторожно) в нём, так как рассматривает вопросы ниже этих. Р. Имми сказал: запрещается передавать таинства Торы, кроме как «советнику, хитрому ремесленнику и искусному оратору» (Ис.3:3), (правильно «искусный оратор» навон ла-хаш означает того, кто понимает ла-хаш, т. е. молча или тайно), ему разрешается передавать общие фразы, он их поймёт, и будет просвещаться с небес в глубинах своего сердца. Как сказано в Мидраше: Навон ла-хаш, т. е. искусный оратор, это тот, кто притягивает умозаключения и выводы из учения, полученные в тишине, т. е. тайно; такой человек достоин получать таинства Торы, данные ему в тишине, т. е. тайно, поэтому мудрецы делились друг с другом знаниями физиогномики и черт лица, которые частично сообщаются в: «книге о “родах человека” (Быт.5:1) и частично в следующем стихе: “мужчину-женщину создал их”. Это ответ рав Ширира Гаона, главы великой вавилонской еврейской школы, о которой Нахманид говорит в своём «Комментарии на Тору», добавив следующие слова: «Мы не смогли продвинуться так далеко». Так вавилонский раббену а-Гаон Авраам говорит: «И так как они передавали эти тайны только лицам, считавшимся достойными в силу признаков, упомянутых выше, мы скажем вам, что считаем вас достойными в нашем сердце, но мы не можем передать их вам, прежде чем вы не проживёте в затворничестве в течение полных трёх лет; тем временем мы будем молиться, чтобы небеса просветили ваш взор и т. д.» Посвящённые передавали каббалу только людям лично известным им своей скромностью, благоразумием и достойным такого отличия, и только с клятвой о неразглашении. Та же мысль в Зоґар § Итро: все черты лица (человека) показывают, может ли он быть посвящён или нет в эти возвышенные божественные тайны и в вопросы магии, относительно которых Гаон рав Ширира пишет: «Под угрозой отлучения запрещено раскрывать эти тайны кому-нибудь, за исключением надёжных лиц, и только тем, чья физиономистика говорит в их пользу». Относительно произношения непроизносимого имени Йод-Ґей-Вав-Ґей, Шем Ґамефораш или Тетраграмматон, произносимого только первосвященником в День искупления, Ширира говорит: «Оно сообщалось каббалой только главам школы», и то не всем, а только главам ешивы. Как видно из его «Респонсов», Гай Гаон передал часть этой тайной науки нескольким своим доверенным современникам, которые жили на большом расстоянии от Вавилона, и по всей вероятности она включала части Зоґара и «Сокрытый (а-Неелам) Мидраш». Так как указано в начале «Тиккуней а-Зоґар», книга Зоґар существовала с незапамятных времён в Фесе, в Африке, мы можем предположить, что она, скорее всего, пришла туда с теми людьми, которые впитали знания о ней от рабби Гай Гаона из мудрецов Ширвана, что на берегу Каспийского моря, и от рабби Ниссима и других великих теософов вавилонских школ, которые получили свои знания из очень древних источников семитской и древней арийской религии мудрости Центральной Азии. Эта секретность объясняет разницу между первыми опубликованными версиями сочинений Зоґара и последними, когда образованный мир получил какое-то знание об этих тайных и почитаемых писаниях. Кроме того, что касается названия «Иерусалимский», которым называются сочинения Зоґара, хотя некоторые из ранних мудрецов обычно называли Мидраши, Гаоны так не делали, но назвали их соответствующими именами. Они также не называли современный Иерусалимский Талмуд этим именем, но называли «Талмудом Бней Маарав, т, е. Талмудом Сынов Запада» или «Талмудом эрец (земли) Исраэль», за редким исключением. Талмуд Иерусалимский был отредактирован учениками р. Иоханана бен Эльазар (ум. 279 г.) в школе Тверии на берегу Генисаретского озера в 45 милях к северу от Иерусалима, а не в Иерусалиме. Он не был составлен в его нынешней письменной форме до второй половины IV века. Вавилонский Талмуд или Бабли, был составлен главным образом в V веке, из древних устных источников, с помощью раби Аши бар Сима! (ум. 427 г.), главой академии в Соре. Он не завершил его. Его окончательная редакция была сделана р. Йосе, последним из амореев, и на самом деле относится к VI века н. э. Талмуды являются сборниками Галахи и письменными сборниками законов устного права или обычаев и обрядов израильтян; они не были составлены как толкователи их религиозной метафизической или естественной философии. Вавилонский Талмуд в четыре раза больше, чем Иерусалимский, и называется ШаС евреями, которые предпочитают его палестинскому. Последний, будучи короче, более труден для понимания, ему отдавали предпочтение христианские востоковеды, но Бабли является наиболее важным.

Таннаи были все из Палестины. Во времена р. Иоханана Иерусалим не был местом обучения палестинских евреев, а только Тверия. Школа р. Шимона бен Йохай была близ Иерусалима, это объясняет название трудов этой школы: «Мидраш Иерусалимский». Лурия утверждает с помощью цитат, что Зоґар был известен благочестивому р. Нехунья из Иерусалима, проводившему великое множество каббалистических дискуссий, которые устраивались для него со дней таннаев, и их предметом был Зоґар. Когда он принёс Зоґар и вместе с ним каббалистические мидраши из Иерусалима, они получили название «Иерусалиские». Книга «Бахир» также называется «Иерусалимской» в комментариях, написанных великим каббалистом р. Азриэлем (или Езрой), учеником р. Йегуды, сыном Рабада, на Книгу Песнь Песней. Реканати цитирует предложения как из «Иерусалимской» и сначала думали, что они были в Иерусалимском Талмуде, но они были в книге «Бахир», которую он обнаружил впоследствии. «Бахир» был назван так, потому что он пришёл из Палестины и Иерусалима.

Отдел III. В нём Лурия через цитаты из древних писаний показывает, что понятия, изложенные в книгах Зоґар, существовали задолго до редакции и публикации Талмудов. Он заявляет об этом с большой осторожностью и точностью, даёт цитату за цитатой, но они слишком большие, чтобы привести в этом сочинении.

В отделе IV Лурия приводит логические выводы, чтобы показать, что истоки многих частей Зоґара совпадали со временем р. Шимона бен Йохай. Он ссылается на независимое предсказание о восстании «Сынов Ишмаэля» или арабов через 400 лет и об их овладении святой землёй. Омар, Халиф арабов, захватил Иерусалим и святую землю около 637 г. (397 год из пяти тысяч лет). Прошло 569 лет после разрушения Второго Храма, что произошло за 173 лет до конца четвёртой тысяч лет, и Лурия говорит, что это утверждение является доказательством древности книги Зоґар. Он также говорит: «В Зоґаре § Шмот (Исх. 1 и далее) 6с мы читаем: «Р. Эльазар бар Шимон сказал: Римский царь пойдёт и поставит над землёй Египетской суровое правление и назначит в ней вооружённых князей». Это на самом деле произошло в дни р. Эльазара бар Шимона, который был современником рабби; а именно, в то время, когда римский император Антонин вёл войну против Египта. Талмуд говорит, что одну из сокровищниц Иосифа показали Антонину бен Асверу после завоевания Египта в дни рабби Эльазара бар Шимона.

Лурия говорит, что те, кто возражает против древности Зоґар, говорят, что современный автор хитро оформил вопросы прошлого, и описал их, как некие события будущего, что у авторов Зоґара не было даже намёка на обман. Если бы такие поползновения были в их умах, то современные авторы, они или он, несомненно, должны были быть более осторожными в формулировках или ссылках на то, что впоследствии появилось в Талмуде. «Великие люди, – пишет Лурия, – которые во времена Моисея де Леона и после него читали Зоґар и относились к нему с уважением, не обнаруживали подделки и даже стремления укрепить собственные открытия, он (М. д. Л.) утрировал его себе во вред. Это сохранилось, чтобы современные спорщики обнаружили мошенничество и раскрыли его, но ни один здравомыслящий человек или беспристрастный мыслитель не согласится с ними». Он утверждает, что времена таннаев (200 г. до н. э. – 200 г. н. э.) до завершения Талмуда было веком рождения Зоґара, что весьма вероятно, сама канва писаний Зоґара готовилась во времена таннаев, а также во времена р. Шимона бен Йохай и после него его учеником, вавилонским сочинителем р. Аба, как будет показано ниже. Но есть и беседы в книге Зоґар, которые проходили в школе р. Шимона бен Йохай с его учениками и учениками его учеников во времена амореев, которые цитируются учёными как «Учение в Бет а-Мидраш р. Шимона бен Йохай», получившее в некоторых частях небольшие дополнения впоследствии от посвящённых мудрецов. Лурия пишет: «Это встречается во всех книгах таннаев, которыми мы теперь обладаем, и особенно проявляется в книге Зоґара, «Мидраше а-Неелам»; большинство цитируемых в нём авторитетов – амореи; книга, безусловно, относится к временам, (которые были до завершения Талмуда)». Гаон р. Авраам, называемый евреями «наш великий рабби», говорит, «это было его мнение», а затем Лурий приводит многочисленные авторитеты, доказывающие его утверждение.

Отдел V. Относительно арамейского языка Зоґар. Что касается этого, по его словам, современные спорщики утверждают, что во времена таннаев, вопросы, связанные с Торой были написаны на иврите, как и «Мишна», «Тосефта» и все Мидраши Торы, так как арамейский язык был в те дни простонародным языком, который не использовался в религиозных сочинениях, и уж тем более не в сочинениях о таинствах Торы. Этот отдел также рассматривает стиль и характер книг Зоґара. Он говорит, и это видно из Зоґар, что автором, который записал устные учения р. Шимона бен Йохай, был р. Aба. Учитель р. Шимон говорит в Идре Зута «Р. Аба будет писать», а в конце Идры Зута: «Р. Аба сказал: я писал, полагая, что придётся много писать и т. д.», а также в Зоґаре, «я писал от священного светильника (Рашби) и т. д.». Этот р. Аба был вавилонянин и поэтому был хорошо знаком с халдейским или арамейским языком, как все вавилоняне. Следовательно, он писал Зоґар на своём родном языке, который также использовали мудрецы Вавилона, занимавшиеся такими вопросами, и которые гораздо больше, чем мудрецы Палестины обращали внимание на мистику. Вавилонские евреи также уделяли значительное внимание практической каббале. Он был тем р. Aба, который упоминается в Зоґаре, как вавилонянин, он был выше р. Хийя, но, конечно, не р. Аба «Вавилонского Талмуда». Р. Аба был избран р. Шимоном бен Йохай, чтобы записать его слова, из-за его знаний, как ученика, так и учителя по каббале и халдейскому языку, разговорному языку понятному всем, кто занимался оккультной наукой, божественной каббалой. По-видимому, тесть Абы был жителем вавилонского города под названием Taрша, который также называется Сора, и в котором была знаменитая еврейская академия наук и место теософских тайных знаний. Там жили многие друзья и товарищи р. Шимона и его собратьев. Собратья или товарищи из Вавилона были, как сказано в Зоґар, очень бдительными и утаивали сокровенные знания каббалы, используя своеобразный язык, термины, фразы и символы, с тем чтобы они могли изучать и беседовать о тайнах даже на открытом собрании на языке и методами, понимаемыми только посвящёнными, теми, кто приспособился скрывать драгоценные тайные доктрины от непосвящённых, невежественных и глупых масс вокруг них, и так хранить жемчуг от свиней, которые бы попрали их ногами, а затем, возможно, обернулись и растерзали бы знатоков тайной науки. Об этом часто говорится в Зоґаре, и его справедливость и мудрость должны цениться даже и по сей день знающими людьми. Откровения р. Шимона бен Йохай были слишком возвышенными для широких масс, чтобы давать их на языке, понятным всем; это проявляется в Талмуде. Р. Акива, учитель р. Шимона, сказал ему: «Достаточно того, что я и твой создатель знаем твою силу», что означает нежелательность раскрытия своего учения и великой мудрости массам. Поэтому р. Шимон выбрал р. Абу вести записи, а также ему в другом месте в Зоґаре он говорит: «Aба! Aба! развяжи узел и положи это в свой мешок». Развяжи узел, которым ты уже прочно связал полученные тайны, и получи ещё одну тайну, чтобы скрыть её среди остальных в твоей коллекции. Эта постоянная секретность стала линией поведения для собратьев в Вавилоне, и они передали её поколениям гаонов, которые пришли после них, обязав их строго соблюдать это во все грядущие времена. Зоґар написан на арамейском языке Tаргума, а сами Таргумы мистичны, чтобы дать понять, что он дан не для раскрытия его содержания человечеству в целом, но что он скрыт под внешним видом, что есть на самом деле, и облачён в низшие уровни или в «aхораим», т. е. обратная или задняя часть, в отличие от лица или переда на святом языке или иврите. Другими словами, учение, содержащееся в Зоґаре, есть проявление Бога внешними или видимыми словами, но божественно мистическое или скрытое, должно быть понято и читаться между строк. Как Гаон р. Авраам, называемый великим раввином, утверждает в конце комментария на «Сифру Децниута»: «Даже в наше время мы только смогли дотянуться до пятки мира Асия или Мира действия или решения, самого низшего мира. Отсюда большое количество скептически настроенных противников и т. д., и что бы мы ни говорили в отношении Адама Кадмона или Адама изначальной мыслеформы, Ацилута или Мира эманации, Брия или Мира творения, Йецира или Мира формирования, а также Асии, всё постоянно происходит во всех мирах вселенной; и поэтому все исследования в отношении них – это просто исследования края aхораим или обратной и не чётко определённой стороны; отсюда метафорический или аллегорический язык, который противники (непосвящённые) ни в коей мере не могут понять. «То же самое в Книге Даниила. Она начинается на иврите, как и все писания пророков, до главы II, ст. 4, где «халдеи разговаривают с царём по-арамейски», так как за этим следуют слова, сказанные в присутствии царя; слова царей и сны написаны по-арамейски, на котором они были сказаны. Поэтому в Ездре IV, V и VI слова царей, буквально процитированные, и все связанные с ними вопросы даны на арамейском языке. В Книге Даниила, слова пророка даны на иврите, как обычно слова всех пророков, за исключением VII главы, где сон Даниила передаётся по-арамейски, при пересказе сна опять используется иврит. Лурия объясняет, что это находится в полном соответствии с тем, что уже было сказано. Ещё одной причиной употребления арамейского языка может быть то, что «Сифра Децниута», Идра Рабба и Идра Зута содержат основополагающие принципы всей каббалы, являясь, как бы, Мишной Зоґара, и их отправной точкой в ​​Данииле является стих: «…воссел Древний днями; одеяние на Нём было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна». Эти слова, будучи основой этих трёх книг, являются, так сказать, текстом всего целого. А так как они на арамейском языке, вся структура, согласно основе, также на арамейском, отсюда арамейский язык Зоґара. Каббалистические вопросы обсуждаются в других книгах по-арамейски, как например, в «Сефер а-Маггид», т. е. «Докладчик для Бейт Йосефа», в книге «Брит Meнуха», то есть «Завет покоя», и во многих других книгах. Многое ещё сказано Давидом Лурия, чего нельзя привести из-за недостатка места, но пока сочинения Лурия и Koниц полностью не опровергнуты, большую часть книги Зоґар и кодекса Зоґар можно рассматривать как очень древние, что, впрочем, видно из сравнения их стиля и содержания со священными книгами других восточных авторов.

Язык кодекса Зоґар иногда возвышается до величия мысли, но в других местах он опускается к чувствам и понятиям, которые выявляют ребячество. Наряду с идеями, которые по простоте и восторженности относятся к высшему периоду интеллектуального иврита, как и в Ветхом Завете, есть знание, которое приближает незнание самого низшего его периода. В его материалах мы, однако, найдём для себя многое, соответствующее древнему восточному созерцательному миру, особенно миру Месопотамии, Персии, Индии, Египта и Китая, так как теперь у нас есть образцы их древней литературы. В обоих Талмудах не упоминаются сочинения Зоґара по имени, но часто ссылаются на тайное учение и понятия, которые мы находим в нём; также многие формулировки Талмудов можно найти в кодексе Зоґара.

III.
Древность книг Зоґар. Рассмотрение возражений против их древности со стороны д-ра Гирш Герца, д-ра Христиана Д. Гинзбурга и других. Некоторые цитаты из книг Зоґар, проливающие свет на тексты Ветхого и Нового Заветов.

Теперь мы процитируем некоторых других авторов, писавших на эту тему: Зоґар, лучи которого просвещают мир и который содержит самые глубокие таинства Торы и каббалы, не является трудом р. Шимона бен Йохай, хотя и был опубликован под его именем; но из его слов ясно, что он был составлен его учениками, которые сами доверили другим (последующим) ученикам продолжение своей задачи. Их слова Зоґара наиболее созвучны истине, и написаны они людьми, жившими достаточно поздно, чтобы знать Мишну и все постановления и предписания устного Закона. Эта книга увидела свет только после смерти р. Моше бен Нахмана или Нахманида и р. Ашера, который не знал её».

Спор возник из-за версий «Йухасина». Франк использовал Краковскую версию. Эта версия была напечатана в 1566 году в Константинополе.

Э. Кармоли призывает Франка не использовать издание 1566 г., и даёт предполагаемую версию этого издания на французском языке, д-р Гирш Гретц даёт версию на иврите репринтного Констатинопольского издания Филипповского, Лондон, 1857 г., где д-р Христиан Д. Гинзбур, даёт весьма односторонний и искажённый перевод. Цитаты на иврите д-ра Греца гораздо более обширны и говорят в пользу древности Зоґара, чем французский перевод Кармоли. После этого Генрих Элленбергер призвал д-ра Греца к ответу за несправедливые аргументы против каббалы и Зоґар, и, помимо прочего он говорит: «Обращение д-ром Грецем к «Сефер Йухасин», где говорится: стр. 42: «Он (Шимон бен Йохай) не создавал Зоґара, не выдерживает критики, так как в следующем предложении «Сефер Йухасин» говорится: «Но его ученики, его сын и ученики его учеников были авторами согласно переданному им преданию!» Весь отрывок, цитируемый д-ром Грецом из книги «Йухасин», изд. 1857 г., Лондон, является одним из главных аргументов против древности Зоґар, но д-р Грец вынужден в своём рассказе сказать: «Нельзя понять, как убедительность Исаака из Акко могла довольствоваться этими доказательствами, так как отсутствует окончание. Видимо, он был, в конце концов, убеждён в истинности Зоґар, так как вплёл в свою книгу «Меират Эйнаим» или «Светоч глаз» многие понятия из Зоґар». В приведённом выше заявлении Исаак из Акко, как утверждается, сказал, что р. Моисея де Леон клятвенно уверял его в Валладолиде, в Испании, что у него, у де Леона, были рукописи Зоґара в его доме в Авиле, и он мог показать их. Р. Моисей де Леон отправился домой, но по дороге умер в Aреволо. Тогда Исаак идёт в Авилу, где встречает родственника де Леона, но, очевидно, врага по имени р. Давид Рафон из Корфу, который говорит: «Р. M. де Леон – мот, который зарабатывает много денег на своих сочинениях, и выдумал Зоґар из своей головы, и он плохо относится к своей жене и дочери». Узнав, что де Леон умер, Исаак с помощью богатого человека, р. Йосефа ди Авила и его жены пытается тайно получить рукописи Зоґара у вдовы и дочери де Леона, но безуспешно. Затем он покидает Авилу и едет в Талаверу. В этом месте он встречает «р. Йосефа Галеви, сына каббалиста Тодроса», и расспрашивает его о Зоґаре. Последний говорит: «Знай и верь, что Зоґар р. Шимона бен Йохай был в руках р. Моисея, который переписывал из него для тех, кого он любил», и говорит Исааку, что он, Йосеф, окончательно убедился в этом. Исаак затем едет в Toлетолу (Толедо), где «узнаёт от некоторых учёных людей, что те видели старого знаменитого ученика р. Моисея де Леона по имени р. Иаков, который клялся небом и землёй, что книга Зоґар написана р. Шимоном бен Йохай». На этом заканчивается цитата. Следует отметить, что она начинает так: «Р. Исаак из (города) Акко (в котором был еврейский погром в 1291 году) жил в Новаре, в Италии, после захвата Акко, из которого он бежал, и где он слышал, что в Испании был раввин, обладавший книгами Зоґар. Так как он сам написал книгу по каббале, ему очень хотелось увидеть Зоґар, написанный в пещере р. Шимоном бен Йохай и его сыном р. Эльазаром.

«Если книга написана на Иерусалимском наречии, говорит он, то она подлинная, но если на иврите, то нет». Затем он, Исаак, отправился в Испанию. «Наконец-то я узнал, что Моисей Нахманид послал книгу (Зоґар) из Палестины в Каталонию своему сыну, но ветер унёс его (корабль) в Арагону (некоторые говорят, что в Аликанте), где книга попала в руки р. Моисея де Леона». Мы не должны забывать, что Моисей де Леон родился 1250 году и умер в 1305 году. Камоли говорит: «Вот, что мы находим в издании Константинополя, 5053 г. от сотворения мира, 1293 г. н. э. Я не привожу страницу, потому что первое издание не имело нумерации страниц, р. Моисей де Леон, как говорят, жил в то время (1293 г.)». Утверждение в «Йухасин» также относится к периоду после смерти де Леона, 1305-1293 = 12 лет. Как это может быть?

Исаак из Акко был учеником Нахманида и писал небольшие трактаты о чудесах, которые он совершал, как каббалист-практик, с помощью перестановки и комбинации букв еврейского алфавита, что он якобы узнал от ангелов, которые приходили к нему с откровениями. Он много занимался той частью практической каббалы, которая утверждает, что адепты могут получать удивительные результаты с помощью еврейских святых имён Бога. О книге «Йухасин», издание Константинополь, 1566 г., Йост говорит: «Это более полное издание, чем издания Кракова или Амстердама, но не точное, им надо пользоваться с величайшей осмотрительностью». Что касается повторении истории Акко в «Митпахат Сефарим» Ябеца, которую мы ранее упоминали, р. Азулаи в его «Маарехет Сефарим», 2-й части книги, а первая называется «Маарехет Гедолим», приведённая выше, п. 20а, с заголовком Зоґар, говорит: «Просматривая содержание «Mитпахат Сефарим», которую недавно получил, я был удивлён, обнаружив, что таннай (р. Шимон бен Йохай) не считается автором какой-либо части Зоґар, и наши «львы Торы», р. Моисей де Кордоверо и р. Ицхак Лурия наиболее энергично противоречат этому, а за ними следуют многие великие святые. Поэтому мне кажется, что раввин (Ябец) и сам считал материалы Зоґар истинными и совершенными, но и в своём рвении против множества нарушителей уставов Бет Дин, который «цепляется к различным выражениям Зоґар обманным образом», он решил противостоять ему, для того, чтобы сокрушить их ради Бога!» Его точка зрения кажется весьма правдоподобной. Что касается повторной публикации жизни Исаака из Акко р. Эликом из Семилы в его книге «Рабия», г. Офен (Будапешт), 1837 г., мы можем заметить, что она содержит изменения, достаточно значительные, чтобы ей доверять. Если сделать обзор «Йухасин», то мы имеем следующие результаты:

Р. Исаак из Акко верит в древность и подлинность той части Зоґар, которая написана по-арамейски, и которая исходит от р. Шимона бен Йохай и его школы.

Ему было известно о существовании этой книги в то время в Новаре около 1291 г. при жизни М. д. Леона, и из приведённого утверждения ясно, что ему было известно о Зоґаре в Сирии.

1. Он отправляется в Испанию, чтобы узнать, как книга р.Шимона бен Йохай стала известной в то время.
2. Среди противоречивых заявлений было также заявление о предполагаемой подделке книги.
3. Он встречает р. М. д. Леона в Валадолиде, который клятвенно уверяет его, что он, М. де Л., обладает подлинной книгой Зоґар, и вполне готов показать ему книгу, когда будет в Авиле. Это было незадолго до смерти М. д. Леона (1305 г.), в то время Зоґар был настолько хорошо известен, и так тщательно изучался в странах вне Испании, что вера в авторство М. д. Леона стоит на одном уровне с утверждением «Йухасин», что он написал её под руководством Шем Котев, т. е. Имени Письма или ангела, заведующего письмом.
4. Старый р. Давид Рафон Keробо или Дафон Koрпо или Рафон из Корфу, который знал так много, чтобы сказать, что «книги Зоґар никогда не существовало», был выдуманным персонажем в этой истории.
5. Трюк, который Исаак пытался проделать с вдовой и сиротой с помощью р. Йосефа, богача из Авилы и его жены, является слабым доказательством, и, кажется, в нём слишком много женщин.
6. Возможно ли, что этот самый М. д. Леон, который, согласно этому обзору пренебрегал женой и дочерью, посвятил их в тайну ежедневно совершаемого обмана, чтобы получить деньги и тратить их на себя, не оказывая им никакой помощи?
7. Если жена и дочь даже раскрыли эту тайну, почему они не показали рукопись, написанную самим М. д. Леоном? Почему проницательный богач и коварный раввин не попросили рукопись, чтобы уверится в подделке и открыть её?
8. Кто-нибудь когда-нибудь видел такую большую рукопись? Где она?
9. Окончание описания, данного в «Йухасин» очень странно и подозрительно. Вся эта история передана понаслышке и рассыпается в прах, как и другие бесполезные возражения против древности Зоґар.

Те, кто говорят, что Моисей де Леон подделал Зоґар, утверждают, что пять книг, несомненно, написанные М. д. Л., не обладают никакими литературными достоинствами и что ни в одной из них он не проникает в глубину или дух каббалы, ему даже не достаёт знаний Талмудов; что М. д. Л. много путешествовал в своей жизни, жил в Гвадалахаре, Вевире, Вальядолиде и, наконец, в Авиле; что он был великим мотом, очень любил мирские удовольствия, но был настолько беден, что постоянно был вынужден писать ради хлеба насущного. М. д. Л.сначала написал Шушан а-Эдут, т. е. «Лилия откровения», 1285 г. потом Сефер а-Риммон, т. e. «Книгу граната», 1287 г.; три года спустя, в 1290 году Нефеш а-Хохма, т. e. «Душу мудрости», которая также называется Сефер а-Мишкаль, т. e. «Книга равновесия», что была опубликована в Базеле, 1608 г. Сефер шекель а-Кодеш, т. е. «Книга священного шекеля», 1292 г. Сефер а-Содот, т. e. «Книга Таинств», Мишкан а-Эдут, т. е., «Скиния откровения», 1293 г. Он, кажется, также написал Сефер-а-Шем. Они были написаны на иврите, но книга Зоґар и кодекс Зоґар написаны в основном на арамейском языке. Здесь мы имеем многочисленные книги, написанные, как утверждали, поверхностно образованным человеком, и этот невежда, как говорят, смог написать огромную и глубоко научную книгу о тайном учении, Зоґар, и другие книги, связанные с ним. Книги, которые мы процитировали, как книги М. д. Л., были написаны им, между 1285 и 1293 годами, в тот период, когда, как говорят противники древности Зоґар, автор вёл безрассудную жизнь, путешествовал с места на место. Допустим, что один год он готовил первую книгу, потом потребовалось девять лет, чтобы написать сочинения на иврите, на котором еврейский учёные мужи того периода обычно писали, исключение составлял арабский язык. Они никогда не писали книг в то время на арамейском языке, но понимали его как язык Талмудов. Зоґар является объёмной работой, больше, чем все книги признанные за М. де Леон вместе взятые. Для их написания понадобилось девять лет, но если бы он мог написать Зоґар, то ему понадобилось бы от двенадцати до пятнадцати лет.

М. д. Л. умер в1305 году, и должен был бы начать писать книгу примерно в 1290 году. Тогда он не только писал её, но согласно д-рам Грецу, Йеллинеку и Гинзбургу «переписывал и продавал её богатым и учёных людям по высокой цене». Печать ещё не была изобретена, однако книга, написанная в Авиле, в Испании, а затем тайно переписанная самим автором для продажи, занимает видное место в библиотеках богатых и образованных людей других городов Испании, Италии и даже Германии, почти в одно и то же время. Богатые люди были готовы платить М. д. Л. деньги за его неопределённые поддельные изделия, учёные были слишком доверчивыми или слишком невежественными, чтобы обнаружить подделку и обличить фальсификатора. Какая небрежность со стороны учёных раввинов 13 и 14 веков, которые были сбиты с толку этим мотом, этим невежественным и посредственным автором, который имел плохую репутацию и двусмысленное положение в учёном мире того времени! Противники также странно утверждают, что все тексты, где имя «Моисей» выражено или указано мистически, являются доказательством того, что М. д. Л. хотел, чтобы умный читатель понял, что он, М. д. Л., является автором Зоґар, и всё же он хотел представить книгу, как подлинное произведение р. Шимона бен Йохай. Известный историк д-р Г.M. Йост говорит: «Страсть к систематике, порождённая школой Аристотеля, и созданию многих работ по философии этики и теософии раввинами в целом, захватила умы приверженцев оккультизма, особенно во время крестовых походов. Каббала начала записываться, а книга Зоґар в её нынешнем виде, продукт XII века, представляла каббалу более широко и самым обычным образом. Трудность в понимании её символов и терминов возбуждала активность многих раввинов, особенно в Испании и Франции». Йост также говорит: «Не решено, являются ли книги, о которых говорится в Зоґар, простой фикцией; этот труд содержит самую возвышенную символику и раскрывает через весьма посредственный язык и чрезмерное количество символов еврейских законов и видимой природы необычайно глубокое религиозное учение, которое намеренно хранилось под плотным покровом».

Другой автор, Гедалья ибн Йахья бен Дон Йосеф из Имолы (около 1523-1588 гг.) в своей Шалшелет а-Каббала, т. е. «Цепь преданий», начатой в Равенне в 1549 г., пишет:

«К концу 5050 года от создания мира (1290 г. н. э.), было несколько человек, которые утверждали, что все части Зоґар, написанные на Иерусалимском диалекте (позже диалект Талмуда), были составлены р. Шимоном бен Йохай, но те, что написаны на святом языке (чистом иврите), не должны приписываться ему. Другие утверждали, что р. Моисей бен Нахман (Нахманид), обнаружив эту книгу (Зоґар) на святой земле, отправил её в Каталонию (в Испанию), откуда её привезли в Арагон, и она попала в руки р. Моисея де Леона. И, наконец, другие думают, что Моисей де Леон был образованным человеком, который выдумал все эти комментарии, и чтобы заработать на них, опубликовал их под именем р. Шимона бен Йохай и его собратьев. Они добавляют, что он так поступил, потому что был беден и отягощён расходами».

«Что касается меня, – говорит Гедалья, – то я считаю, что все эти мнения не имеют никакой основы, но что р. Шимон бен Йохай и его святое собрание действительно говорили всё это и к тому же многое другое; только они не имели возможности записать подобающим образом в то время. Но после того как появились отдельные рукописи этого учения, они, наконец, собрали их и привели в порядок (отредактировали)».

«Не стоит удивляться; потому что именно так наш учитель Иехуда Святой составлял Мишну из разных рукописей, которые были до этого разбросаны по четырём сторонам света. Именно, таким образом, р. Аши составлял Гемару».

Д-р С.М. Шиллера-Зинесси, лектор по раввинистической и талмудической литературе Кембриджского университета, в своём последнем эссе на Мидраши, который мы сейчас рассматриваем, говорит: «ядро книги (Зоґар) составлено во времена Мишны; р. Шимон бен Йохай был автором Зоґар в том же смысле, как и р. Йоханан был автором палестинского Талмуда, т. е. он дал первый импульс к составлению книги. Но р. Моисей Леон, с другой стороны, был первым, кто не только переписывал и распространял Зоґар в Европе, но и исказил его всякими пояснительными вставками». «Зоґар был начат в Палестине в конце 2-ого века или в начале 3-его века нашей эры и закончен самое позднее в 6-м или 7-ом веке. Невозможно, чтобы он был составлен после этого времени или до Ренессанса, о чём говорят и язык, и содержание». Эта точка зрения также есть в «The Speaker’s Commentary». Там говорится среди прочего, что язык указывает на то, что сочинения Зоґара были написаны в Палестине, а Иерусалимский Талмуд § Санхедрин III, 9, первое изд. III, 10 запрещает увозить книги, принадлежащие Палестине «за пределы страны». Сочинения Зоґар были, без сомнения, отправлены Нахманидом своему сыну и его ученикам в Испанию в 1267 году. На одной из рукописей Моисея де Леона, хранящихся в настоящее время в библиотеке Кембриджского университета, он, М. де Л., делает надпись «И я заклинаю каждого, кто глубоко изучает эту книгу, или кто переписывает её или читает её, не вычёркивать моего имени из моей собственности (наследия), так как я сочинил её». Разве похоже, говорит д-р Зинесси, что с таким тщеславием он мог бы написать Зоґар или приписать его кому-то другому? Доктор также называет его «посредственным» каббалистом.

В сочинениях Зоґар р. Шимон редко говорит, что учение каббалы исходит из уст его собратьев, которые после смерти, снова соединятся, чтобы сообщать друг другу о своих размышлениях и совместно наставляться в тайной науке каббалы. Про себя они говорят стихом из Писания «Как хорошо и приятно быть братьям вместе».

У братьев всегда есть Святое писание Tоры, когда они встают или ложатся.

Великий критик р. Азарья мин а-Адомим де Росси или Рубейс «из красных», из Феррары (расц. 1513-1577 гг.), автор Meор Эйнаим, т. е. «Свет очей», следовал учению Зоґара в отношении древних огласовок. Он знал книгу «Йухасин», так как в своей книге Meцреф ле-Кесеф т. е., «Тигель для серебра», т. I, гл. 2, он говорит: «Книга Шалшелет а-Каббала, т. е., «Цепь преданий или каббалы» была опубликована во времена «Сефер Йухасин», которая пришла из великого города Константина». Дe Росси видел лживость в заявлениях книги «Йухасин» по поводу недавнего написания Зоґара, и поэтому не следовал ей.

Эрудированные преп. д-р Питер Эллекс и преп. Томас Морис считают Зоґар древней книгой. Мы отсылаем читателя к уже процитированным трудам и тем, что будут в дальнейшем цитироваться, а также к работе Йоэля Die Religionsphilosophie des Sohar, Лейпциг, 1849 г.; к труду учёного иезуита Афанасия Кирхера в «Oedipus Aegyptiacus», Рим, 1653 г.; к Toмусу Секунду, Parties Prima, стр. 209-400; к д-ру Г. М. Йосту Geschichtc des Judenthums und seiner Secten, Лейпциг, 1859 г., т. III; и особенно к самому большому труду этого века по каббале Philosophic der Geschichte oder uber die Tradition в четырёх томах, т. 1, 1-е изд. 1827 г., 2-е изд. 1857 г.; т. II, 1834 г.; т. III, 1839 г.; т. IV, часть I, 1853 г., в формате 8vo, Мюнстер, католического учёного Франца Иосифа Молитора. Недостаток Молитора в том, что он слишком следует школе современной каббалы Ицхака Лурии, Кордоверо и пр., а не школе ранней каббалы и Зоґара, которая больше всего согласуется с Новым Заветом и трудами отцов христианской церкви. Огромный труд барона Христиана Кнорр фон Розенрота «Каbbаlа Denudata», 1677-1684 гг., является очень ценным для исследователя, который овладел начатками этой философии. Он также слишком следует современной каббале. Есть много других работ, которые можно назвать, но мы не будем утомлять читателя.

Д-р Христиан Д. Гинзбург нападает на время написания и подлинность Зоґар в тринадцати возражениях, в которых сконцентрированы возражения Греца, Беера, Йеллинека, Штейншнейдера, Гайгера, М. Сакса, Ябец, Морина и т. д., и т. д. Мы рассмотрим его возражения по порядку.

На первое возражение частично ответил Кониц и наша сноска на странице 25, выше. Шимон бен Йохай не писал Зоґара, он был продуктом его школы, а также потому, что ученики упомянули его в одном или двух местах Буцина Кедоша, т. e. «Священного света», что не является доказательством против общей подлинности писаний Зоґара. Подобные фразы обычны для восточного воображения и часто встречаются как в Ветхом, так и Новом Заветах. Сравните с сочинениями преп. Джона Грегори, 4-е изд. Лондон, 1684 г., стр. 109 и далее, и Китто, «Энциклопедия библейской литературы», т. II, стр. 832 и далее.

II. В писаниях Зоґара упоминаются еврейские огласовки. Если Зоґар не был полностью закончен примерно до 6 или 7 века, то для школы р. Шимона бен Йохай было достаточно времени, чтобы внести в книги результаты предыдущих столетий. Вопрос происхождения символики еврейских огласовок в той форме, которую мы теперь имеем, является одним из самых трудных вопросов и вызывает большие споры среди учёных на протяжении многих веков, и до сих пор не решён. В результате, мы считаем, что можно сделать следующий вывод: еврейское письмо, по всей вероятности, было в некотором роде огласовано с самого начала в очень древний период. Этот язык, как и все семитские языки, записывался согласными, но гласные, которые являются жизнью и душой каждого языка, были необходимы. Трудность состоит в том, что до сих пор не было найдено ивритского текста с огласовками ни в одной древней рукописи, датирующейся до 916 г. н. э., и ни одного такого памятника до 6 века. Д-р Гинзбург утверждает, что раввины школы Тверии изобрели огласовки, и что они были введены впервые караимом р. Моха из Палестины, расцвет которого, по его словам, был около 570 г., для облегчения его ученикам чтения Священного Писания. Мы считаем, что они только употребляли и распространяли, но не изобретали огласовок. Этот вопрос является одним из самых трудных и требующих много времени для рассмотрения, поэтому мы поместили его в приложении. См. однако, выше стр. 26-30.

III. Зоґар в «Райя Meхемна», т. е. «Верный пастырь», «Кедошим», часть III, 82б употребляет почти те же слова, что и «Кетер Maлхут» Ибн Габироля, которые являются частью польской еврейской службы накануне дня Искупления, а именно: «Луна и солнце остаются как тело без души, после того как господин над ними гасит их светильники» Зоґар. «Кетер Maлхут» просто говорит: «Но над ними есть господин, гасящий их светильники». Д-р Гинзбург цитирует Микаэля Сакса, чтобы показать это, но он мог бы также заявить, что содержание Зоґара достаточно полно и без этих слов, и на самом деле они не к месту. А если к месту, и Моисей де-Леон был автором книг Зоґара с намерением обмануть, то не перевёл бы эти слова на арамейский язык и не сделал бы их частью оригинала?

«Райя Meхемна», лишь один фрагмент которой связан собственно с Зоґар, рассматривается как одна из более поздних книг, первоначально написанная на иврите, а затем переведённая на арамейский. Мы указали, что Ибн Габироль жил в 1020-1070 гг. и имел доступ к оригинальным каббалистическим авторитетным источникам, и мы в дальнейшем покажем, что многое в его философских трудах согласуется с тем, что изложено в книгах Зоґара. Допуская, однако, что составитель рукописей Зоґар писал замечания на полях «Райя Мехемна», и, очевидно, не с целью обмана, так как запись была на иврите, а остальная часть «Райя» на халдейском языке, то это не является просто вставкой или ещё одним доказательством современного авторства. Габироль жил более чем за 225 лет до опубликования книг Зоґара для непосвящённых. Ибн Габироль также ссылается на каббалу йунит, т. е. умозрительную или теоретическую каббалу в своём сочинении «Тиккун Мидот а-Нефеш», 1045 г., а Гай Гаон (987-1038 гг.) ссылается на каббалу маасит, т. е. практическую каббалу.

IV. Зоґар объясняет перемену букв на внешней стороне мезузы – כוזו במוכסז כוזו ХВЗВ БМВХСЗ ХВЗВ вместо יהוה אלהינו יהוה ЙҐВҐ ЭЛҐЙНУ ЙҐВҐ, введённых в Испании по примеру Франции в конце пятого тысячелетия, около 1240 г.н. э. Это – пример перестановки или трансмутации букв согласно древней системе еврейской экзегезы под названием Aб-баг-гад, которая была известна ещё во времена Ветхого Завета, и, следовательно, не была нововведением французских раввинов, живших в 13 веке, к которым враждебно относились испанские раввины, и которые не могли влиять на религиозные учения последних. В упомянутых местах в Зоґаре, где встречаются эти буквы, о мезузе вообще ничего не говорится; а если в Зоґаре говорится о мезузе, как о библейской заповеди, там нет никакого намёка на эти буквы. Как вышеупомянутое заявление пришло в голову учёного, мы не понимаем, однако он привёл авторитетный источник, которого сейчас нет под рукой.

V. Другое возражение заключается в том, что Зоґар говорит: «Шехина есть свет, а свет принадлежит огню, посему дом собрания называется Эш Нога, т. е. сияющий огонь или яркий свет». В оригинале буквы переставлены, и, не зная этого, нельзя понять почему «посему». Это можно объяснить следующим образом: шехина на иврите שכינה,а в Зоґаре читается שכינתא шехинта. «Дом собрания» на иврите הכנסת בית бейт а-кнесет, а в Зоґаре בי כנישתא бей кништа, отсюда, превращение слова «шехинта» в «кништа» или שכינתא в כנישתא, из-за чего получается «эш нога» или сияющий свет, как имя последнего, являющегося природой первого. Так говорится в «Тиккуней а-Зоґар» 6а: «Дом молитвы свыше есть «эш нога», а «Мой дом» ниже есть дом собраний». Сравните Книга Исаии 56:7: «дом Мой» ביתי бейти назовётся «домом молитвы», на иврите בית תפלה бейт тфила, а в Зоґаре בי כנישתא бей кништа. Мы должны принять к сведению предыдущее объяснение. Сравните также Ирем.23:29. Д-р Гинзбург не последовал этому. Возражение основано на о том, что слово эш нога (Esnoga) является португальским, искажением слова «синагога», и отсюда ошибка в Зоґаре, сделанная Моисеем де Леоном, как испанцем и автором Зоґара; но португальское слово, обозначающее синагогу, не esnoga, а synagoga, а итальянское – sinagoga. Слово esnoga, однако, является португальским еврейским термином, обозначающим еврейский «дом молитвы», и как таковое перешло и используется также португальскими христианами. Таким же образом немецкая еврейская schule и итальянская scuola, т. е. школа при синагоге (синагога является действительно школой для взрослых, бет а-мидраш, т. е. дом обучения или школой обучения издревле, поэтому и schule или scuola) стали использоваться христианами Германии и Италии для обозначения синагоги. Но на правильном немецком языке синагога пишется synagoge, в Португалии и Испании – synagoga, а в Италии – sinagoga.

VI. «Зоґар, часть II, 32 а, упоминает о крестовых походах, о молниеносном взятии Иерусалима крестоносцами у неверных, и его повторном взятии сарацинами».

В IV-м отделе процитированной книги Лурия доказывает на утверждениях из Зоґара, что «спустя четыреста лет будет (восстанет) правление сынов Ишмаэля (арабов) и т. д., и ему будет дана частично (во владение) святая земля». Омар, правитель арабов, захватил Иерусалим и святую землю в 397 г. пятого тысячелетия (4397 г. от сотворения мира равен 637 г. н. э.), это произошло спустя 569 лет после разрушения Второго Храма, за 173 лет до окончания четвёртого тысячелетия, отсюда 569 лет между разрушением и завоеванием, почему тогда Зоґар говорит о 400 годах? Моше де Леон, если он, действительно, написал Зоґар, мог бы поместить правильное предсказание, так как время завоевания, т. е. 637 г. было хорошо известно в то время. Лурия говорит: «Дело в том, что этот текст Зоґара датируется временем р. Шимона бен Йохай и его собратьев. В то время с момента разрушения Второго Храма прошло около 100 лет, следовательно, остаётся до арабского завоевания 469 лет, которые были приняты на круглое число в 400 лет». Тех, кто пытается доказать более позднее написание Зоґара на основании этих фактов, Лурия призывает объяснить другое предсказание в том же тексте, «святая земля не будет отдана (или оставлена) детям Едома, т. е. христианам». Разве было трудно в течение последних столетий христианским силам объединиться и отвоевать святую землю у турок, если бы не была воля Божья, чтобы они не владели ей? Можно также сказать, что это не согласуется с авторством Де Леона, так как он видел растущую мощь христианских правителей, чтобы предсказывать такое в будущем? Лурия говорит, что это, очевидно, промыслительно, чтобы сыновья Ишмаэля (сына Авраама) правили в Палестине, и чтобы христианские державы Европы потерпели неудачу в завоевании и удержании святой земли. Лурия говорит, что об остальной части империи ишмаэлитов и о завоевании их отраслью Сына Давида упоминается в сочинении Пиркей рабби Эльазара, которое было написано до составления Талмудов.

Та же мысль есть в таинствах р. Шимона бен Йохай. В «Каббале» профессора Франка, упоминающей критические замечания по поводу древности Зоґара и его авторства, говорится: «Некоторые критики считают, что имя ишмаэлиты относится к мусульманским арабам, которые во всех опубликованных трудах современных евреев упоминаются под тем же именем... Вот, то, что ученик р. Шимона бен Йохай утверждает, якобы он услышал из уст своего Учителя: «Горе тому мгновению, когда Ишмаэль увидел мир и получил знак обрезания! Ибо что сделал Святой, да будет имя Его благословенно!? Он исключил детей Ишмаэля (Бней Ишмаэль) из небесного союза, и дал им часть внизу на святой земле по причине их обрезания. Таким образом, детям Ишмаэля суждено (или назначено, земинин) править на святой земле, пока она свободна (или пуста, рейкана) по всему Израилю долгое время поскольку (или, пропорционально) и их обрезание также является пустым (рейкана, т. е. пустым, несовершенным); и они будут препятствовать детям Израэля (Бней Исраэль) возвращаться на своё место, пока заслуга сынов Ишмаэля (смотри выше) не будет исчерпана. И детям Ишмаэля суждено (см. выше земинин) развязывать ужасные войны в мире, и заставлять детей Эдома (Бней Эдом) собираться против них, ведя войну частично в море, частично на суше, и частично рядом с Иерусалимом; они будут одерживать победу друг над другом, и святая земля не будет предана детям Эдома». (Зоґар II, 32л).

Для того чтобы понять смысл этих строк, продолжает Франк, достаточно знать, что еврейских авторы, т. е. те, кто писал на иврите, изначально подразумевали под именем Эдома языческий Рим, а после христианский Рим и все христианские народы. Поскольку этот отрывок не может относиться к языческому Риму, идея состояла в том, чтобы рассказать о войнах сарацинов против христиан, и даже о крестовых походах с целью захвата Иерусалима».

Это всё был Франк. Франк, очевидно, склонен приписывать это вставке более позднего автора, так как он находит, что только учение р.Шимона бен Йохай должно быть в Зоґаре.

В комментарии Абрабанеля на Книгу Исайи 63:6 говорится: «Рабби Ишмаэль говорит: «Дети Ишмаэля развяжут три ужасные войны в последние дни, как сказано у Исаии 21:15, «Ибо они от мечей бегут…».

Первая война будет на суше, как сказано «от меча обнажённого»; вторая будет на море согласно выражению «и от лука натянутого», а третья будет в керак гадоль шеба роми, т. е. в великом городе Римской империи, как сказано «и от лютости войны». Совершенно очевидно, что версия Зоґара, заменяющая Иерусалим Римом, очень похожа на древнее пророчество р. Ишмаэля, но в последнем случае упоминается, по-видимому, католический Рим или, по крайней мере, Византия, так как «в последние дни», т. е. во время искупления Израиля и его возвращения в Святую землю должны произойти эти три войны. Зоґар, возможно, имеет в виду языческий Рим или Византию, святой город греческой церкви, но не обязательно мусульман, так как в дни р. Ишмаэля мусульман не было. «Дети Ишмаэля» считались потомками Авраама от Агари; «Дети Израиля» – потомками Авраама через Ицхака. Мусульмане как «дети Ишмаэля» появляются в истории спустя примерно 500 лет после предсказания р. Ишмаэля. Почему тогда обязательно относить предсказание Зоґара к крестовым походам? Империя Ишмаэля упоминается в Талмуде, который был составлен задолго до ислама; в нём говорится: «Хорошо жить при правлении Ишмаэля». Это название применяется к туркам в Европе с 742 г. н. э., но задолго до этого Мохаммед, ишмаэлит, называл «детьми Ишмаэля» всех признанных потомков Ишмаэля, сына Авраама. Этот факт должен иметь в виду исследователь для правильного понимания этого текста Зоґара. Д-р Гинзбург делает ошибку, цитируя Зоґар, говоря: «потомки Ишмаэля, т. е, мусульмане», предполагая, что Зоґар упоминает последователей этой религии, называя их последним именем не менее трёх раз. Он также всегда говорит: «потомки Ишмаэля» вместо «детей Ишмаэля», как написано в Зоґаре, так как он хочет, по-видимому, передать понятие более позднего периода в истории этой ветви детей Авраама.

Он также переводит «дети Эдома» как «христиане». Но это не обязательно означает, что «Бней Эдом» являются христианами, это выражение первоначально обозначало римлян-язычников, как можно прочитать у Абрабанеля в книге «Мааяней Йешуа», т. е. «Источники спасения» и у р. Лива в «Нецах Исраэль», т. е. «Победа Израиля», что слова раввина в Талмуде относятся к царству Эдома, т. е. Риму. В Мидраше Ваикра Рабба «Эдем» упоминается в связи с видением Даниила (7:7), о котором в комментарии «Матнот Кехуна», т. е. «Дары священства», говорится: «Он (Даниил) увидел владычество Эдома превыше трёх других». Ибн Эзра говорит:

«Были немногие люди, поверившее в этого человека (Иисуса), которого приняли за бога; но когда Рим при Константине, который обновил всю религию и поместил образ этого человека на своём знамени, веря в него, не было никого в мире, кто бы соблюдал новый закон, за исключением нескольких идумеев, поэтому Рим стали называть царством Едома».

Эти цитаты показывают древность имён «дети Ишмаэля» и «дети Эдома». Первое применялось к арабам задолго до того, как они стали последователями Мухаммеда, а последнее сначала применялось к языческим римлянам. Кроме того, текст, цитируемый д-ром Гинзбургом, является только фрагментом, выбранным для нападения на древность Зоґара. Ниже приводится перевод всего текста:

«Раби Йосе и раби Хия шли вместе, сказал р Йосе р. Хия: почему ты молчишь? дорога может оказаться прямой только из-за (беседы или объяснений) вопросов Торы. Р. Хия возвысил голос и заплакал. Он начал говорить: Мы читаем в книге Бытия (11:30), «И Сарай была бесплодна, и не было у неё детей».

Горе этому! Горе тому времени, когда Агарь родила Ишмаэля! После этого р. Йоси сказал ему: Но ведь Сара родила, после того как родился Ишмаэль, и был у неё сын из рода святого. Почему же ты говоришь: Горе!? Сказал р. Хия ему: ты должен понять это, как я это понимаю, и как я слышал из уст рабби Шимона (бен Йохай). И заплакал: Горе тому времени, ибо Сара медлила [с рождением ребёнка], сказано: «И сказала Сара Аврааму: …Войди же к моей рабыне». (Быт.16:2) И потому время благоволило к Агари, чтобы она унаследовала Саре, своей госпоже. И был у Агари сын от Авраама. И Авраам сказал (Богу): «Лишь бы Ишмаэль жил пред Тобою!» (Быт.17:18). И, несмотря на то, что Святой, да будет благословен Он! сообщил ему об Ицхаке, Авраам прилепился к Ишмаэлю, пока Святой, да будет благословен Он! не ответил ему: «Что же до Ишмаэля, я услышал тебя», а после этого он совершил обрезание и вступил в святой союз, до того как Ицхак явился на свет. Теперь иди и смотри! Четыреста лет стоял ангел-хранитель сынов Ишмаэля и просил перед Творцом. Сказал он Ему: «У того, кто обрезан, есть ли доля в Твоём Имени?». Сказал ему Творец: «Да». Сказал он Ему: «А у Ишмаэля, который обрезан, почему нет у него доли в Тебе, как у Ицхака?» Сказал Он ему: «Этот обрезан, как подобает и как следует, а тот – нет. И, кроме того, эти прилепляются ко Мне, как полагается на восьмой день, а те далеки от меня на многие дни» (13 лет). Сказал Ему ангел-хранитель: «И всё же, раз он обрезан, не будет ли ему доброй награды за это? Горе тому времени, когда Ишмаэль родился в мир и был обрезан!» С этого «горе» начинается цитируемая нами часть; а последнее «горе» имеет совершенно иной смысл и оттенок, чем в первом предложении, которое выражает восклицание, произнесённое автором фрагментов из Зоґара; они приведены в опровержение древности Зоґара. Далее этот абзац не заканчивается тем, чем заканчивает д-р Гинзбург цитируемый им фрагмент: «но святая земля не будет предана детям Эдома», есть продолжение: «В то время пробудится один народ с края света против грешного Рима и будет вести с ним войну три месяца. И соберутся там народы и падут в руки их, пока не соберутся против него все сыны Эдома со всех концов света. И тогда пробудится против них Святой, благословен Он! согласно и во исполнение Исайи (34:6), как сказано: «Ибо резня у Творца в Боцре».

Какое отношение имеет такая ​​война к крестовым походам? Боцра означает Рим. «Великий город Римской империи», в который придёт тоґу ве-боґу в мессианские времена. Этот «великий город» есть Боцра, так говорит Абрабанель в его Машмиа йешуа, т. е. «Вестник спасения», л. 17с. Все лучшие еврейские комментаторы согласны с тем, что Боцра означает Рим, и именно против Рима, как говорит Зоґар, разрушительная война должна вестись одновременно с предсказанной войной «на святой земле, как на суше, так и на море, а также рядом с Иерусалимом, как великая бойня (или зивха т. е. жертва) Йод-Ґей-Вав-Ґей и т. д., чтобы охватить края земли и т. д.» Зоґар завершает это пророчество так: «и изведёт сынов Ишмаэля с земли, и разобьёт все силы, которые наверху, и не останется силы наверху против вечного народа, т. е. Израиля, кроме одной лишь силы Израиля, как сказано (Пс.120:5): «Господь – сень твоя по правую руку твою». На этом заканчивается цитата, из которой критики Гинзбург, Грец и другие использовали только небольшую часть, применяя искажённый фрагмент к историческому событию. Но если читать весь отрывок целиком, то цитируемый абзац не говорит о том, что после крестовых походов армии враждующих наций были уничтожены, а армия Израиля нет. А как насчёт великой бойни в Риме во время войн крестовых походов в Святую землю, предваряющей победу Израиля? Но наши критики, по-видимому, не понимают или не обращают никакого внимания на все вопросы, которые могут быть основаны на последней части предсказания. Кроме того, Зоґар не исчерпал эту тему в вышеупомянутом месте. Если мы обратимся к III части, то найдём обсуждение относительного положения Израиля и Ишмаэля в символах Сарай и Агари, как госпожи и служанки, и сделаем вывод, что хотя положение госпожи (Израиль) может быть плачевным при временном возвышении служанки (Ишмаэль), но в будущем госпожа будет восстановлена в прежних правах. Сутью этой последней ссылки является: «Научены в другом месте. Однажды во время прогулки со своими учениками р. Шимон сказал последним: я вижу все народы наверху, а Израиль под всеми ними, в чём причина? Это происходит потому, что царь отверг Матрониту и отдал её место служанке. Посему говорится: «Из-за этого земля не спокойна и т. д., «так как служанка является наследницей её госпожи». Что значит «служанка»? Это – чужой венец, первенца которого Святой, благословен Он, убил в Египте, как написано: «…до первенца рабыни, что при жерновах». (Исх.11:5) Раньше она сидела за жерновами, а теперь служанка является наследницей своей госпожи. Р. Шимон заплакал и сказал: Царя без Матрониты нельзя назвать «Царём»; царь, который соединяется со служанкой Матрониты – где его достоинство? Однако в этом есть тайна, объясняемая тем, что голос предназначен объявить Матроните: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядёт к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на осле». (Захария 9:9)… «И опять же, научены в другом месте: Служанка назначена править на святой земле внизу, как Maтронита имела обыкновение делать ранее, и ныне эта служанка стала наследницей своей госпожи над всем; но Святой, благословен Он! принял решение вернуть Maтрониту на её прежнее место. Царь ликует по причине его возвращения к ней и его отделения от служанки, а Maтронита счастлива от воссоединения с царём; отсюда: Ликуй от радости, дщерь Сиона и т. д.», как указано выше. Эта часть Зоґара III, 69a, объясняет и дополняет другую часть из II, 32а. Mystеrien des R. Simon ben Jochai, несомненно, написанная задолго до крестовых походов, по-видимому, относится к той же теме. Мы считаем, что эти замечания избавляют от критики.

VII. Д-р Гинзбург использовал сочинения д-ров Адольфа Йеллинека, Б. Беера и Цукермана, написанные с тщетным намерением доказать современное авторство и содержание книг Зоґара. Мы будем их в дальнейшем приводить, и станет очевидно, что все они отличаются друг от друга, и что история не поддерживает их заявления по этой теме. Д-р Гинзбург говорит:

«7. Зоґар описывает события, которые проясняют 1264 год. Так, на стих Книги Чисел 24:17, который Зоґар относит ко времени перед пришествием Мессии, он замечает, что «Святой, благословен Он, готов восстановить Иерусалим. Перед восстановлением Он заставит появиться прекрасную сияющую звезду, которая будет светить семьдесят дней. В первый раз её будет видно в пятницу, Элул = 25-го июля, и она исчезнет в субботу или в пятницу вечером по истечении семидесяти дней. В день, предшествующий [её исчезновению, т. е. 2 октября], когда её всё ещё можно видеть в городе Риме, в тот самый день три высокие стены города Рима и большого дворца падут, и первосвященник города умрёт». (Зоґар III, 212б) Итак, упоминаемая здесь комета появилась в Риме 25 июля 1264 г. и была видна до 2-ого октября, что составляет буквально семьдесят дней, о которых говорится в Зоґаре. Кроме того, 25 июля, когда впервые появилась комета, на самом деле была пятница; в день её исчезновения 2 октября, понтифик Рима,Урбан IV умер в Перудже; тогда считалось, что появление кометы было предзнаменованием его смерти, и огромный и крепкий дворец (היכלא רברבא) Винцименто сдался в тот самый день, 2-го октября восставшим».

Вышеупомянутый фрагмент на Книгу Чисел 24:17 целиком выглядит так:

«Я вижу его, но не сейчас. Эти слова были частично исполнены в то время, частично после него, а частично (они будут исполнены) во времена царя Мессии. Научены, Святой, благословен Он! решил восстановить Иерусалим, Он вызовет появление неподвижной звезды, мерцающей 70 пламенеющими каналами или 70 светящимися лучами в центре небосвода; и 70 других звёзд будет брать свет от неё. И она будет светить или гореть семьдесят дней; на шестой день её увидят, 25-й день 6-го месяца, а на 7-й день она исчезнет по истечении 70 дней. В первый день её увидят в (или одном) городе (Империи) Рима; и в тот же день три основные стены Рима и большой храм (или зал) падут, правитель этого города умрёт, таким образом, эта звезда будет широко видна во всём мире. И в то время большие войны будут вестись по четырёх сторонам света, и в мире нигде не будет веры (верности). Когда эта звезда засияет посередине небосвода, восстанет великий царь и будет править в мире, он с гордостью посмотрит на всех царей, поведёт войну в двух направлениях и одержит победу над ними. Но в день исчезновения звезды, вся святая земля будет дрожать на 45 миль по окружности вокруг того места, где стоял храм. И пещера из-под земли откроется, и огонь вырвется из неё, производя пожары (или сжигая). И из этой пещеры выйдет большая и сильная птица и будет править миром, и ей будет дано правление, и возвышенные святые будут как ничто перед ней. И, таким образом, Царь-Мессия будет явлен во всём мире, и будет его правление; и с его появлением у детей мира будут неприятности за неприятностями, а противники Израиля будут укрепляться. Итак, дух Мессии возбудиться против них, и он положит конец виновному Едому, и всю землю Едома сожжёт в огне. Так написано: «И Израиль явит силу свою». (Числа 24:18.) Или весь стих: «Едом будет под властью, Сеир будет под властью врагов своих, а Израиль явит силу свою». И в то время Святой, благословен Он! воскресит мёртвых своего народа, и сделает так, чтобы они забыли о смерти, итак, «десница YHVH явит силу Свою; Я не умру, но жить буду» (Пс.117:15). «И придут спасители на гору Сион» и т. д. (Авд.1:21) «И YHVH будет царём над всею землёю, и т. д.». (Зах.14:9)

Итак, из этой цитаты Зоґар в полном объёме, вполне очевидно, что пророчествующий автор имел в виду очень отдалённое будущее, в котором всё это должно исполниться, и что всё это должно произойти, чтобы свершилось пророчество. Так, что появление одного или двух из указанных событий не может рассматриваться как удовлетворяющие требования всего пророчества. Число 70 является примечательным числом, в стиле Даниила (9:24) и других мест Ветхого Завета, в котором 70 является вполне заметным числом. И 6-й и 7-й день, т. е. канун субботы и день шаббата завершают еврейскую неделю и содержат в себе конец, содержание и цель всех дней недели; и поэтому они составляют в отношении десяти недель = 70 дней.

В 6-й месяц заканчивается гражданский год, а 25-е число этого месяца является не более определённым числом, чем 70, но так как все эти события должны произойти в будущем, дату, месяц и день можно рассматривать как неоправданно признанные и использованные в том же смысле, как будто это 25-е число 6-го месяца, т. е. месяца элула этого года. Зоґар не устанавливает его. Но некоторые из критиков, отрицающих древность Зоґара, предполагают найти в процитированном выше отрывке или искажённой его части, ссылку на события, которые имели место в прошлом, если не в одном веке, то в другом, по одной или двум второстепенным деталям в нём, допускающим притянутое толкование на основании некоторого сходства. Они указывают на три или четыре разных события разных периодов, в течение которых они, как говорят, происходили. И хотя каждый отличается от другого в своих догадках, их последователи принимают разные искажённые и отличающиеся друг от друга заявления вместо того, чтобы отвергнуть их и всю основанную на них критику по причине её неопределённости, явной предвзятости и притянутого толкования. Вместо этого, в частности д-р Гинзбург, подхватывает различные заявления и стремится сформулировать из них наиболее правдоподобное заявление против сочинений Зоґара. Он заявляет о том, что существуют веские доказательства того, «что тезаурус каббалы является продуктом тринадцатого века». Он утверждает, как неопровержимый факт, что «Соґар» (Зоґар sic ‘именно так’) описывает события, которые прояснились в 1264 году нашей эры», а затем он пытается подтвердить это с помощью искажённого фрагмента выше приведённой цитаты, с применением кавычек и утверждений, отсутствующих в оригинале. Этот автор в этом и в других местах своей работы по каббале, кажется, спекулирует на легковерии и недостатке профессионального знания предмета у читателя, используя искажённые и разрозненные фрагменты Зоґар в подтверждение его принадлежности к 13веку, и везде выказывая явное предубеждение против него. Обратим внимание, среди прочего, на неточный перевод йома кадмаа, т. е. «в первый день, переведённый как «день, предшествующий [её исчезновению, т. е. 2 октября]» в стихе «так, эта звезда будет широко видна во всём мире» в течение 70 дней подряд.

Заявление д-ра Адольфа Йеллинека заключается в следующем: «Так как многие учёные до сих пор приписывают этой книге (Зоґар) глубокую древность, я покажу упоминаемую в ней дату 22 августа, 1280 г. Мы читаем в Зоґаре III, 212 б следующее:

«Бог готов восстановить Иерусалим, и позволит дивной яркой звезде быть видимой – она будет видна в течение семидесяти дней. Она будет видна в пятницу 25 элула и исчезнет в субботу по прошествии семидесяти дней. В первый день (т. е. 25 элула) она будет видна в Риме , и в этот день три высокие стены и большой храм должны пасть и правитель должен умереть». Этот отрывок становится понятным из следующего расчёта: в 1280 году Рош а 'Ходеш элула (новолуние элула) было в воскресенье или понедельник 29 июля, соответственно 25 элула = 22-й день августа попадал на четверг, вечером которого звезда стала видимой. Семьдесят дней заканчивались в пятницу вечером, а вечер уже приходился на следующий день, т. е. субботу, а в четверг 25-го элула 1040 года (5040 от сотв. мира) или 22-го августа 1280 г. папа Николай III умер в Риме. Его преемником стал Мартин IV, которого Авраам Абулафия пытался обратить в веру в следующем году».

В январе 1856 г. д-р Б. Цукерман со ссылкой на это заявление д-ра Йеллинек пишет: «С одной стороны есть те, кто приписывает большой возраст Зоґар, с другой стороны есть те, кто претендуют на его более позднее происхождение. Доказательства принимаются соответствующими сторонами от внешних знаков и дат, о которых шла речь в самом Зоґаре; что касается последних, они везде даны двусмысленным образом, что допускает различные умозаключения. Поэтому они должны быть подтверждены другими известными историческими фактами, и без их полного подтверждения дверь открыта для гипотез, и также последние подлежат ограничению. Из таких заявлений мы должны суметь выявить факты, исследуя их простым способом, если не с математической точностью, по крайней мере, с некоторой вероятностью. Если даётся исторический знак, то, по крайней мере, самые главные знаки должны найти объяснение, если они приведут к результату. Если только брать единичный случай, не считая остальных, то гипотетическая конструкция основана на очень слабой основе и вскоре рассыплется». Д-р Цукерман затем цитирует отрывок из Зоґар, данный д-ром Йеллинеком, и продолжает: «Отстаивают несколько фактов: 1-й. Восстановление Иерусалима. 2-й. Появление и прекращение некоторых природных явлений. 3-й. Падение трёх высоких стен или большого храма. 4-й. Смерть правителя. В объяснении д-ра Йеллинека не упоминается, какое отношение имеет1280 год к восстановлению Иерусалима; и далее он опускает явления природы». Д-р Цукерман затем выдвигает новую гипотезу и говорит: «В 4127 году от сотворения мира, в 367 г. от Р.Х. 25-е элула приходилось на четверг. В этом году тремя авторами: Гевелием, Любинским и Казиусом упоминается появление кометы (сияющей), как свет от планеты Венера, которая была видна при дневном свете. Примерно в то же время римский император Юлиан Отступник издал указ о восстановлении Храма в Иерусалиме, и, как говорит нам история, многие рабочие пошли туда, но в самом начале строительство было остановлено внезапным падением нескольких стен. Ждали дальнейших указов императора, но он пал в бою с персами. Здесь сравниваемая дата соответствует, так как 25-е элула падает на четверг, самому главному событию, природному явлению, и без сомнения относится к Иерусалиму и к смерти римского императора примерно в то же время, но есть возражение, так как историки приурочивают дату смерти Юлиана к 363 г. н. э. Этому можно противопоставить то, что в (книге) «Земах Давид» Давида Ганса даётся 367 год, и автор Зоґара, кем бы он ни был, возможно, взял ту же дату, поэтому для объяснения этого фрагмента можно справедливо использовать год 4127 А.М. или 367 г. от Р.Х.».

В том же году д-р Б. Беэр заметил эти заявления д-ра Йеллинека и д-ра Цукермана, и сказал о последнем, что признаёт смерть Юлиана во время упоминаемой кометы. Юлиан умер недалеко от Рима 26 июня 363 г. н. э., а комета появилась в 367 г. н. э., поэтому нам приходится прибегать к очень неточному источнику Давида Ганса, чтобы предположить, что оба события произошли в одно время, и что такое точное обозначение дней, как предположительно мы находим в Зоґаре, скорее всего, не относится к времени Юлиана. Либо Зоґар старше IV столетия, либо, как некоторые критики предполагают, он был написан много позже, и, следовательно, не нужно думать о ссылке на событие в далёком прошлом. Стены Иерусалимского Храма согласно летописям не пали, но пламя, вышедшее из земли, прервало восстановление. Отрывок из Зоґара нужно понимать в истинном духе; в нём не говорится, что «как раз в это время Иерусалим будет восстановлен, но во введении говорится, что нечто (из того, о чём повествуется) будет происходить в это время, нечто позже, а нечто только в дни Мессии. Д-р Беэр, видя, что старая теория уже не подтверждается, теперь выдвигает новую теорию, говоря: «По-моему, этот отрывок не относится ни к 1280 г., ни к 367 г., а к 1264 г. В последнем упомянутом году большая комета была видна с конца июля по 2 октября, особенно в Риме, и эту комету снова ожидают в наши дни. Она великолепно была видна с саблевидным хвостом длиной в 100 градусов, и появилась в день смерти Папы Урбана IV. Сравните научное приложение к Официальной Лейпцигской газете от 17-го января 1856 г., стр. 19. Считалось, что эта большая комета была предшественницей его смерти. В то время было несколько восстаний и боёв в Риме и около него, мятежники искали убежавшего в Орвието Папу; большой и крепкий замок Винцементо пал и перешёл в руки мятежников. Папу пришлось уносить в паланкине, чтобы спасти ему жизнь; по дороге он заболел и умер на 2-й день октября. После его смерти (Папы) вера католиков ослабла, даже установленный им праздник Тела Христова канул в лету. Кардиналы долго выбирали преемника, Гибеллины всерьёз думали отобрать у папства светскую власть. Латинская империя незадолго до этого попала в руки греков, в Германии не было императора, и царила большая путаница; вскоре после этого Иерусалим отобрали у христианских крестоносцев. Комета исчезла 2 октября, и если отсчитать назад семьдесят дней, то впервые она стала видна 25 июля. Этот день в 1264 году выпадал на пятницу. А 2-ого октября 1264, когда комета была замечена в последний раз, был четверг, поэтому она исчезла в пятницу вечером. И 2 октября, когда она была ещё видна, укреплённый замок попал в руки повстанцев, в результате чего, возможно, некоторые стены могли упасть, хотя об этом не упоминается, а также умер Папа Урбан IV». Так пишет д-р Беэр.

На это заявление мы говорим, что большая комета 1264 года была обнаружена 14 июля, а некоторые говорят 1 июля 1264 г. Она была видна три месяца. Некоторые говорят четыре месяца. Хвост был длиной 100 градусов. Её видели в Китае 26 июля и потом ещё четыре месяца. Уотсон говорит, что комета 1264 года впервые наблюдалась примерно 1-ого июля и достигла наибольшего сияния во второй половине августа или начале сентября. В последний раз её видели вечером 3-го (2-го?) октября в день смерти Урбана IV.

Урбан IV объявил священную войну против Манфреда, короля Сицилии. Папская армия сначала имела успех, но, в конце концов, Манфред победил и осадил Рим. Его армия состояла почти полностью из сарацин. Папа убежал в Орвието, в пятидесяти милях от Рима. Это было в 1261 г. Позже он был изгнан из этого города гражданами, и, будучи больным, был перевезён в паланкине в Перудже, где умер 2 октября 1264 г.

Итак, мы видим три разные попытки, сделанные д-рами Йеллинеком, Цукерманом и Беэром, чтобы доказать более позднее написание Зоґара; цитируемый ими фрагмент не поддерживается историческими данными. Комета, очевидно, наблюдалась некоторыми астрономами уже 1 июля, современные данные говорят, что китайские и европейские астрономы наблюдали её 17 июля. Продолжительность её видимости составляла девяносто или сто двадцать дней. Последние данные сообщает Пингре. День смерти Урбана IV точно установлен, но это не было днём появления или исчезновения кометы; все астрономы сходятся во мнении, что она была видна не только в течение семидесяти дней, упомянутых в Зоґар, но в течение более длительного времени. Если Зоґар был написан после этих событий, почему он не констатировал факты, как они на самом деле были? Что подтверждает гипотезу любой из дат, приведённых тремя упомянутыми авторами? Как же насчёт восстановления Иерусалима, пришествия Мессии, явления звезды на протяжении семидесяти дней, исчезновения её в четверг, 2 октября 1264 г., а не в пятницу или в субботу в конце семидесяти дней, падение трёх высоких стен Рима или большого дворца (в Риме)? Ложное ли это пророчество или ему ещё предстоит исполниться?

Возможно, читателю интересно будет узнать, что идея появления новой звезды на небе перед приходом Мессии является очень древней. Агадот Машиах, т. е. «Агадот Мессии» начинается так: ««Звезда выйдет от Иакова». Существует Барайта от имени раввинов: что касается гептады (семь), в которую Сын Давида придёт: в первый год не будет достаточно еды; а во втором году будут пущены стрелы голода; в третьем большой голод; в четвёртом не будет ни голода, ни много еды; в пятом большое изобилие и звезда засияет с Востока, и это звезда Мессии. И она будет светить с Востока в течение пятнадцати дней, и если светить будет дольше, то это будет на благо Израиля; в шестом году будут речения (голоса) и извещения (слухи); в седьмом войны, а в конце седьмого года нужно ожидать Мессию». Подобное утверждение есть в Апокалипсисе Илии! Также в главах о Мессии, и в «Таинствах Шимона бен Йохай» мы читаем о звезде на востоке, появляющейся за два года до рождения Мессии.

То же и Зоґар говорит относительно явления Мессии. Р. Шимон (б. Йохай) воздел руки, заплакал и сказал: «Горе тому, кто будет жить и увидит время (Мессии)! Спасение тому, кто будет жить и увидит то время! Ибо, когда Святой Благословенный придёт навестить Неплодную, то посмотрит, кто остался верен ей, кто находится с ней и взглянет на все деяния каждого: и не найдёт праведника, как сказано: «Смотрел Я, и не было помощника…» (Ис.63:5) А затем беда за бедой придут на Израиль. «Счастлив тот, кто окажется тогда и будет пребывать в том времени! Ибо тот, кто будет жить в то время в вере, удостоится радости Царя. О том времени сказано: «Очищу их, как очищают серебро, и испытаю их, как испытывают золото» (Зах.13:9). После того как эти беды обрушатся на Израиль, и все народы и их цари будут вместе совещаться против них, и издадут несколько плохих запретов, и все сообща пойдут на них, и одна беда сменит другую, и последняя затмит первую, – тогда будет виден огненный столп сверху вниз сорок дней. И все народы в мире увидят его. В то время царь Мессия выйдет из райского сада, из места под названиемקן צפור кен ципор, т. е. ‘птичье гнездо’, и явится в земле Галилеи. В день, когда Мессия придёт туда, затрепещет весь мир, и все жители мира спрячутся в горах и каменных расщелинах, не надеясь на спасение. О том времени сказано: ‘И войдут в расселины скал и в норы земли из страха пред YHVH и от сияния величия Его, когда Он встанет, чтобы сокрушить землю’ (Ис.2:19). ‘Из страха перед YHVH ', это есть трепет всего мира, ‘от сияния величия Его’, это есть Мессия, ‘когда Он встанет, чтобы сокрушить землю‘это, когда он (Мессия) восстанет и явится в Галилее. Ибо Галилея была первой разрушена из всех провинций на святой земле, посему он сначала откроется там. Оттуда он будет вести войну против всего мира. По истечении сорока дней, в течение которых в глазах всего мира будет виден столп огненный, простирающийся от земли до неба, откроется Мессия и станет видна звезда с Востока, сверкающая всеми цветами, кроме семи других звёзд, окружающих её. Со всех сторон они будут вести войну с ней три раза в день в течение семидесяти дней, что будут видеть все жители мира. Но звезда (на Востоке) будет бороться огненными вспышками и сверканием во все стороны, и будет наносить удары, пока не поглотит их. И так каждый вечер. А по возвращению дня, вновь извергает их, и воюет на виду у всего мира, и так каждый день до семидесяти. И по истечению семидесяти дней, скроется эта звезда, и сокрыта будет вместе с Мессией до двенадцати месяцев. И возвратится столп огня, в котором сокроется Мессия, и невидимым станет столп. По прошествии этих двенадцати месяцев, Мессия, сокрытый внутри столпа, будет взят на небо, где обретёт грозную силу и венец (Кетер) царства (Малхут). И когда спустится вновь на землю, на виду всего мира возникнет, как и прежде, огненный столп. И после этого Мессия откроется, и многие народы восстанут против него, и будут войны по всему миру. Около того времени возбудит Святой, благословен Он! Свою мощь против народов земли. И станет известен всему миру Царь Мессия, и все правители мира объединятся, чтобы пойти на него войной. И также многие народы, потомки отверженных евреев объединятся с ними воевать против Царя Мессии. И тогда на пятнадцать дней покроет весь мир тьма, в которой многие из Израиля умрут».

Это относится к «последним дням». Поэтому эта ссылка применима к пришествию Мессии. Знаменитый астроном Кеплер выдвинул теорию, что Юпитер и Сатурн находились в соединении в зодиакальном созвездии Рыб (Рыбы являются астрологическим символом Иудеи) во второй половине 747 года по римскому календарю, и соединились с Марсом в 748 г. Это должно было быть примерно за шесть лет до начала нашей эры. Уислер применил теорию Кеплера к открытию, которое он сделал благодаря китайским астрономическим таблицам, где показано, что в 750 году по римскому календарю появилась на небе комета и была видна семьдесят дней.

«Царь Мессия должен появиться в земле Галилейской. Звезда в восточной части неба поглотит семь звёзд на севере, и чёрный огонь будет висеть в небе в течение шестидесяти дней, и будут войны на севере в этом мире, два царя погибнут на севере в этих войнах. Тогда все народы соберутся против господства (чертогов) Иакова, чтобы изгнать его из этого мира».

VIII. В этом возражении д-р Гинзбург пишет: Зоґар, объясняя причину, почему его содержание не было открыто ранее, говорит о том, что «время, в котором жил р. Шимон бен Йохай было особенно достойным и славным, и было близким к явлению Мессии. По этой причине откровение было отложено до дней р. Шимона, чтобы передать через него. Хотя говоря в других местах о появления Мессии, Зоґар, вместо того, чтобы поместить его во второй век, когда жил этот раввин, забывается и говорит: «Когда 6o-й или 66-й год переступят через порог шестого тысячелетия (AM 5060-66 = AD 1300-1306) явится Мессия». (Зоґар, 1, 116а, 117b; ср, также III, 252а); доказывая тем самым, что автор жил в XIII веке христианской эры».

Числа 6 и 7 были одобрены древними раввинами, как напоминавшие о святости кануна шаббата и дня шаббата. Если бы д-р Гинзбург посмотрел немного дальше в том пункте, откуда он взял данную только что цитату, то он нашёл бы: «В каждом шестом году из шести тысячи (лет) ה возрастает в силе до тех пор, пока не восстановит прежние уровни, а затем в шестисотый год шестой (тысячи) будут открыты врата Высшей мудрости, а также источники нижней мудрости (т. е. Малхут или Царство), и мир будет соответствующим образом подготовлен, чтобы войти в седьмую (тысячу), как человек, который готовит себя на шестой день на закате, чтобы войти в шаббат. Так и здесь, и знак свой найдёшь в книге Бытия 7:11, а именно:

«В шестисотый год жизни Ноаха, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились».

Чуть дальше р. Йоси, одобряя вышеприведённое толкование р. Иехудой, «как весьма остроумное наблюдение над двумя буквами ה (ґей = 5) и ו (вав = 6 из יהוה YHVH)», напоминает своим слушателям о хорошо известном факте, «что время искупления Израиля известно только Богу, и полностью зависит от Него, а также зависит от их хорошего или плохого поведения, согласно Исайи 60:22. «Я, YHVH ускорю совершить это в своё время». “Если они достойны” “Я ускорю совершить!” “Если они не достойны”, “В своё время».

Это убедительно доказывает, что раввины сочинений Зоґар не пытались определить время прихода Мессии, и что замечания по поводу буквы ו = 6 в связи со временем избавления Израиля должны рассматриваться как полные только при завершении установленных шести тысяч лет, но не в каком-то времени. Это указывает на неверность замечания о том, что «Соґар, вместо того, чтобы поместить его во второй век, когда этот раввин (Ш. б. Й.) жил, забывается и т. д.». Талмуд, Трактат Санхедрин 97а поддерживает нашу точку зрения: «Ученики дома (или школы) Илии учат: Мир будет существовать в течение шести тысяч лет, первые две тысячи из которых – годы хаоса, вторые две тысячи – годы, благословенные Торой, а третьи две тысячи – дни Мессии; но из-за множества грехов наших многие из них прошли», на что Раши говорит: «за 172 лет до завершения 4000 лет Храм был разрушен, а по окончании этих 172 лет, 2000 лет Торы (т. е., 4000 лет мира) были завершены, и т. д. Но, что касается 2000 лет Мессии, они должны наступить сразу по истечении 2000 лет Торы, и царство зла должно кончиться, а вместе с ним и рабство Израиля. Наши великие грехи, однако, явились причиной того, что Мессии не явился в конце 4000 лет, и третьи 2000 лет уже заканчиваются и уходят в прошлое, а он откладывает пришествие». Тот же текст есть в Талмуде, Трактат Aвода Зара 9а, Раши на него говорит: «миру суждено стоять шесть тысяч лет в зависимости от количества дней недели, а в седьмой день шаббат или в 7-ю тысячу лет мир будет отдыхать. Первые 2000 лет и т. д.», как указано выше. Зоґар говорит, что время р. Шимона было «близко к приходу Мессии», а Талмуд описывает 2000 лет после времени Торы, как время Мессии; следовательно, «Зоґар не забывается», когда говорит об освобождении Израиля, которое произойдёт в благоприятный момент до истечения 2000 лет мессианского периода, пока он не закончится. Также Зоґар не ошибся, упоминая, что мессианское время близко ко времени, в котором жил р. Шимон. Храм был разрушен в нашу эру 70+172 = 242 г. н. э, как завершение 4000 лет согласно Раши. Р. Шимон жил около 190 г. н. э., следовательно, около 242 г. н. э. или начала мессианского периода в 2000 лет, последней трети 6000 лет нахождения мира в каком-либо периоде шести, шестидесяти или шестисот дней или лет, которые Зоґар называет «излиянием небесной мудрости в мир», и который Талмуд называет: «освобождением Израиля». Апостол Павел и ранние христиане также ежедневно ожидали второго пришествия, и весь христианский и еврейский мир до сих пор ожидают каждый день Его пришествия, последние Мессию, а первые второго пришествия Христа. Нам не понятно, как это утверждение Зоґара указывает на то, что он был написан в 13 веке.

IX. Оно включает в себя несколько возражений, на которые будет дан ответ более полно далее. Учение о переселении душ, несомненно, является очень древним среди евреев, мы отмечаем особенно левиратный брак, о нём упоминается, либо явно, либо путём умозаключений в ряде мест Нового Завета, как о несомненном догмате. Мы также отсылаем читателя к замечанию д-ра Гинзбурга в его цитируемой работе, стр. 43. Мидраш и Талмуд совсем не молчат насчёт этого. Св. Иероним говорит: “Hаc impia and scelerata doctrina olim in Egypto ana Orientis partibus versabatur, and nunc abscondite, quasi in foveis viper arum apud plerosque versatur, illarumq partium polluit puritatem, ana quasi hareditario malo, serpit in paucis, ut perueniat ad plurimos, etc,” показывая нам, что такова была эзотерическая доктрина среди ранних христиан, но считалась традиционной и сообщалась только избранным. Ориген верил в неё. Смотрите его труды, в которых много говорится об этом. Она существовала задолго до времени Иисуса среди многих восточных народов, и сегодня её, скорее всего, можно найти среди последователей буддизма и индуизма.

Х. На это возражение отвечают основные утверждения этой книги.

XI и XII. На эти возражения был дан ответ и в дальнейшем будет ещё ответ в этой книге.

XIII. Если Зоґар содержит тексты аналогичные тем, которые есть в сочинениях М. д. Леона, то это лишь свидетельствует о том, что он списал их с оригинальной рукописи, бывшей тогда у него. Цитата из Пс.45:8 правильно приводится М.де Леоном, её также можно найти в рукописи. Её цитирует в своём большом труде д-р Кенникотт Vet. Test. Hebr. Cum. variis Lectionibus, Оксфорд, 1776- 80 гг., в двух томах, фолио, в ряде приводимых им рукописей, и в Varia Lectiones Росси приводит её из еврейской Библии, а также она есть в издании псалмов на иврите, выпущенном Элией Бенамозег в Ливорно; в обоих псалмах употребляется слово Элохим, Пс.46:8 и Пс.55:5.

В комментариях на Пятикнижие великого каббалиста Элии Бенамозег из Ливорно есть высказывания, подтверждающие древность Зоґар; мы здесь даём некоторые из них в сжатой форме, добавив собственные комментарии.

Книга Бытия 37:36: «Иосиф был продан ишмаэлитами Потифару сарис паръо или сарис фараона, т. е. царедворцу, который по древнему обычаю стран Востока был сарис. т. е. евнухом, на сирийском языке «сарисо». Так талмудисты используют глагол מסרס месарес, кастрировать, выхолащивать, искоренять в значении родственного глагола שרש шараш, вырывать с корнем, выкорчёвывать.

Онкелос (расцв. около 50 г. до н. э. – 10 г. н. э.) пишет в своём Таргуме по этому поводу так: рабба д 'паръо, правитель фараона оставил нерешённым вопрос: был ли он евнухом или нет. Тем не менее, на Востоке чувство значимости, достоинства или превосходства было связано с положением евнуха, и Зоґар, считая безбрачие похвальным делом, если его мотив духовный, называет талмидей а-хамим, т. е., учениками мудрецов, тех, кто занимается изучением Слова Божьего, будучи сарисим, т. е. евнухами. Это значение никогда не встречается в Талмуде, но мы находим его в Новом Завете, Мф.19:11-12, где об этом говорится в эзотерическом смысле. Этот отрывок из Нового Завета можно правильно понять только с точки зрения Зоґара. Вполне очевидно, что текст Зоґара, содержащий рассматриваемое слово в том же самом скрытом смысле, как и в словах Иисуса, должен был существовать в то время, если не раньше. Ведь невозможно предположить, что Зоґар списан с Евангелия от Матфея. Скорее всего, Иисус из Назарета и Шимон б. Йохай получали многие доктрины из одной школы тайных знаний, что объясняет факт наличия в Зоґаре много общих понятий с Новым Заветом, Филоном и ранней святоотеческой литературой.

Отец Церкви Ориген следовал этому тексту буквально. На самом деле этот Отец придерживался многих взглядов древних каббалистов.

Книга Исход 2:6,10. В еврейском периодическом издании Бикурей а-Итим, т. е. «Первые плоды времён», изд.Вена, 1829 г., стр. 18 говорится: «Что касается мнения о том, что Моисей фигурирует в древней истории Египта под именем Тифона, мы не можем пока ещё проверить достоверно, однако, можем сказать, что Тифона называли рыжеволосым (Artapanus, Eusebius Prep. Ev. изд. Париж, т. II, стр. 35), но мы не знаем, из какого источника взято, что Моисей был рыжим». Если бы автор заглянул в Зоґар, он нашёл бы (т. 1, стр. 28) басар деМоше сумак, т. е. тело Моисея было тёмно-красным, и к нему относится высказывание «лицо Моисея было похоже на лик солнца». Нигде больше в литературе на иврите не даётся аналогичного утверждения. Это заявление является доказательством того утверждаемого факта, что египтяне запечатлели жизнь Моисея в жизни своего Тифона, а также указывает на древние века, откуда Зоґар брал свои понятия.

Книга Левит 24:15. «Кто будет злословить Бога своего, тот понесёт грех свой». Иосиф Флавий, Филон Иудей и ессеи, которые все находились под влиянием тайных знаний, согласны в том, что закон также запрещает людям ругать богов язычников. Как ни странно, только Зоґар, но никакой другое еврейское сочинение, объясняет этот отрывок таким же образом. Он определённо утверждает, что всякий, кто проклинает чужих богов, которых «Бог поставил всем народам», понесёт грех свой. Та же мысль есть в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова 21:30 – проклинающий сатану «проклинает душу свою». То же и в Послание Иуды, стихи 8-10. Михаил «не смел произнести укоризненного суда (на Сатану), но сказал: «да запретит тебе Господь». Вот примеры подобных толкований авторитетных источников и Зоґар, благодаря которым мы приходим к выводу, что понятия, данные в Зоґаре, существовали во времена этих авторитетных источников, причём, скорее всего, все они были частью тайного предания. Они также повлияли на Талмуд, так как мы читаем: «Сатана предстал в один прекрасный день перед человеком, который привык проклинать его ежедневно, и сказал ему: зачем ты это делаешь? Учти, что сам Бог не проклял меня, а просто сказал: «да запретит тебе Господь, сатана!»

Мы знаем, что многие части Корана, особенно это касается Пятикнижия и его толкования, были принесены евреями Мухаммеду, который в Коране также запрещает ругать чужих богов. Разумно ли предполагать, что Зоґар заимствовал из Нового Завета и Корана ради блага самой сокровенной, философской, а в некоторых случаях, наиболее праведной и фанатичной церкви Израиля, которая по выражению Зоґар является самой любимой дочерью YHVH, Его единственной возлюбленной? Новый Завет заимствовал из тайного предания метафизическую сторону иудаизма, а Коран, заимствовал из еврейского тайного предания, и также из Ветхого и Нового Заветов.

Книга Чисел 12:1. «Он (Моисей) женился на эфиоплянке». Очень редкая и древняя книга Дибрей Хайямим леМоше, т. е, «Хроники Моисея», и Иосиф Флавий в своих «Древностях», откуда Ириней цитирует некоторые фрагменты, связанные с жизнью Моисея, говорят, что он был командующим у египтян в войне против эфиопов, которых он победил, а потом женился на дочери царя, чего нет в Ветхом Завете. Нельзя не упомянуть отца Моисея по имени Амрам, бывшего судьёй в Израиле, пророком и сновидцем; как об этом говорит Иосиф Флавий в первой главе «Древностей». Мы также не находим этого ни в Талмуде, ни в Мидрашах, но это есть у Маймонида, который жил в Египте, а также в Зоґаре. Зоґар никогда не списывал это у Маймонида, и сомнительно – у Иосифа, чьи труды не были известны среди евреев на протяжении многих веков, а когда сравнительно недавно они стали известны, то не рассматривались в качестве весомого авторитетного источника. Мы должны искать утверждения Зоґара, принадлежащие к тому времени, когда такие предания находились под охраной посвящённых в святое тайное учение, источник которого был, несомненно, древним. Они жили среди «Сокрытого, принадлежащего YHVH Элохиму нашему» (Втор.29:29, Чис.11:16-17, 24-30. Исх.35:31-32).

Книга Второзакония 6:8 «и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими». Этот закон был понят древними израильтянами буквально, поэтому был введён обычай ношения филактерий или тфилин. Херил Самосский (жил около 468-405 до н. э.), в эпосе «Персика», в котором он увековечивает победу афинян над Ксерксом, пишет о евреях в персидской армии: «А за ними шло многочисленное войско людей, отличных от всех других людей поведением и одеянием. Их язык похож на финикийский, и они живут в горах Иерусалима». «Одеяние», которым они выделялись, несомненно, относится к филактериям, «знаку на руке», «повязке над глазами» и «кистях по краю одежды». Их постоянно носили мужчины израильтяне до разрушения Храма римлянами. Впоследствии раввины ограничили ношение этих внешних символов различия временем утренней молитвы, и прежнее буквальное исполнение этого закона было вскоре совсем забыто. Зоґар, однако, подтверждает заявление Херила, отмечая, что «р. Хия и р. Йосе встретили человека в одеянии, предписанном Торой, а под ним оружие». Это также доказывает древность книги, так как, если бы р. Хия и р. Йосе не жили в столь далёкие времена, то они вряд ли бы упомянули этот случай, который затерялся и был забыт вскоре после разрушения Храма; о нём не упоминается в Талмуде.

Второе Послание Тимофею 3:8. «Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии и т. д.». Ср. Исх.7:11,12. Талмуд говорит о двух египетских магах: «Йохане и Maре», а в Зоґаре мы встречаем их как: «Йонос и Йомброс». Шампольон в «Egypte Ancienne», стр. 100 и далее, упоминает о двух магах по имени: Некепсо и Петозирис, которые жили во времена Сесостриса (т. е. Рамзеса II); два упомянутых выше имени встречаются в Талмуде, возможно, как перевод: «Пет-Озири» означает посвящённый Озирису, как «Поти-фар или Пете-фере» означает посвящённый Фери; так Йоханей значит любимец Бога (יוחני Йоханей= יוחנן Йоханан или Иоанн по-гречески), и Некепсо можно рассматривать, как Нехо (фараон Нехо), который встречается у Иеремии.

Мы видим, что Зоґар отличается от Талмуда именами. Два мага, которые восстали против Моисея, существовали на самом деле, и то, что Талмуд говорит о них, тоже правда. Зоґар упоминает о них дважды; сначала как о двух магах , а затем как о сыновьях Валаама. Написанное на полях примечание к первой цитате предполагает, что они являются Йохананом и Мамре из Мидраша Шмот Раба, гл. IX, 73с, так оно и есть. Из всего мы делаем вывод.

1. Что авторитетными источниками: Мидраш, Талмуд и Зоґар, собранными из древних достоверных источников, черпали сведения такие люди, как апостол Павел, Плиний и Евсевий. Последние два не имели никакого отношения к раввинам.

2. Сопоставление двух имён Мидраша и Талмуда, т. е. Йоханан и Mамре с одной стороны, и двух других имён из книги Зоґар, Йонос и Йомброс, а также из писаний Павла, Плиния и Евсевия с другой стороны показывает правильность версии Зоґара в отличие от Мидраша и Талмуда.

Расхождение Зоґара с Мидрашом и Талмудом в отношении этих двух имён указывает на то, его авторы не видели или не знали их как авторитетные источники, иначе они не отклонились бы от таких великих для иудаизма авторитетов (во-первых, потому что этот вопрос не связан с какими-то важными вопросами, когда бы имело значение иное мнение, и, во-вторых, потому, что при совпадении с Талмудом Зоґар имел бы бесспорным авторитетом Талмуд). Следовательно, это утверждение Зоґара более древнее, чем утверждение Талмуда и Mидраша. Зоґар в основном согласуется с другими утверждениями, но не представляется вероятным, что его авторы знали о них, или даже если они знали, не использовали их в качестве источников. Зоґар получил предание из более древних источников, в то время, когда имена ещё не были искажены, без талмудической правки на Йохане и Мамре. Зоґар не стремится придать ивритскую или арамейскую форму, но оставляет их в первоначальном египетском облачении и форме, потому что он взял их из первоисточника до Талмуда. Так говорит Бенамозег. Это на первый взгляд незначительная деталь является веским доказательством древности Зоґара.

Эти имена встречаются в другой древней раввинской литературе как Йохане и Мамре, а также как Йанес и Йамбрес, и даже Иоанн и Амвросий. Последние в Шалшелет а-Каббала, п. 13а. Таргум известный, как Таргум Йоханана бен Узиила до талмудического периода неизменно использует имена Йаннес и Йамбрес, Зоґар, также бывший до Талмуда, всегда использует имена Йонос и Йомброс; Мидраш Ваеце, как и Талмуд, использует имена Йохане и Мамре. Последние, очевидно, являются ивритским вариантом первоначальных египетских имён Йанес и Йамьрес или Ианний и Иамврий, как используют их Йонатан и апостол Павел, в то время как версию Зоґара можно приписать к сирийскому языку, где гласная «о» употребляется вместо «а». Что касается имён Некепсо и Петрозирис Шампольона, то они обозначают скорее звания двух магов, а не имена. Имена Ямне и Йотапе Плиния, несомненно, являются латинизированным искажением; сравните с именем Ямнес Вульгаты. Что касается того, что они были сыновьями Валаама, смотрите Таргум Йонатана на Книгу Чисел 22:22, где «двое мальчиков его» (неарав) трактуется как «двое его сыновей». Это также объясняет заявление Амвросия: «Jamnes et Jambres fraires erant Magi». («Ианний и Иамврий были магами».)

Имена магов, которые выступали против Моисея, также упоминаются в Евангелии от Никодима, которое ранее называлось Деяниями Пилата, (гл. v, 5), как Ианний и Иамврий.

Апулей упоминает о Иоаннии, великом маге, принятом Пием по ошибке за Иоанна. В книге Дибрей а-Йамим ле-Моше, «Хроники Моисея», п. 56, они называются Ианне и Мамре, и, как сказано, были сыновьями Валаама.

Нумений Aпаменсис, греческий философ платоно-пифагорейской школы, жил в 2 веке нашей эры. Он жил до Аммония Саккаса, и, вероятно, принадлежал к времени Антонинов. Его упоминает Климент Александрийский, Ориген, Феодорит и Евсевий. В своей «Книге о добре» Нумений рассказывает историю Моисея и упоминает имена магов Ианния и Иамврия, что также отмечает Аристовул в своей книге, посвящённой Птолемею Филометру.

Книга Бытия 5:24. «И ходил Енох пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его». Древние раввины Талмуда и Мидрашей расходятся в своих описаниях Ханоха (Еноха), сына Иареда; некоторые даже помещают его среди нечестивых, в то время как другие причисляют его к благочестивым, а третьи помещают его между ними. Пешитта называет его «Святым, который вошёл в Рай живым», также называет его Бен Сирах, а в Таргуме Онкелоса есть две версии процитированной выше фразы, по-видимому, противоречащие друг другу, и всё же подтверждающие переход Еноха в жизнь вечную. Одна гласит: «И он был, ибо Господь не дал ему умереть», а другая: «И не стало его, ибо Господь не дал ему умереть». Иосиф Флавий говорит: «В самом деле, как Илия, так и Енох, который был до Потопа, как написано в священных книгах, исчезли, но так, что никто не знал, что они умерли».

В Мидраше Пиркей р. Эльазара, гл. 8, говорится: «Ханох передал знания об исчислениях времён года Ноаху», а Книгу Ханоха называют книгой, о которой говорится в Книге Бытия 5:1 «Вот родословие Адама». В Зоґаре (часть I, 36 б) говорится: «У Ханоха была книга аналогичная «Книге родословия Адама»; это – тайна мудрости». Она часто и подробно цитируется в Зоґаре. В 14-м и 15-м стихах Послания Иуды есть ссылка на Книгу Еноха, как она есть сейчас. Еноха цитировали отцы христианской церкви, но с 8 до 16 века книга выпала из поля зрения. Йеллинек приводит несколько текстов из Книги Ханока. Книга существовала во времена Иуды и до 300 г.н. э.; она исчезла около 8 века и вновь появились во второй половине 16 века. Эти факты показывают, что, так как Зоґар часто цитирует Ханоха, он, скорее всего, не был написан между 8 и 16 веками, и из этого следует, что Зоґар был написан до 8 века н. э.

Исход 3:1, «гора Бога Хорив», только Моисей и Илия, как говорит Зоґар, сходили с неё, чтобы учиться и учить Тайнам Торы. Эти каббалистические настроения, как говорит Бенамозег, нашли своё отражение в Марке 9:4, 3; Матфее 17:3, 4.

Книга Исход 14:30, «И увидел Израиль египтян мёртвыми на берегу моря». В тот час, говорит Зоґар, князь покровитель (сар) Египта был понижен в должности и поставлен князем Геинома (сар шель геґином). Это не указано нигде в литературе на иврите, но подтверждается современными египтологами, которые говорят нам о том, что Египет постепенно утрачивал своё превосходство после падения 18-й династии, при которой был Исход. Известно, что Осирис был князем покровителем Египта, а стал князем Геинома, т. е. обители мёртвых, с именем Серапис. Казалось бы, что Зоґар знал эту часть древней египетской мифологии из преданий.

Книга Исход 20:18. «И весь народ видел голоса (или звуки колот)». В Зоґаре II, 81б, «голоса» толкуются как «сефирот», поэтому они «видели» их, а не «слышали». Обратите внимание на слова р. Эльазара. Филон пишет: «Точно так же, когда Тора была дана на горе Синай, не сказано, что голос был «услышан», но согласно тексту он был «увиден» всеми собравшимися людьми» в духе.

Схема СЕФИРОТ кругами

Диаграмма 1

Приведённая выше схема даст читателю некоторое представление о расположении и названиях посредников между верхним и нижним мирами, называемых каббалистами сефирот. Мы расскажем о них более подробно далее.

IV.
Дальнейшие выдержки из Зоґара. Притчи. Объяснение новозаветных текстов. Главный элемент религий. Цитаты из Гербера Спенсера. Древнекитайский даосизм. Значение мысли в древности. Новозаветные и языческие авторы о невидимом и видимом. Идеальное и реальное, и пр.

Введением в «Сифра Децниута» служит следующая притча: «Что такое «Книга таинств»? Она состоит, сказал р. Шимон бен Йохай, из пяти глав, содержащихся в большом чертоге и заполняющих всю вселенную. Если, сказал раби Иехуда, они содержат основные идеи, то они должно быть самые прекрасные из всего сущего! Они и есть, сказал р. Шимон, для посвящённых; но тот, кто незнаком с этой книгой, подобен горцу, который постоянно живёт в пустынных горах и чужд обычаям городской жизни. Он сеет пшеницу, но привык есть её в естественном состоянии. Однажды этот дикарь пришёл в город, и там перед ним поставили хороший хлеб, который до тех пор ему был неизвестен. Он спросил: Что же делать с этим? Ему сказали, что это хлеб, чтобы есть. Он взял его и с удовольствием съел. Затем он спросил, из чего он сделан? Ему ответили, что он сделан из пшеницы. Затем кто-то предложил ему прекрасный пирог, замешанный на масле. Он попробовал его, и снова спросил: А это из чего сделано? Ему сказали, из пшеницы. Наконец кто-то поставил перед ним царское яство, замешанное на масле и мёде. Он снова обратился с тем же вопросом, как и в первый раз, и получил тот же ответ. Тогда он сказал: В моём доме всё это есть, я ежедневно вкушаю их суть, ведь я возделываю пшеницу, из которой они сделаны. Из-за грубости он оставался чужд лакомствам, которые даёт пшеница, и (получаемые) удовольствия потеряны для него. То же самое происходит с тем, кто ограничивается общими знаниями, он не знает лакомств, которые можно извлечь из дальнейшего исследования и применения этих принципов».

Каббала считает, что есть сокровенный, тайный смысл, скрытый под словами древнееврейских Священных Писаний, и Зоґар подтверждает эту мысль: «Горе, он говорит, человеку, который видит в Торе, т. е. Законе только простое перечисление фактов и обычные слова! Потому что, если на самом деле она содержала бы только это, то мы даже сегодня смогли бы составить Тору гораздо более достойную восхищения. Если мы находили бы только простые слова, то мы должны были бы только обращаться к земным законодателям, к тем, в которых мы наиболее часто усматриваем величие. Было бы достаточно следовать их примеру и составить Тору согласно их словам и поступкам. Но это не так; каждое слово Торы имеет глубокий смысл и сокровенную тайну… Перечисление фактов в Торе является лишь облачением Торы. Горе тому, кто принимает эту облачение за саму Тору! Именно в этом смысле Давид сказал: «О YHVH! Открой очи мои и увижу чудеса Торы Твоей!» (Пс.118:18). Давид хотел сказать о том, что скрыто под облачением Торы. Есть глупые люди, которые, увидев человека в красивой одежде, не обращают больше ни на что внимания, и принимают одежду за тело, в то время как существует ещё более ценная вещь, душа. Тора также имеет своё тело. Некоторые заповеди можно назвать телом Торы. Обычное перечисление перемешанных в ней фактов является облачением, которым покрыто тело. Простаки замечают только облачение или перечисление фактов в Торе, они не знают ничего другого, они не видят, что скрыто под облачением. Более наученные люди не обращают внимания на облачение, но на тело, которое оно прикрывает. Наконец, мудрецы, слуги Высшего Царя, живущие на высотах Синая, заняты только душой, которая является основой всего остального, самой Торой; и в будущем они будут готовы созерцать Душу этой Души (т. е. Божество), которая дышит в Торе». Зоґар также говорит: «Если Тора состояла бы только из обычных слов и перечислений, как слова Исава, Агарь и Лавана, как слова, которые были произнесены ослицей Валаама или самим Валаамом, как бы тогда можно было называть её Торой истины, совершённой Торой, верным Божьим свидетелем? Почему тогда мудрец считается более драгоценным, чем золото или жемчуг? Но нет, в каждом слове (Торы) скрывается более глубокий смысл; каждый читает так, как понимает, другое, чем то, есть на самом деле. Высшая и самая святая Тора является истинной Торой». Ориген использует почти тот же язык, говоря: «если мы будем опираться на литературу (согласно тому, что кажется хорошим для евреев или для толпы в целом), мы можем получить то, что было написано в законе, и если мы это сделаем, мне стыдно сказать и признаться, что Бог дал нам такие законы; законы человека выглядели бы более изящными и разумными. Сравните, например, с законами римлян, афинян и лакедемонян».

Он также говорит: «Что скажет человек, который имеет какое-либо понимание, о том, как могли быть первый, второй и третий день (творения), и вечер, и утро без солнца, луны и звёзд? И как первый день мог быть, как бы без неба? Где можно найти настолько глупый ум, чтобы предположить, что Бог действовал как обычный садовник и насадил рай (в саду) Эдена на Востоке; и поместил в нём Древо жизни, видимое и ощутимое, так что вкушение плодов телесными зубами давало жизнь? И человек становился способным различать добро и зло, вкусив от дерева? И если сказано, что Бог ходил в раю вечером, а Адам прятался под деревом; я не думаю, что кто-то сомневается в том, что это образно указывает на некоторые тайны; события происходили внешне, а не буквально. Также и Каин, когда ушёл от присутствия Господня, конечно, у вдумчивых людей вызовет вопрос, что такое присутствие Господне, а в чём смысл ухода от него» и т. д. и т. д.

Очаровательная аллегория в Зоґар также рассматривает это понятие. «Как красивая женщина, скрывающаяся в глубине дворца, когда её друг и любимый проходит, открывает на мгновение тайное окно, и, показавшись ему, снова уходит и пропадает на длительное время, так и учение показывает себя только избранным (то есть тем, кто предан ему душой и телом), но не всегда в том же порядке. В самом начале, покрытая плотной вуалью, она только манит прохожего рукой; всё зависит (от него самого), если он понимает этот тонкий намёк. Потом она подходит к нему чуть ближе, и шепчет ему несколько слов, но её лицо по-прежнему скрыто под плотной вуалью, через которую его взгляд вряд ли может проникнуть. Позже она разговаривает с ним, и её лицо покрыто тонкой вуалью. После того как он привыкает к её обществу, она, наконец, показывается ему, лицом к лицу, и доверяет ему самые сокровенные тайны сердца. Тот, кто посвящён в тайны Торы, легко понимает, что все глубокие тайны основаны на простом смысле слова и находятся в гармонии с ним, и из него (в буквальном смысле этого слова) не одна буква йод не может быть убавлена или добавлена».

Ориген в своих трудах также допускает три уровня: исторический, законодательный или нравственный и мистический смысл. Первый уровень он приравнивает к сома, т. е. телу, второй к псюхе, т. е. душе, третий к пневме, т. е. духу. Они соответствуют Платоновскому понятию составных частей человека, сома – тело; псюхе – душа, пневма – воздух или дух. Ориген говорит о них почти словами каббалы. Учёный францисканец Николай де Лира (р. около 1270 г., ум. 1340 г.), предтеча Реформации и эрудированный комментатор Библии признаёт четыре еврейских уровня толкования פרדס Пардес – סוד Сод, тайный, мистический; דרש Драш, аллегорический, רמז Ремез, духовный, нравственный и פשט пшат буквальный. В своём первом прологе он говорит: «Буквальный уровень учит тому, что происходит, аллегория учит тому, во что верить, нравственный уровень учит тому, что нужно делать, мистический (скрытое толкование) учит тому, к чему стремиться». Слово Пардес, т. е. Рай или Разум имело тот же смысл в умах еврейских экзегетов.

Мф. 5: 22, «…а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной».

«Зоґар! говорит: «Р. Хизкия сказал: тот, кто называет своего собрата грешным, того ввергнут в Геином, т. е. адский огонь, и ввергнут его לעלעוי леилой, буквально в его ребра, т. е. бичеванием по голому телу, или подвергая его жажде и голоду, пока он не превратится в скелет. Процитированный выше стих из Евангелия от Матфея совпадает с Талмудом. Талмуд говорит: «тот, кто называет своего собрата грешным йоред иммо лехайяв», т. е. идёт с ним в его жизнь, или он, возможно, будет наказывать его в самой жизни, даже отбирая средства к существованию. На эти слова Раши в комментариях говорит: «мне кажется, что хахамим, т. е. мудрецы, вероятно, разрешили Израилю мстить или отплачивать… Окончание וי ой в слове לעלעוי ле-илой, т. е., в его ребра соответствует в иврите יו яв לחייו ле-хайяв, т. е. в его жизнь, где оба его употребляются с существительными во множественном числе, первая ל в обоих словах означает предлог в; поэтому без него в Зоґаре остаётся слово עלע илла, которое на иврите пишется, как צלע цела, т. е. ребро. Это считается ошибкой Моше де Леона, который не понял талмудического предложения, и слово לחייו ле-хайяв считал производным от слова לחי лехи, т. е. щека или челюсть. Критик Зоґара, однако, сам, наверное, не знает, что слово ле-илой, т. е. в его ребра, не является производным от לוע лоа, т. е. челюсть или щека.

Второе послание Петра 2:4 «Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания”. Было общепринято, что это утверждение относится к Бытию 6:4, и что упоминаемые ангелы – это те, которых называют בני האלהים Бней а-Элохим, т. е. Сынами Элохим, но ничего нельзя найти в Бытие о наказании виновных, а именно о наказании идёт речь в Послании Петра. Есть упоминание о них в книге Еноха. Параллельный текст находится в послание Иуды ст. 6: “…и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своё жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня”. Из таких текстов, как Ефесянам 1:21, мы видим, что небесный мир был знаком апостолам, и они говорили о нём, как об устроенном по достоинству его обитателей.

Зоґар говорит: «Р. Ицхак начал говорить: «что есть человек, что ты помнишь его» (Пс.8:4) Это было сказано в то время, когда была воля Святого создать человека. Он призвал перед Собой многие сонмы высших ангелов и сказал им: ‘Я хочу создать человека’. Тогда они ответили: ‘не пойдёт за ним слава его’ (Пс.49:17). Тогда Святой простёр свой перст и сжёг их. После этого он призвал другие сонмы предстать перед Ним и сказал им: ‘Я хочу создать человека’. И они сказали Ему: «Что есть человек, что Ты помнишь его и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» И Он сказал им: этот человек будет по Нашему подобию, так что его мудрость превзойдёт вашу мудрость’. Когда Элохим создал человека, а человек совершил грех и вышел виновным, пришли Аза и Азаэль и сказали Святому: «У нас есть право для жалобы (буквально открыть рот, обвинение) против Тебя. Вот сын человеческий, которого Ты сотворил, согрешил пред Тобою». А он сказал им: Если бы вы были среди них, вы бы сделали хуже, чем они. Что потом сделал Святой? Он низверг их со святого места, которое было у них, и даже с небес… После того, как низверг их YHVH со святого места, и даже с небес, они увлеклись женщинами этого мира, и совращали этот мир. Вот предмет, достойный нашего размышления. Конечно, написано «Ты творишь ангелами Твоими духов» (Пс.103:4) и, конечно, не были ли они ангелами? Как они могли существовать на земле? Приди и взгляни! Все эти высшие ангелы не существуют и не могут существовать, кроме как в высшем свете, что светит им и охраняет их, и если этот высший свет отрезан от них, они не могут существовать. Насколько меньше могут существовать те, кого Святой низверг, и от кого отрезан свет? Так как их слава изменилась, когда они спустились вниз, и воздух этого мира стал господствовать над ними; они изменились и перешли на другую (более низшую) ступень. Вот объяснение. Манна, выпавшая в пустыне для Израиля, первоначально возникла из высшей росы, которая нисходит от Древнего, Сокрытого всех Сокрытых. И когда она нисходит, её свет сияет через всю (тварную) вселенную, и от неё насыщаются поля яблонь и высшие ангелы. Но когда она спускается ниже и воздух этого мира овладевает ею, она застывает и великолепие изменяется, становясь подобным семенам кориандра и ничем более. Ещё больше с ангелами. Когда они спустились, воздух овладел ими, и они изменились по сравнению с прежним уровнем, на котором были. Что же Святой тогда сделал? Он увидел, что они совращают мир, и поэтому заковал их в железные цепи в горах тьмы. В каком месте они сидят? В глубине гор он поместил Азу, и бросил тень на его лицо, потому что в то время, когда Святой связывал их, Аза ожесточился и сопротивлялся Всевышнему. Поэтому Святой низверг его в бездну по самую шею и бросил тень на его лицо. А Азаэля, который не ожесточился, Святой поместил рядом с товарищем, но сделал тьму светом для него». Также и Зоґар говорит: «Они, духи света и тьмы, погружаются в великое море, и, достигнув цепей Аза и Азаэля, возбуждают их, и те выпрыгивают из заточения в горах тьмы и думают, что Святой желает привлечь их к суду».

В Евангелии от Луки 8:31 о бесах говорится: «они просили Его, чтобы не повелел им идти в бездну».

Основным элементом самых древних, и по сей день, многих современных религий мира является представление о совершенной невидимой высшей вселенной, которая есть реальная или подлинная парадигма, или идеальная модель видимой низшей вселенной, причём последняя есть отражение, подобие или тень невидимой совершенной высшей идеи. Эту идею в совершенстве понимали древние египтяне и изображали как божеств Нут или Неит, Высший мир Шу или Ма и Посредника Геба или землю. В Индии та же идея полностью изложена в эзотерических книгах Вед и называется Упанишады. Это – высший и совершенный Парабрахман, который является единственно истинным. Он проявляется в Брахме, Вишне и Шиве, в прошлом, настоящем и будущем времени, и через них в видимом мире, причём последний является майей или иллюзией. Храмы наиболее древних народов Азии и Египта были предназначены быть видимыми копиями небесного храма, звёздного небосвода, называемого Templum (лат. святилище, храм), и та же мысль видна в храмах евреев. Филон и Иосиф Флавий представляют храмы израильтян, как образ видимой вселенной, основанной на невидимой вселенной. У древних языческих масонов было особое божество, Юпитер Мегалистор или Юпитер Вселенной.

«И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его».

Идея Верхнего идеала, реального или истинного, и нижнего, по видимости реального, но на самом деле изменчивого и не соответствующего действительности, проходит через весь Апокалипсис Св. Иоанна и есть у апостола Павла, а также в Послании к евреям.

Зоґар также говорит: «Всё, что находится (или существует) на Земле, имеет свой духовный аналог также на небесах, и нет даже самой маленькой вещи в этом мире, которая не была бы связана с чем-то на небесах, и не находилась бы в зависимость от него. Когда нижняя часть находится под влиянием, которое оказывается на неё в высшем мире, то она равно (влияет) на него, потому что все они суть одно». Мы можем сравнить это с учением Нового Завета. А древний еврейский толкователь сказал так: «Знаю, что надо делать разделение между тем, что скрыто от нас, и тем, что видимо нами». Есть изречение в Талмуде: «Если ты знаешь невидимое, открой глаз для видимого».

«Всё, что есть в нижнем мире, встречается также и в верхнем (в прообразе). Нижний и верхний взаимно действуют друг на друга».

«Всё, что есть на земле, то же есть и выше (в совершенном прообразе), и нет ничего даже ничтожно малого в этом мире, что не зависело бы от верхнего мира в такой степени, что если нижнее начинает двигаться к верхнему, то оно само движется к нему. Что касается количества разных видов существ, которые перечислены ниже, то такое же количество находится в верхних корнях».

Такого же мнения р.Ицхак Лурия. «Каждое существо в этом мире имеет руководителя на небесах. Этот руководитель, чьим внутренним наслаждением является эманация в нижние существа, не может не передавать поток до их полного почитания».

Согласно каббале эманировавший в своё внутреннее существо в действительности не исходит от эманирующего; то, что производится, является только видимостью, а реальная (или истинная) природа остаётся во внутреннем верхнем.

«От великого света бытия Эйн Соф и Его Ацилут после того, как Он эманировал Ацилут из Себя, ничего не удаляется: Его силы, которые расширяются и проявляются, закрепляются и сплетаются в Нём и в Его существе».

Любопытная идея каббалистов об эманации изложена в книге «Хохма Нобелет»:

«Каббалисты говорят, что вхождение в существование миров, произошло через наслаждение, которому Эйн Соф радовался и которое вспыхивало и сияло от Него Самого к Нему Самому; и от этих разумных движений, от духовного или божественного мерцания, от части Его бытия к Его бытию, которое называют наслаждением, Его источники распространились вовне, как семена для мира и т. д.».

Эти движения называются верхним зивугом.

Душа имеет своё происхождение от Высшего разума, в котором она утверждается; формы грядущего существования уже можно отличать друг от друга, и этот Высший разум можно назвать Мировой душой. Отсюда, если это мужская душа, она проходит через принцип благодати, расширение (правой стороны); если женская, то она оплодотворяется принципом справедливости, концентрацией (левой стороны), и наконец, она рождается в мир, в котором мы живём, через союз Царя и Царицы, которые по отношению к роду души подобны человеческим видам по роду тела. Итак, душа утверждается, чтобы спуститься ниже, и так же она утверждается, восстанавливается на лоне Божества, когда она выполнила свою миссию и украсила себя достоинствами, она готова к небесам. Возвышаясь своими делами и с помощью божественной любви, к которой она побуждается чувствами, а также к высшей степени эманации, к истинному существованию, она, таким образом, приходит к гармонии и близости с идеальной формой. Именно это каббала берётся утверждать на неизвестном нам основании. «Таким образом, говорит Зоґар, жизнь привлекается одновременно сверху и снизу, источник обновляется, и всегда полное море распространяет свои воды повсюду».

Эту идею о совершённом невидимом и об отражении или несовершенном видимом Герберт Спенсер помещает среди первоначальных представлений человечества. Мы находим такие понятия в древней литературе Китая. Д-р де Гроот пишет:

«Дао дэ Дзин», т. е. Книга о совершенстве природы, приписываемая Лао-цзы, содержит следующие принципы: было время, когда небо и земля не существовали, но только неограниченное пространство, в котором царила абсолютная неподвижность. Все видимые вещи и всё то, что обладает существованием, рождалось в том пространстве от могучего начала, который существует Сам по себе, и из Себя развивает Себя, и который заставил небеса вращаться и сохранять мировую жизнь. Некое начало, чьё имя, как философия заявляет, нам неизвестно, и которое по этой причине он называет простым именем Дао, мы можем описать почти как мировую душу природы, мировую энергию природы или просто, как природу. Дао проявляется на небе и на земле, с которыми оно, так сказать, составляет Одно. Если человек достигает чистоты и покоя, он будет единым не только с небом и землёй, причём первое является идеалом чистоты, а последнее пассивности или покоя, но всё его существование также может быть поглощено великим началом Дао. Чистота и покой или мир предполагают возвращение на материнское лоно, к началу, который является источником и основой всякого блаженства. Мы должны достигать чистоты через обретения добродетелей и покоя, освободившись от тревог мира и тревожного состояния человеческого духа. Эти принципы смогут привести, в зависимости от порядка их применения, возможно, к нравственному эпикурейству или нравственному аскетизму, и в то же время к вере в возможность приобретения бессмертия. Это – основополагающая часть, на которой была построена вся система даосизма». О трудах Лао-дзы знаменитый французский синолог Потье сказал: «человеческая мудрость никогда не использовала язык более святой и глубокий».

«Журнал Азии» говорит: «Китайцы рассматривают человека, как микрокосм; вселенная есть человек в большом масштабе: это всё, что мы находим положительно сказанного на эту тему. Человеческий разум является причиной вселенной. Святой человек или мудрец по высоте положения подобен вершине или духу. Он – первый из всех существ. Его дух един с небесами, работой учителя высшего разума, будучи совершенно уникальным». (Asiatic Journal № 36, новая серия, декабрь, 1832 г., стр. 306.)

Д-р Медхерст цитирует от одного из учеников Лао-дзы: «Что превосходит Небеса и Землю, от которых возникли Земля и Небеса? Более того, что превосходит пространство, которое движется в пространстве? Великое Дао есть родитель пространства, пространство есть родитель Небес и Земли, а Небеса и Земля произвели людей и всё сущее…Священный князь (причина) возник до Великого Прообраза, стоящего в начале Великого Чудесного и плавающего в океане Глубокой Безвестности. Он является спонтанным и существующим сам по себе, произведённым перед началом пустоты, начавшимся прежде беспричинного существования, пронизывая все Небеса и Землю, чьи начало и конец не могут ограничить никакие года».

Лао-дзы (р. около 604 г. до н. э.) в своей книге Дао Дэ Дзин, в переводе д-ра Уильямса, в Канонах разума и добродетели, гл. 43 говорит: «Дао произвёл одного, один произвёл двух, два произвели трёх, а три произвели всё сущее». Изучение сочинений этого древнего китайского философа и их сравнение с каббалой выявляет много общего.

Китайцы верят, как и многие другие народы, что каждое сотворённое существо или вещь имеет двойника.

«Идеи» этих ранних мыслителей, особенно Платона, не были интеллектуальными «идеями» или понятиями, как мы, в наши дни, как правило, понимаем слово идея, они были более подходящей особой сутью или абсолютной реальностью сущего. Это – то, что пифагорейцы подразумевали под реальной формой, а материальные формы являются лишь их иллюзиями, и ничем, кроме мимолётных, переменчивых образов. Это было мнение Аристотеля и Платона. Последний пытался рассматривать их как сущности, ноумены, а все индивидуальности были всего лишь их явлениями. Филон также говорит: «Бог, намереваясь сделать видимый мир, сначала создал мысленный мир; и, имея невидимый и наиболее богоподобный образ перед Собой, он смог сделать подобный ему материальный мир».

Ещё у Платона есть некоторые мысли, которые ясно показывают, что они похожи на наши простые понятия, как, например, добро, справедливость и красота.

Идея видимого, свидетельствующего о невидимом, очень стара, и в псалмах мы находим это красивое описание: «Небеса проповедуют славу Элохим, и о делах рук Его вещает твердь».

Ксенофонт говорит: «Высший Бог сохраняет Себя невидимым, и только через Его деяния мы можем восхищаться Им».

Платон говорит нам, что Бог вечный, главный правитель вселенной и её творец видим только разумом, но то, что сотворено, видимо зрением. Также Цицерон говорит: «Хотя вы не видите божество, но при созерцании его творений, вы приходите к пониманию Бога».

И апостол Павел, говоря о Христе, сказал: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». «Ибо мы Им живём и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». (Деян.17:28.)

Образ или прообраз первого и второго Адама встречается в раввинских писаниях. При чтении первой и второй главы Книги Бытия учёные израильтяне различали между высшим Адамом, т. е. Адам Кадмоном или первой парадигмой совершенного человеком, который был Свет миру, и который создал и управлял всем сущим, духовным и материальным, на кого мистически ссылаются, когда говорится, двое были одной плотью; и низшим (земным) Адамом, который есть Господь только видимого творения, имевший лишь «дыхание жизни», а не «живую душу».

Зоґар говорит: «Человек, т. е. духовный человек, является как сутью, так и высшим уровнем творения, по этой причине он создан на шестой день. Как только Человек был сотворён, всё было завершено, включая Верхние и Нижние миры, так как всё объединяется в человеке. Он объединяет в Себе все формы». Это относится к изначальному небесному мыслящему Человеку, Адаму Илаа или Адаму Кадмону, а не к земному Адаму из праха.

Первый называется Громом или тем, что объединяет небо и землю, видимое и невидимое. Это – Тот, «который есть образ Бога (Элохим) невидимого, рождённый прежде всякой твари ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли (т. е. сефирот), – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (существует) И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота (плерома)». «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак, не бойтесь: вы дороже многих малых птиц».

«Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу (Элохим) честь и слава во веки веков. Аминь».

Мусульмане говорят, что первое, что сотворил Бог, было перо. «Действительно, всё творение есть лишь стенограмма. Бог, когда творил мир, только переписал его с той копии, которую имел в Своём божественном понимании всей вечности. Малые миры (микрокосмы) или люди являются лишь стенограммами больших миров (макрокосмов), как дети и книги являются копиями самих себя».

Рисунок 3

V.
Пастырь Герма и др. О природе христа. Учение двенадцати апостолов о космическом таинстве. Противоположность и гармония. Три представления об иисусе.

В «Пасторе Герме» (около 138 г. н. э.) Святой Дух или еврейская Шехина, которая пришла, чтобы жить во Христе, то есть, в Божественной природе Христа, есть одновременно и Святой Дух превыше всего и истинный Сын Божий до создания вселенной, а также автор вселенной. Он отождествляется в «Герме» с архангелом Микаэлем, который является великим ангелом Израиля или Метатроном, ангелом Лика или Завета. Он бесконечно превосходит всех других ангелов. Авторы Нового Завета называют Христа первенцем творения. Иустин мученик, говорит, что Сын Божий есть ангел, то же говорят Климент Александрийский («Педагог», кн. 1, гл. 7) и Ориген «Против Цельса», (кн. 5, 53, там же в кн.8, 27). Лактанций («Божественные установления», кн. 2, гл. VIII) делает Слово перворождённым братом Сатаны и первым среди всех творений. По словам Гермы, Сын Божий является Торой.

В «Учении двенадцати апостолов» в главе 11 есть любопытное выражение. «И все одобряли истинного пророка, делавшего (что он делает), согласно Космическом таинстве Церкви». Что такое “Космическое таинство Церкви»? Климент Александрийский использует то же самое выражение по отношению к Христу: “не являясь космическим, он пришёл к людям, как космический”. («Строматы» 6, 15). Есть архетип Церкви и его «космическое» проявление (Евр.9:1), как говорят каббалисты, каждому «верхнему таинству» соответствует таинство в нашем «нижнем» мире, который является космосом.

У евреев Церковь Израиля называлась мистической невестой, а среди ранних христиан Церковь Христа считалась истинным Израилем. О древних пророках говорили, что они действовали и говорили согласно «космическому таинству», которое в нашем «нижнем» мире является аналогом небесного таинства Христа и христианской церкви «верхнего» мира. Как космическое святилище или храм есть образ небесный или верхний, так и «космическое таинство» есть духовное понятие, изображаемое символически в материальном мире. Зоґар говорит רזא דעלמא עלאה раза де-альма илаа, т. е., тайна высшего мира (Исх., п. 90 в конце). Через несколько строк далее он говорит: «от этого אנכי анохи, т. е. «Я» зависят тайны Наверху и Внизу רזין עלאין ותתאין разин илаин утетаин.

Псевдо-Климент Римский, пишет: «Бог сотворил человека, мужчину и женщину. Мужчина – это Христос, а женщина – Церковь». Каббалисты называют Святой Дух матерью, а Церковь Израиля дочерью. Соломон выгравировал на стенах своего храма образы мужского и женского начал, чтобы иметь общее представление об этой тайне; такими, говорят, были фигуры херувимов, хотя это не соответствовало словам Торы. Они символизировали Верхнее или духовное, создателя или делателя, положительное или мужчину, и Нижнее, пассивное, отрицательное или женщину, созданную или сделанную посредством первого. Положительные и отрицательные противоположности, обусловленные гармонией, управляют всей вселенной, в чём человек может удостовериться. В ней всё находится в движении, в противоречии, и всё же удерживается в разных комбинациях. Это касается как психического, так и физического мира, и от этих противоположностей, управляемых покоем или гармонией, совершается новое творение. Древние знали об этом и отразили это в знаках зодиака. Скорпион, мужской или положительный знак, находится в оппозиции с отрицательной Девой, но между ними Весы или гармония. Эта идея встречается во многих местах древней каббалистической книги «Йецира». Это особенно заметно на нашей земле из-за разницы полов и тенденции к унификации, с помощью которой сохраняется существование. Среди каббалистов необходимость постоянного созидания и существования, называется равновесием. Самая древняя книга из сочинений Зоґара «Сифра Децниута» особенно рассматривает этот предмет, и объяснение продолжается в «Идрот». «Децниута» начинает: «Научены (устным преданием), что «Книга Тайн» является книгой, которая описывает равновесие. До существования равновесия Лик не мог рассмотреть Лика, и самые первые цари умирали (ср. Книга Бытия 36:31 и далее), их существование не было обнаружено, и земля была пустынна пока Глава, Отрада всех Отрад, не приготовила, не улучшила и не передала бесценное облачение. Это равновесие подвешено на месте (маком), которое есть Ни-Что (Айн). Там же были приведены в равновесие те, кто ещё не существовал. Равновесие существует за счёт Аттика, т. е. Древнего, который нигде и не видим. В нём восходило, и в нём восходит всё сущее, которого не было, есть и будет. В Сокрытом Сокрытых формируется или готовится образ черепа, полного прозрачной росы, воздушной мембраны. Прозрачные и скрытые нити из чистой шерсти свисают в равновесии. И они проявляют благую Волю благих Воль через молитвы нижних воль посредством взгляда открытого глаза, который никогда не спит и всегда наблюдает. Провидение внизу через свет (или око) Провидения наверху и т. д.»

Вероятно, существуют три представления об Иисусе в Новом Завете.

I. Как пророк, исполненный Святым Духом. Это мы находим в трёх синоптических Евангелиях и Деяниях апостолов. Мы должны, однако, различать тексты, где имя Сына Божия даётся метафизически: Марк 13:32; Мф.11:27, Лука 10:22 и Мф.28:19. Повествование о чудесном зачатии также ставит сына Марии выше человечества.

II. Как великий ангел, орудие творения всего сущего, на мгновение пониженного до положения искупителя, принятого им, а затем поднятого к престолу Бога в награду за эту жертву.

III. Богословие Иоанна, самое метафизическое и мистическое из всех делает Иисуса существом положительно участвующем в божественной природе , которая нисходит на нашу землю, не теряя славы, но исполнившись страдания. Эта слава снова обретается в нём после смерти, которая служит к его прославлению, как это было раньше до смерти. Апостол Иоанн не упоминает о вечности Сына, а только о его предсуществовании через родство с этим миром, и он утверждает зачастую только о более низком и подчинённом положении Сына к Отцу. Первые христиане верили в своё время во второе пришествие Иисуса, как Христа, и надеялись на тысячелетнее царствование для избранных. Это немало способствовало успеху раннего христианства и энтузиазму верующих. Об этом можно прочитать в Новом Завете во многих местах. Идея незамедлительного второго пришествия Иисуса как Христа или как Мессии, идущего во славе Maлхут, т. е. его Царства, в нём полно изложены. Та же самая идея проходит через весь Апокалипсис, который был написан около 68 года или вначале 69 года н. э. В нём есть упоминание о 1000 лет и о победе над Антихристом.

Рисунок 4: Ардха Нари, индусский андрогин.

Рисунок 5

VI.
Тайна повествования о сотворении в книге бытие. Ex nihilo nihil fit (из ничего ничто не происходит). Учение о не-аннигиляции материи. Некоторые каббалистические повествования о творении. Небесный адам. Творение словом. Зоґар говорит о круговом движении земли за много столетий до коперника. Взгляды древних на круговое движение земли.

Мы ссылались на древнюю восточную идею, что над землёй, на небесах, существует истинный и совершенный замысел всего, что создано во вселенной, видимое или невидимое. Что это совершенный идеал, истинная и настоящая парадигма была в противостоянии, но, однако, в гармонии с её несовершенной тенью, изменчивой, по человеческим понятиям реальной вселенной, но на самом деле, не истинной и не реальной. Невидимая вселенная была макрокосмом для видимой вселенной, а последняя была, по сравнению с первой, микрокосмом. Последняя также было по отношению к низшим своим копиям меньшего масштаба макрокосмом, но по сравнению с высшими существами, копией которых она была, это был микрокосм, и так было по восходящей или нисходящей шкале в зависимости от положения. Этот взгляд изложен в Ветхом и Новом Заветах, которые являются семитскими и восточными книгами. Каббала придерживается полностью этого взгляда. Она также утверждает, что первое повествование о сотворении в Книге Бытия относится исключительно к совершенному миру и совершенному человеку. Десять «речений» или желаний воли Божества составили совершенную парадигму вселенной. В первом повествовании Книги Бытия нет никакого сада Эден, нет Евы, и совершенный человек создан как андрогин, но по подобию Элохим. Десять «речений» разделены, семь даются для низшего творения, три – для высшего, мужчины-женщины. Повествование начинается с низшего творения и доходит до высшего, неизменный метод каббалистов. Жизнеспособность этого Человека будет поддерживаться на строго вегетарианских принципах, смерть животного не рассматривается. За неимением места мы не можем дать полный анализ этого первого повествования, но у нас есть много новых взглядов, изложенных письменно, аналитическое рассмотрение которых, очень интересно.

Мы теперь предлагаем на рассмотрение читателя некоторые мысли, которые мы развили относительно Книги Бытия в связи с современной физикой. Это заметно при чтении первого рассказа о сотворении, и в первую очередь в слове «Элохим», которое значит двойственность, т. е. небо и землю, активное и пассивное, позитивное и негативное. Воздействие положительного или активного на отрицательное или податливое создало по воле Бога Свет, но это был не огонь и даже не дневной свет, это был белый, сокрытый огонь, который проникает всё сущее и становится видимым через трение, в результате чего становится чёрным огнём или видимым светом. Мы можем назвать белый огонь энергией притяжения, электричеством и т. д. Его полного имени мы не знаем. Он существует как родство, оживление или связь всех атомов. Ключом этой главы Книги Бытия является число четыре. Это количество букв Тетраграмматона или Непроизносимого Имени. Располагая числовое обозначение дней таким образом:

и читая о творении в первой и второй главах книги Бытия, мы имеем следующий результат:

I. 1. Создание Света, сокрытый принцип притяжения. Сила или жизненная энергия, связь всех атомов.

II. 4. Создание солнца, луны, планет и звёзд на тверди небесной.

III. 2. Разделение тверди посреди вод, кристаллического моря неба. Кристаллическое море под твердью было отделено от воды, кристаллического море над твердью.

IV. 5. Воды по-прежнему покрывают землю. Нижние имеют кристаллическое море с рыбами и птицами, которые плавают в нём; рыбы также созданы, чтобы населять нижние воды.

V. 3. Появляется суша и растительность.

VI. 6. Появляются животные и, наконец, Человек-андрогин, созданный по подобию и образу Божию, который должен воспроизвести через свою копию свой собственный вид. На седьмой день появляется точка покоя в центре, «Элохим закончил Свою работу». Затем следует повествование о «поколениях» YHVH Элохим, которые должны быть созданы материально. Земля была покрыта туманом или туманной материей. Во втором повествовании о творении земной человек «создаётся из праха земного, и ему в ноздри вдыхается нефеш, т. e. дыхание жизни, и он становится душою живою». Затем насаждается сад Эден, нешама или разум, и человек помещается в него. Человек, однако, пока ещё не имеет знаний добра и зла, Руах или нравственного духа ещё не было в человеке, и способность различения добра и зла ещё не существовала в Адаме. Земной Адам, как и его предшественник, совершённый первообраз или небесный человек, был пока андрогинном. Перед человеком в этом состоянии предстают все существа, он даёт им имена, но «для человека не нашлось помощника». Тогда YHVH Элохим создаёт из бока Адама женщину. Последняя, однако, существовала в Адаме потенциально от первого Адама. Теперь появляется змей, который «был хитрее всех зверей полевых, которых создал YHVH Элохим», и вступает в диалог; следует заметить, что ни женщина, ни змей не использовали непроизносимое имя YHVH. Вкусив от плода древа познания добра и зла, сделав совесть и нравственность частью себя, тихий голос YHVH Элохим слышится ими в уме с обвинением. Из-за неимения места мы не можем продолжить эту тему, но следует заметить, что творение придерживается философской последовательности.

Каббала не только опровергает поговорку ex nihilo nihil fit или «Из ничего ничто не происходит», то есть, ничто не может произойти из ничего, но она не верит и в абсолютное уничтожение чего-либо, когда-либо существовавшее. «Нет ничего нового под солнцем». «Ничто, говорит Зоґар, не пропадает во вселенной, даже пар, который выходит из наших ртов, как и всё сущее, имеет своё место и своё предназначение, и Святое, благословенно Оно! заставляет его действовать сообща со всеми Его творениями; ничего не пропадает зря, ни слова, ни голоса человека, но всё имеет своё место и своё предназначение». Это одно из самых загадочных учений каббалы, и Зоґар позволяет ему звучат из уст неизвестного старика, которого немедленно перебивают несколько товарищей, восклицая: «Старик! что ты сделал? Разве не лучше было бы промолчать? Ибо сейчас тебя уносит без паруса и без мачты в огромное море. Если ты хочешь подняться, то ты не в состоянии этого сделать, а спускаясь, ты встретишь пропасть без дна». Товарищи потом привели ему в пример их учителя–р. Шимона бен Йохай–кто, был сдержан в своих выражениях и не рисковал выходить в море, не убедившись, что имеет средства для возвращения, то есть р. Шимон скрывал свои мысли под покровом притч или аллегорий. Вскоре, однако, этот же принцип изложен чётко и ясно: «всё сущее, из которого этот мир состоит, дух и тело, опять войдут в начало, в корень, из которого они вышли». «Святое, благословенно Оно! является началом и концом всех уровней (сефирот?) творения; все эти уровни (сефирот?) отмечены Его печатью, и мы не можем называть Его, кроме как через единство. То есть существо одно, несмотря на многообразие видов и форм, в которые Оно одето». Каббалист Абрам Бен Диор говорит: «когда они (каббалисты) утверждают, что всё сущее было извлечено из ничего, они не хотят говорить ничего толком, так как никогда не может бытие выйти из небытия, но они понимают под небытием то, чего нельзя понять, ни его причину, ни сущности. Оно (Ни-что) есть в слове, Причина Причин. Это есть То, кого мы называем изначальным небытием, потому что Оно начало всей вселенной; и мы понимаем под (Адама Кадмоном, Небесным человеком или Адамом) не только материальные объекты, но и мудрость, т. е. Слово), которым вселенная была создана. Если сейчас спросить: в чём суть мудрости, и согласно какому виду она содержится в небытии или в высшем Кетере (Венце), никто не сможет ответить на этот вопрос, так как в небытии нет никаких различий, никакого вида существования. Они также не смогут понять, как мудрость объединяется с жизненной силой (или жизнью)».

Несмотря на мысль о не-аннигиляции (или абсолютной неразрушаемости материи), кроме как по повелению божества, кто является началом противоположностей и гармонии, тенденция в природе к распаду, смерти и переменам, а также к жизненной силе, жизни и созиданию новых форм явно проявляется во всей каббале. Это проявляется в понятиях ангелов и демонов или скорлуп.

Если мы посмотрим на принципы этой метафизической религиозной философии в одной из простейших форм, то увидим, что в каждом из всех объектов природы каббалисты признают два отдельных элемента, один является внутренним, нетленным и животворящим началом, который проявляется в духовной, например, в жизненной энергии или форме; другой является чисто внешним, податливым и материальным, он считается инертным и безжизненным, всегда стремящимся к ликвидации и возвращению в исходные атомы. Эти два элемента рассматриваются как существующие во всех творениях в большей или меньшей степени. Первый, как символ благословения и жизни, последний, как символ проклятия и смерти. Первый – это каббалистическая иерархия воинства ангелов и добрых духов, второй – это демоны или клипот, т. е., скорлупы и злые духи. Божество творит и добро, и зло, и одно абсолютно необходимо для существования другого (Ис.45:7). Считается, что каждого человека сопровождают на протяжении всей его жизни на земле и оказывают духовное влияние, два духа, добрый и злой. Они являются противоположностями, но свободная воля человека – это гармония, через которую он проявляет божественную способность суждения и принимает того или иного духа, как своего хозяина. Эта понятие есть в Талмуде и, особенно, в книге Зоґар, а также в знаменитой книге каббалистов, называемой «Сефер Йецира» или «Книга созидания». В последней говорится (Мишна, Раздел II, § 1): «двадцать две буквы: три матери, семь двойных и двенадцать простых. Три матери אמש (т. е. א Алеф, воздух, מ Мем, вода, и ש Шин, огонь), их основа, сосуд (т. е. чаша весов или сосуд равновесия, или весы для взвешивания) чистоты, и сосуд (чаша весов) вины, и между ними колеблется стрелка весов Закона». Это есть показатель равновесия.

Зоґар также говорит: «До тех пор пока Элохим не сотворил вселенную, Он был один, а потом он вышел из Своей Воли, чтобы создать вселенную». В это время, Святое, благословенно Имя Его! пожелал создать вселенную, она (вселенная) предстала перед Оно, как Мысль». Прежде чем Аттика Д’Аттикин, т. е. Древний всех Древних подготовил Царскую Форму, Венец Венцов, не могло быть ни начала, ни конца. Затем Оно сначала расстелило ковёр (завесу или гобелен) перед Собой, и в него вписало Венцы (т. е. Миры)». «Когда Неведомый Неведомых желает проявить Себя, Оно начинает создавать точку до тех пор, пока эта светящаяся точка не выходит из Его лона; Бесконечное было ещё совершенно не известно и не испускало никакого света».

Эта эманирующая точка является Кетером или Венцом, первой Сефирой, венчающей Эго или Я, абстрактным мышлением, простой мыслью, врождённым сознанием бытия или существования. «Это – начало всех начал, таинственная Мудрость, Венец всего того, что есть от Всевышнего, Диадема Диадем». Точка представляет Бесконечное, отличающееся от конечного, и её имя в Писании означает, «Я есть» אהיה Эхье, потому что это существование в Себе, рассматриваемое в точке, куда анализ не может проникнуть, к которой не применима никакая квалификация и которая абсолютно не допускает её. Над Кетер есть Aйн или Энс. (אין) т. е. Ничто. «Оно так называется, потому что мы не знаем и не можем знать, что есть в этом Начале, ибо оно никогда не опускается до нашего невежества и потому, что оно выше самой Мудрости». Этого мнения придерживались многие ранние отцы церкви. Оно подробно изложено в трудах Дионисия Ареопагита, особенно в его сочинениях «О мистическом богословии» и «О божественных именах». Этот автор является признанным авторитетом в римской церкви, и многие из его высказываний полностью совпадают со многими доктринами каббалы. С таким описанием божества среди прочих великих метафизиков согласен философ Гегель. Зоґар, упоминая Эго, также говорит: «Это был свет, который Элохим создал прежде всего сущего».

Божественность можно рассматривать с четырёх точек зрения, следующих друг за другом: 1. Как Эйн Соф, без конца, Вечный среднего рода, который выше понимания человека, и для человеческого мышления есть Ничто. 2. Эхье, Я или Я есть, абстрактное мышление. 3. YHVH, Оно, которое было, есть и будет, поэтому во времени. 4. Элохим, божество в природе, поэтому используется согласно каббалистическим понятиям как Шехина, Матронита, Метатрон, Адонай, Maлхут и т. д.

«Перед тем как Элохим проявил Себя (во вселенной), когда всё сущее было ещё скрыто в Нём, Оно было наименее постижимым среди всего Неведомого. В этом состоянии высочайшее Божество не имеет никакого другого имени, кроме того, что выражает вопрос (т. е. Кто?). Оно начало (творение) с создания незначительной точки; это была его собственная Мысль. Затем Оно обратилось к строительству по своей собственной мысли таинственной или святой Формы; наконец, Оно покрыло эту (идеальную) форму богатым и сияющим (видимым) одеянием, то есть всю вселенную, чьё имя обязательно входит в имя Элохим». Божественное имя в Кетере есть Эхье, т. е. Я есть. Величайшим и наиболее возвышенным обозначением проявления высшего Неведомого для человеческого ума является Божество; эго исходит от Не-эго, от Ничто, потому что человеческому уму невозможно познать высшего Бога в Его сущности. Выше всех проявлений высшего Божества человек может только выразить себя по отношению к неведомому вопросом «Кто?». На этот вопрос нельзя дать чётко сформулированного ответа.

Поскольку этот вопрос довольно сложный, а также сжато изложён в философии Ибн Габироля, мы будем стремиться объяснить его читателю. В предисловии к книге Зоґар, издания Броди, в самом начале есть объяснение каббалистической теории образования слова Элохим, которое переводится в английской версии Библии, как Бог, хотя в еврейских Священных Писаниях, нашем Ветхом Завете, это слово занимает низшее положение по отношению к יהוה, YHVH, что переводится на английский язык со слова Адонай, т. е. Господь, его еврейского эквивалента. В этом предисловии говорится: р. Эльазар цитирует из Книги Исайя 40:26, если вы «поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их?» «Поднимите глаза ваши на высоту, – р.Эльазар продолжает, – и вот, кто создал эти вещи», и вопросительное местоимение Кто? таким образом, намекая на что-то сокрытое и неведомое, что символизирует и представляет собой создателя всего сущего в высшем мире, как Кто? Но что касается низшего сущего, от которого нельзя получить высших знаний, к нему подходит восклицание «Что מה MА знаешь ты!» «Что знаешь ты, о, сын человеческий? Что ты можешь видеть? Что ты смог найти? Всё сокрыто от тебя, как и раньше».

Относительно этой тайны сказано: «Что мне сказать тебе, с чем сравнить тебя?» Что? означает то, что когда (первый) Храм был разрушен, голос (или Бат Коль) воскликнул: «Что מה MА мне сказать тебе?», это (Что?) свидетельствует ежедневно тебе с первых дней (когда были созданы небо и земля); как сказано: «то свидетельствуюсь вам сегодня небом и землёю». «Что מה MА может сравниться с тобой?», говорит Святое, благословенно Оно! Всем тем, что входит в «Что» я венчал тебя, О, дщерь Иерусалима, святыми диадемами и поставил тебя владыкою над миром, как сказано: «это ли город, который называли совершенством красоты». Они называли тебя «Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно». «Что сравнится с тобой», на пути ты расположен, не посещаешься толпами, как раньше, когда святые люди приходили в священные места, поэтому «рана твоя велика, как море». И если скажешь, что у тебя нет помощи и здоровья, уверяю тебя, что, «Кто מי МИ может исцелить тебя?», безусловно, Высший уровень, сокрытый от тебя, где всё существует, исцелит тебя и поднимет тебя.

«Кто?» (מי МИ) указывает «на верхний край неба», а Что? (מה MА) «на нижний край неба»; и это – удел Иакова, представляющий собой ось, вокруг которой вращаются все сферы вселенной от одного конца до другого; от первого, высшего или начального конца מי МИ, т е. Кто? до нижнего или второго конца מה MА, т. e. Что? ибо оно посередине.

«А что касается מי MИ, т. е. Кто? создавшего ЭТИ, сказал р. Шимон, Эльазар, сын мой, оставь свои слова и открой нам сокрытые тайны, неизвестные людям». На это Эльазар промолчал. Тогда р. Шимон со слезами на глазах сказал: «Эльазар, что значит ЭТИ?» Если скажешь звёзды и планеты, то, истинно, они постоянно видны и были созданы מה MА, Что? (а не מי MИ, см. выше), как сказано: «Словом (т. е. Мемра в Талмуде) YHVH сотворены небеса». Но что касается сокрытого, то «эти» не подходит, ибо «этим», т. е. звёзды и планеты открыты взору человека, и, следовательно, не включены в сокрытое Выше. Эта тайна не была, однако, открыта, пока однажды я не пришёл на берег моря, и пророк Элия не подошёл ко мне и не сказал: «Раби, ты знаешь (сокрытый) смысл, Кто (מי Ми) сотворил ЭТИ? Я ответил ему: «ЭТИ есть небеса и их воинства, т. е. ангелы, творение Святого, да будет благословенно Оно! Ибо оно становится сыном человеческим, чтобы созерцать их, благословенны они, как написано «Когда взираю я на небеса Твои – дело Твоих перстов, на луну и звезды и т. д.» «О,YHVH, YHVH наш! Как величественно имя Твоё по всей земле!» Сказал он мне: «Это была тайна у Святого, открытая в высшем месте учения, и вот она: В то время, когда «Тайна всех Тайн» захотела показать себя, она сделала в своей голове небольшую точку, которая стала мыслью (идеей), от неё Он замыслил все формы, вырезал все образы, и таким образом сформировал таинственный и священный светильник (свет) любой формы; тот таинственный свет среди святых светов является совершенным построением, исходящим из (абстрактной) мысли, и называемой מי МИ, т. е. Кто? Самое начало построения видимого и невидимого является глубоким и загадочным по имени (מי MИ) Кто?

Итак, намереваясь раскрыть Себя и обрести Себе имя, Оно окружает Себя ослепительным Светом и «создало ЭТИ», которые есть ЭЛЕ, начало слова אלהים Элохим, т. е. Бог, и, таким образом, было создано имя Элохим предыдущим созданием אלה Эле, т. е. эти. А те, кто провинился поклонением золотому тельцу, воскликнули согласно этой тайне: אלה Эле, т. е. Эти твои Элохим! О, Израиль! (Исх.32:4.) И, так как מי Ми, т. е. Кто здесь сочетается с אלה Эле, т. е. эти, мы имеем в результате имя אלהים Элохим (составленное из букв этих двух слов), установленное во веки веков, и на основе этой тайны мир существует! «Затем Элия исчез, и я его больше не видел; от него, однако, я передал тебе откровении великой тайны». Когда р. Шимон закончил, р. Эльазар и его друзья склонились перед ним, заметно взволнованные, и сказали: «Если мы пришли в этот мир лишь для того, чтобы это услышать, то этого достаточно!» Сказал р. Шимон: «Небеса и их воинства были созданы מה MА, т. е. Что?, это очевидно из следующего: «Когда взираю я на небеса Твои и т. д. как величественно имя Твоё и т. д. кто даёт славу Свою на (или выше) небесах, что над над землёй под таким именем, ибо Оно создало Свет для Своего Света, окутало одно другим, и заставило его подняться Высшим Именем. И как «В начале сотворил Элохим, который является высшим Элохимом, так как מה MА, т, е. Что? ещё не существовало, его не было пока буквы אלה Эле не были изменены сверху вниз; теперь я хочу спросить: когда Оно её так украсило? В то время, когда все мужчины предстали перед Ним, то ה из מה MА, Что? исчезло, а י йод встал на место ה (ґ) и стало מי (МИ) Кто ? и Оно украсило Себя одеяниями мужчин для принятия всех мужчин в Израиле.

«Эти, אלה Эле, я помню!» Я помню, произношу устами и «проливаю» слёзы. Ибо моя душа желает переместить эти буквы и «направить их» сверху в дом Элохим, чтобы были похожими на Самого Элохим «гласом радости и славословия празднующего сонма!» Р. Эльазар сказал, ссылаясь на вышесказанное: «Без звука или голоса, т. е. в безмолвии Оно построило небесный и земной храм, посему истинна пословица (Талмуд Вавилонский, Мегила 18): «если слово стóит одну села, тишина стóит две (села)». «Слово стóит одну села», когда мы возбудились и произнесли его; «безмолвие стóит две села», когда мы делаем, молча; таким образом, два мира (Высший и Низший), были созданы в одно время». В связи с этим р. Шимон сказал: «На этом заканчивается значение стиха Ис.40:26: «Кто выводит воинство их счётом?» Два деления Выше и Ниже, одно из которых (Верхнее) возникает при מי МИ, т. е. Кто?, а другое (Нижнее) из מה MА, т. е. Что? Им нужны соответствующие обозначения; первое обозначается Кто? выводит (воинство их счётом), будучи известно как таковое и никем иным, как Оно, а последнее, нижняя ступень или созданная вселенная, обозначается Кто? выводит хлеб из земли; оба (из Кто? выводит и т. д.) являются, однако, лишь Одним. «Счётом» означает счётом двух мириад, которые существуют вместе и поддерживают бесчисленные множества. «Всех их», исчисленных или не исчисленных, «Он (Оно) называет по имени», не по их именам, но по Его (Его ср.р.) собственному имени «через полноту силы» (потенциальной энергии), т. е., высшей Степени, от которой все силы и тайны эманируют «величие мощи», свойственное Верхнему миру. Ни один человек не умаляет всего этого числа (Выше или Ниже), все они исходят из одного источника и существуют по одному подобию». Так р. Шимон толковал «Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, Кто сотворил все эти, Кто выводит воинства их счётом! он называл их всех по имени, хотя величие его могущества и полнотой власти ни один человек не умаляет».

Зоґар говорит: «Было передано: когда Реша хивра, т. е. Белая Глава предложила Себе добавить ещё украшение к Своему украшению (или пожелала проявить Своё превосходительство), Она назначила, подготовила и испустила Искру (сверкание) от сияния интенсивного света (или Главного Светильника). Она дунула на неё, и та остыла (или свелась к форме). И продолжилась Воля Реша хивра т. е., Белой Главы, и Искра (сверкание) продлилась на 370 потоков (или сторон). Эта Искра существовала и оставалась (без изменений), и чистый воздух (азот) выходил, растекаясь во все стороны. Расширялся и выходил твёрдый (или жёсткий) череп (свод) с четырёх сторон (четыре стороны света по компасу). И в этом чистом воздухе (появления как бы черепа) Искра (жизненной силы) была поглощена и взята наверх и включена “в Оно” (или “Им”). Вы думаете «Им»? Нет, но она была спрятана “в Нём” (черепе, светоносном эфире, твёрдом черепе). И посему череп был расширен по бокам, и воздух (азот) – это самое сокрытое в Аттика Йомин, т е. Древнем Днями. В Духе, который закладывается в черепе, огонь расширяется в одной части (или стороне), а воздух (эфир) в другой (части или стороне). Тонкий воздух (азот) существует выше него на этой, а тонкий огонь (белый сокрытый огонь) на той стороне. Что такое огонь в этом месте? На самом деле это не огонь, а сияние, которое входит в тонкий воздух, оно (светоносный эфир?) сияет на 270 миров... В этот череп капает роса с Реша хивра, т. е., Белой Главы, от которой он всегда полон, и от этой росы мёртвые будет воскресать. И что роса имеет в себе два цвета со стороны Реша хивра; есть белизна (абсолютная прозрачность) в ней, т. е. росе, которая включает в себя всякую белизну, и она совершенно белая. Но когда они, два цвета, пребывают в голове Зеир Aнпин (т. е. Коротком Лике, Микрокосме) краснота появляется в ней, подобно тому, как в хрустале (горном хрустале) белом (или прозрачном) красный цвет сверкает в белом цвете и т. д.».

Зоґар говорит: Передано; прежде чем Аттика Д’Аттикин, Древний всех Древних, Сокрытый всех Сокрытых, подготовил исправления (или царские формы) царя, т. е. Зеир Анпин (или Короткий Лик) под определёнными членами, конечностями и уровнями (или сефирот), а также Диадемы Диадем (т. е. различные оболочки или складки, с помощью которых можно окутать переизбыток света), не было ещё ни начала, ни конца, т. е. ни передачи, ни принятия. Время ещё не начало существовать. Оно, Аттика, поэтому выгравировало, т. е. сделало пустым пространство (пустоту или вакуум), в которое Оно могло передавать Свои истечения и устанавливать пропорции в Себе (в многих формах, дабы Свет Его мудрости мог быть получен, отсюда возникла градация миров), и Он распространил над Собой некую завесу, т. е. некую природу, благодаря которой Его Бесконечный Свет мог бы быть исправлен и передан, что и было первым Адамом, т. е. Небесным Адамом, Адамом Илаа или Кадмон. И Оно, Аттика Д’Аттикин, выгравировало в завесе и в определённой пропорции представило царей и их формы, т. е., все существа при условии их собственной особенной активности; посредством которой они могут быть известными и любимыми, но они не устояли. Об этом сказано: «Вот цари, царствовавшие в земле Едома, прежде царствования царей у сынов Израилевых».

Первые цари предшествовали сынам Израиля. (Под сынами Израиля здесь подразумеваются сефиры восстановленного мира.) И все те, которые были выгравированы, но не устояли, назывались своими именами, т. е. были разделены на неподвижные классы. «Пока они не останутся неподвижными, пока Оно не исправит их (так, чтобы светы от сосудов, т. е. сефирот вознеслись вверх, а сосуды остались пустыми и стали скорлупами, и Оно не установило их внизу в остатке по сравнению с теми, что были раньше) сокращённым Светом. Все эти неустойчивые формации, конечно, назывались определёнными именами, но они не смогли существовать (устоять), посему Оно убрало их из виду, и заставило их исчезнуть совсем.

Через некоторое время Оно, Аттика, задумчиво посмотрело на этот мельчайший набросок (или завесу) и сделало на нём согласно собственным формам. Так передано: Оно предложило Себе (или это была Его Воля) создать Тору (Закон) (т. е., буквы алфавита, от перестановки которых была написана Тора, возможно, означающая план или эскиз). Тора была сокрыта 2000 лет, и когда Оно вывело её, Тора сразу обратилась к Нему, (говоря): «То, кто хочет исправлять и выполнять другое, должен сначала исправить Себя в Своих надлежащих формах».

Передано в «Сифра Децниута», что Аттика Д’Аттикин, Древний всех Древних, Сокрытый всех Сокрытых, исправил Себя в исправлениях и приготовил Себя (для последующего распознавания). И возможно, как это и было, можно сказать, Оно должно быть найдено (т. е., насколько Оно может быть известно), и, однако, не найдено, так как не может быть точно известным, но Оно было устроено, чтобы быть неизвестным никому, поскольку Оно есть Аттик Д’Аттикин, т. е. Древний всех Древних. Но Оно стало известным через Его структуры (или открытое) как некий Старец Старцев, Древний Древних, Сокрытый Сокрытых, и через Его символы (проявления) Оно стало известным, но всё же Оно не стало известным.

Зоґар также говорит: «Неделимая точка (т. е. Абсолют), не имея каких-либо ограничений и не могущая быть известной, за счёт Своей энергии и Своей чистоты распространила Себя внешне и образовала полог (или завесу), который служит для прикрытия этой невидимой точки. Этот полог, хотя и менее чистого света, чем точка, был ещё слишком ярким, чтобы на него смотреть; и он в свою очередь распространился внешне, и это распространение служило Ему облачением; таким образом, всё возникает через движение, которое всегда нисходит, как и было, в слово, и вселенная была сформирована.

Ещё один текст учит о голосе, который исходит от Духа и отождествляется с ним в высшей Мысли; этот голос при основании был ничем другим, как водой, воздухом и огнём, севером, югом, востоком и западом, и всеми силами природы, и что все эти элементы и силы сливаются в одно единственное, называемое голосом, который исходит от Духа. При этом каббалисты утверждают, что вселенная была создана волей, Мемра, Логосом или Словом мудрости невидимого абсолютного неведомого высшего Существа.

Зоґар также говорит: «Мы учили: прежде чем были готовы формы святого Царя Аттик, Оно построило миры и формы для их сохранения, но женское начало не соединилось ещё с мужским, называемым «милостью», посему они не могли существовать, пока это не было сделано». Это и есть сокрытый смысл (Быт.36:31 и далее) «И вот цари, царствовавшие в стране Эдома», место, где находятся все суды, и который был пригоден для существования только после появления «милости». До этого времени мы неоднократно читали в этой главе «и он умер», пока не прочитали: «и вместо него правил Шауль из Реховот а-Нахар», т. е. понимание с его пятьюдесятью вратами, которые сияют и озаряют шесть сторон (столпов) мира. Мы учили: суд был над всеми кроме одного, кто продолжал после них существовать; и это «Шауль из Реховот а-Нахар» есть одна сторона (столп), который распространяется и вышел из Реховот а-Нахар. Надлежащее время пришло только с последним, «Гадад», т. е. высшей милостью, что обитает в превосходстве плодотворного человека, достоиного Святого Духа. Читаем дальше: «…имя жене его Мегетавеель», упоминание имени жены указывает на степень совершенства, объяснённого выше, дочь Матреды, усердного работника под влиянием «Силы», дочь Мезагава, т. е., женское начало вместе с мужским, милосердие или милость и суд или сила.

Мы также читаем там: из-за строения человека по подобию Элохим Человек, т. е., совершённый изначальный мыслящий Человек или Адам включает (в себя как подобие Элохим) всё Сущее и позволяет всему Сущему обосноваться (содержаться или расположиться) в нём. И из-за строения (совершенного человека) Адама не было в то раннее время, они (первобытные цари Эдома, Быт.36:31 и сл.), не могли ни существовать, ни поселиться: и они были сделаны концом. Чего они были сделаны концом, несмотря на то, что были включены в Человека? Они были сделаны концом постольку, поскольку они были взяты от предыдущей формации до полного формирования Адама. Но когда пришло подобие (совершенного Адама), всё Сущее уменьшилось, чтобы принять форму, (объединилось) и обратилось в другое состояние и т. д.».

Человек согласно его собственным духовным действиям представляет пример существования потенциальной силы или энергии Божества во всей вселенной. Художник, например Рафаэль, пишет картину, а скульптор, например Микеланджело, вырезает скульптуру. Эти художественные произведения или работы содержат часть потенциальной духовной энергии или силы духовного человека, истинного человека, который в материальном теле выполняет свою работу. Мы называем это явление гением или артистической способностью. То есть, с помощью жизненной и активной компоновки определённых атомов, которые создают форму, цвет или эффект, часть духа художника переходит в его работу, и, так сказать, кристаллизуется и воплощается в атомы, которые он объединяет и организует в написанную им картину или рисунок. Такой труд не является результатом материального, но духовного человека, действующего посредством рук, глаз и т. д. материального человека, как его орудиями или инструментами. Находясь полностью под действием духа, человек создаёт или запечатлевает свои произведения, и позволяет другим людям, которые имеют знания, при виде духовной печати художника, вглядевшись в произведение последнего, уже тысячи лет после распада материальной формы художника, сказать, что эта картина, скульптура и т. д. принадлежала тому или иному человеку. Это касается всех творений человека, даже его почерка; так и с Творцом, Оно запечатлевает во всей вселенной часть Своей духовной силы или энергии, а также многое, существующее в ней, но вселенная не является Божеством, она не больше, чем картина, статуя или почерк, но не сам человек.

В Зоґаре, III, 9б упоминается о разных расах людей, которые, по его утверждению, не все происходят от Адама, и мы особенно обращаем внимание на тот факт, что за много веков до того, как Коперник написал свой труд о «Вращении небесных тел» около 1542 г. н. э., в книге Зоґар говорилось о космографии вселенной так: «Из книги Хамануна, старой (или древней) мы узнаём через какие-то пространные объяснения, что земля вращается вокруг себя в виде круга; что одни сверху, другие внизу; что все существа изменяются по виду, следуя манере своего места, оставаясь, тем не менее, в том же положении, но есть некоторые страны, на земле, которые освещены, а другие находятся в темноте; у одних – день, а у других – ночь, и есть страны, в которых постоянно день или, по крайней мере, ночь продолжается лишь несколько мгновений». Зоґар также говорит, что расовые различия обуславливаются климатом. Очень необычно заключение: «эти тайны были известны людям сокрытых знаний, но не географам». Откуда впервые узнали об этом, сказать трудно. Отец Церкви Лактанций –около 290-325 г.н. э.– пишет: «было бы нелепо полагать, что есть люди, у которых ноги над головой, и страны, в которых всё перевёрнуто, в которых деревья и растения растут сверху вниз. Мы находим зародыш этого заблуждения среди философов, которые утверждали, что земля круглая». Св. Августин придерживается той же точки зрения. Аристотель говорит так: «Почти все те, кто утверждают, что они изучают небо в его единообразии, говорят, что земля находится в центре, но философы итальянской школы, иначе называемые пифагорейцами, учат совсем наоборот. По их мнению, в центре него находится огонь, а земля просто звезда, которая совершает круговое движение вокруг этого центра, производя ночь и день». Аристотель был против пифагорейской идеи, а также греков, римлян и арабов, следовавших ей. Италийская «секта», основанная Пифагором, и ионийская – Фалесом, принесли из Индии или Египта идею движения земли примерно 600 г. до н. э.

Следующие греческие философы верили в округлость земли: Пифагор Самосский, Анаксимандр, Никита Сиракузский, Гераклит Понтийский, Аристарх Самосский, Селений и Экфант. Только Гераклит и Экфант признавали движение земли вокруг своей оси или суточное движение. Пифагорейцы утверждали, что каждая звезда является миром со своей собственной атмосферой большой протяжённости, окружающей её, или эфиром.

Их идеи были признаны провидческими, и учёными того времени не считались правильными. В Индии в очень древний период жил астроном Ариабхата (476 г.н. э.), который считал, что земля вращается вокруг своей оси, но все поздние индусские астрономы выступали против его мнения. Неизвестно, придерживались ли индусы теории вращения земли вокруг солнца. Египтяне и китайцы, возможно, пришли к этому, и мы знаем, что в очень древние времена халдеи точно вычисляли затмения луны, и почти точно определяли время затмения солнца. Маймонид –1190 г. н. э. считал, что земля имеет форму шара и населена на обоих концах некоего диаметра, что у жителей головы обращены к небу, и ноги навстречу друг другу, однако они не падают.

Пифагор считал, что всё во вселенной было сотворено не силой чисел, но пропорцией чисел. Книга Премудрости придерживается того же мнения относительно нашей вселенной.

В теории мистических чисел единица называется монадой. Она есть первое кольцо в цепи существований, и одна из характеристик, которые древние философы дали Божеству. Её символом является математическая точка. Из этого простого существа эманирует дуада, представленная числом 2, а также линия в геометрии. Она есть эмблема материи или пассивное начало, а также образ противоположностей, потому что линия, представляющая их, распространяется индифферентно вправо и влево. Число 3 является мистическим и выражает триаду с помощью равностороннего треугольника. Это – символ атрибутов Бога, объединяющий качества первых двух чисел.

Рисунок 6

Рисунок 7: Ардха Нари, индусский андрагин

VII.
Анализ «Мекор хайим» Ибн Габироля

Система, изложенная Ибн Габиролем в «Мекор Хайим» или «Источнике жизни», хотя и аристотелевская по своей форме, всё таки противоречит учению Стагирита (прозвище Аристотеля). Целью сочинения является изложение понятия формы и материи в отношении к Божеству. Надо подчеркнуть, что во многих из его положений оно находится в согласии с сочинениями раннего христианского теософа Дионисия Ареопагита (который жил не позже, и, скорее всего, гораздо раньше 532 г. н. э.), а также с книгами Зоґар и его кодекса. Четыре влияния прослеживаются в «Meкор Хайим»: 1. богословское убеждение Габироля. 2. Арабский перипатетизм. 3. Восточная философия, особенно так называемой александрийской школы. 4. Еврейская каббалистическая философия, которая была принесена в Испанию из еврейских вавилонских школ, причём она была, однако, не совсем семитского происхождения, но имела арийское начало. Ниже приводится краткое изложение «Мекор Хайим».

Она вводит нас в понятие единой формы и единой материи, охватывающей всё сущее, за исключением высшего Божества. Душа и другие творения в равной степени являются лишь одной материей. Сочинение разделено на пять книг. В Книге 1 говорится: желание человека направлено к знанию, его конечным достижением должно быть получение мудрости, как конечной причины всего, то есть Бога. Двигаясь к этой цели, человек обретает высшее Благо, и всё покоряется воле единственного высшего Существа. Психология должна восприниматься как отправная точка всех философских исследований. От высшей Воли эманировало движение, от движения произошло всё сущее; человеческая душа должна трудиться, чтобы привести себя в сродство с высшим миром, из которого она берёт своё начало. Это знание человек достигает с помощью размышления и созерцания, а также упражнением в благочестии. Доказательством этому служит то, что всему в потенциале суждено прийти в действие. Человек, однако, являясь конечным, не может по своей сути знать Бесконечное.

Метафизическая наука должна иметь в качестве своей цели: 1. Абстрактное знание материи и формы. 2. Абстрактное знание божественной Воли или творческого Слова. 3. Абстрактную информацию о первичной субстанции или Боге. О последнем человек иметь только несовершенные знания. Он не может получить их путём философских размышлений. Воля Божества является высшим знанием, которого человек может достичь, это есть действенная первопричина, она имеет в своей сути формы всего сущего и является гармонией между Богом и вселенной. Последняя эманирует из божества. Творение не является необходимостью, оно есть свободный акт Всевышнего. Он придал ему совершенство, которое пожелал придать. Материя проявляется в разных ипостасях, от простого к сложному. Мы можем начать с воли, желания, мудрости или слова (Логоса) Неведомого.

Сущность вселенной, в общем, пассивна, но она ведёт нас к некоторому знанию той Воли, которая эманирует, включает и поддерживает всё сущее. Эта пассивность включает всеобщую форму и всеобщую материю. Их, однако, следует рассматривать как совершенные. Они есть то, что переносит и то, что переносится; от них мы переходим вверх к третьему, к Воле, и вниз к материальной вселенной. Разрушение формы приводит к хаосу.

Затем автор даёт определение материи и формы, и пытается доказать существование всеобщей материи и всеобщей формы. Первая имеет лишь одно существование, через себя; она имеет только одну сущность, в которой она несёт (поддерживает или переносит) разнообразие, и даёт всему свою сущность и имя. Знание об этом мы получаем посредством рассуждения и посредством сублимации форм, одной за другой, и перехода от видимого к невидимому, пока не достигнем последней формы, в которой мы не сможем распознать другую. И только так мы обретём абсолютное понятие о всеобщей материи, например, начиная с небесной сферы, мы можем сублимировать понятия, пока мы не придём к последней, которая является всеобщей материей, существующей сама по себе и несущей в себе все эти формы. Это есть всеобщая материя; выше этого мы находим только действенную первопричину или волю, которая является посредником и исходит от высшего божества. Разнообразные существа, будь то духовные или телесные, существуют только в форме. Всеобщая материя охватывает все духовные и материальные миры. Сила или способность, которая должна проявиться, существует во всём, что есть за пределами высшего божества, которое есть абсолютное бытие, пребывающее всегда в действии. Эта материя получает от Воли существование, единство и материальность, которые составляют всеобщую форму. Всеобщий разум является прямой эманацией Воли, и содержит всякую форму и всеобщность. Второй ипостасью является всеобщая Душа. Она проявляется в макрокосме (т. е. всей вселенной), а также в микрокосме (т. е. человечестве) в разных формах.

Всеобщая форма основана на всеобщем разуме. Он имеет свойства, по которым мы узнаем его во всём сущем: 1. Свойство качества быть, достижимое благодаря своему воздействию на другие вещи и существующее в них, потому что если бы форма не была носима ими, они были бы хаотической материей. 2. Свойство совершенствования сути сущего, которое несёт его, и даёт этому самому сущему существование, так как только благодаря своей форме, оно существует. Материя – это быть только в потенциале, а форма всего сущего есть быть в действии. В общем, дав определение всеобщей материи и форме, автор пытается обосновать это путём анализа. Он называет его особым методом, состоящим в рассмотрении вещей очевидных для наших чувств, а также индивидуальных вещей, восходя вверх через них до духовного и общего. Бытие животных, растений и минералов состоит из материи и формы, так же, как искусственных вещей, например, статуи. Последняя состоит из определённой материи и искусственной формы. Каждый из четырёх элементов имеет особую форму, но также общую форму элемента в целом, так как конкретные формы элементов не существуют сами по себе, они являются только акциденциями или элементами, которые в конкретной форме есть субстанция. Вся природа сводится к четырём стихиям, а они сводятся к тому, что является субстратом их всеобщей формы. Они являются качествами, а субстрат необходимостью для объединения этих качеств, например, порождение является результатом смеси положительных и отрицательных или противоположных элементов; если тонкий субстрат не предшествует субстанции, то последний будет исходить из не-субстанции. Вне всего, обычно называемого материей, есть наиболее сублимированный общий субстрат, это есть всеобщая материя. Выше этих элементов находятся небеса, но они также имеют объём и телесность, и из этого мы можем сделать вывод, что они имеют форму и материю. У них нет свойств элементов, нет ни генерации, ни уничтожения. Форма небес, следовательно, отличается от элементарной формы. Есть четыре вида материи: 1. Конкретная или искусственная, например, бронза. 2. Конкретная или природная материя, например то, что получается от смеси элементов. 3. Всеобщая природная материя, например то, что является одним из элементов. 4. Материя небесных сфер или орбит.

В книге II рассказывается о месте во вселенной всеобщей материи, которая является субстратом её телесности. Мы достигаем этого путём сублимации от обычной телесности, цвета и т. д. Восприимчивые тела, видимые и плотные, служат для того, чтобы нести более тонкие; сублимируя это, мы приходим к собственно субстрату, всеобщей материи. Над всеми формами бытия есть форма разума, которая объемлет всё своим знанием, потому что её субстанция является наиболее тонкой субстанцией, пронизывающей всё сущее. В этой совокупности форм мы переходим незаметно от видимого к невидимому, от материального мира к духовному миру. Формы, очевидные для чувств, можно рассматривать как умопостигаемые образы разумных форм духовного бытия; через видимый мир можно сформировать некоторое представление о духовном и невидимом мире. Разумные формы являются символами, возвращающими в душу умопостигаемые формы; как буквы в книге возвращают к читателю мысли писателя, которые они несут или скрывают в себе. Именно с субстанции, несущей девять категорий, о чём автор впоследствии будет говорить более подробно, мы должны начать наши исследования того, что остаётся невидимым для наших чувств. Затем он пытается создать идеальную параллель между высшим и низшим миром. Воля (рацон) высшего Божества эманирует все формы и заставляет их проникать до низшего края материи, объединяя всё сущее, зависящее от Него, и приводит их в гармонию и равновесие, благодаря разумному распределению форм. Субстанцией, на которой эта Воля действует, является пространство, понимаемое в его наиболее сублимированной абстрактности. Другие простые субстанции исключительны или единственны в своих причинах, и не находятся в каком-то материальном месте; они располагаются последовательно одна в другой, а вместе в божественном знании. Чем ниже сущности опускаются от абстрактного или простого к сложному, тем менее сублимированными и более плотными они становятся, а чем выше, тем чётче и тоньше. Есть два пространства, материальное и духовное; первое является тенью или образом последнего, и нижний мир является лишь образом высшего мира. Автор много говорит относительно божественной Воли и о том, что всё исходит от неё, живёт и движется в ней. Рассказав об абсолютной Единице, которая выше всех чисел, и об её переходе в низшую Единицу, число, и оттуда в многообразие, наш автор приводит примеры своего мнения путём аппроксимации. В своей системе он выделяет четыре всеобщих материи, расположенные одна в другой, и, однако, одна выше другой, сублимируясь тем больше, чем выше они поднимаются. 1. Абсолютная всеобщая материя или материя, охватывающая одновременно духовный и физический мир в самой абстрактной сублимации. Это – субстрат всего существующего вне Единицы. 2. Материальная всеобщая материя, сублимированный элемент всех элементов, или материя, которая служит субстратом для форм телесности и количества, и которая пронизывает в то же время небесные сферы и подлунный мир. 3. Всеобщая материя, общая для всех материальных небесных сфер. 4. Всеобщая материя подлунного мира, материя элементов и место случайностей, он её называет общей естественной материей. Каждой из них соответствует всеобщая форма, и эти формы, как материи, конкретизируются и материализуются в той мере, чтобы спуститься шкалу существования. Формы в целом, бывают двух видов: одна – составляющая сущность всех вещей является общей для всего, произошедшего непосредственно от божественной воли, другая – всё более и более ограниченная варьируется с каждой ступенью на лестнице существования.

В книге III автор берётся доказать наличие разумных простых субстанций, которые являются посредниками между действенной Первопричиной, Волей, и материальной субстанцией. Система Габироля базируется на единстве формы и субстанции, а последняя является материей, принимающей любые формы, качества и акциденции. Он приводит два вида доказательств, свидетельствующих о наличии таких субстанций. Первый вид основан на абсолютном контрасте или противоположности, существующей между абстрактным Божеством и материальной вселенной. Одно является действенной первопричиной, самой тонкой и самой возвышенной, а другая – грубой и порочной; одно вечно, скорее, выше вечности, а другая падает в ограничение временем. Высшее Божество является абсолютной Единицей, физический мир – абсолютной множественностью. Вселенная, однако, черпает своё существование из абсолютной Единицы, несмотря на пропасть, которая разделяет их. Необходимо «преодолевать эту пропасть с помощью какого-нибудь посредника, который напоминает, с одной стороны, одно бытие, высшее Божество, а с другой стороны, два бытия, материю и формы, что будет служить для их объединения. Человек как микрокосм (а-олам а-катан), представляет собой образ вселенной, а вся вселенная образует один единственный индивидуум (макрокосм), который является прообразом низшему. Как в человеке, микрокосме, т. е. малом мире, разум, дух или нешама, который является наиболее простой, тонкой и возвышенной субстанцией, не привязан к материальному телу, и только животная душа, или нефеш и душевный дух или руах являются посредниками между ними через низшие силы животной души, так и в макрокосме, великом мире, т. е. всей вселенной, великий парадигматическом совершенном Человек, существует божественная Воля и девять посредников или категорий, благодаря которым абсолютно Существующее, которое выше числа, привязано к Его материальной вселенной. Действенная Первопричина действует или творит Что-то из Ничего, но её субстанция содержит категории, состоящие из самых простых, абстрактных, сублимированных элементов, не выходящих из Ничего или не отделяющихся от Ничего, но распространяющих свою энергию или лучи. Последние находятся в зависимости от божественной Воли. Необходимо, чтобы был посредник творения, исходящего от абсолютного Ничто. Наш автор, однако, признаёт абсолютную невозможность доказать с помощью метафизики связь материального мира с абсолютным бытием высшего Божества. Простые субстанции говорят об их сути без какого-либо преуменьшения, а абсолютная Единица эманирует, являясь, однако, имманентной в них. Их действие состоит в постепенной и последовательной коммуникации форм, которая имеет первоисточник в Воле. Это происходит посредством лучей или способности, но без ущерба для её сущности. В качестве доказательств такой эманации без сокращения он приводит зрение глаз или лучи, исходящие от солнца. Её первопричину может найти только в высшей способности или первом посреднике, который сотворил всё сущее, привёл всё в движение, и воздействует на всё, что готово принимать его действие. Все простые субстанции подчиняются его действию, и действуют им и через него, когда они находят материю, которая осаждена принимать его действие. Все отпечатки приходят от простых субстанций. Действенная первопричина, однако, является первой эманацией, которая оказывает необходимое излияние всех субстанций одна в другую. Чем субстанция более простая, тонкая или абстрактная, тем она обладает большей проникающей способностью. Лучи солнца становятся уловимы для нашего зрения, только когда они касаются телесной субстанции, а их утолщение вызывает тень. Отпечатки, получаемые сложной субстанцией, становятся очевидными только потому, что материя, которая их получает, по существу, контактирует с материальным. Эманации простых субстанций становятся очевидными только при контакте с материальным. Мы можем признать, что все формы существуют в Воле в виде зародыша, в более простом сублимированном виде, чем во всеобщей материи. Простые вещества, с одной стороны, восприимчивы или пассивны, с другой стороны, активны; они принимают формы от высших и сообщают их низшим. Субстанция, которая несёт в себе эти категории, является чисто материальной и восприимчивой, и никакое действие не эманирует из неё. Формы, очевидные сами по себе, такие, как количество, образ, цвет и т. д. являются в сущности простыми субстанциями, и Ибн Габироль пытается доказать, что все категории, которые исключительно применимы к материальному, имеют свои аналоги в мире духовных субстанций. В нём, как он утверждает, есть прообразы всех категорий, которые приходят к материализации в материальной вселенной. От этого союза между духовным и материальным рождается форма, которая в своей полноте ни то, и ни другое, потому что в основном, когда две противоположности соединяются, рождается третье, которое не является ни одной из двух противоположностей, таким образом, получается триада. Габироль говорит: «Если ты сравнишь духовную форму со светом, который существует в субстанции солнца; форму, распространённую по материи, со светом, который существует на поверхности тела; и цвет с материальной формой, которая находится в потенциале в физической материи (потому что цвет находится в теле в потенциале), ты найдёшь путём сравнения этих различных форм, что телесная форма, существующая в потенциале в организме, проявляется в наших ощущениях, когда форма, исходящая из духовной формы, соединяется с ней, так же, как цвет, который существует в потенциале в теле, проявляется в ощущениях, когда свет, исходящий от солнечного света, соединяется с ним. Итак, тогда ты найдёшь, что форма, которая исходит из духовной формы и приходит, чтобы распространиться по материи, проявляется в чувствах, когда она соединяется с материальной формой, существующей в материи в потенциале, ибо две (формы) становятся одной, так же, как свет, распространённый по поверхности тела, проявляется в ощущениях, когда он примыкает к поверхности тела и идентифицируется с цветом». Помимо Воли и девяти категорий он выделяет три простые субстанции или посредника, 1. Всеобщий разум. 2. Всеобщая душа. 3. Природа или энергия, находящаяся в более прямом сродстве с материальным миром, которую он более непосредственно производит и ею управляет. Это основано на понятии нематериальной триады в человеке. В человеке есть разумный или рациональный дух, жизненный или вегетативный дух, причём рациональный является высшим, а вегетативный – низшим. Низшие субстанции окутывают свет низших, и все окутывают свет Первого Посредника.

Всеобщая душа, принимаемая за отдельную душу, рассматривается как вегетативная, жизненная, а также как разумная или рациональная. Отпечаток высшего виден в низшем, например, природа, самая низшая из всех субстанций, производит с помощью движения притяжение, преобразование, удерживания и выбрасывание. В вегетативной душе происходит генерация и рост, жизненное порождает чувствительность и движения тела, а в разумной душе (нефеш а-медаберет) производится мысль. Находящийся выше разум воспринимает понятные вещи (формы) без времени, пространства или доказательства чего-либо, потому что, будучи идеально совершенным, он воспринимает всё в истинном смысле. Субстанция, являясь движущейся и движимой подобно космическому разуму, душе и природе, должна быть физически-духовной (рухни гашми). Субстанция девяти категорий, достаточно физически-пассивна, и в то же время не полностью активно-пассивна. По мере нисхождения они утолщаются, ослабевают и становятся тенями; плотность удерживает их от быстрого движения и проникновения в другие вещи. На вопрос, можно ли об этих категориях (сугхим) судить, исходя из духовного, отвечает аксиома,– «можно судить по видимому о невидимом, по сложному о простом». Тело человека, как микрокосм, напоминает тело макрокосма или великого мира, вселенную, как по образу действия, так и по строению. Формы чисто духовных субстанций становятся видимыми через сопротивление материи проникновению более тонкой материи, следовательно, последняя сохраняется на внешней стороне и приобретает некую плотность. В результате союза духовных и физических субстанций возникает новая форма, которая не является ни полностью духовной, ни полностью физической. Божественная сила является предельным совершенством и не может ослабнуть; постепенное дряхление форм субстанций объясняется тем, что свет божественной силы при концентрации в себе оставляет эти субстанции более или менее в тени (или образе). Как солнечный свет, когда пронизывает разную среду, изменения не приписываются его сущности, но тому, что получает его воздействие, и что может быть проявлено только через принятие его качеств. Но он воспринимается в разной степени, потому что чем дальше вещь от источника божественной силы, тем меньше она ощущает воздействие. Чем более высокие сущности стремятся к божественной потенциальности (бехиштокех а-кохот эйлав), тем более низшие сущности оказываются в тени (вехайя а-шафаль цейль). Божественная сила не уменьшается. Посреднические субстанции также не уменьшаются в силе. Они отдают энергию без каких-либо потерь подобно солнцу и пр. Нижний мир – это образ высшего мира, и существует аналогия между различными частями двух миров. Чтобы прийти к истинному познанию простых субстанций, человек должен сбросить с себя узы материи и посредством размышлений перенестись в умопостигаемый мир и стремиться отождествлять свою сущность с высшими субстанциями. Находясь в таком состоянии, человек не ценит ничего, что из мира чувств. Он находит проявленные тела крайне незначительными по сравнению с умопостигаемыми субстанциями, и понимает, что материальный мир рождается умопостигаемым миром, как если бы это был корабль в море или птица в воздухе. Ибн Габироль думал, что установил связь между бесконечным и конечным, определив, что простые субстанции и Воля не являются полностью один или другим, и что воля или желание высшего Божества бесконечно по своей сути, но через Своё действие находится в сродстве с конечным, и что это действие началось в момент творения или скорее эманации вселенной. Разум имеет начало, был эманирован или создан, в то время как его действие не падает во время, но вечно и бесконечно. Затем, чтобы показать связи, существующие между ними, он предлагает значение, которое мы можем понять, говоря, что простые субстанции выходят из орбит или находятся на орбитах или сферах, которые окружают друг друга, и которые сами со всех сторон окружены сложными субстанциями, и это, очевидно, то, что каббалисты называют сефирот или сферами и кругами. Правильно они должны называться орбитами. Однако сущность Воли, как он признаёт её, является непроницаемой для разума человека, и мы приходим к её познанию только через экстатическое состояние, которое вводит нас в мир божественности. Мы познаем сущность Воли только благодаря действиям, которые эманируют через посредника Воли.

Книга IV. Эта книга обращается к теме особого значения, то есть, что все простые вещества состоят из формы и материи. Св. Фома Аквинский, Альберт Великий и другие знаменитые схоласты считают, что Авицеброн первым приписал материю душе и всем другим простым субстанциям, и это учение было расценено ими как основная точка системы Габироля, которая восходит к идее связи, существующей между высшими и низшими мирами, причём высшее является прообразом низшего. Простые вещества имеют сродство, и все образуют одну единственную единицу; они отличаются только несомой ими материи, которая является тонкой в разной степени по мере приближения или удаления от первоисточника всякого совершенства. Простое в сродстве с материальным, которое находится под ним, сложное относительно того, что над ним, т. е. Воля или Первый Посредник, который является Абсолютной Простотой. Следствие слабее причины, и единение возможно только через сходство. Простые вещества отличаются между собой; это – результат формы, форма – это осознание их существования, по отношению к последнему материя обязательна. Материя не имеет реального существования и пребывает без формы. Большая часть этой книги состоит из демонстраций, слишком многочисленных для такого сочинения. Автор утверждает, что вся вселенная, которая находится за пределами высшего Божества, от высшего края до низшего, находится, однако, в одном непрерывном единстве, в котором Божество имманентно и всё же трансцендентно. Наивысший превыше всего сущего есть Абсолютная Неведомая Единица, а эманирующий сотворённое является другим создателем, получающим всю свою потенциальность от первого. Последний является Одним по числу. Поэтому есть двоякая сущность. Материя в своей величайшей абстракции является лишь бытием в потенциале или простой способностью быть. Это слово обозначает сразу простую силу во всей её абстрактности, идеальную потенциальность, которая ещё не перешла в действие и не облечена в духовную или материальную форму. Материя является также сложной материей, которая может быть духовной или материальной, и, наконец, она есть то, что занимает середину между ними, то есть, элементарная материя или материя сфер. Это – абстрактная материя материальности, причём последняя в потенциале. В высшем мире есть двоякая сущность, качество и то, что носит его. Субстратом является материя, качеством является форма. Автор делает некоторые замечания относительно сродства, которое существует между быть и числами, и показывает, что число 3 является корнем всех вещей, так как форма представляет собой единицу, материя – дуаду, а вместе с Волей, связью, даёт триаду. Его рассуждение напоминает рассуждение пифагорейцев, особенно высказывания арабских авторов относительно чисел Пифагора. В понятии быть есть необходимое, возможное и невозможное или творец, творение и не-бытие. Разум, нешама, представляет монаду, духовную душу, руах – дуаду, жизненную душу, нефеш – триаду, а природа – четверицу. Всё существующее формируется согласно природе чисел, которые рассматриваются как сущности, управляемые разумом, так же как все числа заключены в единице. Высший абстрактный Бог есть неделимая, метафизическая единица. Воля есть произведение, вторичная делимая единица, Один, единица числа, которая находится в непосредственном сродстве с множественностью. Это есть вторичная единица, Единица числа является непосредственной эманацией единицы выше всякого числа, абсолютной божественности. Всеобщая форма сама по себе есть совершенный свет, который ослабевает по мере нисхождения в материю, как и свет физический прекращается после прохождения через несколько более или менее прозрачных тел. Первый свет – это творческая Воля, активная сила, которая переходит во всеобщую форму, потенциал действий. Материя – это принцип единицы, а форма – принцип множественности. Есть всеобщая материя и форма; первая соответствует единице, а последняя – двойственности, и, следовательно, – не единице, но триада лежит в основе всего. Свет во всеобщей материи или во всеобщей форме является незначительным по сравнению со светом в Воле. Существуют три формы. 1. То, что существует в сущности Воли; однако в действительности это не является формой. 2. Форма, которая находится в действии или реальности и привязана к материи, т. е. форма всеобщего разума. 3. Совершенная форма, абстракция всей материи, которая фактически привязана к материи. Другие формы содержатся во всеобщей форме. Если Воля является активной причиной, она имеет в своей сути форму всех вещей, потому что определённо, что форма каждого следствия существует в своей причине, или скорее, действие (само) существует в своей причине через форму, которую оно имеет. Таким образом, всё существует в сущности Воли только настолько, насколько они являются её следствиями. А следствия всего этого можно заключить в понятие движения. Этот принцип несут в себе даже самые тонкие тела. Поэтому любое движение идёт сверху и находится за пределами всех сложных вещей.

Творение по Габиролю есть только отпечаток формы на материи, отпечаток, эманирующий от Воли. Творение держит в границах всеобщую материю и всеобщую форму. Все остальные эманируют от них. Творение не происходит во времени, но предшествует ему и находится в вечности.

Книга V–Темой этой книги являются всеобщая материя и всеобщая форма, рассматриваемые сами по себе. Они являются кульминационными точками всего сочинения, и должны служить в качестве лестницы, чтобы подняться к познанию Воли. Автор говорит, что рассматривает Волю в другом сочинении, но оно утеряно. В этой книге Габироль определяет Волю или божественное Слово как посредника или связь между всеобщей материей и формой. Но они также связаны между собой и существуют в Божестве, так как они родились одновременно. Воля есть единица, материя и форма составляют двойку, вместе – это триада, но они никогда не разделяются и отличаются от знания в человеке; знание в Боге переходит от потенциала к действию, без вмешательства времени; все действия Божества происходят мгновенно. Знание этих вещей, как он говорит, является наивысшим, которого может достичь человек как конечное существо. Форма и материя как открытая книга, они являются страницами, на которых начертаны строчки букв. Те, кто умеет читать эту книгу, обретают высшее знание. Высший разум не имеет формы, и, следовательно, может познавать все другие формы, которые содержатся во всеобщей форме. Материя, свойственная форме разума (сехет), обретает свою форму от Воли. Материя – это духовная сила, существующая без формы, сама по себе, а форма есть свет, который придаёт всему свои характеристики и оставляет отпечаток. Форме находится в знании Всевышнего, но отдельно, откуда она становится соединённой с материей. Воля (Meмра или Логос) является божественной силой, которая исходит от Божества и пронизывает всю вселенную; она была названа творящим Речением или божественным Словом; она является первоисточником движения, которое создало и оживило всё, и передаётся последовательно во все части духовного и материального мира как животворная энергия. Из неё эманирует Единая Форма. Движение посредством Воли не является движением физики, т. е. движением в низших субстанциях. Движение посредством Воли является энергией или силой, которая определяет сама себя по своей собственной воле, и сообщает себя духовному миру, которому она передаёт знания и жизнь. От этой Воли эманирует всеобщая форма. Мы обращаем внимание читателя на то, что автор под Волей или Словом имел в виду, скорее, всего речения (и говорил) творения, повторённые десять раз в Книге Бытия, глава I, которые указывают на Волю и желание Бога или божественный потенциал, проявляющийся открыто в делах творения.

Нам говорят, что Бог есть во всём, потому что через Его Волю, Желание или Слово возникло творение и до сих пор существует. Божья Воля есть всегда и во всём в потенциале и в действии. Эта Воля или Слово является действием проявленного Абсолюта. Творение подобно слову, сказанному человеком; когда оно касается уха слушателя, оно создаёт духовную форму у последнего. Так создатель произнёс слово, намерение или замысел, который стал проявленным в материи. Саадия Гаон (927-942 гг.) уже тогда писал, что «Он сказал» Книги Бытия означало «Он захотел» или «пожелал». Знать или желать являются двумя сторонами Божества, одна из них латентная, а другая – активная. Абсолютное Высшее является мыслителем, мыслью и объектом мысли; у Божества всё это мгновенно. Воля действует вне времени, производит движение, сама не двигаясь; всеобщая материя подобна небытию, а форма – бытию. Любое бытие стремится к высшей, первой единице, чтобы обрести совершенство. Душу праведника после жизни ждёт награда, а грешника – наказание; это относится только к мыслящей, разумной душе, нешаме, но не к нефеш или животной душе.

В «Кетер Малхут» говорится о предсуществовании души. Вся вселенная – одна сложная система, Низшее исходит от высшего, и является его образом, но божественная потенциальность активна во всём. Любовь или стремление к первоисточнику бытия и желание божественного совершенства являются принципами движения, общими для всех творений. Степень их достижения различна и зависит от их возможностей. Эманации происходят динамически; силы, искры и лучи исходят из категорий, но суть высшего Единства, которое является трансцендентным, но всё же имманентным в них, никогда не уменьшается. Они суть посредники, которые не являются ни абсолютно ограниченными, ни абсолютно бесконечными, но подобно Воле они напоминают всех, и, однако, в своём роде разные. Они, очевидно, являются сефирами каббалы. Такую же точку зрения мы находим у Филона, т. III, стр. 185 и далее. Воля бесконечна по своей сути, но по своим действиям, начинающимся во времени, она конечна. Spiritus mundi – конечна с точки зрения творения, но по своим действиям вне времени она – бесконечна.

Воля, Meмра или Логос рассматриваются иудейскими богословами, как первая ипостась божества, ставящая в прямое родство или связь со вселенной первую и абсолютную субстанцию, высшую Единицу; но на самом деле, Воля, Желание или Слово, как божественное свойство, неотделимое от Божества, насколько мы можем в этом мире знать, является божественной сущностью. Разграничение Ибн Габироля является чисто идеальным. Эта книга может быть сведена к следующим трём положениям: (1) Всё эманированное или сотворённое, то есть, все существа вне Высшего имеют материю и форму. (2) Любое движение или жизненная энергия во вселенной исходит от божественной воли. (3) Эта Воля является божественной силой, которая, как божественное слово или речение, эманировала или имманентно творила, и с тех пор всегда проникает всю вселенную и держит её в существовании. Габироль считает, что простое, абстрактное, высшее неизвестное Бытие соответствует: кто? что? – по отношению к 2; как? – по отношению к 3; почему? – по отношению к 4. Всеобщая совершенная душа – это макрокосм, человечество – это микрокосм. Энергия вселенной начинается в высшей небесной сфере, называемой Габиролем окружающей сферой, но не начинается, как у Джордано Бруно и Спинозы, в абсолютном Божестве в качестве первой субстанции. Понятие автора о высшем Божестве похоже на понятие Эйн Соф еврейской каббалы. Он прибегает к понятию Воли, как первому выражению неисчисляемого, неизвестного, изначального высшего Божества выше всех чисел; причём Воля является единицей числа и простой абстрактной мыслью, а высшее Божество непостижимо и выше всякого конечного числа или мысли. Он считает, что можно достичь неизвестного высшего Божества только через экстатическое состояние. Таково краткое резюме «Мекор Хайим».

Рисунок 8: Древний мексиканский андрогин или Макрокосм с древними мексиканскими знаками Зодиака из древней рукописи мексиканских аборигенов, находящейся в библиотеке Ватикана.

Рисунок 9: Индусское древо сефирот.

VIII.
Теория экстаза. Авторы, упоминавшие Ибн Габироля или придерживавшиеся его философии. Так называемые арабские философы.

Его учение об экстазе в понимании древних состояло в следующем: душа рассматривалась как эманация божественного разума, но, будучи в конечном теле, как бы в тюрьме, она могла иметь лишь знания о конечных вещах, например, Плотин считал, что знания и существование идентичны, поэтому человеческий разум, чтобы понять и познать божественный разум, должен стать как бы божественным разумом. Приблизившись к нему, к тому же плану, он уже не является его эманацией, но идентифицируется с ним. Одним словом, человеческая душа должна потерять свою индивидуальность, а это достигается только через экстаз. Это состояние предполагает, что человеческая душа отделяется от индивидуального сознания, освобождается из плотской тюрьмы и абсорбируется божественным разумом, из которого она эманировала. Пленённая душа возвращается к своему родителю, высшему Божеству. Среди мусульман так делают суфии, у индусов – йоги, у буддистов – шрамана. Это было учением неоплатоников, и, вероятно, многих еврейских пророков. Древние каббалисты принимали эту точку зрения, то же делал Филон Иудей, а также апостол Павел, который часто пребывал в трансе. Та же идея, по-видимому, есть в «Дидахе» или «Учении двенадцати апостолов», она полностью изложена у псевдо-Дионисия Ареопагита. Многие из ранних отцов христианской церкви верили в неё. Тщательное изучение со стороны исследователя истинного смысла «дара языков» Нового Завета может открыть ему, что в этом случае рассматривается аналогичное понятие. Габироль вынужден был признать эманирующее или созидающее Божество, проявление высшего непостижимого Единства, но у него оно является отпечатком всеобщей формы на всеобщей материи, которые обе эманируют от Воли. Такое предшествовавшее время является вечным. Вместе с каббалой он также настаивает на высшей совершенной парадигме, после чего была сформирована вселенная; парадигма находится в сродстве с вселенной через орбиты или сферы. Это является каббалистическим учением об Адаме Кадмоне или Адаме Илаа, Макрокосме и совокупности сефирот. Учение о числах и буквах, как сущностей, входит в его систему, и они рассматриваются как звуки. Мы должны признать, что они стоят на границе духовных и физических миров; из духа они превращаются в физический элемент, дыхание, и являются символами необходимыми для сообщения мысли, и, по сути, являются для нас наилучшей внешней, а также восприимчивой формой духа.

Габироль, вероятно, знал знаменитую каббалистическую книгу «Сефер Йецира», т. е. «Книгу Созидания», а скорее формирования, так как он, очевидно, цитирует из неё. (кн. II, § 27): «Это потому, что было сказано, что строительство мира совершалось через написание чисел и букв на воздухе». «Йецира» говорит: (издание Мантуя, гл. 1, § 10; гл. II, §§ 2 и 3) «Во-вторых, это – дыхание (воздух или азот), который исходит от духа, в котором Оно запечатлело или изваяло 22 буквы… Эти 22 буквы Оно вырезало, изваяло, взвешивало, переставляло и комбинировало, и Оно создало через них душу всего, что создаётся и всего, что было создано… Эти 22 буквы, которые являются основой, запечатлены в голосе, вылеплены в воздухе и установлены во рту в пяти местах (органах речи) и т. д.». Р. Саадия Гаон в своём сочинении (Бодлеанская Библиотека, рукопись, cod. Рос. № 256) на эту каббалистическую книгу, пытается сделать это заявление её фундаментальной доктриной. Цитирование Ибн Габироля имеет важное значение для завершения его системы. Ср. выше стр. 141, примечание. Метод «Сефер Йецира» является аналитическим, а метод Зоґара основан на аналитическо-синтетическом процессе. Первый использует буквы и числа, как принципы всего сущего, последний использует внутренние формы мышления, мысли. «Йецира» – очень древняя книга. См. выше, стр. 39. Это, несомненно, – та книга, которая упоминается в Талмуде.

Среди еврейских авторов, чьи произведения мы теперь имеем, первым упоминает Ибн Габироля Моше Ибн Яков бен Эзра из Гранады, который жил в первой половине двенадцатого века (ум. 1138 г.); он восхваляет нашего автора. В своём сочинении «Аругат а-Босем», т. е. «Гряда благовоний» он заимствует много либо от Ибн Габироля, либо от тех же источников. «Действенный Разум, говорит он, является первым среди созданий Всевышнего; это есть сила, исходящая от Воли, простая, чистая и искрящаяся субстанция, которая несёт в себе формы всех существований. Человеческий разум представляет собой составную силу в родстве с ним (действенным Разумом)… Человек называется малым миром (Микрокосмом), а вселенная большим миром (Макрокосмом), потому что Микрокосм очень напоминает Макрокосм по своему составу, происхождению и созиданию». Кроме того, «разумная душа пребывает в теле только через посредников духов, расположенных между ними, ибо одна является тонкой, а другое – плотным, посему душа может существовать в теле только через промежуточную связь. То же самое происходит и со вселенной; я хочу сказать, что простая возвышенная субстанция не может (напрямую) соединиться с телом этого мира; эта последняя является субстанцией, которая заключает в себе десять категорий». Эти десять категорий могут относиться к категориям, упомянутым Аристотелем, но, скорее всего, к десяти орбитам или сферам вселенной, десяти сефирот. Гай Гаон (умер в 1038 г. н. э.) знал о сефирах, и Габироль написал элегию, посвящённую Гаю. Габироль в своих трудах, очевидно, имел в виду сефиры, хотя он говорит о них, как о Первом Посреднике или девяти категориях, но он также ссылается на окружности, орбиты или сферы в качестве промежуточных звеньев. Знаменитый Авраам Ибн Эзра в своих библейских комментариях на Книгу Исаии также восхваляет Габироля, приводит некоторые из его аллегорических объяснений, и, видимо, он знал «Мекор Хайим». Он говорит о создающей Воле и идентифицирует её с божественной Мудростью и божественным Словом. По некоторым отрывкам из книги «Хозари» Йегуды а-Леви понятно, что он знал о понятиях, изложенных в «Мекор Хайим» и, скорее всего, получил их из философии каббалы. Он, однако, не упоминает о Габироле или его трудах.

В 1160 году Авраам бен Давид а-Леви нападал на Габироля в своей книге под названием «Блистательная вера», которая написана в духе Аристотеля. Это сочинение, по-видимому дискредитировало нашего автора среди приверженцев его религии, а популярность перипатетиков через письма Ибн Сина (Авиценны), и, возможно, откровения и мистицизм книги «Мекор Хайим», по-видимому, способствовали тому, что её философия была забыта. «Мекор Хайим» не устраивала позитивность Маймонида (I 135-1204 н. э.) и его школы, а быстрое распространение учений Маймонида и Аристотеля также вскоре стало причиной забвения философских трудов этого великого еврейского философа среди его народа. Только один еврейский философ тринадцатого века, эрудированный Шем Тов Ибн Фалакера (около 1264 г. н. э.) в своём комментарии на «Море невухим» Маймонида часто приводит цитаты из Габироля, и даёт такую оценку его философскому труду: «Он содержит древние понятия, обращаясь к философам глубочайшей древности. Мы находим, однако (хотя и это не упоминается каббалистами, из-за схожести понятий), что либо они черпали у него, или оба, как мы считаем более вероятным, исходя из писаний, оба черпали из общего древнего источника, тайного учения. Умозрительная еврейская каббала является абстрактной наукой, основанной, несомненно, на тайном учении, как мы увидим далее. Она предполагает раскрытие тайн творения и физики, называемые ею Маасе Берешит, а также тайн сущности божества и Божьей связи с вселенной или религиозной метафизикой, которую она называет Маасе Меркава, т. е. Колесница-престол.

Ибн Габироль известен под именем Авицеброн, Авицемброн, Авицеброль и Альбензу-Брун в христианской Европе, в качестве одного из величайших философов средневековья; его философскими трудами в основном пользовались схоласты. Он был, как полагают многие, арабом или сарацином. Учёный востоковед, Журден, в своих «Критических исследованиях» о времени и происхождении латинских переводов Аристотеля говорит нам, что можно хорошо узнать философию тринадцатого века, если проанализировать «Fons Vitаe» Авицеброна и книгу «De Causis», которая, похоже, не была известна Габиролю. Идеи, изложенные в «Фонс Вите» вызывали большие споры в христианских школах. Уже в середине двенадцатого века архидиакон Доминик Гунсальви с помощью крещёного еврея, по имени Жан Авендот перевёл на латинский язык «Мекор Хайим». Утверждается, что из этой книги и из книги «De Causis» («Причины»), Амори де Шартр и Давид де Димант взяли учения, впоследствии осуждённые римской церковью как еретические. «De Causis», было, вероятно, сочинением двенадцатого века. Эта книга состоит из афоризмов, заимствованных у Прокла, но неправильно приписываемых Аристотелю. Аделард Батский, Бернар Шартрский, Алан Лилльский и другие исповедовали доктрины, очень похожие на доктрины Габироля, и как в церкви, так и в синагоге, образованные люди этого времени становились теософами и мистиками.

Философским трудом Габироля пользовались: Гийом Овернский, епископ Парижский в 1228 году (ум. 1249), Альберт, Великий (род. 1200, ум. 1280), Фома Аквинский (род. 1225, ум. 1274), Дунс Скот (род. 1265, ум. 1308). Позже, несчастный философ Джордано Бруно (род. 1550, сожжён 1600 году по причине его философии) и неоплатоники Италии, в конце шестнадцатого века цитировали из философских трудов Авицеброна. Очевидно, что схоласты в той же степени, что и евреи тринадцатого века, много знаний почерпнули из произведения этого писателя. Большинство схоластов считали его арабским мусульманином, Гийом де Оверн считал его арабом, и так как он написал книгу «De Verbo Dei Agente Omnia», то считал, что он исповедует христианство. Без сомнения его каббалистические идеи в значительной степени повлияли на средневековых мистиков. Доминиканец Фома Аквинский, как номиналист, выступал против философии нашего автора. Ярый францисканец Дунс Скот, реалист, который рекомендовал самое отвратительное насилие, чтобы обратить евреев в лоно римской церкви, не зная, что наш автор был евреем, признавал его учение.

Несколько слов о философах, писавших на арабском языке, которых неправильно причисляют к арабской философии, что предшествовала Ибн Габиролю. Эти люди жили на Востоке, некоторые в Средней Азии, их системы были основаны на греческой мысли, излагались на семитских языках и видоизменились под влиянием, так называемой, восточной философии. За исключением Аль Кинди, её создатели не были арабами, при этом они не были выходцами из восточного халифата. Они были персами или турками, но воспитывались, однако, во время правления сарацинских или арабских династий. Они находились под влиянием Аристотеля, рассматриваемого в свете восточного платонизма, а также индусской, персидской и халдейской философий, и их ответвлений, неоплатонизма и неопифагоризма. Aль Кинди (род. около 812 г., ум. после 861 г.) был прозван арабами, философом par ex­cellence, его место рождения неизвестно, его отец был губернатором Куфы при халифах Аль-Махди, Аль-Гади и Гарун аль-Рашид. Он учился в Басре и Багдаде, и стал знаменитым при халифе Аль-Мамун (813-833) и Аль-Mутасим (833-842) благодаря своим сочинениям по философии, медицине, математике, астрономии, политике, музыке, и т. д. В 861 г. он был ещё жив.

Абу-Наср аль-Фараби, называемый по-латыни, Alpharabius (Альфарабий) (род. 950), был персом. Гийом де Оверн, Альберт Великий, и Винсент де Бовуа часто пользовались его комментариями к «Логике» Аристотеля. Абу Али аль-Хусейн ибн Абдуллах Ибн Сина, названный схоластами Авиценной, был персидского происхождения, он родился в 980 году, а умер в 1037 году. Сочинение «Мекор Хайим» появилось вскоре после публикации его «Аль-Шефа», «Книги исцелений», обширная энциклопедия философских наук в 18 томах, составленная около 1000 года. Нет сведений, знал ли Ибн Габироль о ней. Аль Газали был родом из Хорасана (род. 1058, ум. 1111). Первым так называемым арабским философом Европы был Ибн Габироль (1021-1070). Первым мусульманским арабским философом был Aли Бахр Муххамед ибн Яхья, известный как Ибн ас-Саиг, которого обычно называют Ибн Баджа, он был назван схоластами Авенпас или Авенпаце (род. 1100 в Сарагосе, ум. в Фесе 1138 г. н. э.). Он был последователем Аристотеля, и изучал труды Ибн Сины. После него были испанские мавры, Ибн Туфайль (род. около 1100, ум. 1185) и Ибн Рушд, названный схоластами Аверроэс (род. 1126, ум. 1198). Им, как и евреям, по всей видимости, не были известны сочинения Габироля. О нём даже не упоминает учёный Моисей Маймонид (по акрониму имени его часто называют Рамбам 1135-1204 гг.), но судя по сочинениям, Маймонид большей частью вторил философии Габироля. Мусульмане того времени не читали произведения, написанные евреями.

Рисунок 10: Египетский андрогин-посредник, Шу или Mа, с Mакрокосмом и Себом Земли.

Рисунок 11: Кавчег завета, херувимы и шекина.

IX.
Древность каббалы. Книги и писатели, которые упоминают каббалу. Письмо св. Иеронима о божественных именах. Связь с ранним христианством. Древняя мысль, язык, символика и традиции. Высокое положение, предъявлямое каббале. Совершенный человек и великое братство человечества. Свободная воля, добро и зло. Противоречия и гармония.

Происхождение и древность каббалы были загадкой для самых эрудированных востоковедов на протяжении нескольких веков. Каббалисты утверждают, что их наиболее важные доктрины принадлежат самой отдалённой древности, в чём, мы думаем, они правы; но мы не заходим так далеко, как некоторые, которые говорят, что впервые этим доктринам Божество научило избранных ангелов, и что после грехопадения по указанию Божества ангелы передали их Адаму и Еве, чтобы дать прародителям средство реализации свободной воли и возвращения к своему первому величию и блаженству.

Говорят, что от Адама тайное устное учение перешло к Сифу, а от Сифа к Ною. Иосиф Флавий, возможно, ссылается на это учение в своей книге «Иудейские древности». От Ноя оно перешло к Аврааму, другу Бога, который пошёл после получения знаний в Египет, где частично научил им знающих египтян. И таким образом египтяне получили некоторые знания об этом учении, и восточные народы получили возможность вводить его в свои философские системы. Моисей, который был научен всей премудрости египтян (Исх.11:10, Деян.7:22), получил эти знания в земле своего рождения, он изучал каббалу и посвящал этому всё своё свободное время. На протяжении сорока лет скитания по пустыне он получал дальнейшие наставления от ангелов. При помощи этой таинственной науки он мог решать трудные вопросы, которые возникали во время его руководства израильтянами. В первых четырёх книгах Пятикнижия он эзотерически изложил принципы «тайного учения», а в пятой книге, Книге Второзакония, они были удержаны, поэтому каббалисты называют первые четыре книги мужчиной, а пятую женщиной. Он посвятил в тайны семьдесят старейшин (Чис.11:24 и далее; Исх.23:1-11), и они передавали их из уст в уста через Тора шеб- аль пе, т. е. «закона, который на устах». Читателю надо обратить внимание на то, что семьдесят является числовым значением еврейского слова «сод», т. е. «тайна», а также слова «вино», и выражение вино Торы означает тайны Торы. Следует также отметить, что семьдесят двое старейшин, по шести из двенадцати племён, не было посвящены. Среди посвящённых были Давид и Соломон, которые имели обширные знания по каббале, ведь многие из её доктрин посвящённые могут найти в их сочинениях. Исаия (около 763-713 гг. до н. э.), Даниил (167-165 гг. до н. э.) и Иезекииль (около 594 г. до н. э.) также имели глубокие знания каббалы. До р. Шимона бен Йохай никто не осмеливался передавать тайное учение в письменной форме. Он жил около. 95-190 н. э., близко ко времени разрушения второго храма, и опасаясь, что из-за рассеяния посвящённых тайны каббалы могут быть утеряны, он поручил некоторым из своих учеников записать часть из неё. Это было сделано в основном намёками, символами и афоризмами. Многие из доктрин каббалы, более или менее завуалированные, можно найти в еврейском Ветхом Завете, и особенно в его греческой версии под названием Септуагинта, в трудах Аристобула (70-150 гг. до н.э,) апокрифах, особенно в Книге Иисуса, сына Сирахова (около 290-280 гг. до н. э.), а некоторые говорят в 190-170 гг. до н. э., в Новом Завете, Таргумах; в древнейшем из «Оракул Сивиллы», которые являются еврейским сочинением, появившемся примерно в 140 г. до н. э.; в псалмах Соломона (около 63-48 гг. до н. э.); в «Успении Моисея» (на рубеже нашей эры); в «Вознесении и видениях Исаии»; в «Книге юбилеев» (около 100 г. до н. э. – 70 г. н. э.); в «Заветах двенадцати патриархов» (около 70 г. н. э.); в «Апокалипсисах Баруха» и IV Книге Ездры (около 81-96 гг. н. э), (Ездра, II Книга Ездры английского апокрифа. Вульгата отличается.), а также в книгах, приписываемых Гермесу Трисмегисту и Ханоху (Еноху), особенно в трудах Филона Иудея и Иосифа Флавия, и в наиболее архаичных из Мидрашей, что пережили разрушения; также в Апокрифическом Новом Завете, особенно в посланиях, приписываемых Св. Варнаве, ученику апостола Павла, хотя они не очень древние, но цитируются Климентом Александрийским, Оригеном, св. Иеронимом и Евсевием. Они есть в «Пастыре Герме», который был высоко оценён Климентом Александрийским, Оригеном, Иринеем, Тертуллианом и Евсевием, и был в своё время причислен к каноническим книгам; а также в ранней святоотеческой литературе, особенно в трудах Иустина Мученика, Климента Александрийского, Оригена, Св. Синезия и псевдо-Дионисия, чьи иерархии ангелов были представлены триадами, а также соответствовали десяти сефирам.

Труды Дионисия оказали большое влияние на Римскую Церковь, особенно на мистиков. Св. Иероним (около 331-420 гг. н. э.) упоминает десять божественных имён, в почти таком же порядке, как в каббалистических сочинениях, а также следует многим каббалистическим объяснениям.

Диаграмма 2. Божественные имена сефирот.

Многие подобные идеи были заимствованы школами Александрии и неоплатониками, вероятно, от индусов через арийскую ветвь, по крайней мере, известный норвежский учёный Кристиан Лассен представляет веский аргумент, доказывающий, что неоплатоническое учение возникло в Индии.

Гностики, манихеи и другие, так называемые еретические секты своего времени также заимствовали знания из каббалы. Ранее мы находим множество еврейских каббалистических понятий в арийских писаниях, в Ведах, особенно Упанишадах, в Бхагавадгите, Тантрах и т. д., среди китайцев, в Дао Дэ Цзин, сочинении приписываемом Лао Цзы и других тайных философских книгах. Мы также можем найти многое из них в Зенд-Авесте и других древних персидских сочинениях, в клинописных текстах древних жителей Месопотамии, Халдеи, Вавилона, Ассирии, на памятниках и в папирусах Египта, и среди реликвий древних буддистских и дравидских народов Индии, в частности в пещерных храмах Эллоры и Элефанты, в ступах Санчи и Амравати. Вполне вероятно, что сохранились воспоминания о них в Тибете у буддистов.

Среди средневековых христианских учёных, согласными с еврейскими каббалистами, что их учение исходит от патриархов, и особенно от Моисея, были: Раймонд Лулл, Aрхангелий Бургоновенсис, синьор Джованни Пико делла Мирандола, Гийом Постель, Иоганн Ройхлин, Иоганн Стефен Риттангел, Павел Риччи, Юлиус Конрад Отто, Генрих Корнелий Агриппа фон Неттесгеймский, преп. Иоганн Франц Будде, д-р Генри Мор, преп. Джон Лайтфут, учёный иезуит Афанасий Кирхер, Клавдий Дуретус, Христиан Кнорр фон Розенрот, Франц Меркурий Ван Гельмонт, Петрус Галатинус, Иоганн Ренфердиус, Август Пфайффер и др. и т. д. Это учение в значительной степени повлияло на средневековых мистиков, в особенности на Парацельса, Якова Бёме, Генриха Кунрата, Освальда Кроллиуса, д-ра Роберта Фладда и общество Розенкрейцеров, также на двух Ван Гельмунтов, на Генриха Корнелия Агриппу, аббата Иоганна Тритимия, Валентина Вайгеля, д-ра Джерома Кардана и Франка Джорджо Зорзи (Франческо Георгий Венето); и оно также оказало влияние на кардинала Николая Кузанского (Кузани), кардинала Эгидия из Витербо, папу Сикста IV, Марсилио Фичино, Феофила Гейла, Ральфа Кедворта, сэра Исаака Ньютона, Барона Лейбница, Баруха (Бенедикта) Спинозу, позднее на Шопенгауэра, Гегеля, Шеллинга и других немецких философов. Сэр Фрэнсис Бэкон изучал сочинения каббалиста д-ра Фладда, а сэр Исаак Ньютон – труды Якова Бёме Великий Лейбниц очень заинтересовался изучением каббалы через барона фон Розенрота. По практической каббале аббат де Виллар (племянник де Монфокон) в 1670 году опубликовал свой знаменитый сатирический роман «Граф де Габалис», на котором Папа основал своё «Похищение локона». Каббала проходит через средневековую поэму «Роман о розе», и пронизывает сочинения Данте.

Среди тех, кто приписывает каббале египетскую метафизику и философию, находятся Жак Баснаж де Боваль, который писал о ней в своей истории евреев, главным образом, основывая свои утверждения на учёных, но часто ошибочных, сочинениях о каббале эрудированного иезуита, преп. Афанасия Кирхера, например, «Эдип Египетский», том 2. Рим, 1653 г.

К тем, кто говорят, что она пришла из Халдейских источников, из которых, как они утверждали, Платон и Пифагор взяли свои системы, относятся Ричард Симон и Пол Бергер. Среди тех, кто утверждают, что она пришла из языческой философии, находятся Джон Джордж Вахтёр, Йоахим Ланге и преп. Джон Кристофер Вольф, который также отстаивает её глубокую древность. Преп. Жан Морен, как уже раньше говорилось, и Льюис Каппеллус выступали против неё, особенно против древности и учения книги Зоґар. Учёный немецкий историк философии Иоганн Яков Бруккер много писал, чтобы доказать, что она была принесена из Египта в Палестину р. Шимоном бен Шетахом, примерно за 100 лет до христианской эры, но, кажется, об этом мало известно.

Иоганн Фредерик Клойкер в своём классическом эссе по философии каббалы говорит, что она сродни тайному учению Орфея и Фалеса, и, несомненно, идёт от Пифагора. Он так же, как и Ройхлин, думал, что тайная наука была передана патриархами, и зародилась в древности в Халдее, и его последняя мысль, вероятно, правильна. Осиандер соглашается с Kлойкером; К. Г. Бретшнайдер, Адольф Франк и некоторые другие думают, что её можно найти в древних учениях персов, и Жак Маттер, кажется, согласен с ними. Вильгельм Г. Теннеманн, немецкий историк философии поддерживает Брукера. Штайгер признаёт в своих произведениях её огромное значение, но не исследует каббалу. Рот в сочинении на «Послание к евреям» говорит, что он напишет специальный трактат на эту тему, но не сделал этого. Август Толук согласен с идеей Жана Морена. Среди современных евреев Мунк, Йост, Штем, Леопольд Лоу, Дэвид Луриа, д-р Шиллер-Зинесси, Кониц и многие другие выступают в пользу её древности, а д-р Гирш Грэц, д-р Леопольд Зунз, Майкл Сакс, д-р Авраам Гейгер, мы думаем, как талмудисты, а также из сектантских соображений выступают против её древности. Великий немецкий еврейский библиограф д-р Штайншнайдер Мориц говорит, её история ещё никем не была написана. Д-р Адольф Йеллинек сначала был в оппозиции, но при тщательном изучении его цитаты, как правило, указывают на древность. Д-р Йеллинек достоин похвалы за свой труд на эту тему. Элиа Бенамозег из Ливорно, Италия, о ком мы уже ранее упоминали, один из величайших сейчас живущих каббалистов, а также известный талмудист, выступает за её древность. Выше перечислены лишь немногие из тех, кто уделил внимание этому предмету.

Он имеет большое значение не только из-за его содержания, но из-за истории человеческой мысли согласно словам известного автора еврейской каббалы: «учение, которое имеет более одной точки сходства с учениями Платона и Спиноза; которое по своей форме превосходит иногда себя подобно величественному настрою религиозной поэзии; которое родилось на той же земле…что и христианство, которое в течение более чем десяти веков без других доказательств, кроме гипотезы о древнем предании, без других явных мотивов, кроме желания проникнуть более глубоко в смысл священных книг, было разработано и распространено под сенью глубочайшей тайны», и, безусловно, оно заслуживает нашего внимания.

Согласно словам выдающегося немецкого философа Фридриха Вильгельма Йозефа фон Шеллинга каббала «содержит руины и фрагменты, если хотите, сильно искажённые, но, тем не менее, остатки той изначальной системы, которая является ключом ко всем религиозным системам. И не лгут те, кто говорят, что каббала передаёт учение, которое существовало поблизости, но всё-таки снаружи первоначальных (Святых) Писаний, и которое было раскрыто, и, следовательно, также раскрывалось, как более сложная, но тайная и не всем сообщаемая система. Весьма приятным для учёного должно быть заявление, только что сделанное (1815 г.) в Вене о «Еврейско-раввинском сочинении», которое должно появиться и которое обещает собрать из оригинальных источников дидактические мнения о Бен Йохай, авторе книги Зоґар, труде, как значительном, так и известном. Пусть еврейский или другой учёный найдёт достаточную поддержку, чтобы суметь редактировать весь Зоґар и открыть другие источники! Грустно наблюдать, как учёные в своих очерках полностью отвернулись от истинных источников. Ищут ключи от древних религий в тёмных и запутанных иероглифах Египта, сейчас ни о чём не говорят, кроме языка и мудрости Индии, но иврит и еврейские Писания, особенно Ветхий Завет, в котором легко узнаются корни учения и даже корни языков всех древних религиозных систем, вплоть до мелочей, остаются невостребованными. Очень хотелось бы, чтобы эти почитаемые памятники вскоре перешли из рук простых теософов в руки сугубо исторического исследователя. Тогда мы сможем надеяться, что они получат то же безграничное почтение, а также будут считаться источниками, по меньшей мере, того же значения, как и поэмы Гомера и отчёты Геродота».

С появлением Иисуса мир еврейской мысли разделился. Тайное учение было в ведении духовной веры высокого порядка; фарисеи сделали еврейскую религиозную жизнь формальной и обрядовой, они уничтожили большую часть внутренней духовной жизни иудейской религии. Многие из высших духовных учений «тайной доктрины» в это время впитались в формулировки, которые привели к упрочению христианства. По словам учёного-эрудита англиканской церкви:

«На самом деле зародыш учения о каббалистической Шехине и так далее (т. е. Метатроне), вероятно, существовал во времена апостолов Павла и Иоанна, и вдохновлённые этими формами мысли авторы изложили христианское Откровение, а св. Иоанн был вдохновлён еврейско-александрийским учением о Логосе». Последнее также встречается в каббале, а Филон был одним из ранних представителей обоих учений.

Отношения или связь невидимого с видимым, вероятно, в самые древние времена привлекали внимание людей. Передовые мыслители, должно быть, полагали, что при рассмотрении первопричины необходимо учитывать два аспекта, первопричину, как таковую, и отношения или связь первопричины с видимой и невидимой вселенной. До сих пор для нас, как существ, несомненно, смертных, оба аспекта имеют более глубокое значение, чем всё остальное, и оба являются для нашего интеллектуального понимания в этом материальном теле, наиболее запутанными и трудными. Арабским перипатетикам, для того чтобы дать объяснения этим самым заумным темам, приходилось входить в лабиринты халдейской, персидской, индусской, в общем, так называемой восточной философии. Евреи в древности сделали то же самое, и, скорее всего, обозначали первопричину сначала триадой שדי Шаддай, Всемогущий, затем Тетраграмматон יהוה YHVH, символ прошлого, настоящего и будущего, а также эквивалент по-настоящему высочайшего имени Божества אהיה Эхье, Я есть. Была введена третья заповедь против ненужного произношения יהוה, и израильтяне всегда используют אדוני А-ДО-НАЙ (Адонай), Господин, вместо него, отсюда перевод «Господь» в английской версии, в то время как низшее название, или божество природы, более общий термин Элохим переведён, как Бог. В каббале имя יהוה YHVH обозначает местоимения Он и Она, две личности в одном Божестве, т. е. Единство Святого, благословен Ґу, т. е. Он и Его Шехина. См. также еврейское служение на Пятидесятницу, а также ежедневное служение «во имя воссоединения Святого, Благословен Ґу, т. е. Он, и Его присутствия (Шехины) Сокрыт и Потаён Ґу, благословен YHVH вовек». Ґу считается мужским, а Йа женским, вместе они образуют יהוה אחד, т. е. Единый YHVH, но мужеско-женской природы. Шехина всегда женского рода в каббале.

Какие люди были в древнем, но в действительности более молодом мире, когда человек занимал гораздо более простое положение и жил в большем согласии с природой, чем в настоящее время в цивилизованной жизни. Тогда естественное согласие и родство письменного с устным, теории с практикой соблюдалось более точно. Тогда целью письменной или символической компиляции было представить уму читателя намёками только самые основные аспекты предмета. Предложения были простыми, немногословными и дидактическими. Некоторые древние языки начинались с иероглифов и никогда не выходили за пределы слогового письма, например, аккадский, ассирийский, вавилонский, египетский и китайский. Другие развивались до согласных, но никогда не доходили до гласных или полного алфавита. Этими языками были финикийский, еврейский, сирийский и арабский. Ни один из семитских языков не имел гласных. У арийских народов всегда были гласные в их письменности и полный алфавит. Древнее письмо содержало больше сути и основные знаки знаний; его символы были непонятны непосвящённым. Предание предшествовало использованию символического письма, и после его введения требовало объяснения. И предание, как до, так и после введения иероглифов и других символов, например букв алфавита, стало частью любого последующего письма. Письменное предание даёт нам прочный отток и приток в пределах постигаемого времени, и открывает взору через устойчивые и понятные символы непреходящие оттенки мимолётно проходящих и непрерывно текущих слов или языка, как постоянное, устойчивое присутствие; поэтому это самое надёжное средство для сохранения в постоянной форме всегда стремящемуся к утрате устному преданию, за счёт более фиксированного символизма, чем звук произносимого слова, а также даёт глазам возможность зафиксировать иероглифический символ в сенсорном аппарате человеческого мозга. Но даже письменная компиляция, как и всё в материальном мире, постоянно меняет своё духовное содержание, свои внутренние или духовные смысловые оттенки, и даже способ написания и пр. в зависимости от прогресса человеческой мысли. В лучшем случае это всего лишь уменьшенный образ реальности, сделанный автором так, как человеческая жизнь представляется ему в его сознании, и он совершенно недостаточен согласно абсолютно определённой точности и индивидуальной специфики. Поэтому записанная человеческая мысль даже в самой совершённой форме всегда в значительной степени двусмысленна и подвержена всем видам объяснения, искажения и изменения по сравнению с первоначальным духовным смыслом или замыслом автора того времени, и, кроме того, отражается в зеркале разных восприимчивых умов под разными значениями, пониманиями и углами. Следовательно, абсолютно необходимо для письма, человеческой жизни и разума, чтобы оживлённое устное или произнесённое слово было неотлучным спутником или переводчиком в противном случае мёртвых письменных символов, исходные значения которых всегда подлежат изменению от малейшей интонации или ударения человеческого голоса или прогрессивной мысли. Сам записанный символ абсолютно мёртв, и без постоянно живого устного предания, вдыхающего в него энергию, жизненную силу и жизнь, и придающее ему конкретное значение, не принесёт никакой пользы человечеству. Эта активная жизненная энергия существует не только в произношении, но и в ударении, интонации, модуляции голоса и т. д. которые мысль, естественно, приносит в наше сознание даже тогда, когда мысленно читаем про себя. В архаические периоды мировой истории, знания были более привязаны к практической жизни, и не было абстрактных теоретических знаний, и тогда была способность делать, и она формировала весь характер и индивидуальность человека. Учитель и ученик находились больше в отношения отца и сына, господина и слуги, как это наблюдается сегодня в Индии между гуру или индусским учителем и его учеником. Ученик долго оставался в положении ученика, и был вынужден укрощать природного, невоспитанного животного человека, прежде чем он сможет продвинуться и придти к осмысленному пониманию важности истинно возвышенного созерцания ума, чистой внутренней любви к изучению ради самого изучения, полного насыщения духа ученика духом предмета. Без постоянных усилий, умственных или иных других, этого невозможно добиться. Серьёзный ученик становился постепенно помощником, и, наконец, Мастером, и только потом имеет право учить других. Если при благоразумии, здравом суждении и разумной реакции, в качестве награды ученик, наконец, становился посвящённым, одним из самых сокровенных собратьев или мистиков, то потом его учили эзотерическим, а также экзотерическим знаниям или преданиям предшественников, и он передавал тем, кто следовал за ним и признавался достойным. Таким образом, устное предание религии, философии, науки и искусства или истинная, внутренняя, понятная разуму духовность целого преподавалась, добросовестно передавалась и хранилась среди посвящённых и мыслителей; а для всех невежд и неучей высшая духовность оставалась недоступной и закрытой. У всех религий, философий, наук и искусств было своё disciplina arcana (лат. тайное учение), что на самом деле существует и по сей день в аллегорическом языке религиозных, научных и художественных миров. Таково было истинное значение тайны: тайна или внутренний дух не являлись нераскрытым знанием; оно было открыто, но только человеку, который проявил достаточный интеллект и рассудительность, дающих ему право на такое знание, и тому, кто посвятил ему себя и всю свою душу, сердце и нераздельную любовь. Более разумные люди древности скрывали за завесой секретности самые глубокие метафизические идеи, предоставляя доступ только тем, кто был достоин и способен оценить и понять дар, данный им таким посвящением или инициацией. Это в полной мере проявляется в словах Иисуса: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». (Мф.7:6). Иисус обращался к людям (непосвящённым) притчами, которые объяснял ученикам (ср. Мф.13). По этой причине, а также в результате войн, восстаний, гонений большая часть древней мысли погибла. В наше время рефлексия угрожает распространиться среди настоящих учёных живого мышления, что может привести лишь обратно к мёртвым, сухим, абстрактным знаниям понятий, и к убеждению, что человека может воспитать только теория. Практика объединяется с теорией, связь между письменным и устным словом нарушается, и немного осталось от жизнеспособности устного изложения и наставления. В древности слово написанное было только символом, а устное практическое обучение, передававшееся из уст в уста от учителя ученику, было истинным тайным сокровищем. Если человеческая мыслительная культура, в целом, основана на устной традиции, то очевидно, что она имеет высшее и величайшее значения для человечества, а именно: религия, помимо обычной символики письма должна быть в любом случае живым, животворным устным учением, которое даёт толкование и делает религию живым существом. Она должна иметь эзотерическое высшее раскрытие, для которого написанное слово является только корой или кожурой. Священное первоначальное учение, которое было устным задолго до того, как было записано символами, оставило свои следы среди всех народов Востока. Оно пришло к нам особенно через восточные книги, которые мы приняли через наших религиозных наставников, называемых нами Ветхим и Новым Заветами. Первый – священные Писания евреев; второй – написан евреями, но основан на синтезе еврейской и греческой мысли. Поэтому он имеет большое значение для тех, кто интересуется христианством, которое было в значительной степени сформулировано и сохранено благодаря сочинениям апостола Павла, сочинениям автора Послания к евреям, сочинениям, обычно приписываемым апостолу Иоанну и некоторым сочинениям апостола Петра. А также для тех, кто хочет исследовать тайное учение евреев, называемое вначале Сод или Тайной, а впоследствии тайным учением, и затем каббалой, особенно её умозрительную ветвь, так как в ней можно найти свидетельства, что существует тесная связь между положениями Нового Завета и еврейской тайной философии. Система умозрительной каббалы кажется причудливой, странной и, возможно, временами абсурдной для западной мысли, которая была в значительной степени сформирована и построена на образах или методе греческого философского мышления и не привыкла к восточной системе, которая зачастую основана на притчах, аллегориях и прочих формах образного языка, изложенных в завуалированной форме и часто намёками, чтобы уберечь её от непосвящённых. Поэтому довольно трудно постичь аристотелевские формулировки, а также с помощью западных методов постичь формулировки, которыми изложена восточная тайная философия. Кроме того, требуется непредвзятый взгляд исследователя, который может рассматривать учение без фанатизма, с тонким различением, с особым беспристрастием, как аналитическим, так и синтетическим, и может видеть сходства, проводить сравнения и высказывать совершенно справедливое мнение относительно достоинств или недостатков материалов восточных тайных преданий, которые не только трудны для понимания, но и наиболее часто выставляются в ложном свете, неправильно понимаются или оцениваются даже самыми ярыми их сторонниками. Мы утверждаем, что тщательное изучение еврейской умозрительной каббалы в связи с восточными книгами наших собственных религий и системами других восточных народов, придаст ей гораздо более высокое положение, и покажет, что она имеет гораздо большее значение и древность, чем до сих пор приписывалось ей. Все исследования объективных, острых и непредвзятых умов здравой логики будут считаться большим шагом вперёд в направлении более глубокого и правильного представления о происхождении или зарождении многих идей, ныне существующих в религии и философии. Отрицание этого факта без более тщательного и беспристрастного изучения каббалы, чего до сих пор не было, было бы проявлением невежества относительно природы интеллекта в прошлом и прогресса человечества, а также понятий, на которых мы основываем некоторые из самых передовых знаний современной мысли и религии, да и вообще всей истории античного мыслительного мира и его последующее развитие. Элементы этих тайных преданий в религии и философии можно найти только во фрагментарной форме во всех сочинениях, которые мы сейчас имеем о древнем мире мысли Востока. Каббала утверждает, что мыслительная культура, как образовательный институт павших прародителей, началась с божественного откровения, и заключается в продолжении преданий. Из-за влияния царства обскурации или зла они воздействуют на свободную волю более или менее расшатанного и изуродованного человечества. Предания предыдущих поколений были воспитателями последующих поколений и во многом зависели от органического развития и т. д. предыдущего поколения, последующие же поколения продвигали или тормозили переданные результаты прошлого; причём в целом великие волны мысли проходили через духовность всего человечества с самого начала. Время от времени великая любовь и милость Божья оказывала непосредственное влияние на этот большой энергетически увядающей органический процесс, на этот великий поток жизни, исходящий от первых живых существ, давая ему новое и свежее развитие, новый полёт через новое откровение, с помощью которого вся совокупность священных знаний на нашей земле возрастала и распространялась. Чаще всего отдельные умы под влиянием свыше сообщали и делали понятными до тех пор только смутно узнаваемую истину, или придумывали какие-то полезные и благотворные изобретения, с помощью которых человечество продвигалось вперёд, получало пользу, и его общее состояние улучшалось. С другой стороны, для исполнения неизвестных, но мудрых целей Бога, оппозиции или духам тьмы и зла разрешено испытывать и тормозить свободное продвижение в потоке человечества, пытаться уничтожить божественные предания, искажать истину, разрушать добро, мир и гармонию. Им дана полная свобода употреблять обман и пороки, уничтожать или тормозить полезные изобретения, искусства и науки, полезные и спасительные для человечества, и тем самым мешать прогрессу и всеобщему развитию.

Человек, хотя и считается божественного происхождения, но не рассматривается каббалой, как абсолютно независимое существо, которое по своей безусловно врождённой воле и независимости бытия и разума, может самостоятельно порождаться через себя. Все свои знания он получает только с разрешения и через истечение от духовного, вне себя. Безусловное, объективное, внутри создаваемое и независимое бытие и познание существуют исключительно в высшем Божестве, которое является единственно реальным, истинным и абсолютным создателем и хранителем всего сущего, которое через абсолютную идею или идеально парадигматическую форму производит то же самое, и кто является имманентным, но и трансцендентным для всего творения, духовного и материального. Вся вселенная не является местом или обителью высшего Божества или его славы, или сущности. Каббала рассматривает человечество как одну большую совокупность человеческого бытия, чьим началом был небесный андрогинный прародитель, называемый небесным Адамом. Человечество рассматривается ею, как одно великое вселенское братство, как одна великая духовная энергия, называемая Микрокосмом, и в ней дремлет идея высшего Макрокосма, небесного или божественного Человека или Адама, первозданной совершенной парадигмы или Адама Кадмона, совершённой модели всех форм и первого земного Адама, который является по отношению к нему Микрокосмом. В этой великой парадигме, как утверждает каббала, находятся все формы, совершённые модели эманировавших или созданных существ, поэтому её можно назвать идеализированной формой, или формой, которая содержит все совершенные идеи в их порождении. Однако Макрокосм не более чем Микрокосм мог начать существовать, и его существование не могло бы продолжаться без созидательного начала и не прекращающегося истечения вечного Абсолюта, непознаваемого Эйн Соф или Бесконечного, Айн или Ничто. Каббала считает, что узы или границы необходимого материального символизма, выраженного буквами, числами и пропорциями, связывает и удерживает мысль человека в рамках выражения их в материальном мире, и удерживает его, находящегося в материальном мире, от полного снятия завесы или приобретения совершенных знаний сотворённого духовного мира. Это изложено с помощью восточной метафоры с большой точностью в Книге Исход (23:12-23). Человек в материальной форме не может возвыситься до полного осознания вечного Абсолюта и увидеть Высшее Божество лицом к лицу. Человеку в этом мире видна спина Божества, видимая вселенная. Божество всегда окутано своей славой, Шехиной, и человек не может проникнуть без посторонней помощи в неизвестность и мрак, в котором обитает Бог (Исх.19:9; II Цар.22:10-12; III Цар.8:12; II Пар.6:1; Пс.18:14), не может найти верного способа примирения с Богом и заново обрести своё потерянное блаженство, посредством собственных усилий и способностей. У человека нет абсолютной автономии; противоречия его духовной природы очень значительны, чтобы позволить равновесию и гармонии между ними стать очевидными его чувствам без божественной помощи. Поэтому божественный посредник становится согласно каббале необходимостью. Что-то должно существовать, что постоянно влечёт человека от животной природы к духовной, и даёт ему возможность осознавать в себе разумное или духовное, без чего он не сможет возвысить мысли над простым животным или материальным миром, в котором живёт. Иначе он будет просто подобен животному (Экк.3:18-22).

Этот Божественный посредник выражен в каббале сефирой Хохма, Мудростью, Сыном Аввы, Отца, который выражен сефирой Кетер, абсолютной Мыслью, Венцом всего. Хохма – это Слово, Meмра или Логос, третья ипостась триады; однако каббала рассматривает её, каким-то таинственным образом, как сефиру Бина, Святой Дух или Имму, Мать; а Кетер есть Отец, и они все в нём. Эта Триада равна Единице. Это можно также выразить в каббале по-другому; Кетер, Венец или Отец, гармония первых трёх сефирот; Тиферет, Красота, гармония второй триады; и Малхут, гармония остальных и вообще всех десяти сефирот, рассматриваются как образующие триаду, которая представляет все десять, и в этой триаде содержатся все сефирот или небесный Адам. Иногда каббала выражает это понятием Айн, Ничто, Арих Анпин, т. е. Долгий Лик или Лицо и Зеир Анпин, т. е. Короткий Лик, два последних также соответственно называются Макрокосмом и Микрокосмом. Читатель видит на диаграмме II священное имя Кетера алеф-ґей-йод-ґей (Эхье), т. е. Я есть; Бины йод-ґей; Хохмы Тетраграмматон йод-ґей-вавґей, произносимый Адонай, т. е. Господь. В Зоґар, когда возникает вопрос о смысле стиха: «сотворим человека по образу нашему, по подобию нашему (сходству)», Книга Бытия 1:26, говорится: «есть две личности Божества, одна на небе, а другая сошла на землю в облике человека (т. е. Адама Кадмона), и Святой, благословен он! объединяет их. Есть три света в Верхнем Святом Божественном, объединённые в один, и это является основой учения боо всём сущем, это – начало веры, и всё сущее сосредоточено в нём». (Зоґар III, в начале § Шмини п. 36а). В другом месте в Зоґар говорит: «две личности есть в Божественности, а третья эманирует из них обеих, связана с ними, и поэтому есть три, а если три, то Оно Одно; тайна Писания там, где говорится: «Слушай, Израиль: YHVH, Элохим наш,YHVH есть Один». (Втор.6:4). В этом стихе YHVH употребляется дважды, а Элохейну (Элохим) один раз. Два YHVH – это две личности божественности, а Элохейну является третьей личностью, которая истекает от обеих. Человек после грехопадения уже не был больше той же сущностью, как когда был впервые создан по духовному подобию Элохим; падение земного Адама повлияло на небесного Адама. Его копия, земной Адам, управлялся Божеством, однако, допускалась определённая свобода или свободная воля, благодаря которой он ещё имел достаточных сил, чтобы вести себя так и получить дальнейшее искупление или продолжать деградировать. В помощь ему была гарантирована божественная помощь, если он попросит, чтобы предотвратить абсолютную власть злых сил. Сегодняшний человек, как индивид, является лишь цепочкой предыдущих существований, его мысль является результатом внутренних, а также внешних факторов, действующих на его дух, а его, так называемая, мудрость является результатом врождённых качеств и откровений. На его способности, несомненно, влияет в определённой степени духовность предыдущей расы, а также её сила к восприимчивости, сохранению, объединению и свободному выражению. Он слегка окрашен предыдущими существованиями и подлежит законам, ещё не понятым человечеством. Опустошённый и беспомощный, он всё ещё наделён чувством острого предчувствия и тоски по более совершенной реализации. Наделённый божеством способностью воспроизводить нечто воображаемое, человек может активно следовать тому, что Божество производит изначально, творчески и истечением Своей самодостаточности, своей полноты милости, благодати и любви к Своим созданиям. Настоящий человек, внутренний духовный человек – это просто сосуд для восприятия, и рождение мысли является действием через обусловленную восприимчивость с определённым количеством свободы, но не является совершенной автономией. Его духовность включает восприимчивость, сущность и жизнеспособность, чтобы производить духовные и материальные рождения, но способность производить требует внешней духовной восприимчивости и позволения Божества. Каждое человеческое существо для становления и развития предполагает другие, предшествовавшие ему существа, которые были до какой-то степени развиты и образованны, поэтому первая человеческая пара имела духовного, совершённого педагога, Божество, и от этого педагога получала в цепи существований дальнейшее образование. Каббала не признаёт за добром и злом двух независимых, автономных, противостоящих сил, но обе силы, согласно каббале, подчиняются высшему абсолютному Божеству. Она утверждает, что зло проистекает из добра, но только из-за отступления последнего. Зло существует ради собственных мудрых целей Бога, попущением Абсолюта, который посылает нам губительный холод, мороз и ночь, а также благотворный и благословенный дневной свет, тепло и солнечный свет. Поэтому человек вкушает от двух областей: внешнего, видимого или материального мира, что есть Зло или Тьма, и внутреннего духовного высшего мира, что есть Добро или Свет (ср. Ис.14: 6, 7).

Немецкий философ Гегель считает, что вещь может существовать только через свою противоположность, что вещь и её противоположность должны являться вместе как вечные составляющие единства; белый не является белым без чёрного, а чёрный – без белого, добро – не добро без зла, а зло – без добра. Это учение «Сфиры Децниута» и «Сефер Йецира». В самом начале зарождения жизни, распад и смерть противостояли жизнеспособности и стремились уничтожить её, и всё существование человека в этом мире является постоянной борьбой за сохранение жизнеспособности. Исаия говорит своим великолепным языком: «Я YHVH, и нет иного; нет Элохим кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня; дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я YHVH, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, YHVH, делаю всё это». (45:5-7). Сын вдовы Хирам Абиф из Тира отлил для каббалистического храма царя Соломона две высокие колонны или столпа из бронзы, их капители были украшены гранатами и лилиями. Лилия, а скорее всего лотос, символ жизни, белый или мужской, был на правой стороне, а гранат, символ плодовитости и пластичности, красный или женский, на левой стороне. Первый назывался Йахин, второй Боаз. Эти столпы представляли Понимание или Бину ה и Мудрость или Хохму ו, а между ними был храм Кетер י, Отец. Здесь мы видим символы Создателя, Гармонии и того, что должны быть создано. Любая энергия должна иметь сопротивление, любой свет должен иметь тьму, любой выступ или эманация должны иметь углубление или выемку для стекания, утверждение предполагает отрицание. Если первый андрогин не был бы разделён на мужчину и женщину, то результатом была бы полная стерильность, подобно результату семи царей Эдома, описанных в Книге Бытия и каббале. Не было бы равновесия, формы не могли бы существовать, и эманация существований не могла бы продолжаться и быть проявленной. После признания догмата о равновесии и всеобщем применении его последствий по закону аналогий для нас становятся очевидными великие тайны сродства и отвращения, естественной симпатии и антипатии, обнаруживаемых в животном магнетизме, гомеопатии, любви, нравственном или политическом влиянии т. д. Закон аналогий, осуществляемый в высшей степени в гармонии равновесия, возникает из-за противоположностей и управляет под началом Божества всей физической, духовной и нравственной вселенной. Этот посредник является универсальным растворителем, универсальным законом жизненности и жизни, согласно которому одушевлённые существа, из чьих атомов состоит вселенная, намагничиваются, поляризуются и удерживаются вместе, и это основа свободной воли. Это – храм, стоящий между Йахин и Боаз, которые вместе образуют священную триаду или священный треугольник. В еврейском алфавите א Алеф = 1, глава букв является мужской, это – буква сефиры Кетер, это – «Альфа» греческого алфавита. Бет ב = 2, и это – буква женской сефиры Бина; и в результате будет ו Вав = 3, сефира Хохма или Мудрость, Слово или Сын, но все три есть единица. Они образуют YHV непроизносимого Имени. В кубе Святого Святых справа и слева были херувимы, а над ними Шехина, святая триада. Женщина была взята от Адама, а не создана им, она существовала в андрогинном человеке с самого начала, так что все человеческие органы расположены по два, и анатомия женских репродуктивных органов показывает, что они являются перевёрнутыми мужскими. Знак зодиака Скорпион – мужской, а Дева – женский знак, но между этими противоположностями находятся Весы, Равновесие или Гармония. Божество имеет два существенных основания для своего существования, необходимость и свобода, но превыше всего Его независимая автономия, Его гармония. Чтобы выявить истину, мы должны сомневаться, разрушение есть регенерация, зло является необходимым условием для установления и существования добра. Ошибки необходимы для проявления истины, распад смерти даёт нам бессмертие. Мы удерживаемся на том, что сопротивляется. Щит Сатаны остановил копье Михаила и защитил его от гибели, Сатана необходим, чтобы показать в контрасте благость Михаила, а так же необходим, как основание для столпа. Сатана Книги Бытия и Книги Иова – это не вымысел. Вся вселенная уравновешивается двумя противоположными силами, которые всё приводят к равновесию и гармонии и удерживают их. Противоположные центростремительные и центробежные силы создают гармоничное движение, которое является путём всех звёзд и жизнью всей вселенной. Противоположные энергии есть в физике, во всех религиях, всех философиях, в любом разуме и везде, кроме Божества, которое является всеобщей и совершенной гармонией. В Древней Греции представляли эти силы Эросом, влечением или любовью, и их противоположностью Антэросом или отвращением. В науке мы имеем явление полярности в сердце, артериальном и венозном кровообращении, а также существует духовный закон симпатий и антипатий. Даже ученики Заратуштры, хотя признавали только свет или добро и тьму или зло для своих богов, знали ещё о высшей гармонии, в которой обе силы сливаются и успокаиваются, известную как Зерван Акарана или бесконечное Время. Такая гармония изображается змеем, символом как Сатаны, так и мудрости, закусывающим свой хвост. В физической вселенной это – светоносный эфир, жизненная калорийность, электро-магнитный азот. Это – внешний флюид, который проникает, пронизывает, одушевляет всё сущее, луч отделённый от славы солнца, фиксируется весом атмосферы и облекается в форму под действием центрального притяжения к нашей земле. Говоря словами учёного Йегуды а-Леви (1140 г. н. э.): «Нет жизни без движения, нет движения без вдохновения, нет вдохновения без борьбы, нет борьбы без сопротивления, сопротивление необходимо всегда, но божественная сила усмиряет любое сопротивление» («Сефер Kозари», часть IV, § 25).

Рисунок 12: Копия сакральной позолочённой бронзовой статуэтки Будды и Древа Сефирот из Бирмы.

Рисунок 13: Пропорциональный человек, разделённый на десять частей, каждая из которых равна длине головы.

Х.
Общее в сочинениях Ибн Габироля, книгах Зоґара и каббале.

Здесь мы приведём некоторые цитаты и ссылки, чтобы доказать, что существует сходство между «Зоґаром», каббалой и сочинениями Ибн Габироля, которые сохранились до наших дней. Мы думаем, что сходство встречается чаще, и оно более явно, чем в ранее приведённых общих местах из сочинений Моше де Леона теми, кто утверждают, что книги Зоґар были сфабрикованы им. Мы утверждаем, что они являются веским доказательством того, что Габироль знал многое из сочинений Зоґара ещё в 1050 году. Это было почти за 250 лет до того времени, когда, как утверждают, де Леон сфабриковал книги Зоґара. Исследователя также отсылаем к нашему обзору «Мекор Хайим».

Ибн Габироль учит, что все формы, воссоединённые в воле, составляют Единицу числа или Один, выше которого есть только высшая непостижимая абсолютная Единица вне числа. Воля или Единица впоследствии эманировала, размножилась и дифференцировала Себя, но постепенно, и таким образом эманировала или создала интеллигибельный (постижимый умом) мир, и, в конечном счёте, мир действия или мир чувств. Книги Зоґара содержат эту идею и, как мы уже показали, существует аналогия между совершенным миром прообразов и чувственным миром. Это является древним учением каббалы, как мы уже говорили. Высший мир, как утверждается в нескольких местах Зоґара, является положительным или мужским, высшим духовным или первичным; а Низший мир – отрицательным, пластическим, материальным или сформированным. (Ср. Зоґар II, 144б, I, 159а. Эта же мысль есть в Книге Еноха.)

Различные проявления бытия из Айн или Ничто следуют друг за другом без перерыва, взаимно используя формы и материю для своего развития. Зоґар говорит: «Когда Элохим пожелал сделать мир, Оно заставило сокрытый Свет выйти, и из него впоследствии вышли и засветились все проявленные света, от этого первого света образовались и распространились другие света, которые сформировали Высший Мир (Aцилут). Затем Высший Свет в нём распространился и породил свет без яркости, и таким образом сформировался Нижний мир… Этот свет без яркости через связь с Высшим (Миром) создал все небесные воинства (воинства ангелов), в соответствии с их многочисленными видами, как написано: «Как многочисленны дела Твои, YHVH!» (Пс.103:24). Всё, что на земле, можно найти (имеет свой духовный аналог) на небе. И нет даже самой маленькой вещи в этом мире, которая не была бы привязана к чему-то на небе и не была бы от неё (высшей) зависима. Когда на низшее оказывается воздействие, тогда то, что находится над ним в высшем мире одинаково испытывает (воздействие), так как всё совершенно связано». Ибн Габироль всегда настаивал в этом учении, на том, что такая связь существует между интеллигибельным и чувственным мирами или между идеей и материей. (Ср. «Мекор Хайим» III, § 21и далее, и во многих других местах.) Учение Ветхого и Нового Заветов говорит, что есть небесная модель или прообраз всего существующего в видимой вселенной. Это есть и у Филона, и в Талмуде (см. выше, стр. 108 и далее), и это приводит к мысли о том, что мы должны придти к знанию о невидимом через созерцание видимого. Это учение есть также у Габироля («Мекор Хайим», 1, § 1 и далее, II, § 10, § 25, § 30; III, § 21; IV, § 8, § 23). «Зоґар (1, п. 158б) говорит: «…возгласил YHVH! YHVH (Исх.34:6) указывает (путём повторения) на два мира, один проявленный, другой сокрытый, именно потому между этими двумя словами стоит знак препинания. Однако эти два мира вместе образуют одно целое» (ср. Зоґар, 1, 159а, 162б, 2, 144б). Посредником между двумя мирами или связью, которая их соединяет, является декада, которая всегда рассматривалась, как одно целое или единство, и как составляющий это единство – совершенный или небесный Адам, также называемый Адамом Кадмоном, Человеком с Востока, в котором содержится тетраграмматон YHVH יהוה, непроизносимое Имя.

Габироль, каббала и Зоґар утверждают, что «нижний мир сделан по подобию высшего мира (его прообраза), и всё, что есть в нижнем мире, является как бы отображением высшего, и всё равно оба они суть одно». (Зоґар, II, п. 20а),

Габироль также говорит: высшая душа является прообразом, от которого эманируют все человеческие души, так как они уже находятся в своей истинной форме в божественной мысли. Зоґар (II п. 96) говорит: «Также все человеческие души, прежде чем сойти на землю, присутствовали в божественной мысли в той же форме, которую они потом приняли в этом мире».

Зоґар (1, п. 19б-20а), сравнивая вселенную с орехом, ядро или миндаль которого покрыт несколькими оболочками или скорлупами, говорит: «То же самое и со всей вселенной, высшей и низшей; от таинственной высшей точки до конца всех ступеней (сефирот) все составляют одно целое, части которого образуются одна в другой, так что они служат одна другой скорлупами. Первая точка (сефира Кетер, Эго или Воля) была внутренним и несоизмеримым Светом, так что мы не можем знать его блеска, тонкости и чистоты, пока (мы не достигнем) той точки, которая распространилась путём расширения.

Распространение этой точки становится храмом или чертогом, обволакивающим эту самую точку, то есть светом, который мы не можем знать из-за его великого сияния. Но этот чертог (сефира), который служит оболочкой этой оккультной точки, сам является несоизмеримым Светом, не имеющим такой же тонкости и сияния, как первая сокрытая или таинственная точка. Эта сфера снова распространяется до нового расширения (формируя) первый Свет, расширение которого служит оболочкой тонкой сферы (которая) светла и является совершенно внутренней. Части бытия, таким образом, продолжали развиваться, одна из другой, чтобы облекаться одна в другую. Так что каждая и все в совокупности служат взаимными оболочками, и они (по отношению к каждой и ко всем остальным), как ядра и скорлупы, но, тем не менее, все едины в совокупности, потому что одна оболочка в то же время является ядром для другой ступени. Абсолютно то же самое происходит в низших областях; и человек в этом мире сделан по тому же подобию, он (состоит) из ядра и скорлупы, которые являются духом и телом. Таков, в общем, порядок во всей вселенной». Ибн Габироль придерживается того же мнения (см. «Мекор Хайим», кн.2, § 1; III, § 41 и т. д.). В Зоґаре «высшая точка», как зародыш, эманировавший из высшего непостижимого Божества, содержит нетронутыми духовный и материальный миры, как и всеобщая форма и материя Габироля. Габироль приписывал виды материи всему, кроме высшего Божества. Многие каббалисты считают высшее Божество единственно чистым, простым и абсолютным духом без каких-либо примесей даже духовной материи. Всё остальное существующее, даже самые высшие духовные существа, которые были энергиями, силами или ангелами высшего Божества, исполняющими Его Волю, имели субстанцию некоторых видов. Филон Иудей придерживался той же точки зрения. Габироль так определяет Волю или Желание: «Желание является исполнителем (работником) всего и движителем всего, и аналогия есть создание Создателем, благословен Он! всего Сущего (т. е. формирование формы), так как изначальный Источник является Желанием. А желание является Божественной силой (или энергией), функционирующей в элементах или формациях и находящейся в них». Великий каббалист Азриэль того же мнения, он говорит: «Мысль, которая исходит от Эйн Соф, есть суть и реальность в пределах ограничения, в которое входит всё, что связано с мыслью или созерцанием на земле, что может начать существовать через речь или через любое творение. Всё, что входит в какие-то пределы, имеет размеры и является физическим, так как что бы ни завладело (было понято) мыслью сердца называется телом. Метафизики говорят, что у каждого человека есть предел, и мы каждый день видим, что всё, даже воздух, имеет предел, пространство и меру».

«Кетер Малхут» говорит об ангелах так: «Некоторые из них – полотнища пламени, некоторые из них – дышащие ветры, некоторые из них состоят из огня и воды, некоторые – серафимы, а некоторые – херувимы». Так Зоґар (§ Ваикра п. 9) говорит об ангелах: «некоторые из них – пылающий огонь, некоторые из них – вода, некоторые из них – ветер». «Берешит Рабба» (300 год н. э.) говорит: «По пламени обращающегося меча Он делает Своих посланников, т. е. ангелов, ветры, Своих слуг пылающего обращающегося огня, поскольку они иногда обращаются в мужчин, иногда в женщин, иногда в ветер, а иногда в ангелов».

Зоґар также говорит: «Иди и смотри ! Мысль – это принцип (или начало) всего, что есть, но она сначала непознаваема и содержится сама в себе. Когда мысль начинает распространяться, она приходит на такую ступень, на которой становится духом (или, где дух отдыхает и обитает), дойдя до этой точки, она принимает имя разума (Бина, понимание), и не более, и, как и прежде, содержится сама в себе. Дух в свою очередь распространяется на лоне тайн, которыми он пока окружён, и из него исходит голос, который является воссоединением всех небесных хоров. Это – голос (слово), который распространяется через отчётливую речь и произносимые слова, ибо он исходит от Духа. (Это относится к Хохме, Мудрости или Слову.) Но размышляя обо всех этих ступенях, мы видим, что мысль, разум, голос или слово являются лишь одним сущим, что мысль – это начало (принцип) всего, что существует, и что никакая прерывность не может существовать в ней. Сама мысль привязана к Небытию и никогда не отделяется от него. Таков смысл этих слов: “YHVH – Один, и имя Его Одно». (Зоґар 1, 246б). Это самый важный отрывок из книги Зоґар.

Из лона этой Единица мысль, сознание или эго, два параллельных начала исходят в явной оппозиции, но в действительности они неотделимы. Одно начало является женским, пассивным и отрицательным, называемым Бина, понимание, другое – мужским, активным и положительным, называемым Хохма, т. е. Мудрость. «Всё, что существует, всё, что было создано Древним, чьё имя Свято, может существовать только через мужское и женское (начала)», (Зоґар III, 290a.) то есть субъективное и объективное, приходящее в материальный мир и постижимое в нём.

Зоґар (т. II, 179) говорит: «С одной стороны, величие божественного существования, контраст между Творцом и творением, кажется, не признаёт идею особого руководства со стороны Всевышнего Святого, да будет Он благословен ! особенно, если обладатель бесконечного знания и блаженства не может находиться в каком-либо отношении к нечистой материи. Но, с другой стороны, великолепный порядок и регулярность природы предполагают разумные намерения, которые имеют целью через каждый член осуществлять план в целом и указывать на непрекращающееся Провидение или управление вселенной». Эта мысль проходит через весь «Мекор Хайим». Идея Зоґара заключается в том, что Божество дало определённые законы природе, и что непосредственные причины действуют согласно этим законам. Но эта деятельность всегда зависит от Божественной Воли, которая простирается до мельчайших изменений и действий в царство природы; и каждое естественное следствие совпадает с Божественным намерением, так как вытекает из Всемогущества и Воли Божества. Каббала называет это единением Божества со Вселенной или духовными элементами миров (Руха йесод а-Олама) посредством десяти сефирот; Божество действуя на всё, что есть во Вселенной, как бы через истечения по путям или каналам, таким образом, ослабляет Свою Волю до естественных энергий и сил. Зоґар учит, что по Воле Божества и через Его непременное содействие существует непрекращающаяся обусловленная и потенциальная активность природы с помощью и через сефирот, в которых, однако, с одной стороны отличной от Изначального Высшего Бытия, всегда пребывает Божество. Тому же учит современная каббала Лурия и Кордоверо. Чудо или изменения в регулируемом ходе природы происходят только тогда, когда Божество предпринимает изменения в высших органах, сефирот, келим, т. е. сосудах, путём уменьшения их количества, ослабления их потенции или, наоборот, увеличения её. Однако понятно, что Божественное содействие является всего лишь нормой деятельности природы, как бы законом природы, которого мы не понимаем. Каббала также считает, что Божественная Воля никоим образом не отменяет Свободы человеческой Воли. Зоґар говорит, что Божество полностью отделено от Всего Сущего и трансцендентно; и всё же Оно не раздельно, так как имманентно во Всём Сущем. Божество эманирует Вселенную, имеет форму, и, однако, без формы. Своей формой Оно проявлено и потенциально, но у Него нет формы, так как Оно, ни в коей мере, не принадлежит Вселенной. «Святой, благословен он! дал небу и земле определённые законы, как написано: “дал устав, который не прейдёт” (Пс.148: 6), но он не дал им истинной свободы; как господин, который полностью освободил своего слугу и предал его своей воле; но он дал им законы, которые всегда зависят от Его скрытой Воли. И Святой, благословен Он! управляет ими согласно мощи Своей Святой Воле, которая даёт о себе знать через священные сосуды Святого».

В Каббале изначальный принцип, символизируемый Кетером, называется, Аба или Отцом, а то, что вытекает, Сыном. Этот изначальный принцип также называется Рацон, т. е. Абсолютная Воля или Рацон Аль коль Рецоним, т. е. Воля выше всех Воль. Отец также называется Бааль а-Рацоним, т. е. Господин Воли, когда рассматривается как инициатор со стороны Эйн Соф. Но поскольку под Бааль можно понимать владыку, который рассматривается материально, например, как Бааль Хай, живое существо, владыка жизни, то Сын называется Бааль а-Рацоним. В Тиккуней Зоґар (V Начало, п. 15а, ХVIII, 36б) мы находим: “Вначале была Воля Царя в свете квадранта (вероятно, имеются в виду четыре стороны света, как четыре четверти Вселенной). Когда Мессия измерен в нём, вышла таинственная линия, которая называется туманной искрой материи и т. д.”

Далее Зоґар говорит: “Вначале была Воля Царя, прежде всякого существования, которое начало быть через эманацию этой Воли. Божество начертало и изваяло формы Всего Сущего, которые должны были проявляться из сокрытия, на высшем и ослепительном свете квадранта. И вышла, как запечатанная тайна, из головы Эйн Соф туманная искра материи без вида или формы, центр круга, ни белая, и ни чёрная, ни красная, и ни зелёная, вообще-то, без какого-либо цвета. Но, когда потребовалось Ему измерять структуры, которые будут возводиться, он сделал цвета, чтобы светить там (Свыше), и один луч Высшего Света вышел для созидания цветов Внизу, и, таким образом, запечатанные тайны Эйн Соф Оно частично открыло и т. д.”

Зоґар считает, что никакая вещь не может существовать, в которой Божество не пребывало бы в определённой степени, но все вместе (Всё Сущее) ни в коем случае не включают в себя Божество, которое трансцендентно по отношению ко всему духовно и материально эманированному или созданному. Габироль того же мнения. Он также говорит: “Эманация которая привела к созданию Вселенной, подобна воде, вытекающей из источника и растекающейся поблизости”. (Мекор Хайим, II, § 27; V §§ 64, 71.) Зоґар часто использует такую аналогию, например, “Так, жизнь притягивается снизу и сверху, так, источник обновляется, и море всегда полное распространяет свои воды повсюду”. (Зоґар III, 290б, Идра Зута и во многих других местах.) Первый источник у Габироля Воля или Мудрость, которую Зоґар называет “источником жизни”. Габироль говорит: “Ты мудр, Твоя Мудрость – Источник Жизни который течёт из Тебя и т. д.”. (Кетер Малхут. Ср. Зоґар 2, 261а.)

Зоґар часто использует этот образ (ср. Зоґар III, п. 7). В Кетере Maлхут есть следующее: “Мудрость – это источник жизни”. Зоґар говорит: “Седьмой чертог, источник жизни, является первым по порядку сверху и т. д.” (2, 261а).

Кетер также говорит: «Она (Воля) черпает из источника света без бадьи (ведра) и действует на всё без сосуда». (Ср. Мекор Хайим, III, § 15). Воля или Божественное слово, занимает высокое положение в Зоґаре. (см. выше и Зоґар III, 17б, I, 65а, II 268б).

В обоих есть учение о предсуществовании и воспоминаниях души, которое мы находим у Платона. Зоґар говорит (III, 61б): «Души знали всё, чему они научились на земле до их прихода в этот мир». Каббала Франка, стр. 242. Габироль говорит: “Ты спрашиваешь, отчего душа лишена отпечатков знаний, так что её приходится наставлять, чтобы она вспомнила? Знай, что душа была создана с Истинным знанием, из чего следует, что она имела в себе знание, которое ей подобает. Но когда душа соединилась с субстанцией (материей) и запуталась в ней через смешение и союз, она удалилась от восприятия этих отпечатков. Они остаются сокрытыми в ней, потому что тьма субстанции покрывает её так, что скрывает её свет, и субстанция притупляет её. Она потом становится как бы прозрачным зеркалом, которое покрыли грязной и густой субстанцией и т. д.». (Mекор Хайим § 65.)

«Высшая душа» согласно Габиролю является прообразом, из сокровищницы которого происходят все человеческие души. Все они ранее были в их Реальной или Истинной Форме в Божественной Идее. (Ср.Кетер Maлхут и Мекор Хайим во многих местах). Та же мысль с большой отчётливостью изложена в Зоґаре (II, п. 96б): «Все человеческие души, перед тем как спуститься на землю, пребывали в Божественной Идее, в той форме, которую они должны иметь в этом мире». (ср. Франк, Каббала, стр. 228 и сл.). Итак, человеческая душа делилась Зоґаром и Габиролем на три деления, как мы уже выше говорили, Нешама или разум, Руах – ум или рассудок и Нефеш, животная душа. (См. Meкор Хайим, III, §§ 27-30; см. Каббала, Франк, стр. 232.) Габироль считает, что временный союз двух высших принципов: духа или Нешама и души или Руах с чувствами, то есть самой жизнью или Нефеш не должен рассматриваться как зло, он видел в снисхождении в жизнь только средство, допущенное Божеством для воспитания души, благотворное испытание. Задача души состоит в том, чтобы возвысить материю, “чтобы научить тело правильному пути для предотвращения зла”. (Кетер Maлхут). Он рассматривает жизнь, как возможность осуществления Свободной Воли человека ради своего спасения. “Кто может отплатить Тебе – говорит он, – за Твою любовь, что дала телу душу для его оживления, чтобы её свет мог бы вести и наставлять его, и избавлять человека от зла… Ты испытал меня в яме пленения, Ты очистил меня от обильного лукавства, но Ты не погубил меня. Я также сознаю, что для моего блага Ты испытывал меня, и в верности Ты наказывал меня: и для того, чтобы мне было хорошо в последние дни, ты ввёл меня в испытания скорбями.” (см. Кетер Maлхут). Каббалисты думают то же самое, они “считают, что это является необходимостью для души, необходимостью, присущей её конечной природе, чтобы она могла играть свою роль во Вселенной, чтобы созерцать зрелище, которое представляет творение, чтобы осознавать себя и своё происхождение, чтобы вновь войти, абсолютно не смешиваясь с ним, в неисчерпаемый источник света и жизни, который они называют Божественной Мыслью”. (Франк, Каббала, стр. 236.) Зоґар говорит: (1, п. 62а) «Дыхание Нефеш и дух Нешама соединены; в то время как душа, Руах зависит от поведения человека… Если человек очищает себя, он получает помощь от святой души, которая очищает и освящает его; если же он не очищает себя, он обладает дыханием и духом, но не святой душой”. Этот союз должен быть заключён, он говорит, благодаря благочестию и изучению Священного Писания со стороны человека и помощи свыше с другой стороны. Три души слились, как часто говорят; три силы. (Зоґар III, 24б, 46б, 70б). Каббалисты не видят изгнание в схождение в жизнь с более высокой ступени, как это делали гностики, и как делают талмудисты в Пиркей Авот (ср. Изречения еврейских отцов, цитируемое выше, стр. 56-57), но считают нахождение на земле средством испытания и воспитания. Если душа остаётся чистой в течение этого испытания, “она получает”, – говорит Габироль, “Божье благословение, и может предвкушать блаженство последнего дня; так как тогда бесконечное счастье будет её участью, тогда она войдёт в чертог Царя и т. д.” Эта же мысль есть в Зоґаре, и дана (1, п. 245б. Франк, Каббала, стр. 236 и сл.) в виде прекраснейшей притчи, которую мы не можем привести здесь из-за недостатка места. Учение о метемпсихозе или переселении душ есть в обоих сочинениях. Кетер Maлхут говорит: «если она (душа) чиста, тогда она обретёт милость и возрадуется в последний день; но если она была скверной, то она будет блуждать некоторое время в болезнях и отчаянии (тануд бешецеф кецеф), и во все дни её нечистоты она будет жить отдельно в изгнании, она не должна касаться ни одной священной вещи, и в святилище не должна входить, пока не исполнятся дни её очищения». Зоґар (II, 99б) говорит: “Все души подвержены вращению (метемпсихозу ахен бегилгула), но люди не знают путей Святого, да будет благословенно Оно! они не знают, как своего суда во все времена, до того, как они пришли в этот мир и когда покинут его и т. д.”. (Зоґар II, п. 99б и далее; Франк, Каббала, стр. 245 и далее; см. выше стр. 90-91.)

Кетере Maлхут, говоря о затмении солнца, заявляет: “Будучи в союзе с солнцем в конце месяца, и дракон между ними, а они оба находятся на одной линии, луна явится до захода солнца, как чёрная туча, и задержит его свет для глаз. Те, кто смотрят на неё, возможно, знают, что Царство не принадлежат воинству небесному и его сонмам (т. е., ангелам), но над ними есть Господь, который затемняет их свет”. Зоґар говорит: “Луна и солнце остались подобно телу без души, так как их господин помрачил их свет”. (Зоґар, Райя Меемна, III, 82б, § Кдошим.)

Каббала, представляя земного человека, как Микрокосм или низшую копию прообраза Небесного Адама, говорит о существовании четырёх делений или миров, которые находятся в большей или меньшей степени в каждом из них, основывая это утверждение на стихе из Исайи (43:7). “Ибо Я бриа, т. е. сотворил для славы Моей, йецар, т. е. образовал и асия, т. е. устроил его”. На эти слова Исаии Ибн Эзра (род. 1088-89 г., ум. 1176 г.) в своём комментарии на этот отрывок говорит нам с неодобрением, как Ибн Габироль видел тайну Вселенной, у него“моя Слава” обозначала Космические силы, которые обитали у Бога, и в этом стихе подразумевались три мира, называемые: Брия, Йецира и Асия, которые следуют за миром Ацилут; (см. пер. «Soc. of Hebrew Literature». Комментарий Ибн Эзры на Ис.43:7. Ср. Филон, О снах, II, стр. 292-343, особенно §§ III и VIII.) Мы надеемся, что далее у нас будет возможность дать дополнительную информацию о Четырёх Состояниях или Мирах.

У Габироля Высшее Единство выше всех чисел, непознаваемое для разума человечества, очевидно, является Эйн Соф каббалы и книг Зоґара, называемое ими также Айн или Ничто. Его первая эманация называется Аба или Отец, а в Зоґаре и у Габирол – это Воля. Это – единство числа, и среди сефирот она первая, и как прежде мы упоминали, называется Кетер или Венец. Она считается Единой или Гармонией, Сознанием или Абстрактной Мыслью, Эго, Содержанием всех последующих сефирот. Первой эманацией Кетер, Воли или Отца является сефира Бина, Универсальный Разум или Понимание, что является первой эманацией у Габироля, Универсальной Материей. Каббалисты называют её также Имма или Мать и считают её восприимчивой, отрицательной, женской, пластичной и принимающей форму. Универсальная Материя у Габироля является женским или рецептивным принципом. “Все существующие”, – говорит Зоґар (III, 290a), “может быть только работой мужского и женского (принципов).” Как Зоґар, так и Габироль считают, что все должно иметь Форму (мужское) и Материю (женское).

Второй эманацией Кетера является сефира (это слово произносится сефѝра) Хохма, Мудрость, Слово, называемая также Сыном, единым комплексом всех форм. Это – мужской принцип, и он даёт существование Всему Сущему, придавая Форму Универсальной Духовной или другой Материи. (Мекор Хайим, V, §§ 11-12.) Зоґар говорит: “Так как она (Хохма) также порождает всё сущее“посредством тридцати двух путей, по которым Хохма распространяется по всей Вселенной, она (Хохма) придаёт Всему Сущему вид (т. е. форму) и размер”. (Зоґар, III, 290a.) Это у Габироля Универсальная Форма, “дающая существование Всему через эманацию или создание (Формы) Всего”. (Мекор, V, § 12.) Для “Всего Сущего может быть только работа мужского и женского (принципов).” (Зоґар, Сифра Децниута, Начало). Форма соответствует мужскому или положительному, материя отрицательному или женскому. Кетер называется в каббале Отцом, а Бина Матерью, Хохма называется Сыном, а иногда “Сыном Элохим (Бога).” Эта Сефира является spiritus mundi (духовной душой). С Хохмы, Мудрости, начинается всё равновесие сефирот, первые шесть из которых называются сефирот созидания или построения, и относятся к размерам, т. е. длине, ширине и глубине, и их положительным и отрицательным полюсам и поэтому к шести дням Бытия (гл. 1). Последняя сефира Maлхут или Царство, 7-я или 10-я, является Гармонией всего, седьмым днём, Шаббатом или днём покоя.

Первые три сефирот называются каббалистами Олам а-Мускаль, Постигаемый или Разумный Мир. Габироль помещает Волю, Универсальную Материю и Универсальную Форму вместе, как высшую триаду над всеми другими эманациями, и это будет их обителью. Он говорит нам “Триада есть корень Всего Сущего”.

«Снизошли два Древних; Высший Древний встал между ними, говоря: нас было трое, теперь в нашем союзе мы являемся Одним». (Тиккуней а-Зоґар, Тиккун ХХІ, начало)

“И они делают известным, что в видении закрытого глаза три есть один; так же, как: YHVH, Элохим наш, YHVH, есть Един, три вариации форм, которые являются Едины». (Ср. Зоґар, II, 43б.)

“А поскольку Святой Древний выражен и запечатлён тремя, так и все светильники, которые получают свой свет от Святого Древнего троичны. (Зоґар, III, 188б.)

Вторая триада сефирот называется Олам а-Mургаш, Нравственный или Ощутимый Мир. Она представлена Габиролем, как Душа мира или Универсальная Душа, исходящая от spiritus mundi, которую он делит на Разумное или Рациональное, Жизненное и Вегетативное. (Мекор, III, § 24 и сл.) Они представляют мужской или положительный принцип Хесед, то есть милосердие или милость, также называемый Гдула или величие, отрицательный или женский принцип; Пахад, т. е. Наказание, что также называется Дин, т. в. Суд, и Гвура, т. е., Строгость или Суровость. Эти двое соединяются в Тиферет, т. е., Красоте. Согласно Габиролю все человеческие души исходят из этого каббалистического мира, и каждый человек имеет духовно ту же Триаду, как мы уже упоминали, состоящую из Нешама, Руах и Нефеш.

Тиферет, говорит Идра Зута, является «высшим проявлением нравственной жизни и совершенства, суммой всего добра, короче, идеалом». Эта Триада является у Габироля Универсальной Душой, из которой исходят все человеческие души. (Ср. Франк, Каббала, стр. 228 и сл.)

Следующая третья Триада сефирот называется Олам а-Mутаво или Материальный Мир; он, очевидно, соответствует у Габироля Духу Природы. У него он занимает последнее ступени простых субстанций и является посредником материального мира посредством энергий или сил Божества, а также всегда проявляемого сужения или расширения. Это Цимцум каббалистов и увеличение. Эти сефирот называются Нецах, т. е., Триумф, мужской или положительный принцип, иногда называемый Победой; и женский или отрицательный принцип, называемый Ход, т. е., Слава или Величие. Под этими двумя сефирами, иногда называемые каббалистами руками Бога, Зоґар подразумевает центростремительную и центробежную энергии или силы всей Вселенной.

"Зоґар" говорит: “Все энергии, сил и расширении Вселенной, пройти через них”. (Зоґар, III, в 296л.) Эти две противоположные сефиры соединяются в один гармоничный принцип, символ-принцип всей генерации Йесод, то есть Фундамент или Основание. Вместе они представляют Божество как универсальную силу, творца и производителя всего сущего. Ибн Габироль называет это тева, т. е., природа, а каббалисты Олам а-Мулва, т. е., Естественный Мир. Это – Natura naturans в отличие от Natura naturata, Материального Мира. (Ср. с мнением Габироля на выше сказанное, Мекор Хайим, V, §§ 38-40; III, §§ 32, 33; IV, § 31; V, § 18.)

Последняя сефира Малхут или Царство, Обитель Шехины, ни в Зоґаре, и ни в каббале не представляет никаких новых атрибутов, но символизирует гармонию всех остальных сефирот или царство гармонии всей Вселенной. Её также называют Шехина, Божественное Присутствие или Слава Божества, которая иногда зримо проявляется во вселенной. “Это сумма постоянно эманирующей и всё же имманентной активности, совокупности всех сефирот и присутствие Элохим (Бога) в Его творении”. Это, видимо, то же самое, что и Божественная потенциальность Габироля, о которой он говорит: “она господствует во всём сущем,” пронизывая всё благодаря Божественной всепроникающей силы Воли, не оставляя вакуума внутри, но устанавливая гармонию везде и во всём сущем. Это – понятие о модели Совершенного Царства, которая содержится в совершенном протопите высшего мира, что наступит на земле в будущем, в совершенстве; и в котором, Мессия или Христос, будет править всеми праведными или благочестивыми. Эта мысль проходит через весь Ветхий и Новый Заветы.

Эта сефира символизирует ступни Небесного Адама, который опирается на этот мир (Ср. Иез.43:7). Глава Адама устремляется к небесам. Имя Божества в этой сефире Адонай, т. е. Господь, эквивалент непроизносимого Имени YHVH. Согласно понятиям, окружающим эту сефиру, оно может быть тем, на что Св. Иоанн намекает, когда говорит в Апокалипсисе: «Седьмой ангел затрубил в свою трубу, и на небесах раздались громкие голоса, говорившие: “Царство (Малхут) мирское стало теперь Царством (Малхут) нашего Господа (Адонай) и Христа (Помазанника), и будет Он править во веки веков” И двадцать четыре старейшины, сидящие перед Богом на своих престолах, пали ниц и т. д.”. (Апок.11:15-16. Ср. там же 1:1-8; 10:7) Этот великий, священный и самый загадочный текст, который мы выделили курсивом, как говорят, является основой библейского учения. Из-за своей таинственности и сакральности он опущен в некоторых печатных изданиях Нового Завета Дуэй. Здесь мы обращаем внимание на то, что каббалисты часто пишут Непроизносимое имя YHVH, увенчанное 24 тагин, т. е. украшениями верхней части буквы (венец), причём каждый венец, имеет три зубца, что составляет в сумме 72, число старейшин Израилевых и 72-буквенного Имени.

Maлхут также называют Царицей, Maтронитой или Матроной. Она олицетворяет мир материи. Её символической сферой является луна, её символический цвет – синий, древний металл – серебро. Она также назывался Церковью или Собранием Израиля, дочерью, невестой, супругой, Шехиной, т. е. Славой или Реальным Присутствием Божества, Шаббатом или днём Покоя, Гармонией. В каббале она считается исполнительной энергией или силой сефиры Бина, Святого Духа или Верхней Матери. Её цвет тоже синий. Синий – это символический цвет Богородицы в Римско-католической церкви, которая, как правило, одета в синее облачение, тогда как Христа обычно изображают в красном или желтовато-красном облачении. В сефира Теферет называется Царём, и всё сущее исходит от Союза Царя и Царицы. Энергии Сефирот представлены гармониями, т. е. Кетер или Венец, Тиферет или Царь и Mалхут или Царица. Первая воздействует на Нешаму, т. е. Дух, голову, вторая на Руах, душу, сердце, а Нефеш, животная душа или материальность находится в третьей триаде.

Мы показали выше на стр. 159, что Габироль, очевидно, знал древние каббалистическую книгу Сефер Йецира; сочинения Зоґар содержат многие понятия, имеющиеся у него, хотя и изложенные другим способом. У каббалистов Божество находится выше, но не совсем за пределами цифр и букв; в сущности, они составляют 32 пути той Мудрости, которая является практически синонимом Воле, Слову или Святому Духу, которые с ними составляют Триаду и всё же являются Единицей. У них оживляющее истечение Элохим есть во Всём Сущем (см. ранее, стр. 141, примечание).

Нам не известно, писал ли Ибн Габироль какие-то комментарии на Ветхий Завет, по крайней мере, ни одно не дошло до наши дни; но его объяснения некоторых текстов, как указывают другие авторы, доказывает, что он любил аллегорические толкования. Ибн Эзра (род. около 1088 г., ум. 1176 г. н. э.) цитирует его в своём комментарии на Бытие (28:12). Он утверждает, что согласно Ибн Габиролю лестница, которую Иаков увидел во сне, означает Высшую (или разумную) душу; “ангелы Элохим”, которые поднимались и спускались по ней, являются “абстрактными мыслями Мудрости”, которые прилепляются одновременно, как к духовному или высшему предмету, так и к материальному и низшему. Габироль отстаивал мнение Саадия Гаона, что не было намерения в Бытие приписывать в реальности дар речи змею. Ибн Эзра в упомянутом выше комментарии также приводит мистический и аллегорический смысл фактов, изложенных в Бытие, II и III главах, а согласно Габиролю: “Рай – это высший мир, а слово Сад обозначает низший мир. Он полон существ (людей), которые являются растениями; Река в Раю – это первая материя, мать всего материального; ‘четыре главы’ или ответвления Реки обозначают четыре корня или элемента; ‘человек’ (т. е. Адам), который даёт имена всем животным есть Мудрость. Хава или Ева – это дух жизни (питание энергией), которая сообщает движение всему, что истекает из неё. ‘Змей’ в смысле прорицания, является желанием (ср. Бытие 44;5, искушать, подстрекать). ‘Древо познания’ есть плотское наслаждение, сила которая исходит из Сада (желание или страсть исходит от растительности или продуктов праха в Саду, поэтому змей желаний означает есть прах “во все дни (его) жизни”). Возрастание в прахе – это семя женщины, которое приводит к концу (разрушению) того, что исходит от ‘праха’. Конец жизни (творения) там, где начинается растительность (т. е. концом земного человека является его возвращение в землю или прах; от растительности исходит жизни животных). ‘Одежда кожаные’ есть тело, изгнанное из ‘Сада’ возделывать землю, откуда был взят земной человек. ‘Древо жизни’ – это высшее знание, которое является ‘Древом жизни’ для тех, кто приобретает его. (Прит. 3:18.) ‘Херувимы’ – это ангелы. ‘Пламя меча’ относится к солнцу. Из этой тайны явствует, что высшая разумная душа занимает место на престоле Славы (Шехины), где она наслаждается славным и великим именем Элохим”. (Ср. Кетер Maлхут) Этот текст подразумевает под мудростью, несомненно, Высшую Мудрость, как отдельную силу, а под человеческим телом более позднюю конденсацию исходного тела, которое изначально состояло из света. Поэтому Габироль считает материальное тело минимумом по сравнению с духовным телом.

Зоґар называет Мудростью Божественное Слово, которое начало и закончило творение, и говорит, что оно является основой всей духовной и физической жизни. Оно требует Мудрости, Верхнее Рая или Эден Илаа. Этот Высший Эден, Мудрость или Древний является в Зоґаре формой, охватывающей все формы. (Зоґар, там же, 288а,) Понятие о мудрости, как о созидающей силе есть в притчах, псалмах, у апостола Павла, Иоанна, у Сираха, в Премудрости и других местах Ветхого и Нового Заветах. Каббалисты и многие талмудисты читают Б’решит, т. е. Бытие 1:1, Бе’решит, т. е., мудростью Элохим бара, т. е. Бог создал.

Сефира Хохма или Мудрость, как Слово, Логос Филона и Иоанна, а также халдейская Мемра содержит аналогичные понятия, как и Вач, т. е. Слово индусской Ригведы; Гоновер, т. е. Слово Зендавесты персов, Премудрость в притчах Соломона и в более поздней книге Премудрости, Авалокитешвара или Гуань-Инь, Шакти Амитабха, т. е. безграничного света поздних буддистов.

Нево (Набу), Бог мудрости Древнего Месопотамии или Вавилона, был первоначально божеством видимой вселенной, который был узами или связующим её нескольких частей. (См. выше, стр. 115; 190) Он был “узами вселенной”, ‘смотрителем ангельских воинств неба и земли”. Зиккурат или башня планет его Храма в Борсиппе назывался “домом семи уз (планет) на небе и на земле.” Башня семи планет или ступеней, присоединявшаяся к его дому, имела семь террас, каждый из которых имела астрологический цвет планеты, которому она была посвящена. Поэтому Нево был одновременно, по-видимому, Богом всех небесных тел. Его особой планетой в Вавилоне был Меркурий; планетой Мардука, его отца, который в древности был богом Солнца, являлся Юпитер; его мать была Зарпанитум, богом Луны. Нево является семитским нави или наву, пророком или провозвестником, Исх.4:1-17. Нево считался в Борсиппе Верховным Богом, Творцом Вселенной.

Моисей, Великий Пророк, умер и был похоронен на горе Нево. Нево также поклонялись как Богу мудрости и пророчества хананеи, моавитяне, ассирийцы и Палестина в целом. Бо, Бод, Боден или Будда, и в Китае Фо являются древним буддийским Богом просветления и мудрости. Его ранние почитатели, аборигенов или дравидские народы Индии возвели ему Великие Ступы в Амравати и Санчи, в Индостане. Его особым днём среди буддистов и браминов была наша среда, которая среди древних аккадцев была днём Нево, и по сей день в Индии является днём Будды. У скандинавов его зовут Во, Вод, Водан (прагерм. Один др-сканд.), от которого происходит название среды (Wednesday). Он есть Тот египтян, Гермес греков, Меркурий римлян, которые дали его имя среде. Именно на четвёртый день, в среду, как говорится в Бытие, были созданы планеты и пр. как знамения для мудрых. Слово или Мудрость представляет Творца Вселенной или Посредника между Святым и Его созданием. В каббале её ещё называют Верхний Мудростью в отличие от сефиры Maлхут, Царства или Нижней Мудрости, проявленной Шехины или Славы Божества. Это – сын сефиры Кетер, Абстрактная Мысль, Эго или Сознание бытия, и является представителем Ассоциации Абстрактных Идей, которые выражают Мудрость и рассматриваются как Формовщик или Создатель всего существующего содержимого Вселенной. Без такой Ассоциации идей человеческий разум не мог бы ничего постичь. Его используют почти как синонимы и во многих местах Филон и Иоанн; первый по отношению к Мессии, второй ко Христу, а Таргум Онкелоса к Мудрости, Творцу всего. В Таргуме Иерусалимском на Бытие (1:1) говорится: «В (через) Хохме, Мудрости, Господь творил». Этой точки зрения также придерживается Рамбам в Морэ Небухим (около 1190 г., ср. С. Мунк франц. пер., II, стр. 232, 236, англ. изд., II, стр. 143 и сл.) Выше упомянутый Таргум говорит: “И Мемра (Слово) Господа создало человека по своему подобию и т. д.”. Первое слово книги Бытия Б’решит, обычно переводимое “В начале;” имеет различные значения, приписываемые ему. Маймонид говорит, что его следует читать Бе-решит, т. е. Началом (Принципом), и что этот стих следует переводить: “В (или посредством) Начале Принципе), Элохим (Бог) создал высоту и глубину вселенной”. Принцип означает Высшую Мудрость, “не материальное начало”. Учёный Бособр говорит: “По этому вопросу необходимо поразмышлять. Это касается толкования слова Решит в начале книги Бытия, который, если верить древним еврейским переводчикам, не означает Начало, но активный и непосредственный принцип Всего Сущего. Таким образом, вместо того, чтобы переводить: ‘Вначале сотворил Бог небо и землю’ они переводят: ‘Бог создал небо и землю посредством Начала (Принципа)’, то есть согласно Таргуму Ионафана ‘Мудростью’ Маймонид подтверждает это мнение; только это толкование буквально и истинно. Оно сначала появилось среди христиан. Мы находим его не только у халдеев; кто отмечает, что перевод пришёл от иудеев; но и у Мефодия, Оригена и Климента Александрийского, кто жил раньше остальных… Последний говорит, что есть только один Бог, который сотворил Начало всех вещей, выражая, таким образом, Своего Первенца. Апостол Пётр (2Пет. 3:5-6) очень хорошо понимал, что Слово (т. е. Мудрость) говорит: «…словом Божиим небеса и земля составлены…», что это слово называется мудростью всеми пророками.

Христианские философы приняли это объяснение по двум причинам.

Они нашли Троицу божественных лиц во главе (еврейского) Писания. Бог Отец, создал вселенную, но Он создал её Началом (Логосом, Мудростью), которое является Его Сыном, а Святой Дух воспалил или оживил природу. Он (Святой Дух) носился над водами, как говорит Моисей. Такое толкование, говорит св. Августин, доставляет мне огромное удовольствие, так как 1) я нахожу Троицу во главе Священной книги Бытия, 2) такое толкование отвечает настроению христианских философов, которые верят в предсуществование Интеллигибельного мира, потому что, если Решит понимать как Активный Принцип Творения, а не Вначале, тогда это говорит, что небо и земля были первыми творениями Бога. Моисей сказал только, что Бог создал небо и землю Началом, которое является Его Сыном. Учит не эпоха, а непосредственный Автор Творения. Св. Августин также сказал: «Ангелы были созданы до Небесной тверди, и даже до того, как, по словам Моисея, Бог создал Небо и Землю Началом; ведь под этим словом подразумевается принцип, чтобы не показать, что небо и земля были сделаны прежде всего сущего, поскольку Бог ранее уже сделал ангелов; это значит, что Бог сотворил все посредством Мудрости, которая является Его Словом и которое в Писании называется Началом». Апостол Павел (1Кор.2:7,8) говорит: «Но проповедуем Премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде всех веков к славе нашей. Которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы». Эта скрытая мудрость есть Христос (1Кор.1:21-24; Кол.2:3): «Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением (святостью) и искуплением». (Там же. 30-31) «Каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении» (одно из имён Бины, Понимания, Руах а-Каддош, т. е., Святой Дух.), (Еф.1: 8). “Я, Премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания». (Прит. 8:12) “Христос, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения”. (Кол.2:3) “Теперь вы – тело Христово, а порознь – члены”. (1Кор.12:27; сравните всю главу с 1Кор.15) Апостол Павел, ссылаясь на Христа как на Сына, говорит: “Который есть образ Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое, престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли – всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит (существует). И он есть глава тела Церкви…, дабы Ему иметь во всём первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота и т. д.”. (Кол.1:15-20.) Сравните с этим, есть Небесный Адам и земной Адам. (1Кор.15:45-49, 22-28 и 1Кор.12) “В Сыне…через Которого и веки сотворил.’ (Евр.1:2). “Верою познаем, что веки устроены словом Божьим, так что из видимого произошло видимое” (там же, 11:3). “Для всемогущей руки Твоей, создавшей мир из необразного вещества”. (Премудрость 11:17) “И Его Mемра был мир создан”. Таргум Онкелоса на Втор.33: 27. «Мир через Него, т. е. Слово начал быть» (Иоан.1:10).

Ибн Габироль говорит в своём Кетер Малхут: “Мудрость – это источник жизни”. Зоґар говорит: “Седьмой чертог, источник жизни, является первым по порядку сверху и т. д.”. (Зоґар, II, 261а.)

Для объяснения мироздания Габироль ввёл простые субстанции между Богом и физическим миром, он на самом деле не использует термин сефирот, но его идея о высших или простых субстанциях, очевидно, относится к ним; он также говорит о сферах в той же манере, как Филон Александрийский (Филон, т. 3, стр. 185-6) и каббалисты. Сферы или вернее орбиты планетарной или астрономической вселенной, несомненно, подразумевались под понятием сефирот. Это было древним понятием. И мы, вероятно, можем утверждать; что простые субстанции Габироля относятся к орбитам, называемым в его время сферами планет, а также к другим древним астрономическим делениям небес. Он говорит о чувственных сферах, которые эманируют из интеллигибельных сфер, (Мекор, IV, § 8.) и о материальных сферах, эманирующих из духовных сфер. (Там же, § 1) Простые субстанции называются сферами или кругами. (Там же, III, §41; II, § 1, §§ 3, 4.) Его девять категорий, очевидно, относятся к этим сферам. (Там же, §§ 11, 12, 23; III V, §§ 1, 2, 8, 17, 36, 41; IV, §§ 1, 8; V, 67 и в других местах.) Потенциальная энергия Божества пронизывает всё, окружает все и действует во всём через всю вечность.(Там же, III,§14; IV, § 23, § 29.) У Габироля тело человека, как Микрокосм, соответствует конкретному телу совершенной модели жизненной силы вселенной, Великой Модели или Формирующему Человеку, Макрокосму (там же, III, § 44, § 6).

Связь Высшего и Низшего через орбиты, сферы или покрытия, предположительно окружающие нашу землю, была очень древней идеей, и является реминисценцией архаической астрономической религиозной философии аккадцев, халдеев, ассирийцев, вавилонян, иудеев и индусов: у некоторых из этих народов она существовала тысячи лет до начала нашей эры. Филон, очевидно, также имел это в виду. (См. его сочинения, т. III, стр. 177, 184-186, 190, 196; т. II, 138, 208. Ср, его трактат О беглецах, II, 320-326, 136-139 и в других местах.)

В каббале часто используется вместо слова сефирот слово келим, т. е. сосуды для обозначения посредников, и таким образом указывается опосредованность их деятельности. Габироль в своём Кетер Малхут говорит о Воле, эманации исходящей непосредственно от Абсолюта: “он (Оно) черпает из источника света без бадьи (или ведра) и воздействует на всё без сосуда”. (Ср. Мекор, III, § 15) Вместо сефирот он часто использует орбиты или сферы, но обычно “категории”. Он говорит нам, что потенциальность Святого более заметна в некоторых простых субстанциях, нежели в других. (Там же, III,§§ 32, 33.) Эта же мысль есть в Зоґаре и других каббалистических книгах, где большая или меньшая потенциальность иногда называется Парцуфим, т. е. Лики (Лица или аспекты).

Рассматривая идею о том, что божественная сила слабее в одних простых субстанциях, нежели в других, в зависимости от расстояния от источника, он спрашивает: “Как возможно, чтобы Божественная сила ослабевала, изменялась или материализовалась, и чтобы действие первого агента проявлялось больше в одних веществах, чем в других, понимая, что она является совершенной полнотой всей энергии, совершенства и потенциала?” Он не принимает её, отвечая: “Она не зависит от дающего, а от принимающего, так как на большом расстоянии от источника принимающий менее способен к принятию обилия Форм Света, заливающегося на него”. (Ср. Мекор, III, §§ 13, 32.)

В Кетер Малхут он говорит: “Ты Сам есть Существо, которое от тени Своего света породило всё, что есть.” Мы можем подвести итоги предложениям Габироля: Бесконечный Свет, который сначала заполнял всё, сократился, то есть лучи Бесконечного сократились в центр или точку и оставили Пространство или Бездну, которая является одним из видов тени или вакуума. Потом Божественный Свет постепенно сообщался с большей или меньшей энергией Пространству или Бездне по мере восприимчивости материи и доли животворной энергии, которую Божественная Воля пожелала придать ей. Это также является кратким изложением космогонии Зоґара и каббалистической теории Цимцума, т. е. расширения и сжатия или символики, используемой для философского описания центробежного и центростремительного движения или энергии, которые, по указанию Бога, создали вселенную и поддерживают её. Согласно каббале Свет Бесконечного Бытия, Эйн Соф, т. е. Бесконечного, несмотря на конечную мысль человека. Ничто и Не-Эго, изначально заполнял Всё. Для того чтобы проявиться, этой Непостижимое в Своей Сущности Божество сотворило Пространство, и в Пространстве Оно распространялось или созидало постепенно, за счёт эманации, в которой оно было имманентно и всё же трансцендентно. Сначала Оно сконцентрировалось в собственной Сущности, и это явилось причиной Пространства или Места для внедрения туда вселенной. Это была Бездна. Потом Божество заполнило это Пространство последовательно и в разных градациях или степенях Своим животворным Светом.

Великий каббалист Моисей Кордовера (1522-1570 гг.н. э.) в своём Пардес Римоним, т. е. Гранатовый Рай или Сад в п. 55а говорит: «Элохим (Бог) является прототипом всего сущего. Всё сущее находится в Нём в чистой и наиболее полной Форме, так что совершенство творений состоит именно в существовании, в котором они оказываются (в сродстве) с первичным источником их бытия. В зависимости от расстояния их удаления от Божества, они будут опускаться от этого идеального и возвышенного состояния». Каббалисты, как и Габироль, считают, что только Высшее Божество является абсолютно простым; и что все другие простые, интеллигибельные субстанции состоят из Формы и Материи. Учёный каббалист Йосеф Гикатила говорит: “Знай, что во всех творениях, высших или низших, нет ничего абсолютно простого. Только Высшее Божество является чистой простотой, Единицей без всякого умножения. Но среди всех прочих существ, включая даже самостоятельных и высших разумных существ, которых мы называем ангелами, нет никого, кто был бы простым, без сложности…Они несут оккультную материю, простую или высшую, которая не похожа на нашу материю и т. д.” (см. его Сефер а-Нихуд, п. 3с.)

В системе Габироля, как и в Зоґаре и почти во всех самых архаичных религиозных философиях Востока, Триада занимает самое важное положение, как начало вселенной. Наш автор говорит: “Триада – корень всего ” (Мекор, V, § 56, § 30; IV, §32, §§ 17-20, 8). Каббала и Зоґар придают сефирот форму Триад, и древние аккадцы, халдеи, вавилоняне, индусы, китайцы и персы располагали небеса и богов Триадами. В каббале каждая из противоположностей вместе с дуадой соединяются в гармонии и образуют триаду; вместе они составляют единое целое. В Идра Зута (Зоґар, III, п. 288б) говорится: “Древний, да будет Имя Его благословенно! имеет Три Главы, которые, однако, Одна Глава. И так как Древний обозначается числом три, так же и все остальные света (сефирот) с их сверканиями входят в число три”.

Мысль о том, что Триада является корнем всего, есть во многих местах Зоґара, у нас есть цитаты, но нет места, чтобы привести их. Троичное понятие Божества тоже есть у Филона, но он говорит, что это великая тайна не для непосвящённых.

В отношении создания из ничего (creatio ех nihilo) Габироль явно согласен с каббалистами. Он сравнивает творение с водой, истекающей из источника (Mекор, V, § 64) или с образом формы в зеркале (там же, § 71; т. II, § 27). Бог “создал бытие из Ни-Что”. “Ты притягиваешь” говорит он, “свет из его источника, но не человеческими средствами; и Ты произвёл все без средств, используемых человеком. Ты устроил и установил, омыл и очистил; призвал небытие (Ни-Что) и заменил его и т. д.” (Кетер Maлхут). Каббалисты признают возражение против ex nihilo nihil fit, и заявляют, что вселенной эманировала из Ни-Что силой Божественной Воли или Желания, или Слова. Однако они говорят: “Если мир пришёл к существованию, ничего нет, чтобы означало Ни-Что, т. е. оно происходит из духовного источника, который, ни в коей мере, не является чем-то в нашем понимании”. Это Ни-Что есть ‘Причина Причин’, Эйн Соф, Бесконечный или Айн, т. е. Ни-Что.

Оптическая метафора света, видимого или невидимого для глаз имеет важное значение для Зоґара и философии Ибн Габироля. Первый говорит: “Иди и смотри. Есть четыре света! Три из них сокрыты, а один открыт и т. д. В глазу есть три цвета, которые открыты и отмечены в нём, и ни один из них не охраняем; так как они существуют (стоят) в свете, который не светит и т. д. Учитывая эту тайну, закрой глаза и вращай глазными яблоками; и те цвета, которые находятся в том свете и не охраняются, откроются и т. д.” (Зоґар, II, 23а. Ср. Талмуд, трактат Йевамот, 49б). Ибн Габироль говорит:

«Ты мудр, и, будучи архитектором неограниченной мощи, сообщил от собственной Своей Мудрости немедленное Желание (Хефец) привлечь эманацию бытия из небытия… как луч света, который выходит из источника зрения (глаза), освещает мрак и т. д… Ты извлекаешь свет, который исходит из глаза, и привлекаешь из источника света, но не человеческими средствами.

И Ты высек и выгравировал,

И сказал на не-сущности (Ни-Что), а оно развернулось (открылось или переместилось)

И до существования, и было установлено;

И до вселенной, и оно было распространено». (Кетер Maлхут.)

Ибн Габироль говорит: «Как замечательны слова философов о значении зрения, когда они говорят, что душа (нефеш) имеет духовные цвета, которые появляются при движении век». (Ср, его «Тиккуней Мидот а-Нефеш», 4а) “Божество сделало образования в свете свыше и т. д.; Когда Оно измеряло Мессию, Оно сделало цвета, чтобы сияли внутри и т. д. Оно открыло и не взорвало (или расщепило) воздух (азот). Оно не сделало себе никак известным, пока путём эманации от этого открытия не осветилась точка и т. д.”. (Зоґар, 1, 15а) “Ты – Свет, который сокрыт в этом мире, но который должна быть раскрыт в Небесном Мире; ибо на горе Господа он будет виден.” (Кетер Maлхут) Человеческое зрение тоже упоминается в Мекор несколько раз с аналогичной целью. (Ср, V § 62 и других местах.) Моисей Кордоверо использует тот же образ: «Святой, да будет Он прославлен! Кто является поясом энергии, Кто Един, и в ком все силы образуют только одно единство, похож на пламя огня, которое содержит различные цвета, и на пламя света глаз, который выходит из зрачка; эти силы эманируют одна из другой, как запах исходит от запаха, и свет от света». (Пардес Римоним, § 4). Гай Гаон (969-1038 гг. н. э.) и Ибн Эзра (род. около 1088 г., ум. 1176 г.) использовали тот же образ силы человеческого взгляда. В индусской мифологии глаз божества никогда не мигает. (Индийская мудрость, Монье Вильямс, стр. 16, п. 2.) Зоґар в Идра Рабба говорит: «Всевидящее око, как у рыбы, не имеет века, но всегда открыт: (см. в этой связи ж. Путь, Нью-Йорк, Март, 1887 г.). Зоґар использует свет в качестве иллюстрации посредника между Идеальным и Реальным. “Да будет Свет ! всё произошло благодаря этой тайне и т. д… (Зоґар 1, 16а) Глаз также используется в Зоґар, чтобы объяснить Божественное свечение человека (Там же, т. II, 23а и б).

В Тиккуней а-Зоґар (Тиккун, 70) есть эта красивая аллегория души, как душа проявляется через свет глаз: “‘В начале сотворил Элохим (Бог)’: это душа, когда она выходит из лона своей матери, и научается от неё; * ‘земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною;’ так как её глаза были закрыты. Она открыла глаза ? ‘И Элохим сказал: Да будет свет !’ После этого человек забирается из этого мира, а что написано о душе; ‘И Элохим сказал: да соберётся вода, которая под небом в одно место, и да явится суша.’ Когда душа забирается у человека, остаётся тело ‘сушей’.”

Ибн Эзра в своём коротком комментарии на книгу Бытия говорит: “Я сейчас объясню тебе тайну высокочтимого и ужасного Имени, а также тайну ангелов; и я проведу аналогию со светом души, который исходит из глаз. Итак, знай, что глаз состоит из семи степеней, а что внутренняя степень – это белая точка. И вот, свет не есть тело (вещество), и свет души требует другого света извне и т. д.” Древние анатомы и философы считали, что при взгляде сила разума, исходящая из глаз, вступает в контакт с наблюдаемыми объектами и возвращает их глазам. Это – “свет души, который исходит из глаз”. В сочинении Герсона бен Шломо Шаарей а-Шамаим, т. е. Врата неба покрытия для глаз называются кутанот, т. е. рубашки или эпидермис (в оптике оболочка) или мехицот, т. е. отделения. Герсон и Самуил Зарза называют составные части под разными именами. Три являются жидкостями, семь твёрдыми, всего их десять, а именно:

1. Хрусталь, т. е. хрусталеподобная влага. Оно относится к хрусталику.

2. Сапфир, т. е. водянистая влага. Зарза называет её “ледяной” от керах, лёд.

3. Пресный флюид, т. е. белочная влага. Зарза вызывает её “яичным белком” от беца, яйцо.

Семь твёрдых частей (отделений, рубашек или степеней):

1. Сетчатка, т. е. retina. Зарза называет её “паутиной”.

2. Эпидермис, т. е. сосудистая оболочка. Зарза говорит: “эпидермическая”.

3. Плотная оболочка, т. е. склера или белочная оболочка.

4. Блюдо-образная мембрана, т. е. радужная оболочка. Зарза говорит: “хлебо-образная”.

5. Виноградо-образная, т. е. внутренняя сетчатая оболочка.

6. Роговица, т е. роговая белочная оболочка.

7. Соединительная оболочка, т. е. ресничная связка. Зарза говорит: “сетчатая”.

Расположение сторон света, стихий и металлов в Зоґаре (2, 24а и б) следующее:

Север	Восток	Юг	Запад
Огонь	Воздух	Вода	Земля
Золото	Бронза (или медь)	Серебро	Железо

После этого показано внутреннее соединение между всеми двенадцатью. Затем он говорит: “Приди и посмотри! Огонь, воздух, вода и земля, все соединены друг с другом и сочетаются один с другим, и нет никакой пустоты (вакуума) между ними и т. д.; как это преподаётся в Священном Писании: «и потом разделялась на четыре реки». Это четыре основные реки Эдема. У Габироля аналогичная идея в Кетер Maлхут, он говорит: “Ты формируешь земной шар, разделив на две части, одна половина суша, а другая половина вода. Ты окружаешь воду стихией воздуха… Ты также окружаешь воздух стихией огня. Эти четыре элемента имеют лишь одно основание (элемент) и один источник, из которого они исходят и постоянно обновляются, и от которого они отделились и стали четырьмя потоками или реками. Исполин, которого видел Навуходоносор во сне (Даниил II), состоял из этих металлов, только его ноги были частично из железа и частично из глины (или земли). Скорее всего, он был задуман как символ Макрокосма, Великого Универсального Небесного Человека, состоящего из четырёх миров каббалы, посредством которых он, как посредник, распространяется.

В своём комментарии на Даниила (11:20) Ибн Эзра говорит: Ибн Габироль был среди тех, кто, вероятно, рассчитал эпоху пришествия Мессии на основании астрологических теорий. Ибн Эзра сам в этом месте ссылается на основные соединения высших планет Юпитера и Сатурна. В Зоґаре есть высказывания о времени пришествия Мессии. (Ср. выше 77 и сл.)

Наш автор также использует поэтический образ: «он держит мир, как гроздь винограда», об этом в Сифра Децниута Зоґара (2, 179а) говорится так: «они висят на Нём как гроздь винограда». Он ссылается на элементарный, скрытый невидимый огонь, как и Зоґар. В стихотворении под названием «Забудь свою печаль» он говорит:

“В день тот желает Он полёта твоего,

Подобно птице к своему гнезду”.

Птица – это еврейский термин ангела. Птичье гнездо – это небеса. Понятие птицы и ангела есть в книге Екклесиаста (10:20) и в Талмуде. В Зоґар лоно Бога называется “Птичье гнездо”. “Когда Мессия будет сделан совершенным, через посредство праведников, он войдёт в райский сад, в то место, которое называется Птичьим гнездом”. (Зоґар, II, 8б, ср. выше, стр. 86.) “Именно об этом говорит (библейский) стих: «как птица, что летит из своего гнезда», и это душа, от которой не отходит Шехина». (Райя Меемна, Зоґар, III, 278а.) “О Святом, благословен Он! и Его Шехинеона этот стих говорит: «как птица, что летит из своего гнезда и т. д.». Также написано: «И птица нашла дом, и воробей гнездо для себя». (Тиккуним в Зоґар Хадаш, 72д, Амстердамское издание) Габироль также говорит в Кетер Maлхут: “Твоя есть Мощь, в Тайне которой наши размышления слишком слабы, чтобы удержаться”. Только если “Мощь” используется в качестве технического термина таинственности, тогда упоминание “Тайны” обретёт правильный смысл. Р.Йехутиэль говорит: “Все мысли поднимаются напрасно, чтобы достичь её,” т. е. этой Тайны. “Твоё Сокрытое Имя из обителей Мудрости”. (Кетер Maлхут) Знание или Мудрость, или Гнозис, используется таким же образом Гай Гаоном. “Твоё существование от тени Света, от которого всё существование изошло”. (Там же.) Символика Света в теории творения тоже есть у Гай Гаона.

Стихотворение Ибн Габироля “Тридцать два пути” показывает, в какой степени он занимался каббалистической Сефер Йецира. Гай тоже взял Йецира, как основу своего Гнозиса. Ср. эти последние заявления с д-ром Йеллинеком в «Beitrage zur Geschiehte der Kabbala», том. II, стр. 26 и сл.

Глядя на сочинения Филона, Ибн Шапрута, р. Гай Гаона, р. Йехутиэля, Ибн Габироля, Азриэля, книги Зоґар и многие высказывания Маймонида, мы можем увидеть общее в этих трудах, что свидетельствует о древности философии каббалы, и то, что все они черпали из общего и гораздо более отдалённого источника. Наш очерк лишь стремится показать сходство философии Ибн Габироля с философией каббалы, предшествующей и последующей ему, а также с философией Зоґара и книг Зоґара. Все черпали свои идеи из древней СОД, тайны или тайного учения, которое передавалось устно во всей полноте, и на которое указывали только намёки древних тайных рукописях для запоминания. Вот несколько общих понятий Ибн Габироля, Зоґара и каббалы. Существуют и многие другие, для которых у нас нет ни времени, ни места, чтобы представить их в этом сочинении. Исследователь может проследить за нашей идеей.

Существует много общего между содержанием книг Зоґара и других ранних каббалистических сочинений и переводами клинописных терракотовых табличек, найденных в развалинах Ассирии и Вавилона, показывая, что Древняя Вавилонская религия повлияли на философию каббалы, и что большая часть сочинений Зоґара пришла от евреев Вавилона.

Рисунки 14-19

Рисунки 20-21

XI.
Еврейская каббала и её происхождение. Её суть и вопросы, которые она стремится решить. Из видимого явствует невидимое. Несколько делений каббалы. Четверо животных древней халдейской и индусской религий и животные меркавы, их цвета и т. д. Умозрительная каббала. Каббала римско-католической церкви и закона. Любопытные параллели в отношении змея, мирового дерева и семи царей Эдома в книгах Зоґара и на клинописных табличках.

В сочинениях Ибн Габироля явно прослеживается влияние философии каббалы в той степени, в какой она была передана, изложена и уцелела в иудаизме его времени. Задолго до его времени, мы полагаем, за много веков до христианской эры в Центральной Азии существовала «религия мудрости», фрагменты которой впоследствии находились у учёных мужей древних египтян, древних китайцев, индусов, израильтян и других азиатских народов в качестве тайной метафизической философии, а также в качестве тайной материалистической философии. Всё это вместе в конечном итоге было сформулировано древними евреями и евреями после них под наименованием: тайное учение или ситрей Тора, т. е. тайны Торы, также разе Тора, содот Тора и просто сод, т. е. тайна. Иногда оно называлось хохма т. е. теософия или мудрость, и в большинстве случаев также пардес, т. е. рай, ган Эден, райский сад или блаженство, место душ умерших, место, в котором существует чисто разумное восприятие Божества. Поэтому мы употребляем его производную форму в качестве термина для интуитивного умственного и метафизического размышления и внутреннего истинного восприятия Бога. Это учение есть у Филона Иудея. Оно было разделено, как мы уже упоминали, на две основные ветви: 1. Физика или философия творения, называемая Маасей Берешит, чьей основной оккультной книгой является Книга Бытия. 2. Религиозно метафизическая философия, называемая Маасей Меркава (или деяния колесницы-престола). Её феофания проходит через все еврейские священные Писания, особенно пророков Исаии, Иезекииля, Даниила, а также через притчи, псалмы и более древний Парапалеминон. (Начало Парапалеминона восходит приблизительно к 535 г. до н. э.) О ней говорится, как о тайне в Книге Сираха, которая была написана примерно в 290-280 гг. до н. э.

Хохма, как теософия, отличалась от хохма йавонит, т. е. греческой мудрости, а также хохма лашон, тайного специфического языка, основанного на материале вышеупомянутого тайного учения, каббалы, т. е. эзотерического учения, переданного устно, которое также называют חכמה נסתרה «хохма нистара», т. е. тайная мудрость, потому что она передавалась только через эзотерические устные предания, сообщавшиеся посвящёнными вновь посвящаемым, или открывалась им в Святых Писаниях через знаки, намёки и символы, сокрытые и непонятные для не наставленных в тайнах. Начальные ивритские буквы последнего названия חין также переводятся как помилование. Каббала означает принятие или получение как таковое в отличие от массоры, последнее предполагает принятие и передачу, но не эзотерических знаний. Александрийская школа хранила глубокие знания по древней каббале во всей её полноте, она была интеллектуальным центром древнего учёного мира и имела адептов в своей среде, которые всё ещё владели знаниями древней «религии мудрости» Востока. Этот великий греко-египетский город испытывал влияние учёных халдеев, евреев, индусов, китайцев и египтян, а также греков и персов. Поэтому мы находим труды Филона Иудея из Александрии исполненными той же философией, что и Зоґар, и другие ранние сочинения, дошедшие до наших дней. В них изложены архаические метафизические учения каббалы, особенно относительно идей (см. например, Филон, III, 184 и далее).

Каббала, скорее всего, изначально черпала знания из арийских источников, пришедших через Центральную Азию, Персию, Индию и Месопотамию, так как Авраам и многие другие пришли из Ура и Харана в Палестину. Мы знаем, что еврейская Книга Бытия и многие части Ветхого Завета слегка окрашены арийской, аккадской, халдейской и вавилонской мыслью, и что Исаия, Даниил, Ездра, Иеремия, Иезекииль и другие учёные израильтяне находились под влиянием учения персов и халдеев. Мы находим несколько ссылок на мудрость «сынов Востока» в еврейских священных Писаний. (Ср. Китто, Библ. Энцик., изд. 1876 г., т. I, стр. 336 и далее) Общение между древними народами Азии было гораздо интенсивнее, чем принято считать учёными наших дней.

До времени Моисея священники или пророки из евреев не являлись отдельным и привилегированным классом людей. Патриархи занимали обе позиции и предлагали свои молитвы и жертвы. Моисей изменил это, ограничивая дар пророчества небольшим избранным кругом посвящённых или семидесяти старейшин (Чис.11:16 и сл., 12:1-16). Он также сделал священниками сынов Левия, но с самим Моисеем YHVH говорил «устами к устам… а не в гаданиях». Пророки заметно выдвигаются во времена Самуила, но до 800 г. до н. э. они не оставляли никаких письменных пророчеств. Приблизительно спустя 100 лет после возвращения из последнего вавилонского пленения пророки как род занятий, кажется, совсем перестали появляться в иудаизме. Предание говорит, что Аггей, Захария и Малахия были последними пророками такого рода. Более поздние пророки читали и изучали труды предшественников, а также, несомненно, получали от них устные традиционные знания.

Древнее тайное учение содержало знания о Божестве, его сущности и природе, именах, атрибутах, откровениях и духовном мире, знания о магическом искусстве, изгнании злых духов, исцелении с помощью имён Божества, через возложение рук, талисманов и т. д., то, что, возможно, существовало среди халдейских жрецов, а также чёрную магию или некромантию, и практическую каббалу. Оно также содержало тайные доктрины о создании мира и управлении им Божеством и духовными энергиями или Ангелами, об их отношении к нему, к человеку и к народам, а также толкования древнееврейских священных писаний, первородного греха, жертвы, искупления, прощения, искупления, возмездия, Мессии и его царства на нашей земле, описание небесного Иерусалима и его храма, учения о душе, аде, смерти, рае, воскресении из мёртвых, о судном дне, царстве небесном, мире грядущем и т. д. и т. п. Эти учения были засекречены, чтобы предотвратить любое заблуждение и злоупотребления ими неучёными и метафизически не настроенными умами, которые бы, возможно, были уведены ими от истины. А невежественные умы они, конечно, как правило, приводили к ереси и уводили от официального иудаизма. Ортодоксальный иудаизм очень боялся такого ослабления, ереси и влияния персидской и эллинистической мысли на еврейский ум после завоеваний Александра Великого и его преемников и возникновения Александрийской школы.

Эти опасения, наконец, вылились в следующее: «Не обсуждайте Маасев Меркава даже в присутствии одного ученика, если он не достаточно мудрый и разумный человек, и только заголовки глав должны быть предоставлены ему». Ученику также должно быть не менее сорока лет. Также “не обсуждайте Маасей Берешит в присутствии двух учеников».

Вопросы, которые каббала стремится разрешить, являются вопросами, которые стоят перед всеми мыслителями. Как мы должны понимать и представлять себе, переход и связь Бесконечного с конечным, невидимого с видимым, и дух с материей? Как из Одного стало многое, из чистого Разума такое разное, разнообразное и материальное множество? В каком отношении находится Творец к творению, чтобы мы могли правильно говорить о Провидении и управлении мира Божеством, несмотря на бесконечную пропасть между ними? Как правильно объяснять любое имя, любой приписываемый атрибут или любой образ, передающий идею Божества? Как понятие о том, что человек был сотворён по подобию Элохим (Бог), согласуется со слабостями и недостатками человека? Как с понятием совершенного, справедливого и милостивого Божества можно примирить существование несовершенства и зла? Каково было божественное намерение в проявлении творения? Вопрос: была ли вселенная сотворена из ничего или из вечно существующей первичной тонкой материи, которую можно рассматривать как ни-что? Было ли Божество вечным до сотворения вселенной? Создало ли Божество, как вседостаточное Существо, вселенную по усмотрению Своей Воли? Если это так, может Божество считаться совершенным, так как ничего нового не возникло из Него? Если Воля Божества не эманировала или не создала вселенную, то мы придём к случайности, которая противоречит мудрости, проявляемой через все произведения природы? Является ли Божество всезнающим? Знает ли Святой до рождения человека, кто будет добродетельным, а кто грешным? Почему Божество попускает грех и зло? Если Святой Благ, то почему существует зло? Почему страдают невинные и избегают наказания виновные? Вечна ли вселенная? Таковы некоторые вопросы, которые возникают у человека и на которые Священное Писание не отвечает.

Еврейская каббала опирается на еврейские священные Писания, как на основание всего открытого по Воле Бога, как на источник всякой мудрости и знания, и утверждает, что Воля Божества выше всякой философии. Каббала предлагает объяснить священные Писания так, чтобы убрать все неясности и трудности на пути их понимания, и стремится сделать это, пытаясь объяснить скрытые и тонкие значения, содержащиеся в видимой символической букве или слове. Еврейская практическая каббала пытается найти скрытый смысл в порядке глав, в многообразии имён и атрибутов Божества, в построении Священного Писания, в буквах или словах, в их числовом значении, в их большем или меньшем размере, в неровных формах, в огласовках, в знаках ударения и пр. Это приводит к глубоким исследованиям учения, изложенного в Писаниях относительно творения, отношения невидимого Божества к видимым и невидимым проявлениям его силы, а также управления вселенной и этой землёй. Кроме того, она рассматривает откровения пророков и их влияние на мысль человека, как средство для его освящения и высшего предназначения. Поэтому при чтении еврейского Священного Писания в каждой букве, слове или форме, в каждом времени и каждом его проявлении, в практике любого обряда, в каждом его взгляде на Божество или природу и т. д., еврейская каббала учит, что всё это есть символическая картина, и от этого возникает в уме бесконечно широкое представление, приводящее ко всё более и более возвышенным понятиям. Каббала признаёт необходимость нравственного закона, учение о том, что вследствие греха Адама, всё человечество, произошедшее от него, переродилось; и что человек должен постоянно сам собственными усилиями с Божественной помощью искупать свои прегрешения и грехи и стремиться к самосовершенствованию. Человек должен каяться и смирять себя постоянным покаянием и наказанием; но каббала также учит о достоинстве человеческой природы и признаёт свободу его воли. Из-за ухода Всевышнего в проявленную центральную точку или монаду, она распространяет Волю, и от Всевышнего исходит Святой Дух и также Мудрость или Слово, перворождённый Сын, небесный первозданный Человек, небесный Адам, Исполнитель творения, совокупность десяти небесных сфер (орбит), в которых Всевышний имманентен, но и трансцендентен. Всё творение с самого начала согласно философии каббалы создано, как одна великая модель человека, Микрокосм, большой мир, чьей копией был земной Адам, который с его потомками является Микрокосмом или малым миром. Каббала учит, что человек находится в постоянной опасности из-за нечистых духов, которые его окружают, и которые всегда стремятся соблазнить его на грех и прилепиться к его душе. Но ведя постоянную борьбу, он может с Божьей помощью изгнать их или сделать их безвредными, противостоя им через непрестанное вспоминание заветов Святого. Каббала утверждает, что с Божьей помощью возрождённый человек предстанет в конце перед Божеством чистым и незапятнанным.

К числу основополагающих доктрин теософии относятся доктрины, которые предназначены для решения важных вопросов: 1. Природа высшего Существа, Его единства или триединства. 2. Космогония вселенной и её связь с Божеством. 3. Создание ангелов и человека. 4. Судьба человека и вселенной. 5. Исследования значения и влияния Явленного. 6. Единство Святого. (Исх.20:3; Втор. 4:35, 39; 6:4; 32:39) 7.Нематериальность Божества. (Исх.20:4; Втор.4:15; Пс.14:18) 8. Вечность Бога. (Исх.3:14; Втор.32:40; Ис.41:4; 43:10, 11; 44: 6; 48:12) 9. Неизменность Всевышнего. (Мал.3:6) 10. Совершенство Божества. (Втор.32:4; 2 Цар.22:31; Иов 37; 38; Пс.17:31) 11.Бесконечная благость Святого. (Исх.34:6; Пс.24:10; 32:5; 99:5; и 144:9) 12.Сотворение вселенной и земли во времени согласно свободной воле Бога. (Быт.1:1) 13.Нравственное правление Богом вселенной, особое провидение и сотворение человека по подобию Бога (Быт.1:27), и учение о награде и наказании, как изложено во всех частях Священного Писания. 14. Эманация и природа души. 15. Природа ангелов, демонов и элементарных духов. 16. Трансцендентный смысл и символика чисел, цвета, букв и т. д. 17. Баланс или равновесие противоположностей и т. д., и т. д.

Теории каббалы, как правило, идут от низших к высшим, и каббала во многом аргументирует это аналогией. Её основополагающим принципом является движение от видимого к невидимому. Её принцип– «если хочешь знать невидимое, имей глаза открытыми для видимого», или словами Менахема Реканати из его «Таамей а-Мицвот», т. е. «Смысл заповедей» ad init. (в начале): «Знай, что мы должны разделять между тем, что сокрыто от нас, и тем, что явлено нам». По словам того же автора, «совершенство творения указывает на совершенство мастера». (Там же) Всё сущее, о котором у нас есть знание, появляется, чтобы осуществлять постепенный переход от низшего к высшему, и наоборот. Эта идея изложена в еврейском Священном Писании в Книге Исход (33:18 и до конца). Моисей сказал Богу: «покажи мне славу Твою». На что Божество, как написано, ответило: «Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя YHVH пред тобою, и кого помиловать – помилую, кого пожалеть – пожалею». И потом сказал: «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». YHVH сказал: «Вот, есть место у меня, стань на этой скале; когда же будет проходить Слава моя, я поставлю тебя в расселине скалы и я покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Мой ахор, т. е. Мой зад, но лицо Моё лицо не будет видимо». То есть, я покажу тебе «Мой зад», т. е. Мою видимую вселенную, моё низшее проявление, но как человек во плоти, ты не можешь видеть Моей невидимой природы. Так объясняет каббала.

Каббалисты делят свою систему на два основных отдела, включённых в Деяния по созиданию и Деяния колесницы-престола. Первый является теоретическим отделом (Йоней), а второй практическим (Маасей). Первый можно разделить на три ветви. 1.Символическая. 2. Догматическая или позитивная. 3. Умозрительная или метафизическая. Первая ветвь имеет своеобразную и очень древнюю систему экзегетики, включающую темуру, гематрию, нотарикон, атбаш, албам и т. д., для объяснения которых в данном сочинении у нас нет места. Второй отдел включает все те верования и мистические догмы, прижившиеся в иудаизме во время и после его соприкосновения с Вавилоном, Халдеей, Ассирией, Индией и Персией. Они по сути были одобрены фарисеями, ессеями, назореями и т. д. и существовали, вероятно, до создания умозрительной каббалы. Этот отдел рассказывает об ангелах, демонах, их иерархиях и чинах, об областях рая и ада, о переселение душ и т. д. Многие из его понятий пришли от ариев и халдейских источников. Книга Исход (24:10) даёт частичное описание, а также видения пророка Исайи, Даниила и Иезекииля изображают Божество, восседающим на престоле в окружении ангельских существ и крылатых животных. Видения последних близки по аналогии с тем, что изображается в искусстве Месопотамии, Персии и Индии. Видение Иезекииля, которое также приводится в Апокалипсисе, и следы которого могут быть найдены в VII главе Даниила и ранее у Исайи, особенно выделяется каббалистами как Меркава или видение колесницы-престола, и рассматривается ими, как образ суда Божества, на котором Бог находится в окружении воинств ангелов-служителей. Понятия процитированных книг еврейской Библии лежат в основе религиозной метафизики Маасей Меркава.

Древние последователи Маасей Меркава, возможно, были рехавитами, Рехав означает колесницу, и эта израильская секта была на высоком счету у YHVH. (См. Иер.35, 4Цар.10: 15, 23; 1Пар.2:55; 2Цар.4:2; 5:6; Неем.3:14) Они были из семьи отца Моисея и приняли религию последнего. Они были, безусловно, некими сектами святых в очень ранний период среди евреев во времена Моисея, если не раньше, и особенно стали привлекать внимание во времена Иуды Маккавея. Они утверждали, что имеют власть творить чудеса, изгонять злых духов и т. д.., и именно благодаря им, наиболее вероятно, что фрагменты Сод или тайного учения в виде каббалы сохранились до наших дней. (Ср. Китто, Библ. Энцикл.,1, стр. 475 и далее.)

В древней Халдее мы находим джинов-покровителей, которые были, вероятно, в сознании Исайи, и тех же символических животных, поддерживающих меркаву или колесницу-престол YHVH у Иезекииля. Мы также можем найти схожее утверждение у Даниила в VII главе. У халдеев был кирув (херувим?), сед или алаф, который был посвящён Нево, бык с человеческим лицом; нергал или ламас, лев с человеческим лицом; человекоподобный устур и натиг с головой орла. Выше них были небесные ангелы игиги и земные добрые духи анунаки. Евреи часто были в плену в Халдее. Это было примерно в 732, 599, 588 гг. до н. э. Возвращались они в 536 и 458 гг. до н. э. Ассирийский язык Вавилона более всего похож на иврит, чем любой другой семитский язык. Евреи почерпнули многие знания из библиотек, от учёных людей и литературы древней Халдеи, и они ссылались на долину Евфрата как на первозданную колыбель своей расы и человечества. Как и финикийцы, они утверждали, что их предки пришли из великой наносной равнины Вавилона. (Гибберт, лекции 1887 г., 40 и далее) Было два периода, когда евреи попадали под влияние аккадской и халдейской мысли; один – до того,как эти народы их завоевали, и другой – во время и после завоеваний. (См. также замечательную статью о херувимах в Библейской Энциклопедии Китто, изд. 1876 г., I, стр. 484 и далее.)

Среди зодиакальных знаков есть Телец или Бык, Лев, а также Скорпион, который, как хороший знак, изображался в виде Орла, и как плохой – в виде Скорпиона, Козерога или крылатого змея, принимая что-то от природы каждого из них. Там есть также Водолей, водонос. В каббале есть четыре мира из видения Иезекииля: Ацилут, божественная форма, обитель Адама Кадмона, мирового Духа; Брия или престол, обитель великого ангела Метатрона; Йецира или Небесная твердь, обитель духовных воинств; Асия или место крувим или обитель духов, соединённых с материальностью.

Рисунок 22

Прилагаемая гравюра из сочинения Никласа Mиллера о древних индусах, упомянутого выше (стр. 45, примечание), изображает Йома или Йотна, племянника майи, иллюзии, отца пракрити (женского) пассивного начала, первичного творения или природы. Этот образ символизирует метафизические идеи Вед и философских систем индуизма. Он изображает голову льва с рогами быка в качестве головы змея Ананды. Он закусывает хвост Ананды. Последний представлен змеем времени с крыльями орла. Из открытой пасти выходит Вач, корова, образ пракрити, великой Матери хранительницы через Божество, она также есть слово и мать Вед. Пчёлы, несущие мёд благости Божества, стремительно отделяются от груди коровы. Здесь мы имеем, как и в символах выше (стр. 45, примечание), Льва или огонь, Тельца или воду и Орла или воздух, объединённых в обычный восточный символ божественной силы. Следует отметить эманацию сладости из пасти Льва или силы, которая вызывает в памяти загадку Самсона, а также заставляет нас задуматься о мистических пчёлах и мёде древних, об их Мелиссах, Аристее и т. д. Пчёлы, по-видимому, считались древними греками эмблемой чистоты и символом нимф, которые иногда назывались Мелиссами, а также были жрицами, особенно жрицами Деметры, Персефоны и дельфийского Аполлона.

Мы можем найти у Иосифа Флавия четыре мистических цвета иудейской церкви, характерные для четырёх стихий. Это были синий, фиолетовый, пурпурный и белый цвета, а пятый мистический цвет, золотой, как он говорит, применялся для изображения «сияния, которым всё освещается». Иероним («Послание к Фабиоламу», написанное в Вифлееме в 396 или 397 г. н. э.) также говорит об этой древней еврейской традиции. Мы думаем, что их можно расположить согласно следующей таблице:

1. Золотой,	сияние,	солнце,	человек.
2. Синий,	эфир,	воздух,	орёл.
3. Фиолетовый,	великое хрустальное море, окружающее землю,	влага,	телец.
4. Пурпурный,	скрытый огонь,	тепло,	лев.
5. Белый (льняной),	земля,	атомарная материя,	козерог.

Ср, выше, стр. 45, примечание. Телец – это символ сефиры Хесед, т. е. милости или милосердия, духовной воды или влажности. Отсюда крещение.

Лев, символ силы, энергии, справедливости, гнева, огня является символом сефиры Гвура, духовного огня. Отсюда свечи, угли и ладан. Орёл – это символ сефиры Тиферет, духовного эфира или воздуха. Отсюда использование голоса и звука в пении и молитве. Ангельский человек – это символ сефиры Maлхут, Царства, правления или гармонии, духовной земли. Отсюда плоды земли, вино и хлеб, как у иудеев, так и у христиан.

Четверо животных есть также в Апокалипсисе в главе IV, там упомянуты и пять цветов. «Ты всё расположил мерою, числом и весом», как говорится в Книге Премудрости Соломоновой 11:21. (Ср. 2Пар.3:10-14, и Иосиф Флавий, изд. Уайстон, V, стр. 387) «Религия Иисуса – это цветок, бутоном которого является еврейская церковь, а патриархальная церковь – стеблем». У первых христиан совершение таинств веры сопровождалось зажиганием 7 свечей, (символа сефирот?) ладаном, Трисвятой песнью и чтением книги Евангелий, на обложке и страницах которой изображались крылатый человек, лев, бык и орёл, животные меркавы Иезекииля.

Теперь уделим внимание третьей, умозрительной или метафизической каббале. Эта система восточной философии объясняет связь между Божеством и творением и стремится гармонизировать монотеизм и еврейское повествование о сотворении всего сущего, духовного и материального с основным принципом древней философии ех nihilo nihil fit, т. е. из ничего ничто не происходит. Она объясняет существование нравственного и физического зла, приписывая его плотности материи, утверждая, что при доказательстве лишь одного абсолютно совершенного принципа существования зла было бы малопонятно. Доктрина эманации, которая существовала в архаической арийской религиозной философии, была основана на идее, что все творения были истечением божественного света, и что чем дальше они отдалялись от источника, тем ближе они подходили ко злу, материи и тьме, причём две последние были обителью зла. Это учение – не только персов, индусов, каббалы и Александрийской школы, но и Ибн Габироля. Начиная с неделимой, совершённой, бесконечной единицы, абсолютной непостижимой причины всех причин, Эйн Соф, Вечного Всё выше Всего, проявление свободно осуществляется через Его Волю, которая становится, таким образом, первопричиной, причиной причин. В этом непостижимый Абсолют, выше всякого числа, проявляется через эманацию, в которой Он имманентен, но по отношению к которой, Он трансцендентен. Сначала Он сжался, чтобы сформировать бесконечное пространство или бездну, которую Он потом заполнил изменённым и постепенно убывающим светом или энергией, впервые появившимся в бездне, как в центре математической точки, которая постепенно распространила свою живительную энергию и силу по всему пространству. Такая концентрация или сжатие и расширение, являясь центростремительной и центробежной энергиями создания и существования, называется каббалистами цимцум. Воля Эйн Соф затем проявляется через совершенную модель или животворящую форму, первое начало или совершенный прообраз идеи всего, что должно быть создано, духовного или материального. Это есть Микрокосм по отношению к Эйн Соф, Макрокосму всего творения. Он называется сыном Элохим, т. е. Бога и Адамом Илаа или Адамом Кадмоном, Человеком Востока или Небесным Адамом. Аналогичный образ есть у Даниила (7:13, 14), но там это есть совокупность «святых Всевышнего». Такой же образ есть в первой главе Книги Бытия и у Иезекииля, и, скорее всего, относится к видению истукана у Даниила (Дан.2:31 и далее), сделанного из нескольких металлов и т. д., символично четырём мирам каббалы, о которых будет сказано далее. Адам Кадмон или Небесный Адам состоит из десяти сил или энергий, называемых десятью сефирами, все вместе представляющие единицу или сущность Адама Кадмона, чья голова находится в высшем тварном небе, а ноги опираются на низшую тварную материю. Он есть сущность Непроизносимого Имени YHVH. Отсюда, скорее всего, посредники или силы Филона, которые подобны сефирам и эонам гностиков. Земной человек, дух, скрытый материей, живёт в самом низшем из четырёх миров, и это есть Олам Катан или Микрокосм, так как что бы ни содержал Небесный Адам, есть также в земном человеке, но в несовершенной степени. У земного человека есть нефеш, животная душа или жизненное начало, ammo; руах, сознание, сила суждения или мысли, spiritus; и разумный дух, нешама или animus. Последняя является частью Божества, предсуществующей и бессмертной. Согласно каббале человек состоит из доброго и злого начал или гармонии, свободы или свободной воли, и от последней зависит, кто будет его хозяином. После смерти суд и воздаяние его духу по делам человека, причём нешама является бессмертной.

Римско-Католическая церковь утверждает, что владеет тайным преданием или каббалой, которая, как она утверждает, была устно передана через Церковь от Христа и апостолов, и на её основании она формулирует многие догмы и таинства своей веры. Законодательство, предписанное в наших Судах справедливости делится на две отрасли, письменное и устное. Первая называется статутным правом, а вторая – общим правом. Общее право определяется самими судьями, и по юридической фикции считается очень древним и передаётся устно; для удобства мнения записываются. Оно также основано на предположительно устных прецедентах, которые, однако, как правило, можно найти в письменном виде или печатных протоколах. Когда появляются новые субъекты, например, телефон, телеграф, паровая машина и т. д., которые не предусмотрены в письменных Статутах или прецедентах протоколов, судьи применяют устный закон на основании профессионального юридического подхода к прецедентам. Это – одна из форм каббалы. Общее право, как оно применяется сегодня, имеет параллель в иудаизме, в талмудическом праве в отличие от письменного Пятикнижия, обычно называемое Торой или Законом.

В этом месте мы обращаем внимание читателя на совпадение в сочинениях Зоґара и на самых древних терракотовых табличках из Вавилона. В «Сифра Децниута» (гл. 1, § 16 и далее) относительно творения и первобытного хаоса мы читаем:

«Б'решит бара Элохим эт а-шамаим ве эт а-эрец», т. е. «В начале Бог(и) создал небо и землю», (смысл этого заключается в следующем:) шесть (сефирот строительства), над которыми стоит Б’решит, все принадлежат Нижнему. Он создал шесть, (и) на них стоит (существует) всё сущее. А они зависят от семи форм черепа вплоть до Достоинства всех Достоинств. А вторая «земля» не идёт в расчёт, поэтому было сказано: «и от неё, (этой земли), которая подпала под проклятие, вышла она, как написано: (Бытие 5:29): от «…земли, которую проклял YHVH’, она (земля) была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и дух Элохим (или дух Божий) дышал, (мерахефет, т. е., парил, носился, двигался, ср. Втор.32:2) над водою». Тринадцать зависят от тринадцати (форм) наиболее достойного Достоинства. Шесть тысяч лет держатся (относятся к) на первых шести словах. Седьмая (тысяча, тысячелетие) выше неё (проклятой земли), является тысячей, что сильна сама по себе. И она была абсолютно пуста в течение двенадцати часов (один день, один целый период разных периодов времени), как написано: «она была безвидна и пуста и т. д.». В тринадцатой, Оно (Божество) восстановит их (как с «начала») через «милость» (или милосердие), и всё будет вновь как прежде; и все те шесть будут продолжаться, потому что написано: «бара», т. е., создал, а затем написано «ґейета», т. е. была, так как истинно, «Оно было» в конце «бесформенности, пустоты и мрака». И один YHVH будет высок в тот день.

«Гравюры этих гравюр в виде длинного змея, распростирающегося в разных направлениях, хвост (змея) в голове, голова сзади плеч, он извивается, он в гневе (или причиняет вред) и он зол (ворчит, шипит). Он наблюдает и прячется. Один раз в тысячу коротких дней (? лет или периодов времени) он проявляется. У него на чешуе протуберанец. Сапфир в…у него. Голова его (однако) разбита в водах Великого моря, как написано:

«Ты сокрушил головы змиев в воде» (Пс.73:13). Были двое (мужское и женское, положительное и отрицательное, поэтому псалом говорит “змеев”). Они свелись к одному, так как слово таниним (в этом псалме) неправильно написано: (ним ед.ч., а ниим множественное число). Также (в этом псалме) говорится головы, как написано (Иезекииль 1:22): «и над головами животного (а-хайя) было подобие свода», (где слово «животное» стоит в единственном числе, а слово «головы» – во множественном числе. Первое обозначает чин ангелов, а второе – виды и многочисленные индивидуальности). Есть другое прочтение: «Он сделал наброски и очертания Своего творения в форме змеи, удлиняющейся и расширяющейся во все стороны с хвостом в голове или с головой, закусившей заднюю часть. Она изгибается назад и исполнена ярости и гнева. Раз в тысячу лет её суставы претерпевают вращение, происходит сильное смятение от напряжения её плавников, и её голова сокрушается в водах океана. Как сказано: (Пс.73:13) «Ты сокрушил головы змеев в воде», было два дракона (змея) таниним תנינים правильно пишется с двумя יי «йод», они превратились в один; там же в ст. 14 говорится: «головы Левиафана, т. е. одного». «И сказал Элохим: йехи ор, то есть, да будет свет! и стал свет». Это означает то, что написано: «Ибо Ґу (или Ху), т. е. Он сказал ве-йехи, т. е. он стал» (Пс.33:9.). Он (Ґу или Ху) есть сам (один)». «Сифра Децниута» (гл. 5, § 33 и далее) также говорит: «Змея, которая передвигается 370 скачками. Она «скачет по горам, прыгает по холмам» как написано. (Песнь песней 2:8) Змея закусывает свой хвост. Она перфорирована с обеих сторон. Когда Совершенный (или Архангел Метатрон?) поднимается, змея превращается в трёх духов и т. д.».

Эти тексты являются важными, как каббалистические иероглифы, мы читаем (Зоґар II, 34б) также: «Р. Шимон (б. Йохай) сказал: (рассказ о) творении начала собратья изучают и понимают; но младшие собратья (совершенные посвящённые) есть те кто понимает намёк на творение начала с помощью тайны змея Великого моря» (т. е. танин, левиафана), так как этот левиафан есть символ видимого творения, ср. Зоґар 1, 35б, Талмуд, трактат Бава Батра. В Индии Вишну в виде Кришны наступает и сокрушает голову Kали-нага, т. е., змея Кали-юги, и таким образом знаменует победу вечности над преходящем временем. Возможно, Книга Бытия (3:15) имеет некоторое отношение к этому. Упоминание «змея Великого моря» тоже есть на древних клинописных табличках. Eа или Оанн был древним аккадским Богом бездны или пропасти, великого хрустального моря хаоса, «боґу», т. е. пустоты первозданного пространства. Он был также богом мудрости, культовым богом древнего Вавилона. Его символами были рыба, змея великого моря, антилопа и газель. Это даёт нам некоторое представление о приведённом отрывке, а также о Книге Бытия 3:1, где змей обладает большей хитростью, чем любой дикий зверь, созданный YHVH Элохим. (См. в связи с этим: лекции Гибберта, 1887 г., изданные д-ром А.Г. Сейсом, Лондон, 1887 г., стр. 279-283; 116-118; I33-139; 262, 200; 374 и далее; 391 и далее) Аккадцы и халдеи считали, что мир окружён великим змеем сапфирного хрустального небесного моря с семью головами, возможно, семью звёздами Большой Медведицы, а, возможно, семью планетами. (Там же, стр. 282-3.) Именно, «Узы» или «шнур вселенной» соединял небо и землю, «золотой шнур» Гомера. («Илиада» VIII, 19 и далее) Он также называет это засовом или задвижкой, которая удерживает небо и землю вместе. (Ср. выше, стр. 115). Отметим в этой связи великого лазурного дракона китайцев.

Ещё одним общим понятием в той же книге Зоґара является священное древо аккадцев и халдеев, которые похоже на древо сефирот, часто изображаемое каббалистами, как обыкновенное дерево. Оно также предполагает Иггдрасиль из скандинавской мифологии, Древо Мира, чьи корни находятся в смертном мире, а ветви поднимаются в Асгард, небо богов. В Вавилоне священным деревом было «Древо жизни», древо мира, корни которого уходили в нижнюю бездну, а седалище было на земле между бездной и «зикум», т. е. первичными небесами. Зикум покоился на его кроне. В ней был святой дом Давкины, т. е., великой Матери, и Таммуза, бога Солнца, её сына.

Тест очень старого двуязычного гимна гласит:

“(В) Эриду (райском саду?) ствол рос, отбрасывая тень; в святом месте, он стал зелёным;

2. корнем его был белый хрусталь, который уходил вглубь;

3. Перед Эа (божеством мудрости) лежал его путь в Эриду, обильную

плодородием;

4. его седалищем было (центральное) место на земле;

5. его листва (?) была ложем (первичной) матери Зикум.

6. В сердце его святого дома, который бросал тень подобно лесу, никто из людей не входил.

7. (Существует дом) могущественной матери, которая проходит по небу.

8. Посередине него был Таммуз, т. е., бог Солнца.

10. (Существует святыня?) этих двоих».

«Сифра Децниута» (гл. V, § 31 и далее) также говорит:

«Дерево, которое считается мягким, остаётся во внутреннем. В его ветвях обитают птицы, т. е. ангелы, и там они вьют свои гнёзда. Под ним, животные, имеющие силу (люди?) ищут убежище. Это дерево имеет две узкие дорожки для прохода. Вокруг него есть семь столпов, и четыре сияния свёрнуты (вращаются) вокруг него с четырёх сторон».

Интересно пояснение любопытного текста (Быт.36:31-39) о семи царях Едома, к которому присоединяется в Книге Бытия более ранее упоминание царей, царствовавших над сынами Израилевыми; оба случая есть в сочинениях Зоґара и на клинописных табличках. (Ср. «Лекции Гибберта» 1887 г., д-р А.Г. Сейс, стр. 53 и далее, стр. 181 и далее, стр. 373 и далее, стр. 54 и далее, стр. 209, стр. 203 и далее, «Сифра Децниута» и «Идрот»)

Рисунки 23 и 24.

Рисунок 25.

ХІІ.
Дальнейшие параллели между клинописью и каббалой. Обзор аккадской или семитско-вавилонской религии и их храмов, а также храмов израильтян. Об аккадской или вавилонской космогонии. О демиурге. Тленное тело человека. Лилит. Древний зодиак.

Мы выбираем факты из различных трудов по религии древних народов Месопотамии, особенно из лекций Гибберта 1887 года под редакцией д-ра А. Г. Сейса, известного специалиста клинописи. Жрецы древнего Вавилона передавали философию своей религии эзотерически. («Лекции Гибберта», стр. 4, 16, 141, 142) Правильное произношение божественных имён тщательно скрывалось от непосвящённых. Имена и их правильное произношение считались большой ценностью. («Лекции Гибберта», стр. 113 примечание, 305-6, 385. См. далее о значении непроизносимых имён у этих народов, а также у египтян, «Журнал Королевского общества литературы», 1865 г., стр. 274и далее.) Как и в практической каббале числа древние народы Вавилонии придавали большое значение числам. Ангелы назвались игиги, т. е. «духи неба». Это имя выражалось на идеографическом письме божеством с последующими «двумя пятёрками» = 10. Йенсен в Zeitschrift fur Assyriologie, I, приложил все усилия к тому, чтобы показать, что ануннаки, «духи земли» или гномы обозначались числом 8, а игиги – числом 9. Он хотел соединить их с рибу или «великими божественными правителями». В древнем гимне говорится, что Эа, демиург и отражение верхнего Эа, Мудрости, давал имена ангелам. («Лекции Гибберта», стр. 141) Числа, соответствующие каждому из богов, можно найти на табличке (К. 170) в Британском музее, а именно: (1) Ашшур «Царь богов» без числа. В Вавилонии это божество называлось Илу (Эль). (2) Энки (Эа или Хэа), мудрость божества, выражался числом 60 = 1. (3) Бэл = 50. (4) Бэл Дагон = 40. (5) Син (Бог Луны) = 30. (6) Шамаш (бог солнца) = 20. (7) Бин или Ао = 6. (8) Мардук (стёрто). (9) Иштар (божество Венеры) =15. (10) Сандан = 50. (11) Нергал =12. (12) Нево (Набу) (Мудрость) = 10. (Essai sur un documentmathbnatique chaldien eta cette occasion sur le system des poids et mesures de Babylone, Франсуа Ленорман, и т. д., Париж, 1868 г., стр. 6, 118, примечание, стр. 2 и далее, 115. Относительно Илу, текст на стр. 10, и в примечании 16, примечания на стр. 90 и далее, 98-99. Trans. Soc. Biblical Archaeol. 1880-82 гг., стр. 370 и далее) Семитско-халдейская культура возникла прежде туранских, наверное, чернокожих народов, называемая ассириологами для удобства аккадской и шумерской. Памятники, терракотовые таблички и печатки этих народов, содержавшие символы и высказывания, и датируемые, как говорят, 4 веком до н. э., сохранились до наших дней. Самые ранние из них были найдены при раскопках в Телло с 1876 по 1881 гг. г-ном де Сарзеком и сейчас хранятся в Лувре в Париже. В Телло был найден локоть (мера длины) 20,63, который использовался египетскими строителями пирамид IV и следующих двух династий. Письмена ранних Туранских жителей Телло древних зиргула, как установил г-н Сарзек, едва перешедших от идеографического письма к клинописи, имеют вертикальное расположение письма, как в китайском языке. Нет никаких доказательств, что семиты приходили в эту землю. В Телло были найдены великолепные фигурки, вырезанные из зелёного диорита, одного из самых твёрдых камней, который они привозили из каменоломен Синая. На них красиво выгравированы надписи. Некоторые фигурки в сидячем положении в архаическом египетском стиле. Их шея, правое плечо, бок и рука голые, подобно древним изображениям Будды, т. е. просветлённого или мудрого. (Сравните с «Индусским пантеоном» Эдварда Мура, Лондон, 1810 г., таб. 70.) Будда часто изображён на них с густыми и курчавыми волосами и толстыми эфиопскими губами (там же, стр. 231-2, 243, 249-255). Такие же статуи есть в древних пещерных храмах Элефанты, Эллоры и т. д. (там же, стр. 242-246,) что совпадает с нашим мнением о том, что первыми людьми Южной Месопотамии были народы, ныне называемые дравидами Индии. Эти народы построили огромные буддийские ступы в Санчи, Амравати и др. за тысячелетия до появления Шакьямуни. Одной из самых прекрасных древних статуй, сохранившихся до настоящего времени, является статуя фараона Хефрена четвёртой египетской династии, который построил вторую Великую пирамиду в Гизе; статуя сейчас находится в Музее Булака. Эта статуя вырезана из зелёного диорита и изображает монарха, сидящего почти в таком же положении, как и статуи, найденные в Телло. Это говорит о том, что египтяне работали в каменоломнях диорита на горе Синай, и делали статуи ещё в 4 веке до н. э. Следует отметить, что изделия из бронзы, найденные в Телло не содержат олова, которое можно найти в бронзе халдеев. Первые халдеи вели торговлю во многих местах, в частности в Индии. Д-р Сейс доказывает, что имя Моше (Моисей) связано с именем вавилонского бога солнца, переводимое как «герой» или «вождь». (Ср. с тем, что сказано выше на стр. 93.) Это имя относилось к ассирийскому богу Адару, божеству палящего полуденного солнца («Лекции Гибберта», стр. 46 и далее). Аккадцы, как мы уже говорили, подобно другим древним народам считали небеса или небо двойником земли, на которой они жили. Их первые астрономические наблюдения проводились примерно в то время, когда весеннее равноденствие впервые входило в зодиакальный знак Тельца. Это было примерно в 4312 г. до н. э. Орёл являлся символом полуденного солнца. Каста жрецов делилась на верховных жрецов, которые были прикреплены или приставлены к определённым божествам, как еврейские левиты, на тех, кто совершал помазание или очищение, на “сиятельных” кали или “старейшин”, на предсказателей и на макху или «великого», в котором проф. Делич усматривает Рав-мага Ветхого Завета. Храмы были оснащены «бездной» или «пучиной», большим бассейном, наполненным водой, подобно «морю», сделанному Йедидией или Соломоном в его великом храме в Иерусалиме. Храмы имели большой внутренний двор, который был квадратным и обнесён стенами; в последнем был построен зиккурат или высокая священная башня. Храмы были построены в основном так, чтобы вершины углов были обращены на четыре стороны света, но Великий храм Бел-Мардука в Вавилоне отличался от других, его стороны были обращены на четыре стороны света. В самом конце храма было «святое святых», скрытое за покрывалом или завесой от глаз непосвящённых. Здесь в начале года восседал сам «божественный царь неба и земли, владыка небес и т. д.». Здесь, как говорит Геродот, было золотое изображение бога, а перед ним золотой стол, как еврейский стол для хлебов предложения, и на него ставилась еда. В некоторых храмах, по-видимому, был небольшой сундучок или ковчег с двумя гравированными каменными скрижалями. Аккадцы и халдеи соблюдали шаббат покоя каждые семь дней, у них также были дни благодарения и дни смирения и молитвы. Аккадцы приносили в качестве жертвоприношения овощи и животных, еду и вино, а также были заместительные жертвы за грехи людей (стр. 78, 365-6). Число семь почиталось как особо священное (стр. 82). Были священные деревья с семью ветвями, а некоторые деревья с десятью подобно десятеричному древу сефирот. У них были чистые и нечистые животные; свиньи и гады были нечистыми. В храме Ваала у вавилонян было два престола, у Соломона тоже было два престола в его храме, один для больших приношений, а другой – небольших. (3Цар.8:64.) Большой храм Вавилона имел большую башню в восемь ступеней, называвшуюся «домом семи сфер неба и земли», а также «домом краеугольного камня неба и земли». Храм Соломона также, кажется, имел такую башню. Ариас Монтанус, писавший до1593 г., изображает такую башню, как часть храма Соломона.

Большой храм Вавилона существовал, вероятно, задолго до того 2250 г. до н. э. Его «святое святых» находилось в храме Нево, пророчествующего бога мудрости. Древние вавилоняне имели ходатая за людей перед богами. Это было доброжелательное божество и называлось первоначально аккадцами Силик-мулу-дук или Силик--мулу-хи, «Бог среди богов» или тот, кто наблюдает за человечеством.

«Милосердный среди богов,

Творец, возвращающий мёртвых к жизни,

Силик-мулу-хи, царь неба и земли».

Впоследствии он был известен в Ассирии, как Мардук, а в Вавилонии, как бог Меродах «милостивый». Он был единственным сыном и истолкователем воли Эа (Хэа), аккадского великого божества мудрости. «Ты, Меродах, милостивый Господь, который любит воскрешать мёртвых к жизни», говорит древний гимн на одной из табличек; то же отношение к Шамашу, Богу солнца. Нево у семитских вавилонян Набиу или Набу был «вестником» или «пророком», он возвещал желание Меродаха. Нево был божеством литературы и науки, его особым днём была наша среда, и он был богом планеты Меркурий, планеты мудрости. Он был, вероятно, первоначально божеством всей вселенной, богом творцом. (Там же, стр. 116-119 примечания, стр. 120, 209 примечания) Древние божественные силы Вавилонии были одновременно милосердными и недоброжелательными. Добро и зло, как в каббале, не находились в абсолютной оппозиции, последнее дополняло и служило добру (Там же, стр. 205-6). Когда семитская вера существовала во всей своей чистоте, Сатана был клеветником или противником, но также и ангелом Божьим, который был творцом добра и зла, света и тьмы. Д-р Сейс также рассматривает крылатых быков, львов, керувов с орлиными головами, людей-скорпионов и т. д. и считает, что они были тотемами, сохранившимися с глубокой древности. Аккадцы считали небо и землю первичными силами или Зи, ведущими извечную борьбу с хаосом. Всё сущее было создано, и их высшее божество было творцом; но у семитов небеса и земля были вырезаны из предсуществовавшего хаоса или были зачаты. Семитский Ваал был отцом. У первых дух Зи земли и дух Зи небес были первыми создателями, первыми богами. Дух луны, например, был божеством, отделённым от видимой луны, он отождествлялся с творческой энергией луны, которая проявлялась в движении луны, и даже это движение одухотворялось ещё выше. Вместе все созидающие божества представляли порядок и законы вселенной, воплощаемые в судьбе, сабба, которой они все подчинялись. Она могла быть представлена верховным божеством Илу или Эль.

Историк халдейской культуры Беросс, кого мы знаем только по греческим источникам, говорит, что он узнал из документа, яко бы, написанного божеством Эа или Мудростью о том, что было время, когда всё было тьмой и водной бездной, где жили странные чудовища, являвшиеся результатом андрогинного начала и сами, бывшие андрогинами. Были люди с двумя головами, одной мужской, а другой женской. Органы тоже были андрогинными и т. д. Женщина по имени Оморока, халд. Таллатт (читай Таватт), по-гречески «Таласса» (море), но эквивалентная Луне, главенствовала среди них и т. д. Такое описание древней вселенной, населённой странными существами, можно отнести к глиняным табличкам периода не менее 6 века до н. э. («Лекции Гибберта», стр. 372). Такие же существа изображались на древних печатках. (См. труды Лажара, Смита, Сейса, Meнана и др.)

В Вавилонской космогонии, как и в древнееврейской, водная бездна, называемая вавилонянами Великим морским Змеем или драконом Тиамат, является первоисточником всего сущего. Последний также называется Тиават, что является Таваттом Беросса и т'ґом или тоґу «бездной» Книги Бытия. У ассирийцев её сжатой формой является тамту, т. е. глубокое море, слово семитское, но аккадского происхождения. Древнее аккадское божество мудрости Эа или Хэа было морем или богом воды, который жил в великом хрустальном море, чьим господином он был и которое называлось «могучей связью неба и земли». Великая бездна или пропасть у шумеров была матерью Эа или мудростью всех богов. Эта «бездна» разворачивалась не только вокруг этого мира, но выше тверди небесной, поэтому мать Эа была не только известна как Aпзу или бездна, но и как Зикум или Зикарум или верхнее небо, которое описано на одной табличке, как «мать, которая породила небо и землю». Но это не относилось к существующему небу; Зикум была изначальным прообразом бездны, из которой появились небо и земля. Возможно, древняя легенда имела в виду, что она разорвалась на части, когда создавался нынешний мир, верхняя её половина стала небом, а нижняя половина – землёй. Это, по крайней мере, явствует из рассказа Беросса. Говорят, что среди жрецов-царей из Телло, чьи самые древние клинописные таблички дошли до наших дней, она почиталась как Баху. Древнееврейская Книга Бытия говорит, что прежде чем «Элохим вырезали небо и землю…тьма была над бездною», и «земля была тоґу (пустынна) и боґу (пустота, вакуум)». Это было Бау или Баху вавилонян и Баау финикийского историка Санхуниатона («Древние фрагменты и т. д.», Кори, Лондон, 1876 г., стр. 4). Финикийская космогония тоже имела начало в пучине вод, в которой были зачаты зародыши всех вещей, и у древних индусов то же самое. У древних обитателей Вавилонии Давкина или земля лежит на водной бездне, как жена Эа, Мудрости или Слова. В древнееврейской Книге Бытия есть упоминание водной бездны над видимым небом, «воды над твердью». Небо рассматривалось как творение, которое плавало на поверхности потока Великого океана, как и земля. Видимое небо было лишь ещё одной формой Давкины, «госпожой небес, откуда раздаётся пророческий глас (гром)»; она была «царицей пророческого гласа бездны», символом которого в Ассирии был сокол, возможно, и орёл. Отсюда, по-видимому, символ орла, как верхнего воздуха. (Ср. выше, стр. 229 и далее) Зикум была изначальной бездной «духом нижней тверди», затем идёт видимое небо, а после земля. Зикум параллельна, вероятно, Баху Великой Матери, Пустоте Ветхого Завета, причём тоґу, или т'ґом есть хаос. Возможно, допустимо утверждать, что Зи или Зикум была духом бездны, тоґу – активной энергии, боґу – сопротивляющейся энергии, хoси – инерцией или покоем, причём последний являлся результатом комбинации двух предшествующих.

В более поздний или семитский период появляется новое понятие. Меродах, солнечный бог света ведёт борьбу с Тиамат, считающейся злым драконом тьмы, которая заканчивается поражением последней. Но у ранних аккадских философов Эриду не было ничего порочного в водной бездне, родине и матери Эа или Мудрости, первоисточника мудрости этого божества или его милости к человечеству; для них из великого Моря Энки или Эа приносили знания и искусства для человека. Но в семитских описаниях бездна является хаосом противоположным существующему порядку её природы и злом. Одна из табличек графически показывает борьбу между Белом и Драконом.

Относительно этого ассирийского понятия у нас есть космологическая поэма, но только фрагменты, часть из которых говорит следующее:

«(Бел) подготовил (семь) обителей для великих богов;

он установил звёзды, даже звёзды-близнецы, соответствующие им;

он определил год, назначив знаки зодиака над ним;

за каждым из двенадцати месяцев он закрепил три звезды,

с того дня, когда год выходит к завершению.

Он основал обитель бога лодки для перевоза (бога солнца),

чтобы они знали свои узы,

чтобы они не ошибались и не сбивались с пути.

Он основал обитель Мул-лил и Эа у себя.

Он также открыл огромные врата по обе стороны,

болты он укрепил по левую и по правую руку,

а посреди них сделал лестницу.

Он осветил бога Луны, чтобы тот мог видеть ночью,

и определил для него конец ночи, чтобы день мог быть известен и т. д.».

В каббале упоминаются семь андрогинных царей, которые были сотворены первыми, но были несовершенными и поэтом были уничтожены. В библиотеке Древней Ниневии была найдена табличка, которая описывает вселенную хаоса, в основном соответствующую предположениям Беросса, имеющимся у нас. О существующих хаотических существах он также говорит: «среди гор они выросли, стали героями и увеличились в количестве. Появились семь царей-братьев, и родили детей. Числом 6000 был их народ и так далее». («Лекции Гибберта», стр. 372-373) Богу Нер или Нергалу, божеству смерти, было поручено уничтожить их (там же, стр. 313). Эта табличка датируется примерно 2250 г. до н. э. (Там же, стр. 374, 23 и примечание, стр. 390)

Космологические таблички также говорят о том, что нынешнему творению предшествовало другое творение. (Там же, стр. 390) Зоґар также говорит об этом. Древнейшей первой высшей триадой божеств аккадцы считали Ану, Мул-лил и Хэа или Эа, они стали позже Ану, Бел и Эа или Хэа, ниже них Шамаш, бог солнца, Син, бог луны и Иштар, бог планеты Венера. За ними следовали духи или божества других, известных тогда планет. У аккадцев каждый предмет и сила природы имели своих Зи или духов. Аккадцы располагали своих богов триадами, обычно мужскими. Семиты также имели триады божеств, но ввели два пола. Во главе семитских вавилонских божеств был Бел, Отец всех. У них все высшие божества вместе составляли небесную семью, вне которой были небесные воинства, служебные духи и слуги небесной семьи. Вся остальная вселенная принадлежала противнику и его легионам, т. е. злу. Древние семитские халдеи, по-видимому, также верили в воскрешение и существование после смерти. См. выше, стр. 241 примечание. Сравните сочинения о легенде об Издубаре. Д-р Сейс показал, что общая тенденция семитско-вавилонской мысли склонялась к присоединению более слабого или женского отражения, паним, т. е. лика к мужскому божеству, однако под двумя подразумевалось по сути одно. Израильтяне, по-видимому, не были исключением из этой древней иудейской тенденции, и каббалисты находят след женственного отражения Элохим в Шехине, видимой славе высшего Божества на земле. Аккадцы, похоже, составляли свои триады, как из мужских, так и женских божеств, но семиты, по-видимому, всегда делала свои женские божества лишь отражением мужских. («Лекции Гибберта», 1887 г., стр. 10-11, 176-177, 112, 194, 346.)

Д-р Сейс приводит («Лекции Гибберта», 1887 г., стр. 104б, 304-5) перевод клинописной терракотовой таблички, который показывает, что древние аккадцы верили в верховного Эа, божество мудрости, и низшего Эа, созидающего демиурга, который является отражением верховного Эа или мудрости. Эта идея аналогична описанию каббалой Зеир Анпина и Адама Кадмона или Адам Илаа. В большом труде г-на Феликса Лажара есть копии печаток и т. д., изображающих Эа, высшую мудрость и Эа демиурга. На вышеупомянутой табличке также есть пятьдесят священных имён Эа. И каббала ссылается на «пятьдесят врат понимания», из которых, как она говорит, даже Моисей, высший из пророков достиг лишь сорок девятых врат.

Действительно, концепция созидающего божества является отличительной особенностью самой древней аккадской религии Вавилонии. (Там же, стр. 142-144) В гимне времён Саргона из Аккада, скорее всего в 3750 г. до н. э. мы читаем: «Божественный человек от имени своего сына посещает тебя» (стр. 172). «Человек, сын своего бога, совершил грех и т. д». Лука (3:38) говорит, что Адам был «сыном Божьим». (Ср. Зендавеста о первом божественном человеке Йима-Хшайта).

Аккадское имя Мул-лил означает «повелитель мира духов» и связано с выражениями «пыльная буря» или «облако пыли», которые применяли к духам, чьё появление было похоже на облачко пыли, и чьей едой, по-видимому, был прах. Каббалисты считают, что Адам был сначала создан в духовном теле, которое называется в Ветхом Завете «прахом», и что наше настоящее тело является кожаной одеждой, данной после падения. Мы читаем во второй главе Книги Бытия: «Ва-йицер (с двумя йод) YHVH Элохим эт а-адам афар мин и т. д.», «создал человека (из) праха земного». Можно объяснить, что под прахом подразумевалось духовное тело.

На древних клинописных табличках также есть Лилату или Лилит, женский ночной демон практической каббалы (Зоґар II, 255-9, I, 35б) первоначально оно означало «раба духа». «Лил» на аккадском языке означает «облако пыли», а форма инкуба или духа вампира была похожа на «облачко пыли». Её считали муже-женским духом. Семиты сделали из неё мужской дух лилум и женский – лилату. Так как лилату представляла кел-лилла «рабу духа», впоследствии её стала путать с лилåту, «ночь», и она стала женским ночным демоном, вампиром, который сосёт кровь у спящих жертв. Это есть в Ветхом Завете. (Ис.34:14. См. «Лекции Гибберта», 1887 г., стр. 103, 145-146. «Халдейская магия», Ф. Ленорман, англ. изд., стр. 31, 38.)

Лилит в демонологии евреев называлась Аграт бат Махлат, т. е. женщина-предводитель демонов. По легенде она являлась женой Адама, от которого она имела Каина или Хурмина (Ахримана?). Она считалась матерью многих демонов и в практической каббале много говорится о ней. Она описана в Талмуде как красивая и соблазнительная женщина с длинными волнистыми волосами. Говорят, что Бат Махлат означала «танцующую» женщину, причём танцевальные движения приписывают демонам. См. Proc. Soc. Bib. Archeol. 1887 г., стр. 226.

Мы считаем, что зодиакальных созвездий было сначала десять, и они представляли огромного андрогинного человека или божество. Впоследствии это было изменено, в результате чего появились Скорпион и Дева, составляя одиннадцать созвездий, после этого из Скорпиона выделили Весы, и стало двенадцать современных созвездий. На древних межевых знаках Вавилонии приблизительно 1120 г. до н. э. есть символы Девы и Скорпиона, но нет символа Весов. На них также естьТелец, огромная собака вместо Льва, ковш вместо Водолея и т. д., а также дома планет с их символикой.

Древние жители Вавилонии, по-видимому, имели три степени религиозного посвящения, каббалисты, видимо, имели такое же количество, как и ранняя христианская церковь в её эзотеризме. Вышеприведённые параллели являются лишь некоторыми из тех, которые существуют и открыты для искателя, посвятившего себя исследованию.

Мы также обращаем внимание на тот факт, что еврейские названия месяцев и многочисленные имена ангелов и злых духов в каббале, Апокрифах и Талмуде имеют древнехалдейские корни. В практической каббале это также проявляется во многих именах демонов, например, маским. Ср. Халдейская магия, стр. 8, 17 и далее, 191.

Рисунок 26.

Диаграмма 3. Сефиротное древо жизни, Непроизносимое Имя и орбиты планет.

Рисунок 27.

XIII.
Эйн Соф и десять сефирот

Десять сефирот или посредников между непостижимым или невидимым божеством и видимым или материальным, доступным человеческого уму, изображались разными схемами для того, чтобы помочь восприятию и запоминанию ученика.

У нас нет места в этом сочинении для подробного изложения древнего происхождения, значения, цвета и символов десяти сефирот. Посмотрите на схему, показывающую их расположение. Следующее приводится ради интереса. Р. Исаак из Акко, говорит: «Передаваемые устно иллюстрации служили для объяснения тайны единства десяти сефирот в самих себе, что всегда сосредоточено в Эйн Соф, от Эйн Соф к Эйн Соф... Помните, что некоторые из каббалистов сравнивают его (Единство) с цепью, создающей непрерывное единство посредством соединения звеньев; другие каббалисты сравнивают его с разными водами, исходящими из одного источника и разделяющимися на множество рек, которые (снова) воссоединяются в океане. Откуда они возвращаются снова, из-под земли, к своему прежнему разделению; и так далее в непрерывном единстве. Ещё одни каббалисты сравнивают материю с союзом милосердия и строгости, с драгоценным камнем, который соединяет в себе различные особенности других драгоценных камней разных качеств (цветов?) и всё-таки сохраняет совершенное единство. А ещё одни берут в качестве иллюстрации единство разных цветов в пламени, исходящего от горящего угля, в котором пламя и уголь составляют единое целое. Также предлагается сравнение с гроздью винограда, в которой гроздь и виноград едины. Кроме того, я слышал из уст самых выдающихся наших учёных мужей метафору о дереве с корнями (десятью сефирот) в земле и с многочисленными ветвями, веточками, листьями, прожилками, плодами и их кожурой и семечками, которые все исходят один из другого, но всё же копируют сердцевину дерева. И, таким образом, все в совокупности образуют целое и неразрывное единство, от корней до самой верхушки дерева, потому что они все имеют и обозначают один и тот же основной источник».

Эти иллюстрации отношения десяти сефирот к Эйн Соф, многие из которых очень древние, можно найти в Зоґаре. Рисунок грозди винограда есть в конце «Сифры Децниута», а также в сочинениях Ибн Габироля. Ещё одним примером являются искры, высекающиеся из стали с помощью кремня; они всегда скрыты в последнем, как потенциал и единство, и становятся видимыми только за счёт трения. Иногда сефиры изображаются несколькими круговыми линиями или концентрическими кругами, один в другом, как мы изобразили на схеме I выше, стр. 100. Иногда они выстраиваются в столпы или триады, как показано на схемах II и III. В двух последних они представлены, как будто сзади, а'хор, в отличие от паним, лица. Перпендикулярная линия справа называется активным, мужским, положительным столпом Милосердия или Милости, а линия слева называется пассивным, женским, отрицательным столпом Строгости, Справедливости или Наказания, центральная линия называется столпом Гармонии или центральным столпом. Справа был столп под названием Яхин, слева под называнием Боаз, центр был Гармонией; это был Святой храм. Царь Соломон поместил первые два столпа перед храмом, чтобы символизировать противоположные начала, посредством которых через гармонию существует вся вселенная. Сефирот располагаются, как показано на схеме, приведённой на фронтисписе, на которой они относятся к разным членам Адама Кадмона, изображённого анфас. Они также изображались в виде дерева, корни которого уходят в небеса, а ствол и ветви представлены несколькими сефирами или другими символическими формами. Расположение, данное на второй и третьей схемах называлось эц хайим, т. е. древо жизни или просто эйлин, дерево. В том виде, как дан Адам Илаа на фронтисписе, они называются парцуфим или анофим, т. е. лица. Всё это есть в книгах Зоґара. Современные каббалисты добавили к кругам, данным на схемах I, II и III каналы, чтобы показать все сходства и излияния между ними и в них в единстве или совокупности. Мы показали эти соединительные каналы на схемах II и III.

Следует особо помнить, что в каббале десять сефирот всегда рассматриваются как совокупность, вторая божественная единица или единица числа, однако, присущая Высшему Абсолюту Эйн Соф, в котором нет числа. Они всегда рассматриваются в этой совокупности, как образующие Адама Илаа, Небесного Адама или Адама Кадмона, Мира Совершенных Идей. Филон, очевидно, ссылается на это в третьей книге, стр. 184-6, 178 и далее.

Об אין סוף ЭЙН СОФ или איו АЙН. Бесконечное, безграничное или Ни-Что, сделало Своё существование проявленным через истечение, эманации и развитие всей духовной и материальной вселенной; это произошло посредством десяти Сефирот или Высшего Разума. Эйн Соф называется Аттика Д’Аттикин, т. е. Древний всех Древних, а также Аттика Кадоша, т. е. Святой Древний, и считается бесполым и как Не-Эго или Не-Я. Символом Эйн Соф является закрытый человеческий глаз. Айн Соф проявился через истечения Своей животворной энергии или силы, которую каббалисты называют светом. Ср. Книга Бытия 1:2. Он, будучи производным, не равен Эйн Соф. Этот свет безграничен на той стороне, которая его производит, и тогда называется Эйн Соф Ор, но он ограничен на той стороне, через которую он эманирует или производит, тогда он называется просто Светом. «Оно (Эйн Соф) называется также (Айн, т. е. Ни-Что), потому что мы не знаем, и по нашему понимании, даже нашей дудрости нельзя узнать, что в этом принципе (начале всего Сущего)! Это непостижимо». (Идра Зута, Зоґар III, 288А) «Поэтому Святой Древний называется Ни-Что, так как Ни-Что висит на Нём». Французский каббалист аббат Альфонс Луи Констан, писавший под псевдонимом Елифас Леви Захед, правильно замечает: «Каббалисты испытывают ужас перед всем, что напоминает идолопоклонство; они вместе с тем придают Богу человеческую форму, но это чисто иероглифическая фигура. Они считают Бога умным, любящим и живущим бесконечно. Он для них не является ни совокупностью существований, ни абстракцией существования, ни философски определимым Существом. У них Божество есть во всём, но отличается от всего и больше всех. Даже Его имя нельзя произносить; и всё же это Имя отражает только человеческую идею Божественности Божества. Бог сам по себе непостижим для человека. Бог есть Абсолют веры, а Бытие – Абсолют разума. Бытие существует за счёт себя, поскольку оно есть то, что есть. Причина существования Бытия есть само Бытие. Мы можем спросить: Для чего вообще что-то существует, так сказать, почему такие или подобные вещи существуют? Но мы не можем задать абсурдный вопрос: Для чего есть само Бытие? Это бы утверждало существование прежде существования». В другом месте он говорит:

«Мы не обсуждаем вопрос веры, мы верим в это или не верим; но именно вера избегает проверки наших знаний… Я буду верить тогда, когда истина догмы будет научно доказана мне. То есть, я поверю, когда мне нечему больше будет верить, и когда догмы будут уничтожены, став научными теоремами. То есть другими словами: Я поверю в Бесконечное лишь тогда, когда оно будет объяснено, определено, описано словом, когда оно конечно. Я поверю тогда в Бесконечное, когда буду уверен, что Бесконечное не существует. Я поверю в безграничность океана, когда я увижу его в бутылках. Но, дорогие друзья, что касается того, что мы ясно доказали и заставили вас понять, вам не нужно больше верить, вы знаете это… Истина науки доказывается точными демонстрациями, а истина религии доказывается единством веры и святости её деяний… Доказательство веры в её делах».

Знаменитый немецкий философ Гегель употребляет почти те же слова, говоря: «Всё начинается с чистого бытия, поскольку оно, как и чистое мышление, является простой бессодержательной непосредственностью, так как первое начало не может быть без другой вещи... Но это чистое бытие есть лишь чистейшая абстракция, которая есть абсолютное отрицание и, понимаемая также опосредованно, может назваться не-бытием».

От Эйн Соф, истекают или эманирует «шафа», десять сефирот в совокупности. Декада каббалистов считается совершенным числом, суммой сущности всех чисел, 0-1 заканчивается 1-0. «Число десять представляет собой всеохватывающее число, за пределами его ничего другого не существует, так как то, что за пределами десяти, снова возвращается к единицам».

Айн Соф является в каббале Абсолютно Неделимым Единство, прежде всего единством числа. «Ты – Один, но не в числах, мысль не может постичь ничего из Тебя. В тебе Ни-Что существует, чей вид и чью форму нельзя представить». В Эйн Соф, говорит Зоґар: «нет ни белого, ни чёрного, ни красного и т. д. Нет абсолютно никакого цвета, т. е. делимости». (Зоґар, § Б'решит, п. 15) Имманентное разнообразие не отрицается. «Прежде чем вселенная была создана, Святое и Его имя были Одно». «Прежде чем Святое создало свой мир, Оно было, и Его имя было скрыто в Нём». (Зоґар, Мидраш а-Нилам, § Ахарей Мот, п. 40; «Зоґар Хадаш», п. 11; ср. Зах.10:12)

Когда Оно отмерило меры, Оно создало цвета (т. е. делимости, для того чтобы сиять и быть проявленным) во внутреннем свете Светильника. Оттуда исходил поток, от которого цвета (разнообразие) окрашиваются Внизу, что скрыто в сокрытии Эйн Соф» (Зоґар, § Б'решит).

Творение называется каббалой тенью или отражением Верхнего мира, в последнем всё нижнее есть в совершенном Зуре, т. е. прообразе. «Сефер Йецира» говорит: «Оно создало из пустоты воспринимаемое (существенное) и сделало из Ни-Что Что-То» (гл. 2, Мишна, 5). Далее: «Оно (божество) создало реальность из Ни-Что, призвало Не-сущность в существование, и высекло как бы колоссальные столпы из нематериального воздуха (т. е. азота или эфира)». «Точка в творении называется Тенью» («Сефер Эмек а-Мелех», т. е. «Долина царя», п. 12). «Подобно и творение ещё называют женой (пассивностью, пластичным началом) Мира Ацилут, т. е. Божества («Сефер Хадрет Мелех», п. 88, ст. 2). «Этот (Верхний) – мужской, другой – женский, мир» (Зоґар, § Трума, п. 127, ст. 2). «Когда Непостижимый всех Непостижимых пожелал проявить Себя, он начал с создания точки, пока точка Света не проявилась благодаря своей энергии; Бесконечный оставался совершенно непостижимым и не распространял никакого Света» (Зоґар 1, 2а, 15а).

כתר КЕТЕР, ВЕНЕЦ. Первое истекание или эманация Эйн Соф, Не-Эго, была Светом, как правило, называемом в каббале Кетер, т. е. Венец. Он символизирует абстрактное мышление, индивидуальное сознание существа, Эго или Я. В этой сефире проявленный Свет Эйн Соф в зародыше как первое проявление или единица, как утверждают, содержит в полноте совершенную гармонию, всё, что эманировало, всё что есть, и всё, что человек может знать на этой земле. Кетер считается бесполым, но, как андрогин или имеющий два пола, как суть положительного и отрицательного и их гармонии. Он называется Абба, т. е. Отец и является «живым (проявленным?) Богом, столпом и утверждением истины» (1Тим.3:15). Его буква йод י = 10, и он, по сути, содержит Непроизносимое имя YHVH, которое является сущностью принципов милосердия и милости, а также наказания и строгости, и символизирует прошлое, настоящее и будущее, о котором, как мы думаем, говорится в Апокалипсисе в этой связи. (Отк.1:8, 11; 21:6; 22:13) Но особым Именем Божества, которое по мнению каббалы наиболее подходит Кетер, является великое Имя, Эхье, т. е. Я есть (Исх.3:4.). Кетер представляет Желание и Волю Божества. «Кетер – это принцип всех принципов, тайная мудрость, превознесённый венец, которым украшены все венцы и диадемы». (Зоґар III, п. 288а) Он даже считается некоторыми каббалистами как само абсолютное существование, но мы думаем, что он есть Эго в отличие от Не -Эго, находящееся выше, и должен считаться находящимся ниже. Характеристики Кетер не доступны человеческому разуму, но могут восприниматься его мыслью, когда он представляет сознание бытия. Он есть абсолютная единица, как число один, в неделимой точке окружности, которая везде, и чей центр нигде. Поэтому он называется в каббале не только (1) Кетер, но и (2) Некуда Рейшана, т. е. изначальная точка, и (3) Некуда Пешута, т. е. плоская точка, потому что, когда Эйн Соф пожелал проявить Себя, он сначала создал точку (выше стр. 127).

Это объясняется следующим образом: Эйн Соф сначала заполнил всё, а затем произвёл абсолютное сжатие, что создало бездну, пропасть или пространство, Авир Кадмон или первичный воздух, азот, но он не считается в каббале совершенной пустотой или вакуумом, совершенно пустым пространством, но, мыслится как воды или хрустальное море хаоса, в котором была определённая степень света, низшего по отношению к тому Свету, которым всё было создано.

Это понятие Кетера, как представителя проявленного бытия, сущности или Абсолюта, если рассматривать его с только что принятой точки зрения, является совершенной формой или индивидуальностью, и это каббала называет (4) Аттик, т. е. Древний Древних, Древний, Старец, и (5) Аттик Йомин, т. е. Древний Днями. (Дан.7:9 и далее). Однако это имя не следует путать с Аттика Д’Аттикин, Древний всех Древних, который сокрыт. Кетер называется Аттик, потому что он является древнейшей и первой эманацией Эйн Соф, по сравнению с которой великолепный свет, проявленный Кетер, есть лишь тьма, тень или отражение. Эта сефира также называется (6) Реша Хивра, т. е. Белая голова, потому что это – свет, в котором есть все цвета, т. е. многообразие понятий и конкретных моделей всех существований в зародыше или абсолютной совокупности. Как Глава столпа Гармонии или Центра древа сефирот, он называется (7) Арих Анпин или Апаим, Великий Аспект, Долгий Лик или Лицо, а также называется Долгим Страданием, и (8) Макропросопом, который имеет то же значение, поскольку оно содержит все характеристики, умственные и нравственные атрибуты; и потому что совокупность зародыша всех десяти сефирот в гармонии содержится в нём, и поэтому он представляет (9) Адама Кадмона или (10) Адама Илаа, Изначального или Небесного Адама. Однако мы обращаем внимание на Арих Анпин в Кетере, и каббала говорит об Арих, что в нём есть вся Правая сторона, сторона Милосердия, а не Наказания. Остальные девять сефирот называются Зеир Анпин, Короткий Лик, Малый Лик, Сын Арих Анпин. В нём есть Правая и Левая сторона. «Первый, говорит Зоґар, – это Древний, видимый лицом к лицу, он является Высшей Главой, Источником всякого Света, Началом всей Мудрости, чьё определение есть Единица». (Зоґар, III, п. 292б, 289а) Тогда Арих есть Один (1), единица числа и вторая единица философии Ибн Габироля. Символом Эйн Соф является О или круг вне и выше всякого числа, которое имеет такое же большое значение во всех численных расчётах, как и девять чисел. Кетер также называют (11) Рум Маале, т. е. Непостижимой Высотой, потому что он является высшим из всех сефирот и исходит путём эманации сразу от Непостижимого Эйн Соф. Поэтому Зоґар, комментируя: «Пойдите и посмотрите дщери Сионские, вот царь Мира с Кетером, т. е. Венцом». (Песнь песней 3:11) говорит: «но кто может посмотреть на Царя Мира, понимая, что Он непостижим даже для небесных воинств? Но тот, кто видит Кетер или Венец, тот видит Шехину, т. е. Славу Царя Мира». (Зоґар II, 100а) Кетер называется также (12) Хохма Илаа или Небесная Мудрость, чтобы отличить его от сефиры Хохма, которая называется просто Мудростью.

В ангельском чине Кетер представлен небесными животными из видения Иезекииля, Хайот а-Каддош, т. е. Святые живые существа Меркавы или колесницы-престола. Это – херувимы Иезекииля и Иоанна. В Зодиаке это Телец, Лев, Скорпион или Орёл и Водолей. Благим символом созвездия Скорпион является орёл, а злым – скорпион; крылатый же змей является одновременно добрым и злым символом (см. выше, стр. 228). Философски, Кетер представляет суть простой абстрактной идеи индивидуального сознания или бытия, и поэтому содержит все духовные и материальные эманации, существующие за пределами Непостижимого Эйн Соф, но в которых Эйн Соф одновременно имманентен и трансцендентен. Его символом является открытый глаз человека. Ибн Габироль называет его: «Форма всех форм в высшем потенциале». Кетер похож на одну главу, в которой три главы. «Древний, – говорит Зоґар, – да будет благословенно Имя Его! имеет три главы, которые, однако, суть одна глава. И так как Древний описывается числом три, так и другие света, т. е. сефирот с их освещением (света, другие сефирот) входят в число три». (Зоґар, Идра Зута 3, 288а) Кетер представляет собой этап развития бытия, называемый вселенским, и должен быть отнесён к измерению длины. В духовной триаде человека Кетер представляет нешаму, бессмертный дух человека. Символический цвет Кетера, как говорит великий каббалист р. Азриэль, «подобен сокрытому свету». Этот свет завернут во тьму.

От Кетера, одного, зародыша и гармонии, «Я», Эго, индивидуального сознания или познания бытия или существования (отсюда во времени) эманируют две противоположности, женская и мужская, отрицательное и положительное начала. Мы считаем, что первой эманацией Эго или абстрактной мысли была эманация разума, сефира Бина, с которой сочеталась абстрактная мысль, результатом чего явилось Слово или Мудрость, Сын или совокупность мыслей в Разуме, без чего Мудрость или Слово не могли быть явлены человечеству. Буквой Бины Непроизносимого Имени יהוה является вторая буква ה; каббала даёт Бине особое имя יה, Йа, женское имя, и оно находится в левом Столпе, к сефирам которого применяется женское имя Элохим. Многими каббалистами она считается третьей эманацией Эйн Соф, но мы склоняемся к мнению, что это – вторая эманация. Ср. Филон I, стр. 3, § III.

Древние каббалисты, записывая тайное учение, часто переставляли буквы, слова, высказывания и т. д., а правильное положение, значение и т. д. того же передавали посвящённым устно. Это видно во многих местах сочинений иудаизма, не входящих в мистические труды, и особенно в свитках синагоги. Сравните в этой связи с тем, что мы процитировали из Зоґара выше, стр. 192, в подтверждении нашего мнения. У Филона Логос или Слово исходит прямо из Божества, как и в учениях христианства неевреев, пришедшее через еврейскую мысль или христианство евреев; Сын исходит непосредственно от Отца, однако, вследствие воплощения Слова, Святой Дух служит посредником.

ВТОРОЙ СЕФИРОЙ мы ставим БИНУ (произносится Бӣна) בּינה. Бина является абстрактной мыслью Разума, nous (нус) Ума или Понимания, исходящей из Кетер или Сознания бытия. Она считается женской, отрицательной и пассивной; она получает или поглощает в себя отпечатки простых абстрактных идей андрогинного Кетера. Она называется верхней Шехиной или славой, а также Имма Илаа, т. е. небесной матерью; Имма, матерью; Руах а-Каддоша, т. е. Святым Духом и т. д. Сказано: «наречёшь Бину по имени матери» Притчи 7:4. (Зоґар III, 290a) Mалхут, десятую (или седьмую) сефиру иногда называют нижней матерью, нижней мудростью и просто Шехиной. Буквой Бины в Тетраграмматоне является вторая ה (ґей) = 5. «Бина, на ней выгравированы пути букв, изначальное изображение всех деталей, видов и т. д., (запечатлённые) формы всех видов и их детали, (запечатлённые) формы каждой травинки и т. д., а также минералов и т. д. Пути этих образов содержатся в трёх буквах Святого Имени». Последняя часть, несомненно, относится к יהו трём буквам Тетраграмматона, которые являются символическими буквами Кетер, Бины и Хохма. В современной каббале Ицхака Лурии, Моисея Кордоверо и др. для того, чтобы избежать последствий христианской Троицы в отношении сефирот, они рассматривают сефиру Хохма, в качестве Отца, предполагая, что Кетер есть Эйн Соф, сефиру Бина – как Мать, а Сыном они называют Даат, т. е. Знание или Науку. Древнейшая каббала не знает такой эманации, и она не является сефирой. Триада древней каббалы – это Кетер, Отец, Бина, Святой Дух или Мать и Хохма, Слово или Сын. Эти три отличаются от всех других сефирот и называются верхними тремя или святыми сефирот, которые вместе образуют мир Разума и управляют главой. Они являются тремя Главами, которые суть Одна Глава, и они воссоединяются в Эйн Соф. Иногда сравнивают Три Главы с головным мозгом, который, не теряя своего единства, делится на три доли, и посредством 32 пар нервов, исходящих из их, распространяется по всему человеческому телу. «Всё, что существует, говорит Зоґар (III, 290a) всё, что Аттик, да будет благословенно Имя Его! создал, может продолжаться только через мужское и женское (начала) Современный каббалист Ицхак Лурия говорит об этом, что это означает в духовном смысле субъекта и объекта понимания. Бина – это греческий nous, т. е. разум, и как женское или пассивное начало находится на левой стороне древа сефирот. Её символом является высиживающая голубка. Она представляет собой измерение Глубины. Всеобщая духовная пассивная материи Ибн Габироля имеет параллель с Биной. В каббале материя всегда соответствует женскому пассивному началу, которое испытывает воздействие активного или мужского формирующего начала. Символический цвет Бины согласно р. Азриэля – небесно-голубой. От её союза с Кетером, из которого она исходит и к которому возвращается, эманирует Хохма, т. е. Мудрость, Слово или Сын, Логос, называемый «первенцем», который тоже считается исходящим из андрогинного Кетера, Отца или Гармонии, и возвращающимся к Нему.

ХОХМА חכמה, т. е. МУДРОСТЬ, мы ставим её ТРЕТЬЕЙ СЕФИРОЙ, но она вообще называется каббалистами второй. Современная или лурианская школа называет её Отцом, но Абба или Отцом по древней каббале является Кетер, а Хохма – Сыном. Эта сефира, как мы утверждаем, исходит из Кетер или Отца и Бины или Матери, так как мистически одна сефира находится в другой. Она является представителем совокупности абстрактных идей в Разуме, результатом чего является Мудрость или Знание. Каббала ещё называет её «единородным сыном», «первородным сыном Элохим» и т. д. Хохма есть Слово, греческий Логос и Mемра Таргума. Как говорит апостол Иоанн: «Всё через Него начало быть…что начало быть». Согласно Талмудическому толкованию Книги Бытия 1:1, Б'решит, т. е. в начале следует читать Бе-Рейшит, т. е. мудростью была создана вселенная. Буква Хохмы Тетраграмматона третья, то есть ו (вав) = 6. «Посредством 32 путей Мудрость распространяется по всей вселенной и даёт всему форму и меру. (Зоґар III, 290a) Каббалисты, как правило, считают, что 32 пути состоят из букв еврейского алфавита, которых 22, а также десяти чисел или декады, что в сумме равняется 32. Хохма есть положительное или мужское начало и находится во главе Столпа Доброты, Милосердия или Милости на древе сефирот. Она соответствует всеобщей Форме Ибн Габироля. «Мудрость порождает всё сущее», – говорит Зоґар. (Ср. Ин.1:1-15.) Это – греческая София. От этой сефиры эманируют семь других сефирот, первые шесть из которых называются Созиданием или Построением. Р. Азриэль говорит: «Символический цвет сефиры Хохма жёлтый, возможно, желтовато-красный будет более правильно». Это – символический цвет в Римской Церкви одеяния Христа.

Первая сефира Кетер, как мы уже говорили, является единицей согласно числу и гармонией всего, а также сутью всего творения. Она изливает силу или энергию, которую получает через непосредственное излияние от Эйн Соф, на отделённую пассивную или женскую сефиру Бина или Святой Дух, и от этого союза получается Хохма, Слово или Сын, который находится на активной или мужской стороне; или можно предположить, что оба были эманированы в одно мгновение и что один существует в другом. Буквой Кетер является י (йод), буквой Бины ה (ґей), а вместе יה Йа, женское имя. (Ср. выше, стр. 175); третьей буквой, т. е. буквой Хохма является ו (вав), составляющие вместе יהו YHV из יהוה YHVH, Тетраграмматона, и являющиеся действительно совершенными символами его эффективности. Последняя буква ה (ґей) этого непроизносимого имени всегда применяется к шести нижним сефирам и последней сефире, составляющих вместе семь сефирот, и находит своё пристанище в Малхут или Царстве, последней 10-й сефире, гармонии всех сефирот. Первые три сефиры, как мы выше говорили, называются святыми верхними сефирами, которые вместе образуют триаду, являющейся единицей и считающейся в каббале по своей сути самой сакральной из всех сефирот, так как в ней содержится всё равновесие –и называется она верхней святой Триадой, а также Олам а-Мускаль, постигаемым разумом Миром или Состоянием.

Зоґар говорит: «Аттика а-Каддоша, т. е. Святой Древний, да будет Имя Его благословенно! существует с Тремя Главами, которые вместе образуют только Одну (Главу) и Эта Глава есть Он Сам, являясь высочайшей среди высшего. И потому что Аттик а-Каддоша, да будет Имя Его благословенно! представлен числом Три, все остальные Света (сефирот), которые освещают нас своими лучами, в равной степени содержаться в числе Три». (Зоґар, Идра Зута, III, 288б) Другое утверждение: «есть Три Главы, выгравированные одна в другой, и одна над другой. В этом числе сначала сосчитай тайную мудрость, ту сокрытую мудрость, которая никогда не бывает без завесы. Тайная мудрость является высшим принципом любой другой мудрости. Выше первой Главы Древний, да святится Имя Его! который самый таинственный из всех тайн. Наконец, идёт Глава, которая доминирует над всеми другими; Глава, которая не является Главой. То, что она содержит, никто не знает и не может знать, потому что она ускользает от нашего знания и нашего незнания. Именно по этой причине Древний, да будет благословенно Имя Его! называется Айн, т. е. Ни-Что». «Каждая точка материи имеет три направления, а именно: длина, ширина и глубина; не существует Ни-чего ниже, чьего корня, т. е. совершенного прообраза не было бы выше. Поэтому необходимо, чтобы эти три измерения имели бы духовный корень в первой точке Выше. Поэтому они называются по духовной природе в изначальной Верхней Точке: Кетер, Хохма и Бина». («Сефер Шепаталь», п. 49, ст. 3) Четырёхбуквенное Непроизносимое Имя считается триадой и символизирует прошлое, настоящее и будущее. До раскрытия этого Имени, Божество было известно как שדי Шаддай, Всемогущий, Могущественный, принцип Гнева или Наказания, а не Милости, и поэтому Божество надо было не любить, но бояться. В этом Имени буква ש, символ огня и триады, является первой буквой. В слове Мессия ש находится посередине, а в слове Иисус буква огня и наказания перевёрнута и поставлена в конце. В имени Иисус, как и в יהוה «йод» стоит на первом месте. Ибн Габироль говорит: «Триада является корнем всего». Она есть в зародыше в Кетере, Воле согласно Гебиролю. Филон считает, что это большой тайной, и даже Рамбам намекает на это. В раннем христианстве Троица была скорее эзотерическим учением, её нет в «Пастыре Герме». Африканец Тертуллиан, кажется, был одним из первых отцов церкви, кто так её называл, что не было тогда общепринято. Однако она появляется в Мф.28:19 и в «Учении двенадцати апостолов». Эта тема требует глубокого отдельного рассмотрения, для чего у нас нет места в этом сочинении. Мы думаем, что понятие троицы, несомненно, существовало в тайном учении. Филон, который жил в начале нашей эры (около 20 г. до н. э. – 40 г. н. э.), придерживался той же точки зрения, но это, разумеется, не была троица в том виде, как она была сформулирована в христианстве Афанасия и греческих отцов церкви. Некоторые богословы средневековья, по-видимому, хотели доказать, что это определение греческой религиозной метафизики было в еврейской мысли. «Если ты будешь внимателен к самому прекрасному имени Божества (Тетраграмматон илиёчетырехбуквенное Имя יהוה YHVH), как объяснено в тайне тайн, ты увидишь имя из трёх букв, хотя из четырёх символов, одна из них близнец, будучи написанной два раза, (то есть ה, ґей). Если кто-то исследует их, то увидит, что одно и то же Имя представляет одновременно одно и три имени, правда все они указывают на единичность субстанции, поэтому оно, безусловно, свидетельствует о троице ипостасей». Автор продолжает говорить, что первая и вторая буквы יה образуют Йа (YH), вторая и третья הו (HV), а третья и четвёртая וה (VH), соединяясь, они образуют одно имя YHVH.

«И это есть тайна трёх священных имён, которые учат о Единстве Трёх и Троице Одного, намекая на Мудрость, Разум и Знание, и что все три суть Одно. Это также намекает на тайну времени, что прошлое, настоящее и будущее – одно и то же, отсюда ты поминаешь, что три души или жизни являются одной в трёх». (Авраам Абулафия.) «Сказано, что Элохим создал человека по своему образу и подобию и сделал его совершённым в высшей Форме, как написано, ‘и создал Элохим человека (Адама) по образу Своему’. Было много исследований и определений на предмет тайны сотворения человека по образу Элохим, и мы находим в Тайнах Торы (Ситрей Тора), что разумная форма человека называется Адамом, т. е. Человеком, так как кожа, плоть и кости являются просто одеждой человека. И по этой причине сказано: (Иов 10:11) ‘кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня’. Если кожа и плоть – это одежда, то ищите человека внутри одежды! Обрати внимание, его завершение является результатом объединения трёх структур. В связи с этим я собираюсь раскрыть тебе самую глубокую и возвышенную тайну, о которой говорится в Ситрей Тора. В Книге Иезекииля 1:26 мы читаем: ‘а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нём’. Что означает подобие человека? Три степени объединены в одну, и они являются тайной высшей Истины. Таким образом, человек здесь на земле является человеком только в результате объединения трёх вещей, которые вместе составляют человека, а именно: дух (нешама), душа (руах) и дыхание жизни (нефеш), и они действительно делают человека совершенным по подобию свыше через тайну трёх степеней, объединённых как одна, так как они есть подобие человека (Адама). Таков человек во время своей жизни на земле; и когда он умирает, он не становится мёртвым, но только снимает одежду».

В конце этого же сочинения говорится: триединство мудрости, разума и знания соответствует трём Именам: YHVH, Элохим и YHVH в стихе: «Слушай, Израиль и т. д.», называемый израильтянами «Шма», ссылаясь на книгу Рав а-Менуха «Саба», о которой также упоминается в некоторых древних книгах, связанных с Зоґар. Р. Моисей де Леон говорит: «эти три, лежащие у колодца», ещё раз: «тайной их порядка является три в тайне трёх, один внутри и выше другого, согласно порядку дерева в его корнях и в его порядке, которые также тайна трёх».

Авраам Ибн Эзра в своей книге «Закут» аллегорически изобразил три основные огласовки холам, хирик и патах-гадоль, как троицу направлений движения, вверх, вниз и по кругу. Йозеф Джикитилья, или Гикитилла также применял такую аллегорию огласовок к мистическим предметам. Великий каббалист р. Азриэль говорил, что благословения, в которых упоминается правление Божества, формулируются так: «благословен ты, о, Господь, наш Элохим, Царь (правитель) мира».

Это показывает, что каббалисты основывали свою систему не только на принципе «шефа», т. е. эманации, не только на единстве субстанции, но они предполагали тождество мышления и бытия, идеального и реального. Мир был для них всего лишь выражением Идей или Абсолютных Форм Разума.

Моисей Кордова, хотя и относился к современной школе каббалы, понимал древнюю каббалу и говорил: «первые три сефиры, а именно: Венец, Мудрость и Понимание должны рассматриваться как одно и то же. Первая сефира представляет знания (гносис) или науку, вторая – то, что знает, а третья – то, с помощью чего известно. Для того чтобы объяснить эту идентичность, надо понимать, что знание творца не является знанием творения, так как у последнего знание отделяется от предмета познания и опирается на объекты, которые, в свою очередь, отделяются от предмета. Именно это мы описываем тремя терминами: мысль, то, что мыслит, и то, о чём мыслят. Напротив, сам творец одновременно есть знание, то, что знает, и то, что известно. По сути, Его способ познания не заключается в применении своей мысли к тому, что вне Его Самого. Творец сам по себе знание, и сам знающий, и сам есть то, что знает и воспринимает всё то, что есть. Ничего не существует, что не едино с Ним, и что Он не находит в своей собственной субстанции. Он есть образ (דפוס tipus) всякого бытия, и всё сущее существуют в Нём в чистейшей и самой совершенной форме таким образом, что даже совершенство созданий находится в таком существовании, благодаря которому они оказываются соединёнными с источником их бытия. По мере (или степени) удаления от Него, они отпадают от того состояния, которое так прекрасно и возвышенно. И притом всё сущее в этом мире имеет свою форму в сефирах, а сефиры – в источнике, из которого они исходят». («Пардес Римоним», «Гранатовый рай», п. 55а)

Аристотель, Аверроэс и Маймонид предваряли Кордоверо относительно этого понятия, а последний говорит: «Святой, благословен Он! точно знает и осознаёт Своё истинное реальное бытие; но Он не знает пути познания, отделённого от Себя, как мы воспринимаем вещи; так как мы не идентичны нашим знаниям, с другой стороны творец, чьё имя благословенно! есть со Своим знанием, как и со Своей жизнью абсолютно один и тот же. Если бы мы думали иначе и хотели отделить божественную субстанцию от её знаний или жизни, нам бы пришлось утвердить несколько божеств, а именно: Бога, Бога жизни и Бога знаний, и тем самым впасть в многобожие. Поэтому ты можешь сказать: Бог есть Знающий, Познаваемое, а также само Знание; Бог есть всё в Одном и т. д.».

Три ипостаси сефирот содержат и объединяют в себе Всё, что есть, и сами объединены в Эйн Соф, Аттик Д’Аттикин, Древнем всех Древних, так как Оно есть во Всём, и Всё есть в Нём, и, однако, для конечного понимания человека Эйн Соф есть Айн, т. е. Ни-Что. Они также объединились и слились в Белой Главе, Аттик или Древнем, который есть первая единица числа или Один, и хотя описывается как триада, тем не менее, является единицей. Единица первого проявления, единица существования или бытия и триада разумных проявлений или идей в ней являются кратким изложением всего сущего, доступного пониманию человеком. Символически они применимы целиком к Главе Макрокосма и могут также относиться к трём долям человеческого мозга, вместилища мыслей, которые вместе составляют один мозг.

Верхние сефирот называются каббалистами Олам а-Мускаль, т. в. Мир, постигаемый рассудком. Вместе они являются высшими, самыми тонкими и возвышенными из всех сефирот. Мы можем сопоставить их с Волей Ибн Габироля, всеобщей Материей и всеобщей Формой. (Ср. также «Морэ Невухим» Маймонида, 1, стр. 228 и далее, под ред. Мунка, и примечания.)

Из третьей сефиры Хохма, Мудрость или Слово, чья буква ו равна 6, эманируют следующие шесть сефирот. Они считаются истечением потенциала, энергии или исполнительной силы Эйн Соф и верхних сефирот через Сына или Слово. Поэтому каббала называет шесть сторон вселенной шестью днями строения. Они являются представителем всего особого, тогда как Верхние – всего всеобщего.

О СЕФИРЕ חסד ХЕСЕД, называемой Милость или Любовь. Теперь мы будем говорить о вторых трёх сефирах, соответствующие триаде души мира Ибн Габироля, которая, по его словам, эманировала из spiritus mundi. Согласно книге Зоґар из лона сефиры Хохма, Слова, божественного Сына эманировали шесть принципов или сефирот, называемые: сефирот а-биньян, т. е. сефиры строительства. Они символизируют измерения материи, будь то атом или вселенная, а именно: длину, ширину, глубину, а также положительный и отрицательный полюса каждого измерения.

Размеры известны только за счёт их расширения, плюсов и минусов, их символом является шестигранный куб. Три верхних следующие: на правой или мужской стороне находится Хесед, т. е. Милость. Эту сефиру также называют Любовь, Милосердие или Сострадание. Это – сторона активного начала и жизни или жизнеспособности.

Эту сефиру иногда называют Гдула или Величие и Великолепие. Она считается правой рукой Макрокосма, дающей жизнь. Как милосердию, ей было бы правильно иметь белый цвет в качестве своего символа. Р. Азриэль придерживается такого мнения. Сомнительна её символическая планета, если это андрогинная Венера, то её цвет должен быть зелёным, её металлом – медь, согласно древним халдейским астрологическим понятиям.

О СЕФИРЕ פחד ПАХАД. На левой или женской стороне, стороне строгости, наказания, страха или суровости, находится сефира, называемая Пахад, т. е. Страх, Дин, т. е. Суд или Правосудие, Гвура, т. е. Судебная Сила или Власть.

Это – сторона пассивного начала, сторона смерти и тления. Она представляет левую руку Макрокосма, которая символизирует смерть. Её планета – Юпитер. Её металлом согласно архаичным халдейским астрологическим понятиям должно быть олово. Р. Азриэль говорит: её цвет – красный. По общему мнению каббалистов она символизирует наказание. Однако, как правило, Юпитер фигурирует среди евреев, как Гад, и считается счастливой планетой. Халдейским астрологическим цветом был оранжевый. Обычно астрологическим цветом был иногда красновато-багряный или фиолетовый, красно-зелёный и тёмно-синий.

Если две последние сефирот, которые называются «двумя руками Бога», оставались бы разделёнными, то по утверждению некоторые каббалистов мир не смог бы существовать, ведь они не действуют отдельно, так как Суд не бывает без Милости. (Зоґар III, 143а) Их можно считать представителями расширения и сжатия, центростремительной и центробежной силами между полюсами измерений, действующими в соответствии с Волей Божества. Считается, что из первой исходят мужественные или мужские души, а из второй женские души.

О СЕФИРЕ תפארת ТИФЕРЕТ. Две последние сефирот объединяются или сливаются в гармонию или общий центр Тиферет, т. е. Красота. Он символизирует сердце и поэтому рассматривается как большой центр рядом с Кетером, головой. Символом этой сефиры в природе является солнце, которое считалось древними восточными мыслителями сердцем вселенной. Каббала считает Тиферет сердцем Адама Небесного, и утверждает, что оно управляет сердцем земного Адама или человека. Тиферет – это место чувств и привязанности, и считается выражением или результатом любых этических качеств и привязанностей или суммой всего Добра. Эти три сефирот являются представителями любой жизненной нравственности и совершенства. Они, видимо, совпадают с всеобщей Душой Габироля, разделявшейся на нешама, руах и нефеш. В Адаме первые три сефиры соответствуют нешаме или духу, а три следующие соответствуют руах, совести или нравственности, и называются душой. Р. Азриэль говорит, что цвет у Тиферет бело-красный или розовый, и может быть жёлто-красным. Белый и красный могут относиться к её различным аспектам. Согласно древней астрологической системе халдеев её металлом является золото, а её цветом – жёлтый или жёлто-красный, как у золота. Вторая триада называется Олам а-Мургаш, т. е. нравственный, этический или чувственный мир.

Ещё три следующие сефирот носят динамический характер; они представляют Божество как фундамент, основу или общую потенциальность всего сущего, энергию или созидательное начало всего бытия.

О НЕЦАХ נצח, ТОРЖЕСТВЕ. Первая сефира, находящаяся на правой стороне, называется Нецах, т. е. Твёрдость или Победа, иногда Вечность. Она представляет правую ногу или бедро Макрокосма. Её символическая планета, наверное, – Марс. Поэтому её цветом по древней халдейской астрологии должен быть красный. Её металл – железо. Р. Азриэль говорит, что её цвет беловато-красный.

О ҐОД הוד ВЕЛИКОЛЕПИИ. Вторая сефира называется Ґод, Великолепие или Слава. Оно представляет левую ногу или бедро Макрокосма. Вполне вероятно, что её символической планетой является Меркурий; если это так, то согласно древней системе халдейской астрологии, её цветом должен быть синий; её металлом – ртуть. Р. Азриэль говорит, что её цвет красновато-белый. «Под Торжеством и Славой мы понимаем расширение, умножение или усилие, потому что все силы, которые родились во вселенной, вышли из их лона, и именно по этой причине эти две сефиры называются армией (воинством)YHVH». (Зоґар, III, 296a.) Эти две сефиры объединяются, сливаются, концентрируются и получается гармония или общее начало, называемое Йесод.

ОБ ЙЕСОД יסוד, ОСНОВЕ или ОСНОВАНИИ. Каббалисты эту сефиру иногда называют сокрытой или таинственной сефирой. Она означает андрогинное порождающее начало. Это – корень непрерывного существования, звено в цепи существования. «Всё должно вернуться к своему Основанию, из которого изошло. Вся суть, семя и энергия собраны в этом месте. Отсюда и все потенциальные силы исходят через неё». (Зоґар, III, 296a) Эти три признака, взятые вместе, составляют лишь одну сторону божественной природы, а именно, ту, что Священное Писание называет: «YHVH Цеваот». Каббала считает, что все жизненные силы или жизнь имеют основание в Йесоде, источнике всего эманирующего и существующего. Планетой этой сефиры, вероятно, был Сатурн, цветом которого согласно древней халдейской астрологии является чёрный. Р. Азриэль, говорит: белый–красный–беловатый–красный–красноватый–белый. Её металлом по древней халдейской системе должен быть свинец. Халдеи и древние евреи считали эту планету одной из древнейших. Её духа боялись оба народа, и она считалась обоими народами звездой дурного предзнаменования. Ассирийцы называли её «медленно движущейся звездой».

Три последние сефиры соответствуют триаде Ибн Габироля, называющейся Природой. Нецах и Ґод считаются в книгах Зоґара расширением, умножением или потенциальной энергией. Также считается, что все энергии, силы или увеличение, в какое бы время они ни эманировали во Вселенную, проходят через них. «Поэтому эти две сефиры называются воинством YHVH». (Зоґар, III, 296a) Каббалисты называют их, соединённых с гармонией Йесод, Олам а-Мутва, т. е. природным миром; а также Олам а-Mӯтаво, т. е. материальным миром. «Это можно выразить современной формулой Natura naturans в отличие от Natura naturata, материального мира».

О МАЛХУТ מלכות ЦАРСТВЕ или ВЛАДЕНИИ. Это – 7-я или 10-я сефира. Она представляет гармонию в конце, как Кетер в начале, всего Небесного Архетипического Адама. Она символизирует стопы, на которых Адам Илаа покоится или стоит; что касается нашего мира, Его стопы стоят на нашей земле, а голова уходит в небо. (Ср. Иез.43:7) Божественным именем, приписываемым этой сефире, является Адонай, т. е. Господь, эквивалент Непроизносимого Имени YHVH. Её буквой является ה, которая идёт после йод, ґей, вав в этом Имени. Она также называется Царицей, так как она есть Шехина. (См. выше стр. 201 и далее) Её ещё называют Хава, т. е. Ева. «Она – мать всех живых и всего сущего; и всё сущее, что есть здесь внизу, изошло из её лона и благословлено ею». (Зоґар, Идра Зута, ближе к концу.) Эта сфира представляет Нечто Конкретное, и является энергией или исполнительной силой Верхней Матери, Бины, Святого Духа или Абстрактного Разума. Maлхут является Шехиной, реальным присутствием Божества в церкви Израиля, славой, которая покрывала ковчег Завета, женским началом или отражением Зеир Анпин, и является созидательным духом. Её также называют невестой или супругой. Она представляет шаббат или 7-й день, завершение созидания или построения вселенной, днём покоя или гармонией всего. Её ангел – Метатрон, великий ангел Завета, сумма всех ангельских сил или служащих энергий. Это – ангел, о котором Божество сказало Моисею «Имя Моё в нём», остерегайся оскорбить его. Буквы имени Метатрон = 314, и буквы Шаддай, Всемогущего = 314; так как они имеют одинаковое числовое значение, то по правилу Талмуда и каббалы, называемому гематрией, оба имени считаются равнозначными. Следует отметить, что Шаддай был божеством, которому поклонялись в страхе, а YHVH – в любви. Последний был милосердным божеством. Метатрон – один из тех, кого боятся. Исх.23:20-23; 16:10; 33:2.

Maлхут не имеет каких-либо ярко выраженных атрибутов, но является совокупностью всех сефирот, божественной властью над вселенной, абсолютным Царством, и, следовательно, всеобщим единством всех сефирот над всей вселенной. Она похожа на божественную Силу Ибн Габироля, которая, как он говорит, является преобладающей во всех существованиях, пронизывая их силой Воли и не оставляя никакого вакуума, но создавая между ними совершенную гармонию. Она также считается сферой или орбитой луны, то есть активного Разума. Её цвет, как свет, отражающий все цвета, прозрачный свет вселенной вокруг нас, в котором есть все призматические цвета.

Многие каббалисты утверждают, что первая глава Книги Бытия относится только к прообразу или Верхнему Адаму, который был андрогином и сотворён по образу и подобию Божию. Тройное повторение фразы «и сказал» или пожелал по отношению к Человеку, имеет в виду три духовные природы Верхнего Адама, по чьему подобию был создан земной Адам. Они говорят, что последнее создание мужчины-женщины относилось к миру природы, необходимому для материального существования человека и его продолжения. Верхний Адам не создан из «праха», и, действительно, во второй главе прямо говорится, что травы, т. е. человека, ещё не было на земле, земной человек ещё не существовал. Вся земля была окутана густым паром. После этого земной человек был создан из «праха земного» и «дыхание жизни», нефеш, «вдунул в ноздри его» или лицо YHVH Элохим. Только тогда перстный человек «стал душою живою». Сада Эден согласно первой главе не существовало для Верхнего Человека. Каббалисты говорят, что сад или рай был чисто абстрактной человеческой мыслью, в которой было посажено Древо Добра и Зла, а также Древо жизненной силы или жизни.

Рисунок 28.

Рисунок 29.

ХIV.
Продолжение темы эйн соф и сефирот. Об айн. Взгляд древних на идеи. Об истине и иллюзии. Звук, ритм, цвет. цитаты из зоґар о сефирот. прообраз человека. Сефирот между собой. Столпы сефирот. Об азриеле и его трудах. Анализ его комментария на сефирот.

Зоґар (Идра Зута III, 288а) говорит: «Древний Древних, Непостижимый Непостижимых имеет форму, и, однако, не имеет формы. Оно имеет форму, посредством которой Вселенная сохраняется, но и не имеет никакой формы, так как Его нельзя постичь. Когда Оно впервые приняло форму, Оно позволило выйти из него (Кетер) девяти сияющим Светам, которые светя через него (Кетер), распространили яркий свет во все стороны. Давайте подумаем о возвышенном свете, который распространяет свои лучи во всех направлениях. Невозможно понять эти лучи, если мы будем считать, что все они исходят из одного света. Так и Древний Святой является возвышенным (абсолютным) светом, но полностью скрыт и непостижим в Самом Себе, и мы можем понять Его только через Его проявление в этих рассеянных светах (сефирах), которые, однако, на одной стороне видны лишь отчасти, а на другой стороне частично скрыты. Они (в их совокупности) составляют Святое Имя YHVH». «Оно есть Древний Древних, Тайна тайн, Непостижимый Непостижимых. Оно имеет форму, которая свойственна Ему, поскольку Оно является (через неё) нам, как Древний человек, прежде всего, как Древний Древних, и как самый Непостижимый всех Непостижимых. Но в той форме, в которой Оно даёт о Себе знать, Оно, тем не менее, остаётся Непостижимым. Его облачение выглядит белым, и Оно имеет вид покрытого лица. Он восседает на престоле из огненных искр, которые подчиняются Его Воле… Со своей Главы Оно стряхивает росу, которая пробуждает мёртвых и заставляет их вновь рождаться в новой жизни. Именно, поэтому написано: «роса твоя есть роса света». Именно, эта роса питает Святых высшего порядка. Это – манна, приготовленная для праведных (благочестивых) в жизни грядущей. Эта роса спускается на поле священных плодов (святых). Вид этой росы – белый, как (белизна) хрусталя, цвет которого содержит все цвета… Длина Лика от макушки головы равна десяти тысячам миров, умноженных на триста семьдесят. Он называется Долгим Ликом по виду (Макропросопус или Арих Анпин), ибо таково Имя Древнего Древних».

Имя Айн, Ни-Что, как говорят, взято из Книги Иова (28:12) «Но где (מאין меайн, дословно: из ничего) премудрость обретается? и где место понимания?» Этот стих использовался каббалистами только для того, чтобы помочь сохранить в памяти учение об Айн. Такая же система использовалась раввинами в Талмудических учениях. Ни-Что – вне понимания человека, потому что человеческий разум постигает только то, что существует. Айн не в смысле безусловного отрицания всего и вся, если бы это было так, разве меайн нельзя было бы перевести «где»? Это вопросительное «где» в голове вопрошаемого сразу подразумевает отрицание «там», и передаёт мысль о незнании и побуждает к вопросу, который может признать за объясняющий ответ; тем самым доказав, что «где» указывает на мысль, которая с учётом её явной непостижимости, непознаваемой сущности и настоящей неразличимости является для вопрошателя как бы Ни-Что, но только для вопрошателя, так как в действительности абсолютное ничто или отрицание в пределах досягаемости человеческого понимания невозможно и находится полностью вне его (ограниченной) мысли. Это понятие полностью исключает мысль о чём-то (иначе это будет в пределах его досягаемости) и подразумевает абсолютное ни-что, в абстрактной и абсолютной бесконечности и непостижимости, которая существует и управляет, как высшее Божество. Поэтому каббалисты утверждают, что «высшая степень» Бога для человека, в качестве Айн, это даже не мысль. Слово Айн – это скорее определение, чем имя, соответствующее рамкам теософской науки и тесно связанное с духом божественной мудрости, оно парит в Моисеевых писаниях даже выше Эхье, YHVH и атрибутов Бога, однако, вмещается в рамки Ветхого Завета. Айн – это non ens, но не абсолютно non est, и далеко от описания Божества, как не-бытия. Если отвлечённо говорить, Всевышний не является существом (ens) среди известных существ, но это Ни-Что в мире сущего. Всевышний не является тварным, насколько может понимать человек в материальном теле, и является ни-что-то в отличие от тварного что-то и гораздо выше, что физически и духовно соответствует древнееврейскому слову яиш и халдейскому слову ӣт. Фраза яиш меайн, т. е. Что-то из Ни-что является смыслом творения ех nihilo.

Идеи в древнем мире были реальностью. Идеи должны иметь реальное существование, они не были просто формой или мнениями, которые можно изменить, эта мысль особенно ярко выражена в архаической греческой философии, и это было тем, что Парменид и Платон стремились изменить. У Платона в «Пармениде» появилась новая мысль, что всё субъективное должно носить объективный характер. Смотрите выше, стр. 113. Идеи – лишь материальные символы, действующие в нашем сознании. Реализм не является истинным, как и номинализм, концептуализм ближе всего к чистой идеальности. Но даже концептуализм уступает бесконечной утончённости языка и мысли, так как неоформленные идеи плавают в нашем сознании, которое слишком тонко даже для концепции, являющиеся лишь интуицией, и которое не может найти ни умственных символов, ни абсолютных формулировок, ни средств наглядного выражения.

Материальный мир постоянно меняется и, следовательно, не является ни истинным, ни реальным, не представляя для нас ничего, кроме неопределённости и простого внешнего вида, являясь индусской майей или иллюзией. Но модели прототипов являются истинными и реальными, и подобны неподвижным теням на текущей воде, они сопротивляются силе перемен и движения, и представляют истинную основу для понимания вещей. Это понятие является восточным, а также Пифагора и Платона. (Ср. Аристотель «Метафизика», т. 1, 6.) Этот высший совершенный мир назывался евреями Небеса Небес.

Как нам преодолеть эту пропасть между Реальным божественным и Нереальным человеческим, абсолютными идеями и идеями в нас? Это – камень преткновения Канта, Гамильтона и Платона, как и всей философии. Теософы и мистики пытались решить это через экстатическое состояние, но насколько успешно, судить читателю.

Меж истиной и ложью только нить;

Где ж тот алиф, которым бы открыть

Сумели мы к Сокровищнице путь

И к самому Владыке, может быть?

Древнееврейская каббала учит, что звук является внутренней душой цвета, и что ритм является внутренним духом всего живого, и по этой причине нижняя жизнь, в соответствие с ритмическим движением верхней небесной жизни, притягивается к ней и сливается с её прообразом, потому что подобное влияет на подобное особым неизвестным или магическим способом. По этой причине не только среди израильтян, но и в культах всех языческих народов, цвета соответствовали и звукам музыки; это ясно изложено в древних китайских книгах. Поэтому мы имеем 7 цветов, 7 нот музыкальной гаммы, а также 7 гласных, всё являет сродство.

Зоґар также говорит: «Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святой». (Ис.40:25). Среди всех созданий, хотя и сотворённых по Моему подобию, нет подобного Мне. Я могу даже уничтожить форму, в которой я могу показать себя миру, и воспроизвести проявление Себя неоднократно в различных (формах). Нет Божества выше Меня, которое могло бы разрушить Мою форму. Поэтому говорится в Писании: «Наша Скала (Божество) не как их Скала (Божество), сами враги наши судьи в этом» (Втор.32:31). Но если кто-то скажет, что сказано: «Вы не видели никакого образа» (Втор.4:15), ему можно ответить: в единственной форме мы видим YHVH, о которой сказано у Моисея: «И образ YHVH он видит» (Числ.12:8), но ни в каком другом образе. Справедливо пророк говорит: «Кому вы уподобите Меня?» С кем вы сравните YHVH? Какая форма выразит Всевышнего? (Ис.40:18) Так как форма не является атрибутом Всевышнего на Его Месте (Маком, т. е. Обители или Реальности), но Святой снизошёл, чтобы управлять Вселенной и распространять Свою Славу (Шехину) на всё творение (в нём), поэтому Он являет Себя (через Шехину) всем, согласно его (этого человека), пониманию, проницательности и воображению. Таков смысл стиха: через пророческие образы и видения (Ос.12:10). Поэтому Элохим (Бог) провозглашает в приведённом тексте, как бы говоря: хотя Я представляюсь тебе в твоей собственной форме, но ты не можешь сравнить меня с Чем-то. Прежде чем Божество создало какую-нибудь форму в этой (нашей) вселенной, прежде чем Святой создал какой-нибудь образ, Он был один без формы, и без всякого подобия чего-либо. Кто может понять Высшее Божество, как Оно было до сотворения мира, потому что тогда Оно не имело формы? Поэтому запрещается представлять Высшего Святого под каким-либо образом или формой, даже под Его Святым Именем, буквой или огласовкой. К этому относятся следующие слова: «Вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам YHVH» (Втор.4:15). То есть, вы не видели ничего, что вы могли бы представить в какой-либо форме или образе. Но после эманации Божеством формы Верхнего человека (Адама Илаа) Оно использовало ту же форму, как колесницу (Меркаву), чтобы спуститься (через неё). Оно пожелало назваться этой формой, что есть Священным Именем YHVH. Оно пожелало стать известным в соответствии с Его атрибутами, с каждым атрибутом в отдельности, и позволило назвать Себя: 'Элохим Милости’, ‘Элохим Справедливости (или Праведности)’, ‘Всемогущий’, ‘Элохим Цеваот’ и ‘Существующий’. Божество пожелало, чтобы его атрибуты (свойства), были признаны Его творением и чтобы Оно было известно, как Милосердие или Сострадание, распространяемое на всю Вселенную, а также как Сила (энергия или мощь). Если бы Оно не распространило Свой Свет на всё Своё творение, как мы могли бы познать Божество? Как могло бы совершиться то, что написано (Ис.6:3): «Вся земля полна Славы Его?» Горе тому человеку, который также сравнивает Святого с Его атрибутами, тем более с человеческими, пришедшими от земли и подверженными тлению. Мы должны рассматривать Божество выше всех существ и всех атрибутов, но вне того, что выражает атрибут, мы не можем постичь Всевышнего. Если мы уберём у Божества всё это, если мы не оставим (Ему) ни атрибутов, ни образов, ни форм, то оставшееся будет как далеко простирающийся океан, так как воды океана сами по себе и для себя безграничны и бесформенны. И только тогда, когда они распространяются по земле, они обретают образ или форму (димьон). Теперь мы можем произвести следующий расчёт: источник океанской воды и подводящий канал или поток воды, исходящий от источника для дальнейшего распространения равняются двум. Затем образуется огромный резервуар, как бы вырывается огромная яма или котлован. Этот резервуар называется океаном, и он является третьим. Этот океан непостижимой глубины затем делится на семь потоков, напоминающих семь келим, т. е. сосудов. Источник, канал или поток, океан и семь потоков (келим) вместе составляют десять. И если Владыка разбивает сосуды, которые Он сделал, воды возвращаются к источнику, и тогда остаются только осколки этих сосудов, высохшие и без воды. Так, Причина всех Причин эманировала десять сефирот. Кетер или Венец является источником, из которого беспрерывно изливается бесконечный свет. Отсюда и название Эйн Соф (Бесконечного или Безграничного), которым обозначается высшая причина, потому что Божество (в Его высшей абсолютности) не имеет ни формы, ни структуры, и не существует никакого способа, с помощью которого можно понять Его или каким-либо образом узнать Его. Поэтому написано: «Чрез меру трудного для тебя не ищи, и, что свыше сил твоих, того не испытывай». (Сирах.3:21.) Божество затем эманировало сосуд размером с (математическую) точку, как букву י (йод), которая наполняется от этого источника (т. е. Эйн Соф) божественным светом. Это есть источник Мудрости, нет, это сама Мудрость! Это была сефира Хохма, после чего Высшая Причина позволила называть Себя «Мудрым Богом». После этого Божество создало большой сосуд, похожий на океан, называемый (Бина) Разум (или Понимание): отсюда и название «Разумный Бог». Но нужно, однако, понимать в этой связи, что Божество мудро и разумно только через Себя Самого, так как мудрость сама по себе не заслуживает своего имени через себя, но только через Премудрого, кто наполняет её светом, истекающим от Него. Так и Разум не постигается через себя, но через Существо, которое разумно и наполняет его Своей собственной субстанцией. Божеству стоит только вывести Себя, и Разум высохнет и станет бесполезным. В этом также смысл слов: «Уходят воды из моря (возможно, озера), и река иссякает и высыхает». (Иов14:11 ср. Ис.19:5) Океан, в конце концов, делится как бы на семь потоков, и создаются семь драгоценных сосудов (келим или сефирот), которые называются: Хесед, т. е. Милость или Милосердие, Гдула, т. е. Величие, Гвура (Сила Правосудия), Тиферет (Красота), Нецах (Торжество или Победа), Ґод (Слава), Йесод (Основание или Основа) и Maлхут (Царство). Поэтому (соответственно этим атрибутам или сефирот) Божество называется великим или милосердным, всесильным, всеславным, Богом победы, Творцом, которому принадлежит вся слава, пространство и основа всего сущего. На последнем атрибуте основаны все другие атрибуты, а также совокупность миров. И, наконец, Божество есть также царь всей вселенной, так как всё в Его власти; он может уменьшить количество сосудов и увеличить в них свет, который струится из них, или уменьшить его, как угодно Святому. Для этих сосудов Божество сделало подчинённых им и для их использования Престол, который имеет четыре опоры и шесть ступеней, всего десять. (Примечание: это – второй мир Брия, смотрите далее.) В подчинении этому престолу и для его использования Святой создал десять ангелов. И, наконец, Он создал Самаэля с его воинством, которые используются ангелами, как облака, на которых они спускаются на землю, или, как кони, на которых они ездят. Так сказано в Писании: «Вот YHVH восседает на облаке лёгком и грядёт в Египет, и потрясутся от лица Его боги (элохим) Египетские».

Зоґар называет первый мир Д'юкна, т. е. форма или образ. Это – образ Адама Илаа или небесного прообраза Адама или человека. Второй мир – Курсия, т. е. престол. Третий мир – Мал’ахия, т. е. ангелы, и четвёртый или наш материальный мир – Галгулим, т. е. планетарный мир, который является также миром клиппот или скорлуп.

Вселенная в целом рассматривается каббалой, как облачение или «одежды Бога». Зоґар говорит: «Когда Сокрытое всех Сокрытых пожелал проявить Себя, Оно сначала создало точку, (Кетер, первая сефира называется также Арих Анпин), предало ей сакральную форму (т. е. совокупность всех сефирот, Адам Илаа или Адам Кадмон) и покрыло её богатой и великолепной одеждой, то есть вселенной». (Там же, 1, 2а) Ибн Габироль начинает с этой идеи в начале своего «Мекор Хайим».

Понятие о первой модели или прообразе андрогинного человека является очень древним в метафизических религиях Востока, и мы думаем, что его можно найти в древнейших писаниях аккадцев, вавилонян, халдеев, индусов, китайцев и египтян и даже в греческой философии, особенно у Платона, в трудах Филона Александрийского Иудея и у апостола Павла. Есть образы истукана у Даниила и Иезекииля. (У Платона см. «Симпозиум. Платон», проф. Джоветт, I, стр. 506-9. «Платон», Гео. Берджес, III, стр. 508-14.) Этот образ появляется также у аборигенов Америки. (Ср. гравюры выше, стр. 120, 142, 157, 164.)

Следует также отметить, что каждая сефира этой Троицы триад также рассматриваться как содержащая в себе триаду, а именно:

1. Она имеет свои собственные абсолютные характеристики, поэтому она Особая.

2.Она пассивная и получает сверху, поэтому она Нечто Конкретное.

3. Она активна и эманирует на то, что находится внизу, поэтому она Всеобщая.

Зоґар (III, 288б) говорит: «Подобно тому, как Святой Древний представлен числом три, так и все остальные света (сефирот) имеют тройную природу». Однако в триаде каждая из сефирот является единицей, и в этой троице триад есть также троица единиц в совокупности всех десяти сефирот. Три сефиры: Кетер, Тиферет и Малхут, являются, как мы уже видели, соединительными звеньями или гармонией между тремя парами противоположностей, мужских и женских, положительных и отрицательных; и тем самым производят разумный, нравственный и материальный миры в единой триаде. Эти три сефиры между собой образуют срединный столп древа или схемы сефирот. Из-за особого положения, которые они занимают, считается, что каждая из этих сефир представляет мир или состояние, для которого она является гармонией. Деление осуществляется вертикально на три колонны или столпа.

1.Столп Справа называется активной, положительной мужской стороной или Столпом Милосердия (Ситрей Йемина амуда Д’Хесод) и состоит из трёх сефир на той стороне, которая обычно называется Мудростью, Милосердием, Твёрдостью.

2.Столп Слева является пассивной, отрицательной, женской стороной или Столпом Суда (Ситрей Д'самала амуда Д'Дина), представляющий принцип Строгости или Наказания. Он состоит из трёх сефир на той стороне, что обычно называют Разумом, Рассудительностью (также Страхом) и Сиянием.

3.Четыре сефиры в центральной части древа или схемы, представляющие Мягкость (Рахамайун), состоящие из гармонии этих триад, называются Срединным Столпом (Амуда Д'амзута).

1) Кетер, Венец или Мозг используется для обозначения разумного

мира и представляет нешаму или дух.

2) Тиферет, Красота или Сердце используется для обозначения нравственного мира.

Она называется Царём или Святым Царём и представляет руах или душу.

3) Maлхут или Царство, которое объединяет или сливает в себе все сефирот, используется для обозначения материального мира вместо Йесод или Основания, которое называется сокрытой или сдержанной сефирой. Maлхут в этом качестве называется Царицей (Maйхута) или Матроной (Матронита). Она представляет нефеш, животную жизнь или тело. Следовательно, считается, что энергия, потенциал и сила всех сефирот находятся в Кетере, Тиферет и Maлхут; но Maлхут, Царица или Шехина содержит всё в гармонии.

Кетер или Венец является представителем проявленной духовной субстанции Абсолюта, Единицей в числе, Всевышним. Тиферет, Красота, наивысшее совершенство жизни и нравственности, имеет своего представителя в планетарном мире в духе или энергии солнца, свет которого даёт жизненные силы и сохраняет все создания на этой земле. Эта сефира является представителем совершенной красоты и добра.

Maлхут или Царство является воссоединённым действием всех сефирот, реальным присутствием Божества среди Его созданий; Шехина или Слава YHVH Элохим, Адоная или Господа является имманентной энергией всего эманирующего сущего. Её представитель в планетарном мире – Луна. Эти три сефирот составляют Срединный Столп или Триаду.

Венец – это всегда Арих Анпин, Великое Лицо или Долгий Лик.

Красота – это Святой царь или Царь.

Maлхут или Царство, является Шехиной, Царицей, Матронитой или божественным присутствием. Представителем её является дух или энергия Луны, планеты, которая получает весь свой свет от Солнца, правителя самой низкой планетарной сферы, имеющей отношение к земле. Существование на этой земле, как утверждают каббалисты, является лишь отражением или образом великого идеала красоты и добра свыше.

Что касается активной энергии Царя и Царицы, которых каббалисты часто называют двумя Ликами (Зоґар, III, п. 10б.), то они образуют андрогинное начало, которое постоянно стремится излить на мир новую жизнь и благо, надолго сохранить по воле Высшего Божества труд первоначального творения. Взаимное сродство двух Ликов действует сразу в двух направлениях, иногда сверху вниз, тогда существование и жизнь выходит из высшего мира, влияя на объекты природы; а иногда, наоборот, она действует снизу вверх, то есть из нашего мира иллюзии, изменений и нереальности на реальное, истинное и абсолютное Высшее, и возвращает к Высшему существа, имеющие право на такое возвращение.

Одним из самых ранних сочинений после времени Ибн Габироля, которое философски излагает систему каббалы и которое избежало общего уничтожения еврейских сочинений в средневековье, является комментарий к десяти сефирот р. Aзариэля или Азриэль Бен Менахем, возможно, бен Шломо, также называемого некоторыми еврейскими авторами XIII века Эзрой. Он родился в городе Вальядолид, Испания, примерно в 1160 г. и, как говорят, умер в 1238 году в возрасте 78 лет. Он был известен как философ, талмудист, каббалист и комментатор древнееврейских Священных Писаний. Он рассказывает, что много путешествовал в поисках тайной мудрости. Он, как говорят, был учеником знаменитого каббалиста р. Ицхака Слепого, и учителем знаменитого каббалиста р. Моше Бен Нахмана (Нахманида), называемого еврейскими авторами акронимом Рамбан. Азриэль написал ряд сочинений, некоторые из которых дошли до наших дней в рукописях, другие были напечатаны давно. Нас больше всего интересует его «Шаалот ут’шубот аль эсер сефирот», т. е. «Объяснение десяти сефирот в вопросах и ответах». В издании Варшавы 1798 года в конце есть следующее: «Тот, кто желает стать мудрым, тому необходимо повернуться к югу», т. е. к сефире Тиферет или Красоте, символизирующей дух солнца или энергию юга. «Тот, кто желает стать богатым, должен обратиться к сефире Цадек или Праведность, которая есть энергия севера; памятным знаком для тебя будет стол на севере, а подсвечник на юге». «Воздам Создателю моему справедливость» (Иов 36:3,) относится к высказыванию: «Шехина на Западе, что означает, что Запад аввер-Йа, т. е. эфир (азот) Адонай (Господа) или Ор Йа т. е. Свет Господа, и это – Шехина. А на вопрос, есть ли (в этой мудрости) даритель и получатель, может ответить (чин и работа) херувимов, по-видимому, они как муж и жена, а также любовь к тебе, которая исходит от Святого, да будет Благословенно Имя Его! Мы читаем (Иов 23:13) «и его душа желает её, и он делает» и в Книге Исаии 6:3, «и взывали они друг к другу», что Таргум переводит: «и они получают один от другого». «Порой каждый делает для себя, порой они делают похожее, порой один делает работу другого, а порой они меняются работами» (Иов 23:8-10). Со ссылкой на то, что раввины говорят: велика сила праведников (благочестивых), так как они обращают качество Суровости (страха или строгости) в качество Милости (Милосердия), но грешные делают наоборот, и там, где есть недостача, работа прерывается, и такой человек называется Тумтум, т. е. остановленный. О таком человеке сказано: (Иов XXVI, 9) «Он покрывает лицо престола, Он простирает облако над ним»; и ещё сказано: (Притч.25:2) «Слава Элохим (Бога) – сокрытие вещи». Всё это случается в четвёртой страже ночи и в четвёртой страже дня их праздников. Таковы слова р. Азриэля, которые он получил от Моше Бен Нахмана».

Азриэль говорит нам, что когда он впервые в Испании стал говорить о тайной мудрости, которой его научили по преданиям, он был объектом насмешек со стороны философов-аристотеликов, которые считали истиной только то, что можно изложить и доказать логически. Поэтому ради них он пытался дать тайной мудрости логическое одеяние. Азриэль принадлежал к той системе каббалы, которой учили в школе Герона.

Следующее является переводом сжатого анализа «Комментарий на сефирот», написанных д-ром Йеллинеком согласно форме этики Спинозы.

Определение I. Под существом, создателем и правителем всего сущего, я понимаю Эйн Соф, т. е. бесконечное Существо, неограниченное и с Собой абсолютно идентичное, единое в Себе Самом, без атрибутов, воли, намерений, желания, мысли (идеи), слова или действия. Ответы 2 и 12.

Определение II. Под сефирот я понимаю, энергии, эманирующие из Абсолютного Эйн Соф, исходящие как ограниченные количеством сущности подобные воле, которая без изменения своей природы, управляет различными предметами, которые есть разные возможности различных вещей (Отв. 3 и 9).

Предположение I. Первопричиной и правителем мира является Эйн Соф, который как имманентен, так и трансцендентен (Отв. 1).

Доказательство (а). Каждое следствие является результатом причины, и всё, что имеет порядок и соответствует проекту (плану), имеет правителя (Отв. 1).

Доказательство (б). Всё видимое ограничено, а то, что ограничено, – конечно; всё, что конечно, – не абсолютно идентично; первопричина мира – невидима, следовательно, неограниченна, бесконечна и абсолютно идентична, т. е. это есть Эйн Соф. (Отв. 2)

Доказательство (в). Так как первопричина мира бесконечна, ничто не может существовать вне (без или сверх) её; следовательно, она имманентна. (Отв. 2)

Шолион. Так как Эйн Соф невидим и возвышен, это – также корень веры (убеждений) и неверия. (Отв. 2)

Предположение II. Посредниками между Абсолютным Эйн Соф и материальным миром являются сефирот.

Доказательство. Поскольку материальный мир ограничен и несовершенен, поэтому он не может непосредственно эманировать из Эйн Соф, но Эйн Соф оказывает своё влияние на него, так как в противном случае Его совершенство прекратится. Следовательно, посредниками должны быть сефирот, так как они, благодаря тесной связи с Эйн Соф, совершенны, а в отрыве – несовершенны. (Отв. 3)

Шолион. Так как всё существующее возникло посредством сефирот, поэтому есть верхний или центральный (высший) и низший уровень материального мира. (См. ниже предложение IV)

Предположение III. Число посреднических сефирот равно десяти.

Доказательство. Все тела имеют три измерения (длину, ширину и глубину), каждое из которых повторяет другое (3х3 = 9). Если мы добавим к ним отношение пространства в целом, то результатом будет число десять. Так как сефирот являются энергией всего, что ограничено, то должно быть число десять. (Отв. 4)

Шолион (а). Число десять не входит в противоречие с абсолютным единством Эйн Соф, так как единица является основой всех чисел, множество исходит из единства, зародыш включает в себя развитие, подобно тому, как огонь, пламя, искры и цвет, имеют одну основу, хотя каждое из них отличается от другого. (Отв. 6)

Шолион (б). Так как любое мышление или мысль и даже сознание, как объект мышления, ограничено, оно становится конкретным и имеет меру; хотя мысль абстрактно исходит из Эйн Соф; поэтому атрибутами сефирот являются предел, мера и конкретность. (Отв. 7)

Предположение IV. Сефирот эманировали, а не были созданы.

Доказательства I. Так как абсолютное Эйн Соф совершенно, так и сефирот, эманирующие из Него, должны быть совершенными, поэтому они не являются творением. (Отв. 5.)

Доказательство II. Всё, что создано, уменьшается через абстракцию; сефирот не уменьшаются, их деятельность никогда не прекращается; следовательно, они не могут быть созданы. (Отв. 5)

Шолион. Первая сефира была в Эйн Соф динамис (силой), прежде чем она стала реальностью, потом вторая сефира эманировала как энергия разумного мира; позднее другие сефирот эманировали ради нравственного мира и мира, воспринимаемого нашими чувствами, т. е. материального или физического мира. Но это не означает рrius или posterius, или градации Эйн Соф, но просто как обычный свет содержит в себе как единицу зажжённые от него светильники, что также дают свет, рано или поздно и по-другому, так и Эйн Соф охватывает всё в единице. (Отв. 8)

Предположение V. Сефирот, как активны, так и пассивны (макабель в'мет-кабаль), сами по себе эманирующие и получающие.

Доказательство. Так как сефирот не упраздняют единицу Эйн Соф, значит каждая сефира получает от своего предшественника и передаёт своему преемнику, т. е. является одновременно и активной (передающей) и пассивной (получающей). (Отв. 11)

Предположение VI. Первая сефира называется Рум Маале, т. е. непостижимая Высота; вторая – Хохма, т. е. Мудрость, третья – Бина, т. е. Понимание, четвёртая – Хесед, т. е. Любовь, пятая – Пахад, т. е. Страх, шестая – Тиферет, т. е. Красота, седьмая – Нецах, т. е. Твёрдость, восьмая – Ґод,т. е. Сияние, девятая – Цадек Йесод Олам, т. е. Праведники – Основа Мира, десятая – Цадек, т. е. Праведность.

Шолион (a). Три первые сефирот образуют мир мысли (идеи); следующие три – мир души; четыре последних – мир телесности; поэтому они соответствуют разумному, нравственному и материальному мирам (Отв. 10).

Шолион (b). Первая сефира имеет отношение к душе, которая называется йехида, т. е. единство, вторая сефира – к душе, называемой хайя, т. е. живая, третья сефира – к душе, называемой руах, т. е. дух, четвёртая сефира – к душе, называемой нефеш, т. е. жизненное начало, пятая сефира – к душе, называемой нешама, т. е. душа; шестая сефира воздействует на кровь; седьмая – на кости; восьмая – на артерии и вены; девятая – на плоть и десятая – на кожу (Отв.10).

Шолион (c). Первая сефира подобна сокрытому свету, вторая сефира – голубизне небес, третья сефира подобна жёлтому цвету, четвёртая – белому, пятая – красному, шестая – бело-красному, седьмая – беловато-красному, восьмая – красно-белому, девятая – бело-красно-беловато-красно-красновато-белому, а десятая – свету, отражающему все цвета, которые распространяет свет. (Отв. 9.)

Шолион (d). Градация сефирот выглядит следующим образом:

Лево	Ром Маале, Непостижимая Высота	Право
Бина, Понимание		Хохма, Премудрость
Пахад, Страх	Тиферет, Красота	Хесед, Любовь
Ход, Великолепие	Йесод Олам, Основание Мира (Вселенной)	Нецах, Непоколебимость
	Цадек, Праведность

Эта система умозрительной каббалы, которую р. Азриэль хочет доказать, содержалась в Ветхом Завете.

Характерными чертами катехизиса древней каббалы являются:

1. Другие названия и другое расположение некоторых из сефирот. 2. То, что сефира является метафизической категорией числа. 3. Декада сефирот основана на идее пространства с его тремя измерениями, длиной, шириной и глубиной. 4. Он использует метафизические идеи ограничения для объяснения сращивания энергии чисел.

XV.
Отношения сефирот с божеством и между собой. Молитва Элияу.

Что касается сефирот, то весьма рано встали перед каббалистами жизненно важные вопросы, и среди них: В чём их сходство между собой? Что проявляется их сродство с божеством? Зоґар ясно говорит, что это – имена божества, так как только через них наш ум имеет понятие о божестве. Если у божества нет имени, то божество не познаваемо человеческим умом или непонятно ему, так как все божественные имена являются лишь символами божества в материальном мире. Если оно – разумное, то надо полагать, что у божества есть разум; если – мудрое, то – мудрость; если – активное, то – энергия или сила и т. д. Второй вопрос вызывает больше споров. Некоторые люди, считающие божество неизменяемым, увидели в десяти сефирах только келим или сосуды, органы или инструменты божественной силы, энергии или действий, созданий высшей природы, но совершенно отличных от Святого.

Вышеупомянутый р. Азриэль считает, что они не были созданы, но эманировали; и хотя являются посредниками, при отделении ничего бы не значили и содержались бы в Эйн Соф. В своём третьем предисловии к Книге Песня Песней он говорит: «И он сделал их (сефирот) мерой (качествами) или органами, определив им пределы». В своём комментарии на стр. 27б он говорит: «Меры были завершены и стали органами». Его идея заключалась в том, что энергия сефирот появилась в результате эманации и существовала с её помощью, а также с помощью имманации за счёт энергии Эйн Соф в каждом и всех. Когда она была взята у них, все стали как пустые скорлупы или сосуды. Другими словами, они были не обязательными атрибутами и не нарушили единство Эйн Соф.

Известный Менахем Рекканати из Италии является тоже представителем этой школы. Многие другие полностью отождествляли десять сефирот с божественной субстанцией, считая их עצמות сущностями; и полагали, из ничего не может произойти что-то. Эйн Соф у них является общей совокупностью всех сефирот. Автор сочинения «Щит Давида» является представителем этой школы. Кроме этих двух есть третьи, это – те, кто не считая сефирот лишь инструментами или орудиями, не хотят отождествлять их с сущностью Божества. Они говорят, что Абсолют имманентен во всех сефирот и проявляется через них, но не обитает в них, так как они не могут содержать Бесконечное. Каждая сефира имеет своё имя, но Высший Святой не имеет никакого определённого имени, которое выражало бы Божество на самом деле. Этим они стараются избежать любой критики их декларируемой забывчивости о неизменности Бога. Мы должны признать, что сефирот не имеют никакой положительной реальности и никакого существования, свойственного им самим, они только символически представляют пределы, в рамках которых в качестве идеальности или духовного потенциала и энергии, непознаваемая для человеческого ума Высшая Сущность решает явить Себя человеческому разуму. Они являются только разными градациями или степенями сокрытия, в которых божественный свет желает скрыть за завесой своё ослепительное, высшее и бесконечное сияние с тем, чтобы являть себя частично своему творению и позволить человеку размышлять о его божестве и созерцать его в мыслях. Поэтому мы должны признавать в каждой сефире два аспекта: один – внешний, отрицательный, тело или собственно сосуд, и другой – внутренний, положительный, который, как предполагают, находится в совершенном единстве или сродстве с внутренней непостижимой сущностью или божественным Светом. Поэтому говорят о «разбитых сосудах», которые позволили уйти божественному Свету. Это – мнение, как древних, так и современных каббалистов.

Сочинение, называемое «Молитва Элияу» проливает свет на обсуждаемый нами предмет; в ней говорится: «Владыка Вселенной, Ты – Один Единственный, но не по числу. «Ты – Высочайший всех Высочайших, самый Сокрытый всех Сокрытых: никакое понимание не может понять Тебя. Ты испускаешь десять форм (тиккуним), которые мы называем сефирот, чтобы управлять через них как неизвестным или невидимым, так и видимым мирами. Ты окутываешь ими Себя, и пока Ты пребываешь в них, их гармония остаётся нетронутой. И всякий, кто будет представлять их себе отделёнными, будет считаться, что он как бы разделил Твоё Единство. Эти десять Сефирот постепенно развиваются по степеням (или градациям), одна – длинная, вторая – короткая, третья – между ними. Но Ты есть Тот, кто ведёт их, будучи Сам сверху и снизу, и никто Тобой не управляет. Для этих сефирот ты уготовал одежды, которые служат человеческим душам как точки перехода. Ты также обволакиваешь их (сефирот) телами, так называемых по сравнению с облачением, окружающих их, но в совокупности, соответствующих членам человеческой формы, и т. д.

Кетер, возвышенный Венец является царственным Венцом, о котором сказано: (Ис.46:10) «Я возвещаю от начала, что будет в конце». Это содержит тайну тефилин, т. е. филактерий, что получает истинное решение в YHVH, который описывает порядок развития (Ацилута). Это – источник, который плодоносит на Древе (Сефирот) и заставляет сок двигаться по всем его ветвям. Ибо Ты Господь миров. Ты – Основание всех Оснований, Причина всех Причин, Ты орошаешь древо из источника, который, как душа в теле, распространяется повсюду. У Тебя самого нет ни образа, ни формы во всём, что внутри или вне. Ты эманировал небо и землю, верхнее и нижнее, небесные и земные воинства (ангелов и духов.) Ты создал всё это, чтобы миры могли узнать Тебя и т. д. Но никто не может познать Тебя в Твоей реальности. Мы только знаем, что без Тебя нет единства ни вверху, ни внизу, и мы знаем, что Ты – Господь всех. Но сверх этого мы ничего не знаем о Тебе. Каждая сефира имеет уготованное ей имя, которым также ангелы названы, но у Тебя нет никакого определённого имени, ибо Ты есть Тот, кто наполняет все имена и придаёт им всем значения, как реалиям. Если Ты отойдёшь, они все останутся как тела без души. Ты – мудр, но не положительной мудростью. Ты – разумен, но не установленным разумом. Твоё место (маком, т. е. обитель) не ограничено, но всё это (сказано о Тебе), чтобы дать понять человеку Твоё могущество и Твоё всесилие, чтобы явить ему, как вселенная управляется посредством наказания (суда) и милости (милосердия) Итак, если (в отношении Твоих атрибутов) упоминается справа, слева или центр, то это делается только чтобы показать Твою власть над всей вселенной в отличие от обычных человеческих действий, а не то, чтобы Тебе можно вменить в реальности какой-либо атрибут, один из которых был бы строгость, а другой милость! Восстань, рабби (Бен Йохай) и посмотри, эти учения открыты через тебя, так как тебе и никому другому разрешено было раскрыть глубокие тайны».

То, что совокупность сефирот не являются Божеством, приводится в другом месте в «Тиккуней а-Зоґар». (Тиккун 21) «Горе тем, чьи сердца настолько очерствели и глаза так ослеплены, чтобы считать Божество совокупностью Его атрибутов. Истинно! Истинно! они подобны безумному, который описывает короля как совокупность его регалий. Ибо вот царь носит регалии, только чтобы через них быть узнаваемым. Воистину, так и Царь Царей, Сокрытый всех Сокрытых и Причина всех Причин облекается в великолепное одеяние (т. е. всю вселенную) только для того, чтобы быть узнаваемым, и, таким образом, тем самым дать жителям земли понятие о Его священной природе».

Поэтому мы можем относительно сефирот сформулировать следующее:

Они не были созданы, но только эманировали из Эйн Соф; так как через творение было бы уменьшение Творца, но через эманацию нет такого уменьшения.

Они образуют вместе с Эйн Соф абсолютную единицу, и представляют собой лишь различные проявления одной и той же сущности. Как лучи, которые исходят от солнца, воспринимаются по-разному человеческим глазом, но они являются лишь различными проявлениями одного и того же света.

Все сефирот причастны совершенству Эйн Соф, а последний имманентен в каждой из них. И хотя Оно посредством них эманирует всё духовное и материальное, всё же Эйн Соф трансцендентен и выше совокупности всех сефирот и всего, что эманировало. С одной стороны, они причастны Не-вещь-ности Эйн Соф, но с другой стороны, они копируют жизненные силы всего существующего и поддерживают их.

1. Как эманации Бесконечного и Совершенного Эйн Соф, сефирот, с одной стороны, бесконечны и совершенны, как Творец, но, с другой стороны, они конечны и только через Эйн Соф являются учредителями и хранителями всего конечного, духовного и материального. Они находятся в первом состоянии, когда Эйн Соф передаёт им часть Своей полноты, и во втором состоянии, когда они передают полноту данную им Эйн Соф, или являются разбитыми сосудами, когда полнота удаляется. Они, по-видимому, имеют что-то вроде двойной природы, приписываемой богословами Христу, который, как полагают, имеет бесконечную или совершенную божественную природу, с одной стороны, но с другой стороны, одновременно считается обладающим конечной или несовершенной человеческой духовной и телесной природой.
2. Вместе десять сефирот в их проявлении, представляют или сливаются в единицу и образуют в своей совокупности небесного Адама или посредника, который является сутью имени YHVH или Адонай, т. е. Господь.

Диаграмма 4. Вселенная согласно системе Птолемея.

XVI.
Значение слов сефира и сефирот. Происхождение понятия сефирот. Десятичное деление заповедей и молитвы господней.

Происхождение и значение слова «сефирот» (произносится сфира ед.ч., сфирот мн.ч.) являются спорными. Р. Азриэль выводит его из слова ספר сафер, исчислять, считать; в то время как более поздние каббалисты говорят, оно происходит от ספיר сафир яркость; (Пс.18:2) «Небеса проповедуют славу (яркость) Элохим». Другие производят его от греческого слова σφαίραi, т. е. сферы, но не уверены, стоит ли считать сефирот принципами, αρχaί, т. е. началами, субстанциями или ὑπό-στᾰσεις, силами или δυνάμεις, разумными мирами (κόσμοι νοτικοι), атрибутами, сущностями или существами ацамот или келим, сосудами или органами Божества.

«Сефер Аводот а-Каддош», т. е. «Святое служение» р. Меира бен Губбай, п. 16, ст. 2 говорит: «И автор Книги Небес, да будет благословенна память Его! пишет, что из Эйн Соф вышли все десять сефирот, чтобы низвести обильное влияние на нижний мир, ту часть, которую мы можем постичь нашим пониманием. Единственное число этого слова будет ספירה сефира или повествование от ספור сипур, что значит, разрешено рассказать об этом. Об Эйн Соф, как мы уже говорили, не разрешено говорить (рассказывать). Или мы можем перевести слово сефира как нечто «ослепительно чистое» согласно Книге Исход 24:10: «а под ногами его нечто подобное работе белизны саппира (сапфира)». Или мы можем сказать, что сефира означает конец вещи или её предел, как наши мудрецы, да будет благословенна их память! говорят: «город, который стоит на границе, Сепар». На этот (смысл) отец наш Авраам, мир ему! указывает в «Сефер Йецира», когда говорит: ‘сефир, сефар и сипур’».

«Сефер Йецира» считает сефиру числом, т. е. одним из десяти чисел или цифр (сефирот), инструментами в создании мира. Однако они не должны рассматриваться как идентичные Божеству. Эта книга относится к десяти числам, как и Зоґар, как к совершенной совокупности, составляющей совершенную систему обозначения суммы всего, совокупности их индивидуального количественные различия, образующие, по сравнению со Всевышним, Микрокосм или Адама Кадмона, первозданного Человека, тень или проявление невидимого Mакрокосма, Эйн Соф, который выше всех проявлений и всех чисел для человеческой мысли; причём Адам Кадмон по сравнению с земным человеком или Адамом является Макрокосмом. Число десять, от единицы вниз, вместе составляет всю числовую систему или сущности, из которых производятся все другие числа до бесконечности. Это, по словам «Йециры» представляет собой единое целое и как целое является математическим инструментом, так сказать, в руках Божества в его великой работе творения. «Йецира» не говорит об одной или о первой сефире и т. д., но всегда из десяти сефирот и, следовательно, не приемлет никакого двойного толкования их истинного значения, применения и замысла. В Ветхом Завете единственное место, где это слово встречается, это – псалом 70:15; там есть это слово во множественном числе сефирот, единственное число на библейском иврите будет сефира, т. е. число как элемент или одно из чисел. Автор «Йециры» использует слово сефирот на пост-библейском иврите, производное от сефира, счисление, нумерация, что не встречается в этом смысле нигде в Ветхом Завете, но используется в этом смысле в талмудической литературе. Число, как обозначение количества, которое больше одного, на иврите обозначается словом миспар, а в Мишне и Гемаре – миньян. В Талмуде, начало трактата Килаим, и в ряде других мест мы находим ספר Сефир, также написанное как ספיר, как единственное число от слова «число», но слова ספירה сефира мы не встречаем. Это объясняет ספירות сефирот «Книги Йецира», но не имеет никакого отношения к кабаллистическим божественным сефирот, которые каббалист р. Йозеф Джикитилья (или Гикатилла) б. Авраам в предисловии к своей книге «Шаарей Ора» или «Врата света» объясняет это слово так: «благодаря чистоте и яркости сапфира ספיר, от которого это слово образовано». В своём предисловии к «Таамэй а-Митцвот», т. е. «Смысл заповедей» р. Менахем Рекканати говорит о сефирот так: «Атрибуты Святого, будучи Его собственными, как пламя является частью раскалённого угля, эманировали из Него и, следовательно, создали среду, в которой Он творил мир (вселенную)». Р. Исаак Ёхель (1756-1804 н. э.) отрицает еврейское происхождение слова сефира, и даёт греческое слово σφαίραi сфайрай, т. е., сферы. Такая версия кажется нам наиболее правильной, так как система сефирот даётся в самой древней каббалистической литературе как определение планетарной системы Птоломея, то есть десять кругов или орбит, одна вокруг другой, из которых первая или внешняя, находясь рядом с бесконечным Эйн Соф, по человеческому понятию Ни-Что, представляет собой махшава, т. е. Мысль или Я, Эго, а последний внутренний круг включает Малхут, Царство. Гебраизация слова σφαίραi, и, как результат, слово ספירות сфирот или как мы его читаем сефирот, обозначающее множественное число, является далеко не единичным примером филологических заимствований в иврите и узаконено в общеупотребительном значении среди древних раввинов, это не может считаться предосудительным с этой точки зрения.

«Эсер сефирот б'лима» в «Сефер Йецира» правильно означает: «десять чисел (от 1 до 10) без ничего» по своей природе физическое, осязаемое или видимое. «Число» как сущность или абстрактная идея, будучи бесформенной и поэтому абсолютно бесконечной, которое человек знает, как космос, воспринимаемый человеческим глазом, является бесконечным и истинным «без ни-чего» или истинным «ни-что». Иов говорит так: (26:7) “Повесил (держал) землю на б'лима”, то есть на абсолютной форме, которая равна бесконечности. В каббале относительно эсер сфирот б’лима в приложении к «десяти сефирот» (сфер, орбит, сияний или атрибутов) Бесконечного, мы встречаем Эйн Соф, т. е. Бесконечное, заменённое на Б'лима; но оба обозначения представляют Бесконечное, Вечное, и поэтому Невыразимое, как Айн или Ни-Что. Иов говорит (26:7), что Высший Святой “подвесил землю на б'лима, т. е. ни на чём или на небытии’, что равно Ни-Что или Не – Вещественности. Эйн Соф является Вечным, но согласно каббале является также Айн или Ни-Что, поэтому это – Вечное Ни-Что. На протяжении более семи веков ведутся споры в отношении значения этого слова, а также древности и происхождения каббалистического понятия сефирот.

Мы считаем, что сефира или сефирот относятся к маззол, т. е. влиянию, истечению или энергиям, исходящим из и через Духов или Разумов орбит или путей планет в пространстве, и к излияниям, исходящим из высших небес вокруг нашей земли, как они понимались аккадцами, халдеями, древними евреями и т. д. и большинством средневековых астрономов до Коперника. Р. Йекутиэль, шурин Гай Гаона, для кого Ибн Габироль написал элегию, оставил некоторые следы своих каббалистических знаний, что даёт нам некоторое представление о понятиях каббалистов времён Ибн Габироля. Он говорит: «Семь свадеб праведников являются семью жемчужинами, называемыми мистиками сефирот, в смысле сапфир, т. е. жемчуг. «Потом взошёл Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят старейшин Израилевых; и видели они Элохим Израиля. И под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира, и как бы самое небо ясное». (Исх.34:9-10.) В пунктуации «Книги Йецира», в толковании раввина Кешиши, слово сефира не имеет ничего общего со словом «сапёр», т. е. исчислять, и если ты считаешь, что десять сефирот из ничего, тогда не было бы конца их количеству. Что касается трёх (Верхних), вернись, замкни уста, не ищи, ибо мысли твои не могут постичь их. И когда будешь открывать рот, да не собьёт тебя с пути никакая сефира, ибо каждая сефира представляет собой новый мир в себе, тесно связанный с другой сефирой, как пламя горящего угля. В них есть семь жемчужин с семью тайнами пророчеств в зеркалах смотрящих в них; они исполнены блеска и получают сияние от «светящегося зеркала» (т. е. Божества). Шесть сфирот наполнены светом, все они обращены друг к другу и занимают один престол, за исключением трёх высших. Одна сефира (Кетер) является Святым Внутренним Чертогом YHVH. Три вместе с шестью составляют девять и представляют Святое Святых, а одна в середине (Кетер) представляет все десять». Гай Гаон также говорит, что слово сефирот не произошло от слова «число», но «аналогично тайне десяти миров, созданных ими».

Поэтому некоторые каббалисты предпочитают читать: учение о сапфире или драгоценном камне, или из Книги Исход 24:10 учение о чистоте и сиянии. О происхождении этого названия от «сфер» говорил Ицхак Лурия, как писал об этом д-р Генри Мор в письме на «Сефер Д'рушим» Лурии. Д-р Мор пишет: «Он вроде бы почти заменил тайны древней каббалы на миры Аристотеля (круги или сферы) с их разумами».

Томас Морис упоминает имя сефирот и служение сефирот, и говорит, что каббалисты называют их сияниями, потому что они исходят от Эйн Соф, как слепящий блеск свет исходит от солнца. В этой связи мы будем говорить, что Ор Эйн Соф или бесконечный Свет является идеалической кровью вселенной, в которой есть нефеш, жизненная душа или жизнь всей вселенной. (Быт.9:4; Левит. 17:11, 13, 14; Втор.12:23-25.) Этот свет является божественной жизнью или энергией, которая при сотворении мира и после него всегда пронизывает эманацией всё пространство и считается безмерным недвижимым океан без границ. В каббале пространство называется маком, т. е. место и является символом высшего Божества. Этот термин был в употреблении во времена Филона. Место рассматривалось, как результат сжатия или центростремительного движения. В тот момент ещё не существовало всеобщего прообраза Живого Адама. Чтобы символически изобразить начало существования Живого Адама или активного Света, создаётся зародыш, активизированная математическая точка, центр которой человеческий разум не может постичь; подобие зародышевой жизни, которая является началом всего человеческого бытия и всех жизненных сил на нашей земле. Чревом всех жизненных сил, жизни и существования во Всеобщем или Особом является пространство. Посредством центробежного движения противоположность центростремительного, активного света или божественной жизни, была спроецирована на пустоту или пространство и заполнило его в новых условиях в виде огромного потока, аналогичного водам жизни, исходящим от престола Вечного. Это великий источник или родник воды жизни становится началом ряда сосудов или келим, являющиеся десятью сефирами или сияниями, через которые, как утверждают, все энергии, формы и внешнее разнообразие находит проявление. Они во всей полноте и совершенстве составляют Адама Илаа, Небесного или Верхнего Адама.

Мы должны отметить в этой связи три мира, существующих в пространстве.

1. Земной мир, в котором материальный человек имеет энергию к действию. 2. Известный или неизвестный астрономический мир, за пределами нашей области действий, однако, в пределах нашей силы мысли и наблюдения. 3. Неопределённый мир, в который у нас есть возможность проникнуть только силой воображения или мысли, и который находится вне нашего прямого действия и нашего наблюдения. Последний может быть признан как нешама, второй – как руах, а первый – как нефеш великого совершенного Человека, всего, что входит в разумное понимание человеческого духа. Древние еврейские мистики считали, что эти три мира связаны друг с другом. Лестница Иакова является символом этого понятия.

Особенно это относится к первозданному Адаму, сути невидимой и видимой вселенной, представителю духовной и материальной сущности братства всего духовного человечества, всеобщей или высшей Мудрости или Слову, которое создало всё сущее, Логосу апостола Иоанна, который сотворил всё сущее и без которого ничего не начало быть, что начало быть. (Ин.1:1-3) Та же идея излагается этим апостолом словами Иисуса в притче о виноградной лозе. (Там же, 15:1 и далее)

Филон Иудей придерживается доктрины «Айн» и того, что бесконечное совершенное высшее Божество есть Ни-Что, а на противоположной стороне, видимо, очень удалённой, Оно является видимой вселенной, которая несовершенна и конечна. Однако Оно заполняет и включает в Себя всё. Поэтому он, как и каббалисты, устанавливает посредничество промежуточных причин и энергий, которым предполагается преодолеть разрыв. До него философия попыталась сделать то же самое. В его время существовали платоновская теория идей, активные причины стоиков, еврейские ангелы и обычные греческие демоны. Филон в своих формулировках использовал элементы всех этих теорий. Он учит, как и каббала, что до сотворения мира чувств Божество создало совершенные духовные образы или идеи всего сущего, они также считались активными причинами, которые привели к порядку беспорядочную материю. Через эти духовные силы Божество, как утверждается, действует во вселенной. Они были его служителями или логой, называемые Моисеем ангелами, греками демонами. Но эти энергии Филона, как представление сефирот, существуют только в божественной мысли и являются бесконечными энергиями или силами бесконечного Бога и неотъемлемой частью божественного Бытия. Однако мы не можем отрицать, что Филон также считал личностями λόγοι логой или δυνάμεις дюнамис; он понимал их, как независимые ипостаси и в то же время, как имманентные определения божественного Бытия.

Следовательно, он считал их, с одной стороны, тождественными Высшему для совершения истечения от бесконечного к конечному, а с другой стороны, как отличных от Высшего, чтобы Божество, несмотря на это участие, могло оставаться трансцендентным для мира. Филон не ограничивает число этих энергий, хотя он ставит понятие декады очень высоко. В своём трактате о десяти заповедях он говорит о «совершенном числе десять, которое содержит всё разнообразие чисел, как чётных, так и нечётных, а также тех, которые являются чётно-нечётными и т. д.». Он также, по-видимому, имел представление о сефирах.

Филон, кажется, особо выделяет две силы, Благо и Могущество, которые выходят из божественного Логоса и соединяются в Нём. Он является корнем, из которого всё исходит. (Филон, изд. Бонн, III, 95.) Логос у Филона есть сила Высшего или Его наместник, ангел или архангел, который передаёт волю Божества, это – инструмент, с помощью которого Всевышний сотворил мир, и это – творящее Слово. Логос является не только посредником между Божеством и вселенной, но также между миром и Божеством. Он есть первосвященник, который ходатайствует за мир перед Богом, но, несмотря на, казалось бы, личностные качества, Логос у Филона также безличен, и не является исключительно одним или другим. Предмет учения Филона обширен и важен, как для каббалы, так и для греческого и латинского христианства, но за неимением места в данном сочинении мы отсылаем для дальнейшего исследования всех интересующихся к замечательной работе «История еврейского народа во времена Иисуса Христа» д-ра Эмиля Шёрера, английское изд., прежде цитируемое, 2-й отдел, т. III, стр. 320 и далее, и к цитируемым в ней авторитетным источникам, а также к «Каббале» профессора Адольфа Франка, стр. 293 и далее.

Соломон говорит: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его». (Прит. 9:1)

Евангелист Иоанн видит, «семь золотых светильников, а посреди семи светильников подобно Сыну Человеческому…глава Его и волосы белы, как белая волна (шерсть), как снег… Он держал в деснице Своей семь звёзд», которые есть ангелы семи церквей, а светильники есть семь церквей. (Отк.1:12 и далее) Есть также «семь светильников огненных, горящих перед престолом» Всевышнего, «которые суть семь духов (сил или служителей) Божиих». (Там же 4:5, 6) Скорее всего. Это – символы семи начальных или божественных энергий, которые управляют движением всего сущего, семи нижних сефирот, семи струн на лире вселенной или семи энергий планет.

Перед престолом находится великое хрустальное море, а на престоле, но под Божеством, – четыре животных; первое подобно Льву, второе подобно Тельцу (Быку?), третье подобно Человеку, а четвёртое животное подобно Орлу летящему, как в описание Иезекииля (Там же, 4:5-8). И святые поют: «достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение», семь добродетелей. (Там же, 5:12 и далее) У Сидящего на престоле есть книга с семью печатями, которые последовательно снимаются Агнцем. Когда снята седьмая печать, раздаются семь трубных звуков, издаваемые семью ангелами. И седьмой Ангел вострубил, возвещая о Вечном Царстве (Mалхут) «нашего Господа и его Христа на земле». Отк.11:15 можно назвать самым прекрасным и священным текстом Нового Завета.

Понятие о сефирах каббалы можно также увидеть в выражении «берешит» из Книги Бытия, гл. 1, которое вместо «в начале» можно прочитать «бе-рейшит», (Верхняя) Мудрость, Слово или Воля. (См. выше, стр. 205 и далее) Из десяти «речениях» этой же главы семь речений относятся к низшему творению, и три к духовному человеку, небесному прообразу или первому Адаму. Та же идея относительно Слова, Воли или Мудрости есть в Притчах (гл. 8), Псалмах (32:6), Евангелии от Иоанна 1:1-15; в Таргумах Онкелоса и Йонатана бен Елиезера на Пятикнижие, и в Таргуме Иерусалимском.

Следует отметить, что Авраам не приводит числа ниже 10, когда заступается за праведников в Содоме. (Быт.18:32-33.) Мы уже упоминали (выше стр. 167 и примечания) 10 ангельских чинов из «Завета Адама», который датируется не позднее, а, вероятно, и гораздо раньше, чем 300 г. н. э., 10 ангельских чинов из сочинений Дионисия Ареопагита не позднее, а скорее раньше, чем 532 г. н. э., и 10 мистических имён Иеронима (примерно 331-420 гг.).

Талмуд говорит: «Произнесением десяти слов был сотворён мир», что также переводится: «десятью речениями был сотворён мир». Это относится к повествованию в Книге Бытия о том, что акты творения десять раз начинались со слов «и сказал Элохим (Бог)». (Ср. Пс.32:6, 9) В сочинении «Ялкут», которое начинается с приведённой выше цитаты из «Пиркей Aвот», девять эпизодов посчитаны, а десятый, как там говорится, подразумевается под выражением «Берешит», ибо говорится: “Словом (Мудростью) YHVH небеса были сотворены». Там же. В «Пиркей Рабба Эльезера» III, десятью ва-йомер, т. е. «Он сказал» считаются следующие: Быт.1:3, 6, 9,11,14,20, 24, 26, 29; 2:18. В «Берешит Рабба» первое «речение» подразумевается под словом «Берешит» Книги Бытия 1:1; второе речение – Книга Бытия 1:2; затем следуют восемь выше названных речений до Книги Бытия 1:26, заканчивая созданием человека. В Вавилонском Талмуде, трактате Хагига, 12а говорится: «Рабби Зутра, сын Toбии сказал от имени рава (рабби) Арека: Вселенная была создана с помощью десяти слов (дварим), а именно, Хохма (мудрость), Бина (понимание), Даат (знание), Коах (сила или мощь), Г’ара (обличение, наставление или власть), Гвура (сила), Цедек (праведность), Мишпат (справедливость), Хесед (милость, любовь или сострадание) и Рахмим (милосердие). Мудростью и пониманием, как сказано: (Прит. 3:19) «YHVH премудростью основал землю и небеса утвердил Он (Ху) разумом (пониманием)». Посредством Даат, как сказано: (Там же. 20), «Его премудростью (знанием) разверзлись бездны, и облака (небеса) кропят росою». Посредством Коах и Гвуры, как сказано: (Пс.64:7) «поставивший горы силою Своей, препоясаннный могуществом». Посредством Г’ара, как сказано: (Иов 26:11) «Столпы небес дрожат и ужасаются от обличения Его». Посредством Цедек и Мишпат, как сказано: (Пс.88:15) «Правосудие и правота – основание престола Твоего, милость и истина предстоят пред лицом Твоим». Посредством Хесед и Рахмим, как сказано: (Там же, 24:6) «Вспомни щедроты Твои, YHVH, и милости Твои, ибо они от (Олам) века». Гай Гаон (997-1037 гг. н. э.) знал о сефирах, как о символе света, и упоминал сефиры Хохма, Мудрость, Гвура, Сила, Йесод, Основание, Махшава, Мысль и т. д. В другом месте он говорит: Он создал буквой ה (ґей), символ Бины, Святого Духа, т. е. “духом (дыханием) уст Своих». (Пс.32:6) Иногда читают בי ראשית бе-рейшит «мудростью» вместо «берешит» или «в начале» (Быт.1:1).

Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, п. 7а говорит: «Рабби Йоханан сказал от имени рабби Йосе: Как можно доказать, что Святой, да будет Он благословен! (а-каддош барух Ху) молится? Из текста Книги Исайи 56:7: «Я приведу на святую гору Мою, и обрадую их в доме молитвы Моей» (бе-бейт тефилати, а именно, Моём доме молитвы, но используется здесь и не менее правильно в приведённом выше переводе); не «в доме их молитвы», как и следовало бы ожидать, но «Моей молитвы» говорит Бог, что доказывает, что Бог молится.

Какими словами Он молится? Рабби Зутра, сын Toбии, сказал от имени Рава: (Вот, эти слова) «Да будет Моя воля, чтобы Моя милость преодолела Мой гнев, и милость Моя проявила (сама свыше) Мои свойства, для того, чтобы общаться с Моими детьми с помощью свойства милосердия, и дать им войти в область праведности: (предоставить им снисхождение выше их заслуг)».

Затрагивая эту же тему, «Барайта» (ряд книг, написанных древними еврейскими богословами после завершения Мишны, но, возможно, в то же время) говорит следующее: Р. Ишмаэль, сын Элиши сказал: «Однажды я вошёл во внутреннее святилище (в качестве первосвященника, Ср. Книга Левит, гл. 16), чтобы зажечь ладан, и увидел А-Ка-Тa-Ри-Эль (состоящий из Кетер, т. е. Венец и Эль или Эйль, т. е. Бог, а приставка алеф указывает на Единицу Вечного), Йа, Йeґoвa Цеваот, сидящего на высоком или возвышенном престоле (копия из Книги Исаия 6:1), и Он сказал мне: «Ишмаэль, сын мой, дай Мне благословение». И я сказал Ему (так): «Да будет воля Твоя, чтобы милость Твоя победила гнев Твой, и милость Твоя проявила (сама выше) Твои свойства для того, чтобы общаться со Своими детьми милостиво и предоставить им место в пределах границ праведности (т. е. не по их заслугам)!» Вслед за этим Он склонил (одобрительно) Свою главу (см. Песня Песней 5:11)».

Самуил Эдельс (1565-1631 гг.) объясняет имена в этом отрывке и саму молитву следующим образом:

А-KaTaРи-Эль, Йа. А (алеф) указывает на Эйн Соф (Древа сефирот)

KaTaР (Кетер), Венец, первая из десяти сефирот;

Эль или Эйль, всемогущий Бог, всемогущество = праведности и

Йа (эти буквы из YHVH означают, что милость преобладает над другими атрибутами).

Почему эти божественные имена упоминаются так чётко? Небольшое размышление всё объясняет. В этих именах даётся молитва (небесного) первосвященника:

1. А (алеф) = Эйн-Соф; KaTaРи = Венец, т. е. Ты, о, Эйн Соф, кто есть ещё и сокрытая любовь, милость Твояпревышает (йихбешу рахамейха) гнев Твой (эт каасейха) по причине оскорблённого величия в Кетере Твоём.

2. И Ты, Эль или Эйль (Бог) Всемогущий, милость Твоя раскрывает себя (йиголу рахамейха) во всей полноте над гневом Твоим, в то время как Ты – Эль (Бог) и Судья.

3. И Ты, Йа Цеваот, общаешься с детьми Своими (титнахег им банейха) в атрибуте милосердия (бе-миддот харахамим), чтобы показать любовь Свою во всей полноте в совершенном Имени YHVH.

Пока мы поклоняемся божеству только в наших мыслях, без участия всего сердца и подтверждения веры своими делами, наше поклонение проявляется лишь наполовину (неполное), и Имя Бога – тоже неполное для таких верующих. (Ср. Раши на Книгу Исход 17:16 и Пс.9:9) Но это Имя (YHVH) должно стать полным посредством истории Израиля и Божьего управления этой историей. Поэтому к А-KaTaРи-Эйль Йа YHVH Цваот обращаются так: О, Сидящий на престоле (курсейя) высоком и превознесённом, даруй детям Твоим место в пределах праведности, общайся с ними снисходительно, не по их заслугам, но по милости Твоей, которая проявляется в Твоём полном Имени.

Выражение «Бог молится» объясняется с помощью предложения «Ишмаэль, сын Мой, благослови меня» (оба выражения являются фигурами речи) следующим образом:

Любовь Всемогущего по своей сути должна проявить Его Милосердие. Божество чувствует Себя как бы благословенным при активном проявлении Его милосердия, когда человек своей праведностью готов принять любовь Божию, а значит, фактически благословляет Бога. Поэтому Бог молится, т. е. хочет или желает, чтобы человек был готов получить непосредственно от Его щедрот, тем самым Бог чувствует себя благословенным.

В Талмуде также говорится: «Семь атрибутов содействуют перед престолом славы и это: мудрость, праведность, суд, милость, милосердие, истина и мир». («Талмудическая смесь», п. И. Гершон, стр. 117)

Евангелист Иоанн в Апокалипсисе также говорит: «Который есть и был, и грядёт». Это – YHVH в трёх верхних сефирах; «и от семи духов, находящихся перед престолом Его» (1:4). Это – наиболее вероятно, семь нижних сефирот.

Идея древа или схемы сефирот, по-видимому, есть во сне Иакова о лестнице, которая стоит на земле, и верхушка которой достигает неба; YHVH стоит наверху (в Вульгате: «и Господь (YHVH) опирается на лестницу».), «и вот, ангелы Элохим восходят и нисходят по ней». (Быт.28:11, Ин.1:51)

Mорис связывает это с понятием метемпсихоза и обрядами Митры, упоминаемые Оригеном.

Мы находим множество каббалистических доктрин в ранней святоотеческой литературе, особенно в трудах Оригена, которые дошли до наших дней. Этот отец церкви жил в 185-254 гг. Он был префектом александрийской школы. Его любимым учеником был Григорий, епископ Неокесарийский, называемый чудотворцем из-за совершавшихся им чудес. Еврейским учителем Оригена был Иегуда II бен Шимон III, который был известен как «Рабби». Иегуда был первым главой палестинских амораим. Учителем Оригена по философии был Климент Александрийский и признанный основатель неоплатонизма Аммоний Саккас. Ориген придерживался доктрины эманаций и считал, что многие другие миры существовали до нас, но они погибли, что наш мир также погибнет, и что после него многие другие миры обретут существование и будут уничтожены, а также что все души эманировали из божественной природы задолго до основания мира. Бог – единственное бытие свободное от любого вида материи. У душ была свобода воли к добру или злу, и это было присуще им до сотворения вселенной; некоторые души злоупотребили этой свободой и были помещены в этот мир, некоторые были обращены в духов солнца, другие в духов луны и т. д., так как он считал, что все небесные тела есть духи; другие души переселились в тела людей или в демонов. Это было их пленом. Все души имели равную природу. Пребывание душ в этом мире является испытанием, а также служит для того, чтобы души посредством осуществления индивидуальной свободной воли могли бы подняться к первоначальной обители или небесам, и остаться там. Те, кто не освободились, были помещены в новые тела или наказаны. Если бы все души вновь обрели своё первоначальное благо, то наступил бы конец этого мира и создан новый мир. Этот мир был поделён на области, каждая из которых управлялась особым ангелом, также были служебные духи разных степеней, которые наблюдали за общими и особыми интересами. Христос был рождён прежде всех существ и служил при творении. (Ср. апостол Павел, Кол.1:16-18. Ориген, «Начала», кн. 1, гл. VII) Также был злой демон в окружении своих ангелов, чьей постоянной целью было приводить людей к греху. Он считал, что в Священном Писании заключается открытый или явный смысл, а также скрытые тайны и неясный смысл, который трудно обнаружить и который он называл душой Писаний. Он считал, что священные имена Божества у древних евреев «принадлежали к тайному богословию, относящемуся к Формовщику всего сущего». («Сочинения», т. I, стр. 421 и далее; т. II, 315 и далее) Эти доктрины есть в каббале и книгах Зоґар. У Оригена есть много других доктрин, похожих философию Зоґара. Он считал Филона, так же как и Климента Александрийский, примером для подражания. У Оригена и апостола Павла было много общего, особенно в высказываниях последнего в 1 Кор.12:8-11. Ориген также говорит, что одеждой Адама и Евы после грехопадения были плотские тела, и что слово Адам является названием всего человеческого рода, как будто это Один Человек.

Ориген в ответе Цельсу утверждает: «Священные Писания, которые есть сейчас в церквях Божьих, не говорят о ‘семи’ небесах или о каком-либо определённом числе, но Писания определённо учат о существовании ‘небес’, будь то ‘сферы’ тех тел, которые греки называют ‘планетами’, или что-то более таинственное. Цельс, соглашаясь с мнением Платона (в «Тимее»), утверждает, что души могут совершать свой путь к земле и от неё через планеты; в то время как Моисей, наш самый древний пророк, говорит, что божественное видение предстало перед нашим пророком Иаковом в виде лестницы, простирающейся до небес, и ангелы Божии восходят и нисходят по ней, а Господь (т. е. YHVH) на её вершине; смутно указывая через лестницу либо на ту же истину, что и Платон имел ввиду, либо на что-то большее. На эту тему Филон Александрийский написал трактат, который заслуживает вдумчивого и тщательного исследования всех любителей истины».

В книге «Против Цельса» Ориген говорит, что Цельс цитирует некоторые персидские мистерии следующим образом: «На эти вещи есть смутный намёк в описании персов и особенно в мистериях Митры, которые ими празднуются. В последних есть представление о двух небесных вращениях–движениях неподвижных звёзд, и о том, что происходит среди планет, а также о прохождении души через них. Представление такое: есть лестница с высокими вратами, а на вершине находятся восьмые врата. Первые врата сделаны из свинца, вторые – из олова, третьи – из меди, четвёртые – из железа, пятые – из сплава металлов, шестые – из серебра, а седьмые – из золота. Первые врата относятся к Сатурну, указывая через ‘свинец’ на медленность этой звезды; вторые врата – к Венере, сравнивая её блеск и мягкость с оловом; третьи врата – к Юпитеру, являясь твёрдыми и прочными; четвёртые – к Меркурию, так как ртуть и железо могут выдержать всё, а также приносят доход и трудоёмки, а пятые – к Марсу, потому что, сделанные из сплава металлов, они разнообразны и неоднородны; шестые серебряные врата относятся к Луне, а седьмые золотые – к Солнцу–таким образом имитируя разные цвета двух последних’. Он (Цельс) далее приступает к рассмотрению того, почему звёзды расположены именно в таком порядке, который символизируется именами остальной материи. Кроме того, персидское богословие добавляет или цитирует причины, связанные с музыкой. Он стремится дать им другое объяснение, связанное с музыкальными соображениями». Расположение, данное планетам, не является их естественным расположением, но искусственным, согласно которому они являются господами дней недели, как у нас сейчас есть, что требует того, чтобы Венера, а не Меркурий была рядом с Солнцем. Мы считаем, что это – древняя халдейская система.

Если кто-то хочет получить средство, по словам Оригена, «для более глубокого понимания входа души в божественное…пусть он внимательно прочтёт конец пророчества Иезекииля или видение пророка, в котором перечислены ворота различных видов (Иез. гл. 48), что примерно относится к различным состояниям, в которых божественные души входят в лучший мир. И пусть он проштудирует Апокалипсис Иоанна, то место, что касается города Бога».

Ссылаясь на некие диаграммы, Ориген говорит: «на этой диаграмме были обозначены десять кругов, отличающихся друг от друга, но объединённых одной окружностью, которая является душой всего сущего (вселенной) и называется ‘левиафан’. Этот левиафан, как говорят еврейские Писания, чтобы они не имели в виду под этим выражением, был создан Богом, как игрушка, ибо мы находим в Псалмах: ‘Всё соделал Ты премудро, вся земля полна произведений Твоих; это – море великое и пространно, животные малые с большими, там плавают корабли; там этот левиафан, которого Ты сотворил, чтобы играть в нём!’ (Пс.103:24-26.) Употреблено еврейское слово «левиафан». Эта диаграмма нечестивцев говорит о левиафане, которого псалмопевец так явно принижает, что он есть дух, прошедший через всё сущее (вселенную)!» На схеме, под самым нижнем кругом есть слово «бегемот». Слово «левиафан» написано на схеме по окружности и в центре, таким образом, помещая имя в двух разных местах. Схема «разделена жирной чёрной линией, и эта линия, по утверждению Цельса, называется «геенна или тартар». Геенна, говорит Ориген, упоминается в Евангелии как место наказания и евреи считали её таковой, название места «подразумевало очистку таких душ, которые должны очищаться мучениями». (Китто, Биб. Энциклоп., II, стр. 307. «Сочинения Оригена», т. 2, стр. 362 и далее)

Цельс говорит, что из семи правящих даймонов (ангелов?) «‘козёл был похож на льва’, в то время как мы обнаружили, что тот, кто имеет честь в Священном Писании быть ангелом Творца, называется по этой проклятой диаграмме львоподобным Михаилом. Опять же Цельс говорит, что вторым по порядку идёт телец’». Это составляет порядок семи правящих даймонов; слово даймон среди греков является синонимом нашему ангелу. Мы не должны забывать, что вселенная должна была быть создана в зодиакальный знак Козерога или козла, знак зимнего солнцестояния. Второй по порядку или телец называется в диаграмме «Суриэль или быкоподобный». Третьим согласно Цельсу была “амфибия, который ужасно шипела”. На диаграмме это – «Рафаэль, змееподобный». Цельс говорит: «четвёртый имел форму орла», на диаграмме это – «Габриэль, орлоподобный». «Пятый» же, по его словам, «имел морду медведя», на диаграмме это – «Таутабаот, медведеподобный». Шестой, как он говорит, «имел морду собаки», и на диаграмме называется «Эратаот». Седьмой, как он говорит, «имел морду осла, и назвался Tафабаот или Оноэль», но на «диаграмме он называется Оноэль или Тартараот, будучи несколько глупым на вид...

Итак, на упоминаемой диаграмме мы находим большой и меньший круги, по диаметру которых начертано «Отец и Сын», а между большим кругом (в котором расположен малый) и ещё одним кругом, состоящим из двух кругов–внешнего круга жёлтого цвета и внутреннего синего–нарисован (помещён) барьер в форме топорика. А над ним маленький круг недалеко от большего из двух выше упомянутых, и на нём написано слово ‘Любовь’ (милосердие или милость?) и ниже ещё одна надпись, касающаяся того же круга, ‘Жизнь’. Во втором круге, который состоит из переплетённых линий и включает два других кругах, фигура параллелограмма (с надписью) ‘предвидение мудрости’. В точке соприкосновения есть надпись: ‘природа мудрости’. Выше точки соприкосновения круг, на котором начертано слово ‘знание’; а ниже ещё один круг, на котором есть надпись ‘понимание’». Цельс говорит: «Есть между верхними кругами, которые выше небес, некоторые надписи и т. д. ‘больший и меньший’, что относится к ‘Отцу и Сыну’». Ориген приписывает создание диаграммы офитам или змеепоклонникам. Мы не смогли после долгого исследования установить связь между их учением и изображениями на диаграмме. Поэтому мы склонны согласиться с Бособром (его сочинением «Манихеи», II, стр. 54), что она похожа древнюю еврейскую схему практической каббалы, изображающую некоторые из десяти сефирот, ангелов и т. д. На ней, конечно, есть имена некоторых сефирот, такие как Любовь или Милость, Мудрость, Понимание, а также Знание и Жизнь». (Ориген, цитируемые «Сочинения», т. II, стр. 376 и далее)

Древо сефирот напоминает, как говорит Калме, эту диаграмму, которые они называют в своих школах Древом Порфир, чтобы показать различные категории Ens, т. е. Бытия.

Обычно изображаются 22 канала на Древе сефирот, которые с добавлением десяти сефирот дают число 32. Каббала также упоминает о 50 вратах Понимания, из которых Моисей достиг только 49-е, и прошёл через них. Эти 50 каббалистических врат, как говорят, были устроены следующим образом:

Утверждают, что 50 врат Понимания имеют 5 главных врат, каждые из которых включают десять врат. Первые три заключали знания о первых началах Сущего. В четвёртых вратах был планетарный мир и все чудеса астрономии, насколько они были тогда известны. Здесь мы находим имя всех семи планет и ангелов, которым было поручено направлять их ход. Они относились к каждой из семи низших или нижних сефирот. В Книге Бытия именно на четвёртый день (наша среда?) создаются планеты для знамений и времён. Поэтому мы должны отметить, что этот день является у самых цивилизованных народов Востока днём недели, управляемым мудростью. Всё Древо сефирот, скорее всего, является астрономической диаграммой или символом, древнейшим на сегодня в мире и имеющим некоторое отношение к семи Вратам, возведённым в пещерах, которые использовались, как упоминает Цельс, для посвящения в мистерии Митры, а также к священному Древу, упоминаемому в клинописных текстах и изображаемому на цилиндрических печатях древних жителей Месопотамии, Ассирии и Вавилонии. Четвёртые врата назывались: Mundus Sphesrarum или миром сфер, т. е. сефирот. Афанасий Кирхер приводит другие врата. Те врата, в которых находится первая сфера, он называет Cælum Empyrium (огненные небеса), вторые врата – Primum mobile (первый двигатель), третьи – Cælum firmamenti (небесной твердью). Это – три верхних неба, соответствующие трём верхним сефирот четвёртого мира. Следующая семёрка из этой декады, как он утверждает, является духами семи планет, и он даёт их имена. Эта диаграмма, сходная с системой Птолемея, является вавилонской или халдейской, и похожа на диаграмму, приведённую в «Сефер Йецира». Исследователь должен обратить особое внимание на то, что Венера находится рядом с Солнцем, а не Меркурий. Ибн Габироль то же самое даёт в своём «Кетер Maлхут». Такое расположение также необходимо, чтобы названия дней недели следовали друг за другом в соответствии с искусственной системой, используемой нами и большинством цивилизованных азиатских народов. Это искусственное расположение, как мы думаем, было аккадским или халдейским. Каждая из планет имела ангела-правителя, в соответствии с практической каббалой, чьё имя также, по-видимому, было халдейского происхождения; и они, вероятно, имеют нечто общее с ангелами-служителями Апокалипсиса.

Кроме «Кетер Mалхут» Ибн Габироля существуют две другие молитвы из служения сефардов, которые являются каббалистическими. Одна из них из дневного служения начинается словами מאיר לארץ «Он освещает землю и т. д.». Другая молитва начинает со слов אל אדון Эль (Эйль) Адон, т. е. «Бог Господь».

Обе они стремятся показать, что сефирот относятся к ангелам небесных сфер или орбит планет и к сферам над ними или к числу десять. Во второй молитве говорится: «Светила, которые создал наш Бог, хороши, ибо Он создал их знанием, пониманием и мудростью, Он наделил их силой и мощью, чтобы управлять миром. Они исполнены сиянием и лучистым блеском; их сияние велико во всём мире. Они радуются, когда выходят, и радуются при возвращении; они с благоговением исполняют Волю своего Создателя. Они приписывают славу и величие Его Имени, радость и пение памятованию о Его Царстве и т. д.». Эти две молитвы или хвалебные песни – очень древние и имеют особое отношение к созданию и природе Солнца среди всех других творений вселенной. Они, вероятно, дошли от ессеев или «хасидим», который читали «Шма» и пели хвалебные песни на восходе солнца. (Ср. с тем, что сказано Иосифом Флавием и Филоном об этих сектах.) Зоґар, как представляется, знал о песне «Эль Адон» (Зоґар, II, 132а), которая, как мы считаем, была в употреблении в синагоге задолго до времени р. Моисея де Леона.

Одно из самых древних упоминаний десяти Сефирот, кроме тех, которые мы уже отметили в Бытие, можно найти в книге пророка Исаии (11:1). Мы не говорим, что это является абсолютным доказательством идеи Сефиротов, существовавшей под их более поздними именами во времена Исаии, и мы не утверждаем, что каббалисты основывали на нём более позднее расположение сефирот. Мы предлагаем то, что есть, на рассмотрение исследователя.

Разделив описания из Книги Исаии в соответствии с нашим пониманием этого предмета, мы пришли к следующему выводу:

«И произойдёт отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастёт от корня его». [Исайя 11:1] (Ср. Зах.3:8, 9; 6:12.) Отрасль или ветвь – это Древо сефирот, корень Иессеев – это Малхут, Царство, Шехина, присутствие или слава Бога, который обещал оставаться с собранием Израиля в Святое Святых.

«И почиет на нём (или на нём ср.р.) Дух YHVH». Это – Кетер или Венец, 1-я сефира. (Ср. Ис.28:5)

«Дух премудрости» Хохма, 2-я сефира. (Ср. Прём.7:24-26, Евр.1:2, 3)

Дух «понимания (разума)», Бина, 3-я сефира.

«Дух совета» עצה Эца, Цадек, Праведность, 5-я сефира.

Дух «крепости», Гдула, Величие, 4-я сефира.

Дух «ведения», Даат (? Ґод, Сияние), 8-я сефира.

Дух «страха» YHVH, Нецах, Твёрдость, также называемая Победой, 7-я сефира.

Корень, как мы уже говорили это – Малхут, Царство или Правление, 10-я сефира. Корень Иесеев можно отнести к 9-й сефире Йесод, Основе или Основанию.

Талмуд, трактат Санхедрин, п. 93 а и 93 б относит эту цитату к Мессии.

В апокрифическом Евангелие от Рождества Марии приводится почти то же самое (гл. 5: 14-15). Мы разделим цитату, как и раньше, а именно:

«Ибо Исаия говорит, и произойдёт отрасль от корня Иесеева». Это есть диаграмма сефирот, называемая Древом. «И цветок произрастёт от его корня», корень есть Малхут или Царство. Цветок – это Кетер или Венец, который подобно лилии цветёт на верхушке стебля.

«И Дух Господень, и т. д.» То есть Эйн Соф. «Дух премудрости», Хохма и Дух «понимания», Бина.

«Дух совета», Гвура, Суд.

Дух «крепости», Гдула, Величие.

«Дух ведения», возможно, Ґод, т. е. Сияние.

Дух «благочестия», возможно, Тиферет, Красота или Справедливость, что у евреев считается синонимом благочестия.

Дух «страха Господня», Нецах, Твёрдость, возможно, Победа, та же сефира.

Корень Иесеев, Йесод, Основа или Основание, сохранение жизнеспособности материального мира.

Если мы правы, здесь есть все десять сефирот, а также Эйн Соф.

«И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей её. И я взглянул, и вот, посреди престола и четырёх животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю». (Отк.5:5-6.)

На следующей схеме показано десятеричное деление, соответствующее десяти заповедям и молитве Господней.

Десять заповедей Торы	Десять подразделений молитвы господней
1) Да не будет у тебя других Элохим, кроме Меня.	Отче наш,
2) Не делай себе никакого резного изображения (Меня).	сущий на небесах!
3) Не произноси имени YHVH напрасно.	Да святится имя Твоё;
4) Помни день шаббата, чтобы святить его.	Да придёт Царствие Твоё;
5) Почитай отца твоего и мать твою.	Да будет воля Твоя и на земле,
6) Не убивай.	как на небе;
7) Не прелюбодействуй.	Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
8) Не кради.	и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
9) Не произноси ложного свидетельства.	и не введи нас в испытание,
10) Ничего не домогайся.	но избавь нас от зла.

Следует отметить, что первые три заповеди относятся непосредственно к Божеству, четвёртая к Богу и человеку, а последние шесть только к человеку. Пятая, шестая и седьмая заповеди относятся к привязанностям: между родителями и детьми, между людьми и между супругами, нарушение которых каралось у евреев смертью. Любовь человека и святость человеческой жизни являются гармонией сыновней почтительности и супружеской верности. Декалог, если мы берём восьмую и девятую заповедь, учит честности, как в мыслях, так и в делах. Применительно к действиям человека в этом материальном мире мы имеем символическую схему такого вида:

Перевёрнутый равносторонний треугольник священной тетрады Пифагора, который в любом варианте даёт сакральное число десять.

(Ср. выше, стр. 202 примечание) 1, 4 и 10 заповеди являются аванпостами. 6-й заповедь или приказ не убивать, но любить человека, находится в центре, она защищает человеческую жизнь, без которой земля была бы бесплодной пустыней.

Диаграмма 5. Представление о вселенной в средние века.

Рисунок 30. Индусский символ четырёх миров.

XVII.
Четыре мира. О пране. Пан как макрокосм. Другие понятия о макрокосме. Принятое происхождение понятия о четырёх мирах.

В умозрительной каббале насчитываются четыре состояния или мира. Первый из них называется Олам Ацилут или ацилутический мир или мир эманаций в полном смысле этого слова. Это самое высокое из всех состояний и считается содержащим только Святые Верхние десять сефирот или самую высокую часть лестницы посредников, которые, тем не менее, представляют лишь единицу и находятся между Эйн Соф, первопричиной всего и низшими эманациями, раскрывающими бытие. В этом Верхнем состоянии совокупность десяти сефирот представляет продуктивные качества божественной воли, рассматриваемые как наиболее абстрактные или духовные из всех эманаций Эйн Соф.

Верхний мир является обителью исключительно Д'юкна, т. е. образа Верхнего Адама или Адам Илаа, архетипического Человека, совокупностью всех сефирот, протогоносом или перворождённым. Это состояние также известно как Олам а-Сефирот, т. е. мир сефирот. Из-за близости к Эйн Соф и непосредственной эманации от Него этот мир считается совершенным и неизменным, а также эманацией, в которой Эйн Соф более имманентен, оставаясь трансцендентным. Этот мир ни коем образом никогда не рассматривался абсолютно равным Вечному Бесконечному, который сокрыт или спрятан в Своей сущности от человеческого понимания.

«Ацилут – это великая священная печать, с помощью которой создаются копии миров, которые запечатлели образ печати. И, так как эта великая печать включает три стадии, которые представляют три зуры (прообраза) нефеш (жизненный дух или душа), руах (духа нравственности или рассуждения) и нешама (высшая душа человека), так и получившие эту печать, также получили три зуры (прообраза), а именно, Брия, Йецира и Асия, но эти три зуры печати являются лишь Одной зурой на печати”.

Рисунок 31.

В этой связи мы представляем индийский рисунок под номером 31, который изображает Прану или индусского духовного или совершенного андрогинного Человека, который является жизнью и дыханием всех существ, и, очевидно, Макрокосмом творения. Он изображается увенчанным солнцем, которое должно представлять тонкий азотный живой огонь, а также двумя аистами, тянущимися вверх к высшему дыханию. Аист в Индии живёт на крышах, верхушках деревьев и на вершинах столбов, но также является водоплавающей птицей. Он летает высоко и по поверью приносит удачу. Аисты считаются атрибутами Ваю, духа ветра. Остальная часть головного убора похожа на венец с ниспадающими по бокам клапанами, которые, однако, не закрывают уши. На венце был орнамент, как у египетских сфинксов, и он похож на фригийский колпак Париса. В целом вид этого венца придаёт Пране величественный облик. У него есть также любопытное ожерелье и подвеска на шее, напоминающая дыхательную трубку, перевязанную в нескольких местах. Прана держит на своих бессмертных руках покрывало майи или иллюзии, таинственную завесу жизни, расшитую звёздами. На груди полумесяц в солнце. В правой руке скипетр с 6-ю шарами, как бы летающими вокруг него и подталкиваемые электрической силой; они, наверное, изображают шесть полюсов измерений. Пальцы его левой руки сложены в жест, часто воспринимаемый верующими как благословение. Руки и ноги имеют крылья, и руки подняты, как будто для полёта. Вокруг бёдер богатый набедренник, состоящий из ромбоидов, яйцеобразных эллипсов и разрозненных кружков. Его одеяние имеет четыре любопытных защиты по обеим сторонам бёдер.

Он одет в мужскую юбку с символическим изображением трёх птиц и рядов звёзд, выше и ниже них. Лингам также обозначен духом жизни в виде пламени, соединённого с полумесяцем, символом чистоты и целомудрия. На голову нисходит струящееся истечение Верхней Жизни. Зрачков не видно; глаза, кажется, наполнены сиянием света; и потоки света и жизни исходят из глаз, ушей, ноздрей и рта; всего их 8. Вокруг пупка, седалища эмбриональной жизни, изображено круговое облако, соединённое с ожерельем вверху и духом жизни Лингама. «Как пчела, следует за своей царицей, так все чувства следуют за Праной», говорит индусская священная книга. Итак, здесь есть летящие пчёлы. Царь дыхания жизни стоит на мировом яйце, обвитым змеем времени Анандой и индусским зодиаком. У него пять отверстий, как пять чувств человека, и из Макрокосма вырываются пять чувств, как Микрокосм или земной дух, или человек.

Прана или жизненный Дух стоит над всем творением, что ниже него. Это – душа вселенной. В Атхарваведе говорится: «Почитание Праны, кому подчинена эта вселенная, кто стал Господом для всех, и на ком всё держится». Прана – это также Пуруша или АУМ и, следовательно, совокупность Брахмы, Вишны и Шивы, прошлого, настоящего и будущего. Поражает сходство этого символа Макрокосма при сравнении его с Зеир Анпином или аппаим и архетипическим человеком в сочинениях Зоґара.

Прана была для индусов «алломорфос» или пластичной формой, великим духом всей космической жизни, энергией сокрытого роста, сутью сокрытой пластичной и всепроникающей жизненной энергии роста и существования творений, а также причиной разрушения и изменения воссозданного творения или жизни, цвета, света, формы, фактуры, вещества и прочего, того, что было с самого начала и никогда не прекратится.

Греки выкристаллизовали эту идею в атрибуты божества, которого они называли Паном, он был для них тем же, что и τό παν, вселенная, или можно сказать, Пан был богом вселенной. Они также отождествляли это божество с египетским богом Хем. (Religions de I'antiquitt considtries principalcment dans leurs formes symboliques, etc., д-р Фред. Крейцер, французское изд. Ж. Д. Гинье, Париж, 1825 г., кн. I, Часть II, стр. 829 и далее. Там же, часть I, стр. 451 примечание, 495 и далее, 510 и далее. Le Pant hi on, Egyptien, г-н Пол Пирье, Париж, 1881 г., стр. 39, 46)

Орфей в одном из своих стихотворений говорит: Всё сущее исполнено Зевсом и находится в нём: моря, земля, вода, огонь, день и ночь. Не хотел ли он так описать всю вселенную, а его главу, как сверкающий золотой венец? Разве он не описывал небеса, сверкающие лучами звёзд? Разве сияющие глаза не представляют собой солнце и луну, а широкая грудь воздух? И плечи с широким размахом крыльев разве не изображают скорость ветра и быстроты, явленную Богом в деяниях. Этот образ, данный Орфеем, почти такой же, как образ, которым в древние времена греки описывали Пана или Зевса, называемого Паном παν, что означает всё, только потому, что он представляет собой вселенную, и этот факт подтверждается символами. Рога, как говорит Боккаччо, были даны ему для обозначения лучей солнца, луны и звёзд; красноватое лицо означает эфирный огонь, длинная борода – мужские элементы, кожа, покрытая пятнами, – сферы неподвижных звёзд, посох с клюкой, обращённой назад означает власть над вещами, которыми он владеет и годы, которые всегда возвращаются к нему. Свирель Пана или сиринга с семью трубками, которую он держит в левой руке, выражает гармонию планет через их движение более, чем через чего-либо другое. Нижние конечности, грубые и волосатые с козлиными ступнями, означают лишь жёсткую, грубую и суровую землю, покрытую всеми видами деревьев, трав и растений. Козлиные копыта и пр. символизируют плодовитость, благодаря которой продолжается или сохраняется жизнь во вселенной мистическим образом. Египтяне и греки иногда изображали Пана или ликийского Зевса в виде козла, как выразителя непрерывного творения и его хранителя.

Рисунок 32. Иероглифическое представление Зевса и Пана.

Мы приводим рисунок 32, взятый у учёного иезуита Афанасия Кирхера, изображающего Пана или ликийского Зевса, как Макрокосмос. А) Красноватое лицо. Энергия эфирного огня или тепла во вселенной. Б) Энергия небесных лучей, действующая на всё под луной. В) Мужские элементы. Г) Энергия года, его возвращение и энергия всех вращений. Д) Всё сущее сохраняется его мужественностью. Е) Энергия небосвода, сферы неподвижных звёзд. Ж) Земля (женский элемент), изобилующая растениями, семенами и деревьями. З) Источник воды или жидкостей (женский элемент), через ирригацию питающий землю. И) поля, посевы и другие растения. К) Гармония семи планет Л) Неравные и дикие горы разной высоты. М) Энергия плодовитости. Н) Кубическое или шестигранное прочное основание. О) Сила, энергия и скорость ветров и быстрота их действий.

Древние утверждали, что Пан жил в безлюдных местах, чтобы показать своё одиночество или единство, так как вселенная одна и создана Одним. Он также одевался в шкуру пятнистого леопарда или лани, чтобы показать красоту разнообразия вещей и цветов, видимых в этом мире.

Это, несомненно, имеет азиатское происхождение. Римская Церковь заменила Луперкалию (один из праздников Пана) проходившую 15 февраля, шествием с зажжёнными свечами.

В Средние века Макрокосм считали греческим или римским Атласом, который, по мнению этих народов, держал всю вселенную.

Рисунок 33: Изображение Макрокосма в средневековье.

См. схему выше, стр. 319. Он также изображается на предыдущей гравюре, Рис. 33, точная копия сделана в 1503 г. Форма и расположение, указанные на этом рисунке, очень древние. Такое расположение и форма сохранились до наших дней и даются в альманахах.

Мы также приводим рисунок 34, точную копию другой гравюры того же времени. Она имеет большое значение для всех оккультистов, так как содержит глубокий оккультный смысл. Мы можем объяснить это в последующей работе, а здесь лишь сказать, что этот образ имеет много общего с тайными религиозными системами древних народов всего мира, как Нового, так и Старого.

Рисунок 34: Оккультный образ Макрокосма.

Из мира Ацилут через союз Царя и Царицы исходит мир Творения, называемый бриатическим или Олам Брия, а также курсейя, т. е. престол. В этом состоянии началось творение, как мы понимаем это слово. Он считается обителью только чистых душ. Он также содержит продолжение эманирующих лучей десяти сефирот Ацилута, конечно, ещё больше удалённых от Эйн Соф и первых десяти сефирот, но являющихся продолжением, и ни в коем случае совершенно не отдельными или независимыми от них, но, тем не менее, более ограниченными в энергии. Чисто духовные субстанции, которые он содержит, не имеют примеси материи, как мы понимаем материю. Они являются низшими по отношению к первому миру, но превосходят последующий, мир сил, разумных существ или ангелов, планет и небесных сфер. Как D'юкна или прообраз занимает первый мир, так великий ангел присутствия Завета, Метатрон занимает второй мир. Он один представляет весь мир духов или ангелов. Метатрон – это «одеяние» или видимое проявление Эйн Соф, и его имя = 314, что равно имени Шаддай, т. е. Всемогущий. (Зоґар III, 231 с) Метатрон управляет видимым миром, сохраняет единство, гармонию и вращение сфер, планет и всех небесных тел, а также является главой по воле Божества всех мириадов сонмов ангелов следующего мира или мира Йецира. Ангелы делятся на десять чинов соответственно десяти сефирот.

Следующим за Олам Брия и эманирующим из него идёт мир Йецира, т. е. мир Формации. Это обитель ангелов, разумных существ небесных планет и звёзд, его также называют Малахайя, т. е. мир Ангелов. Он также имеет десять сефирот, которые исходят из декады мира Ацилут через декаду мира Брия и являются лишь их продолжением, будучи только распространением первых проявлений Эйн Соф через эманирующие десять сефирот, но дальше отстоящих. Зоґар (II, 43а) говорит: «Для слуг (сефирот), которые служат Святому, благословен Он! Он создал престол (мир Брия) с четырьмя опорами (пьедесталами) и шестью ступенями (платформами, dias) к престолу, всего десять. В целом, это похоже на чашу благословения. То, что в ней, – это десять слов, подобно Торе, данной в десяти речениях, и вселенной, которая является Маасей Берешит, созданной десятью речениями. Святой, благословен Он! прикрепил к престолу легионы для служения (десять ангельских воинств мира Йецира). Это – Малъахим, Арелим, Хайот, Офаним, Хашмалим, Элим, Элохим, Бней Элохим, Ишим и Серафим. И для служения им Святой, благословен Он! создал Самаэля и его легионы, которые используются как бы облака, чтобы спуститься на землю. Они служат им конями, а выше облаков – Меркава, т. е. колесница престола, и поэтому сказано: (Ис.19:1) «Вот YHVH восседает на облаке лёгком и грядёт в Мицраим (Египет)». И поэтому Святой, благословен Он! правит Мицраимом». Считается, что десять сефирот этого состояния или мира всё ещё без скверны земной материи, как человек понимает это слово. В этом мире живут разумные и бестелесные существа, облачённые в сияющее одеяние, бесполые и способные по воле Божества принимать воспринимаемую человеком форму, когда предстают перед ним. Они также являются служебными духами, энергиями или силами, которые исполняют волю Божества.

Зоґар (III, 68а) говорит: «Святой, благословен Он! оживил каждую часть небосвода отдельным духом, и тотчас же все небесные силы встали перед Ним и так оставались. Это имел в виду псалмопевец (32:6) под словами ‘духом уст Его – всё воинство их’». Ангелы бывают двух видов:благие и злые; и они имеют своих князей.

В ангельском воинстве, которое населяет мир Йецира, один ангел управляет одной сферой, другой ангел – другой сферой, один ответственен за солнце, другой – за луну, третий – за землю, четвёртый – за океан, пятый – за огонь, шестой – за ветер, седьмой – за свет, восьмой – за смену времён года и т. д. Эти ангелы являются только представителями сил или энергий, они названы именами небесных тел и т. д., которыми они должны управлять. Один называется Нога, т. е. Венера, другой – Маадамим (дам, т. е. кровь) Марс, третий – Эцем а-Шамаим, т. е. чистота (или кость) небес (Исх.24:10, Иез. гл. 10), четвёртый – Уриэль, т. е. ангел света, ещё один – Нуриэль, т. е. ангел огня и т. д. (См. Зоґар, 1, 42а, б; 43а и далее)

Четвёртое и последнее состояние называется миром Действия или Олам Асия, асиатическим миром, а также Олам Клиппот, т. е. миром скорлуп или кожуры, или демонов. Он содержит реально существующую материю планет или сфер (гилгулим) и то, что человек называет материей.

Это – резиденция Самаэля, князя тьмы и его легионов. В нашем подлунном мире, который подчиняется материальному перерождению, происходит растворение материальных форм, но не разрушение первичных атомов.

Этот мир обладает продуктивными качествами всех предыдущих десяти сефирот, но значительно уменьшенными из-за удалённости от первичного источника, и является просто продолжением их лучей или энергий последней степени вплоть до точки прекращения. Зоґар (2, 43а) говорит: «Для служения ангельскому миру Святой, благословен Он! создал Самаэля с его легионами, т. е. мир Действия, они используются как бы облака (высшими силами), чтобы спускаться на землю, и служат им как бы конями. Поэтому написано: ‘Вот, YHVH восседает на облаке лёгком и грядёт в Египет’ и т. д.». (Ис.19:1)

Считается, что субстанция этого состояния или мира состоит из материи, ограниченной в размерах, и воспринимаемой органами чувств посредством различных форм. Она подвержена изменению, рождению, смерти, тлению и повторному рождению, но не всё в ней полностью уничтожается, её суть или атомы не разрушаются. Этот мир является обителью злого духа и его демонических сил.

Удивительно, что в Книге Бытия (1:3-5) сотворение света упоминается пять раз, первое и второе упоминание каббалисты относят к одному и тому же свету. Четыре упоминания о свете передают каббалистическую идею четырёх миров. («Посредник» р. Менаше Бен Израэля и пр., английское изд. Линдо. т. I, стр. 7)

Выражения «да будет свет» и «стал свет» относятся к миру Ацилут. Фраза «увидел Элохим свет, что он хорош» относится к миру Брия. Фраза «Элохим отделил свет от тьмы» относится к миру Йецира, миру благих и злых ангелов, т. е. ангелов света и тьмы. Фраза «Элохим назвал свет днём, а тьму ночью» относится к миру Асия или материальному миру, в котором есть день и ночь.

Демоны или злые ангелы считаются самыми грубыми и ущербными из всех форм, они называются клиппот или просто скорлупой, или кожурой бытия. Они считаются деструктивными и вредными для человека энергиями или силами. Они тоже образуют десять степеней согласно эманирующим лучам низшей оконечности десяти сефирот, и в этих десяти низших степенях увеличиваются тьма и плотность по мере удаления от первоначального источника. Таким образом, первые две демонические степени считаются просто отсутствием видимой формы и структуры, которые в Книге Бытия называются «тоґу вабоґу», которые предшествовали созданию вселенной. Третья степень рассматривается как обитель тьмы, о которой Книга Бытия говорит, что она сначала покрывала лицо земли. После этого идут семь адских залов (Севва Хейхалот) или уровней ада, (Геином) обитель демонов и их князей. Здесь подвергаются пыткам существа, которые были совращены на земле. Эти семь залов или уровней ада делятся на множество отсеков для различных видов наказания, которые предназначены для самых разных видов земных грехов. Князем всей этой области является Самаэль, т. е. Ангел яда или смерти. Он подобен Сатане Ветхого Завета, который в нём скорее играет роль обманщика и клеветника, чем карателя. Однако каббала приравнивает Самаэля к Сатане, соблазнившего Еву. Талмуд придерживается той же точки зрения, он говорит: «Злой дух, Сатана и Ангел смерти одинаковы». (Трактат Бава Батра, 16а) У него есть помощница, которую зовут Эшет Зенуним, т. е. блудница. Их обычно представляют вместе под именем Хайо, т. е. зверь. (Ср. Зоґар, 2, 255-259; 1, 35а), что, следовательно, указывает на то, что Великая сила зла является андрогинном и тёмной тенью проявления Великого андрогинна добра.

«Десять сефирот Ацилута засверкали и эманировали десять сефирот Брия, и от энергии этих десяти сефирот Брия засверкали мерцания мира Йецира, а через них отпечатались десять сефирот мира Асия, и все сефирот всех миров разделились по пять». («Эц Хайим», т. е. «Древо жизни», п. 253, ст. 2)

Ни одна из сефирот в нижних мирах не имеет такой же божественной природы, как сефирот мира Ацилут. «Келим, т. е. сосуды или сефирот мира Ацелут становятся нешамой для Брия, Йецира и Асия, но эти последние не называются истинно божественными, потому что даже их нешама является келим, а не светом Ацилута». Эти четыре мира представляют собой Единицу, одоно великого Человека, Макрокосм или Адама Илаа. («Тиккуним а-Зоґар». Тиккун 70, также «Сефер Keсей Мелех», п. 52)

В философии Ибн Габироля можно выделить следующие миры:– мир совершенной формы или воли, мир простых субстанций, с помощью которых началось наше творение; мир небесных орбит или сфер и их разумов и мир небесных материальных сфер или планеты и элементов нашего материального мира или вселенной. Ибн Габироль говорит, что надо рассматривать материю, как имеющую две крайности, одна идёт вверх к высшему пределу творения, до границы соединения материи с формой, а другая устремляется вниз к точке прекращения. Это – крайний нижний предел, на котором всё заканчивается. Самый высокий предел поднимается к духовному, к Воле, которая выше небесных сфер или орбит, и которая нисходит, как единство и простота, до границы начала творения, а затем опускается ниже небесных сфер и принимает материальные формы, и по мере нисхождения становится всё более и более материальной, пока не достигнет предела прекращения.

Оба учения о Макрокосме и Микрокосме есть у Ибн Габироля и в Зоґар. Наш автор говорит: (Кн. IV, § 6 и § 44) «Малый мир (человек, Микрокосм) очень похож на большой мир (вселенную) по порядку и структуре. Субстанция разума, которая является наиболее тонкой, простой и возвышенной из всех субстанций малого мира, (Габироль здесь имеет в виду нешама или высшую душу) не прилепляется (непосредственно) к телу, поскольку дух (т. е. руах) и душа (т. е. жизненный дух, нефеш) являются посредниками между ними двумя». Затем он указывает на аналогичный порядок в структуре всей вселенной, и говорит: если кто-то хочет представить себе устройство вселенной или вселенского тела, а также вселенского тела и духовных субстанций, которые окружают его, пусть он рассмотрит строение человека, «в котором найдёт аналогию». Тело человека соответствует вселенскому телу, духовные субстанции которого приводят его в движение; всеобщим субстанциям, которые приводят в движение вселенское тело. Среди этих (духовных) субстанций низшие подчиняются высшим и (следовательно) повинуются им до тех пор, пока это движение не возвращается к субстанции разума. Разум управляет (этими субстанциями), и все субстанции тела человека следуют за разумом и подчиняться ему, и человек говорит, что это их хозяин и судья. Всё расположено в определённом духе или духе человека, как в мире вселенной, и человек есть Микрокосм. Маймонид придерживается того же мнения, и очень много писал на эту тему. («Морэ Невухим», французское изд. С. Мунк, т. 1. гл. lxxii и примечание, английское изд. т. 1, гл. lxxii, стр. 258, 276 и примечание) Теория о том, что вселенная является одной конечной системой регулируемая одной и той же идеей, принадлежала Аристотелю, Платону и большинству философов средневековья.

У Исаии каббалисты находят ссылку на философию каббалы о четырёх мирах. «Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твоё и от запада соберу тебя. Северу скажу: «отдай», и югу: «не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли каждого кто называется Моим именем, кого Я сотворил (бриа)для славы Моей, образовал (йецар) и устроил (асеа)».

Ацилут (говорят, что אצילה ацила происходит от אצל ацаль, т. е. вытекать) является миром эманаций. Брия (говорят, что образовано от бара, создавать или придавать форму или, что более вероятно, от санскритского слова брих, распространять) содержит мир чистой формы или простых субстанций (т. е. идеи). Эти миры считаются в каббале духовными, разумными существами. Йецира (это слово, говорят, произошло от йецар или формировать) является миром небесных сфер, душ или ангелов. Асия (говорят, образовано от аса, т. е. делать) является миром материи, объектов, воспринимаемых органами чувств, которые рождаются, растут, умирают и распадаются. (См. выше, стр. 53, 198.)

Они также соответствуют четырём делениям Плотина, а именно:

Единое, нус и его идеи, душа и материальное царство. Неоплатонизм по данным Лассена (выше стр. 170) пришёл из Индии.

Тонкие различия между нешама, верхней душой или духом, руах, нравственностью или способностью к рассуждению, нефеш, жизненная или просто животная душа, человеческое духовное бытие, как они даны в каббале, довольно талантливо изложены К. де Лейнингеном в эссе, зачитанном 5 марта 1887 г. перед психологическим обществом в Мюнхене, Германия.

Рисунок 35: Индусский каббалистический символ четырёх миров.

XVIII.
Отрывки из Зоґар о человеке с тяжёлой ношей. Заместительное искупление мессии. Шехина. Формула великих имён. Первородный грех. Власть сатаны. Свободная воля. Небесная посредница между богом и человеком. Необходимость покаяния для спасения. Вечные награды и наказания в жизни грядущей. Воскресение мёртвых в теле. Суд над душами грешников и пр.

В предисловии, написанном р. Хизкия, которое очень древнее и является частью издания Броуди книг Зоґара (1, 5б), есть рассказ о путешествии, предпринятом р. Эльазаром, сыном р. Шимона б. Йохай, и р. Aба с целью навестить тестя р. Эльазара. По дороге они встретили человека, несущего тяжёлый груз. Они стали обсуждать Маасей Берешит и происхождение шаббата: объяснения Торы человеком с ношей было так замечательно, что они спросили, как его зовут, и он ответил: «Не спрашивайте меня, кто я такой; но продолжим толкование Торы». Они спросили: «Кто заставил его идти и нести такой тяжёлый груз?» Он ответил: «Буква («йод», которая = 10 и является символической буквой Кетер, а также сутью или зародышем Святого Имени יהוה YHVH) стала воевать и т. д.». «Навьючь свой груз на одного из наших мулов, они сказали, мы повезём его», но он ответил: «Разве я не сказал вам, что это приказ Царя, пока и т. д.». «Расскажи нам о месте твоего обитания?», наконец, спросили они его; он ответил: «Место моей обители хорошо и возвышенно для меня, и это башня, которая парит в воздухе, великая и крепкая, а жители этой башне Святой, благословен Он! и ‘бедный’. (Это может относиться к Мессии, который называется ‘кротким, сидящем на осле’. Зах.9:9) Это место – мой дом, но мы переехали оттуда, и я несу то, что тяжело»…Они сказали ему: «Если ты назовёшь нам имя отца твоего, мы будем целовать прах ног твоих». Он ответил: «А зачем? Я не привык возвышаться за счёт Торы, но что касается отца, то он обитал в Великом море и был в нём рыбой, которая уничтожила великое Море от одного края до другого, и он был великий и могучий, и «Древним днями», пока не проглотил всех остальных рыб в (великом) море; и после этого, он произвёл для нас живых или живущих существ из всего лучшего в мире. В своём могуществе он проплывает через (великое) море в один момент. А потом он выстрелил меня подобно стреле в руке сильного человека на то место, о котором я тебе говорил, а потом он вернулся на своё место и скрылся в море». Р. Эльазар выслушал его и сказал: «Ты – сын Святого Огня, ты – сын Рава Хамнуна Саба (Старца), ты – сын света Торы, и ты идёшь обременённый ношей позади нас!». Там же на стр. 9б можно найти другие ссылки на великое море и его обитателей. Женскую сефиру Бина каббалисты иногда называют великим морем. Среди её божественных имён есть имена Йа и Элохим. Она называется Великой матерью, Верхней матерью, небесной ה (ґей) из יהוה. Она является Святым Духом или Верхней Шехиной. Её символ – парящий голубь, он носился над водою при сотворении мира. Большая рыба есть в мифологии аккадцев и вавилонян и, скорее всего, это есть Левиафан каббалы. («Разоблачённая каббала», Идра рабба, § 633.) Обратите также внимание на обращение Римской Церкви к Богородице и её Сыну, к Хохме, мудрости или Логосу, т. е. к Слову и сефире Бина, Верхней матери-заступнице, вселенскому разуму, великому Морю или Святому Духу. Мария, вероятно, равнозначна латинскому слову Mare, т. е. море. Согласно гимну Х века, который поётся на Благовещение, она является:

«Звездой моря,

Милостивой Матерью Божьей

И вечной Девой,

Счастливыми Вратами Небес».

ИСКУПЛЕНИЕ. «Когда праведник болеет или страдает, чтобы искупить грехи мира, это происходит для того, чтобы все грешники его поколения (времени) могли получить искупление. Как это доказано? Всеми членами животного (человеческого) тела. В то время, когда все члены (животного или человеческого тела) страдают от тяжёлой болезни, один из членов должен быть поражён (оперирован), чтобы все остальные (члены) могли восстановиться. Какой член? Рука. Её поражают (оперируют), и кровь удаляется из неё, в результате этого выздоравливают все остальные члены тела. То же самое и с детьми мира, его члены относятся друг к другу в равной мере, как и члены (тела человека) друг к другу. В то время, когда Святой, благословен Он! желает дать здоровье (освящение) миру, он поражает праведника (благочестивого) из среды (мира) болезнью и болью, и через него даёт здоровье всему миру. Как это доказано? Написано: (Ис.53:5) «Он изъязвлён был за грехи наши и мучим за беззакония наши…и ранами Его мы исцелились и др.». «Ранами его», подобными кровоподтёкам (операциям) после кровотечения руки, мы исцелились, то есть выздоровление дано нам, как членам одного тела».

ИСКУПЛЕНИЕ МЕССИИ. «Души (нешмосин), которые находятся в низшем раю (т. е. Ган Эден), парят и осматривают мир…и когда они увидят страдания, болезни или терпеливо переносимые мучения тех, кто страдает за единство своего Господа, они возвращаются и сообщают об этом Мессии. В то время, когда они сообщают ему (Мессии) о скорбях Израиля в изгнании и о том, что грешники среди них не задумываются, чтобы познать своего Господа, он возвышает голос и плачет из-за тех грешников, как написано: «и он изъязвлён был за грехи наши и т. д.» (Ис.43:5.) Потом души возвращаются и остаются на своих местах. В саду Эден есть чертог, который называется Чертогом порочных детей. Мессия идёт в этот чертог и призывает на Себя все страдания, всю боль и все скорби Израиля. И они все приходят на него. Если бы он не брал на себя наказание Израиля за грехи закона, то никто не смог бы вытерпеть страданий (за такие прегрешения), как сказано: «воистину он взял на себя наши болезни и т. д.»…В то время когда дети Израиля жили в Святой Земле, они удерживали от мира все боли и страдания своими молитвами, поклонениями и жертвоприношениями. Но теперь Мессия делает это, Он удаляет их (страдания и т. д.) от мира до тех пор, пока дитя человеческое не уходит из этого мира и не получает своего наказания».

«Человек чистый от греха сам есть истинная жертва, которая может служить в качестве искупления; поэтому праведники являются жертвой и искуплением мира». (Зоґар 1, 65а)

МЕССИЯ, КАК ПАСТЫРЬ. «Райя Мехемна», т. е. «Верный пастырь» (Зоґар III, п. 218а, § Пинхас, изд. Амстердам; изд. Кремона, 2,10б) также говорит: «Это также подтверждается рассказом Иова: ибо Святой, благословен Он! видел целое поколение во грехе, и, когда Сатана пришёл обвинять их, Святой, благословен Он! сказал ему (Иов 1:8): «Обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле», чтобы сохранить через него (его) поколение. Это можно проиллюстрировать притчей о пастыре, который увидел волка, готового разорвать на куски его овец и уничтожить их. Что сделал пастырь? Он был мудр, поэтому он отдал ему (волку) самого сильного и жирного из всех, барана-вожака, за которым обычно шло всё стадо. Что потом сделал пастырь? В то время когда волк уносил этого барана, пастырь увёл овец в безопасное место, а потом (там же 218б) вернулся и спас его (барана) от волка. Точно так же делает Святой, благословен Он! с каким-нибудь поколением, Он отдаёт праведника во власть (Сатане или волку) «обвинителю»! для спасения всего поколения через него. Когда он так же силён, как и Иаков, то сказано; «и боролся некто (человек) с ним». (Быт.32:24) «И, увидев, что не одолевает его, сказал: отпусти меня», (там же, 25, 26) ибо праведник, избранный Святым, благословен Он! слишком силён для противника, и он (праведник), охотно несёт на себе горькие страдания ради спасения своего поколения, и является Спасителем для всех. Святой, благословен Он! ставит его пастырем над всем стадом, чтобы кормить его в этом мире и управлять им в мире грядущем».

ИСКУПЛЕНИЕ МЕССИЕЙ. «Древние столпы мира (мудрецы Израиля) отличаются по национальности от Иова. Кто-то сказал, что он был набожным язычником, в то время как другой принимает его для благочестивого израильтянина, который был поражён во искупление всего мира. Однажды р. Хамнуна повстречал (пророка) Илью и спросил его: «Как можно объяснить, что праведники страдают, а нечестивые наслаждается жизнью?» Он ответил ему, сказав: «Праведники, имеющие мало грехов, получают наказание за них в этом мире. Поэтому они страдают, но те, у кого много грехов, а добрых дел мало, получают награду в этом мире. Это объясняет, почему грешники наслаждаются жизнью». Он сказал, что суды Господа вселенной строги, но в то время, когда Господь желает простить грехи мира, Святой, благословен Он! поражает одну из их рук, и так восстанавливает духовное здоровье для всех. Так же как делает врач, когда поражает руку больного человека, и таким образом облегчает все члены тела, как написано: (Исайи гл. 53) «И он изъязвлён был за грехи наши».

МЕССИЯ ОМЫТЫЙ В ВИНЕ. «(‘Он мыл в вине одежду свою’ (тайне?) (Быт.49:11). Он ‘моет’ будет более правильно. Но он ‘мыл’ со дня сотворения мира. А кто он? Это – царь Мессия Внизу. ‘В вине’ – это Левая сторона; ‘в крови винограда’ – это Левая сторона Внизу. Но Царь Мессия готов управлять (п. 240a) свыше всеми языческими народами и разрушить их власть Свыше и Внизу.

Ещё одно значение фразы ‘он моет в вине одежду свою’ заключается в том, что вино радует внешне, хотя по своей природе оно является терпким, так и царь Мессия, радуя Израиль, являет суд языческим народам. Написано: ‘Дух (руах) Элохим носился над водами’ (Быт.1:2), то есть дух царя Мессии. И со дня сотворения мира Он моет одежды Свои в Верхнем вине. Вот, что следует (из первого процитированного стиха): ‘становятся красными очи его от вина, и белыми зубы от молока’ (Быт.49:12, ср. с Вульгатой). Это есть Верхнее вино, от которого пьют владыки Торы».

ОТНОШЕНИЕ ШЕХИНЫ К СВЯТОМУ БЛАГОСЛОВЕННОМУ. «Шехина, хотя она относится к другим светам творения, как душа к телу, но она всё-таки относится к Святому, благословен Он! как тело к душе, но они едины; поэтому здесь, чего не бывает с человеком, тело и душа составляют единое целое. Тело (человека) есть земля (חומר гомер, т. е. глина или земля) и души называется שׂכל сэхель (т. е. здравый смысл) Последний – это жизнь, а первый – смерть; но Святой, благословен Он! есть Жизнь, и Шехина есть жизнь. Поэтому написано: «Она – древо жизни для тех, кто приобретает её и т. д.» (Прит. 3:18)

О ШЕХИНЕ «Из-за того, что (атрибуты) Святого, благословен Он! скрыты в тайнах Торы (Пятикнижия), как он известен? По заповедям, которые являются Его Шехиной, т. е. Его (дьюкна) образом. Так как Он кроток, так и Шехина есть кротость; так как Он доброжелателен, так и она есть благожелательность; так как Он сильный, так и она есть сила всех народов мира, так как Он есть истина, так и она есть истина, так как Он пророк, так и она пророчица; так как Он праведен (справедлив), так и она есть праведность (справедливость); так как Он царь, так и она Царица, так как Он мудр, посему и она есть мудрость; так как Он умён, так и она есть Его ум; так как Он является венцом, так и она является Его диадемой или диадемой Славы. Поэтому раввины решили, что те, чьё внутреннее не соответствует внешнему, не могут быть допущены в Бейт а-Мидраш, т. е, Дом учения. Так как образ Святого, благословен Он! внутренний – Он Сам, а внешний – Шехина; Он или Его внутреннее – внутри, а она или Его внешнее – снаружи, то нет никакой разницы между ею или внешним и Им или внутренним, так как она (Шехина) есть истечение из Него. Поэтому отпадает всякое различие между внешним и внутренним, и поскольку внутренняя природа YHVH скрыта, Он (YHVH) называется лишь Именем Шехины אדני Адонай, т. е. Господь; и поэтому раввины говорят (об Имени YHVH) не так, как я написал (т. е. YHVH), а как Я прочитал. В этом мире Моё Имя пишется YHVH, читается Адоной, но в мире грядущем оно будет читаться так, как написано, чтобы Милость (в лице YHVH) была бы со всех сторон.

ШЕХИНА – ЭТО ВЫСШИЙ АНГЕЛ. ОБРАЗ ЭЛОХИМ И ТОГО, КТО С ЭЛОХИМ. «Иди и взгляни! Когда Гилель Старший веселился во время праздника (праздник места начерпанной воды, т. е. симхат бейт-гашоэйва), он так говорил: «Если אני ани, т. е. Я есть здесь, все здесь, если אני ани, т. е. Я есть нет здесь, то кто здесь?» Этим он хотел сказать: Если Шехина, которая называется אני ани, т. е. Я есть пребывает здесь, то Всё здесь. Это место также называется כ״ל Коль или Всё для тех, кто хочет соединиться с ней (Шехиной). Но если אני ани, т. е. ‘Я есть’ нет здесь, то кто здесь? Ибо радость несовершенна, пока Шехина не пребывает на Святой Земле. Но когда совершится число намёков, тогда сбудется то, что написано: «И в радости будете черпать воду из источников спасения». (Ис.12:3.) Какие они? Это – шесть источников, которые текут в этом спасении. И тогда весь мир возрадуется, потому что Шехина освободится из среды народов, живущих во зле, и поэтому написано; ‘в восьмой день пусть будет у вас праздник’. (Чис.29:35)».

Каббалистическая формула великих имён, единства и т. д.

Женские	Единство	Мужские
Царство Малхут – מלכות (Ху) – הוא		כתר – Кетер Венец היא – Хи (Йа)
Шехина – שכינה Бли тахлит בלי תכלית без конца	שדי Шаддай т. е. Всемогущий	אל Эйль (Эль) בלי ראשית Бли рейшит без начала
יְהֺוָה יְאֶהֵהְ וְיֶהְהְ Великое Непроизносимое Имя יֵאֵהֵדְונָי

В вышеприведённой таблице показана идея положительного (мужского) и отрицательного (женского), слитого в единстве или гармонии. Непроизносимое Имя יהוה YHVH, разделённое на Древе сефирот, сначала образует יהו YHV Верхних трёх сефирот, причём последняя ה (ґей) является символом семи нижних сефирот и особенно Maлхут, гармонии всего. Буква י (йод) является буквой Кетера, ה (ґей) Бины, ו (вав) Хохмы, а вместе они – Верхние Три. Разделив Тетраграмматон пополам, мы получаем верхний отдел יה YH и וה VH. При дальнейшем возвышении разделённое יה YH даёт (йод), букву, выражающую Кетер, или Отец = 10, и первую ה (ґей), букву Бины или Святого Духа, или Верхней Шехины. И, наконец, все поднимаются к точке или י (йод) Кетера, который эманирует непосредственно от Эйн Соф. Под большим Непроизносимым именем мы разместили на диаграмме Великое Имя Шемхамэфораш, которое по утверждению каббалистов в прошлом произносилось первосвященником в Святое Святых в великий день Искупления, но произношение которого, как говорят, было утрачено. Те из посвящённых, кто сумеет прочитать вышеприведённую формулу осознанно, поймёт её.

Талмуд, его первый комментатор Раши, и ортодоксальная еврейская литургия считают, что Ху, т. е. Он является именем Божества. Каббалисты считают, что Непроизносимое Имя יהוה YHVH выражает двойственность Бога, Он и она, два лица в одном Боге: Святой, да будет Благословенно Имя Его! и Его Шехина. Ежедневные молитвы ортодоксальной еврейской литургии перед надеванием тефилин и облачением в талид:

לשם יחיד קב״ה ושכינתיה בדחילו ורחמו ליחד שם י״ה בו״ה ביחודא שלים

Лешем йехуд кудша барух ху ушехинта бедхилу уръхиму лийхад шем יה YH ве וה VH бийхуда шлим, т. е. «Единственному Имени, Святой, благословен Он! (Ху) и Его Шехине со страхом и милостью, чтобы объединить Имя YH с VH в совершенную Единицу».

Два слова Ху и Йа образуют יהוה אחד, т. е. YHVH Один. Согласно каббалистам ОН – Один, но имеет бисексуальную природу. Караимы вместо יהוה пишут в литании יוָ֘י. Ортодоксальные израильтяне в основном пишут יְיָ. Первое нельзя произносить или употреблять в речи, оно является непроизносимым.

Слово אחד эхад, т. е. один א = 1, ח = 8, ד = 4. Буква א означает Одно Божество, ח означает семь небес и землю, что равно восьми, ד означает четыре стороны света. Каббалисты помнят об этом, когда читают «Шма» и произносят в этой молитве слово Эхад или Один, очень медленно, размышляя над приведённым выше значением его букв.

СОЗДАНИЕ ЧЕЛОВЕКА, ЕГО ЧИСТОТА И ГРЕХОВНОСТЬ. «‘И он вдул в ноздри его (Филон говорит, в лицо), дыхание жизни’ или нефеш хайя (Быт.2:7). Эта святая душа ведёт своё происхождение от Божественной (Верхней) Жизни. Итак, ‘человек (Адам) стал душою живою или חיה хайя!’ То есть человек стал наделённым святой Душой (נפש нефеш) от небесной души חיה хайя, ’которую произвела земля, как написано: да произведёт земля душу живую или נפש חיה нефеш хайя’. (Быт.1:24.) Душа жизни находится в Божественной Верхней Душе. Приди и взгляни! Всё то время, когда святая душа связана с сыном человеческим, он любим своим Господом. Сколько хранителей наблюдают за ним и защищают его со всех сторон! Он является символом добра, Вверху и Внизу, и Святая Шехина почиет на нём Но в то время, когда человек отклоняется от этого пути, Шехина отступает от него, и святая душа больше не связана с ним. От могучего злого змея возбуждается дух, который блуждает в этом мире , он может найти покой только в тех местах, откуда отошла божественная святость, и, таким образом, дитя человеческое оскверняется и деградирует, как во плоти, так и внешне.

ЧЕРЕЗ ГРЕХ ЧЕЛОВЕК ПОТЕРЯЛ ОБРАЗ БОЖИЙ. «Да трепещут и боятся вас все звери земные. (Быт.9:2) То есть, возвышенный образ человека, до сих пор отсутствующий, теперь вы будет иметь. Иди и взгляни! Сначала написано: «…человек создан по образу בצלם бецалем Элохим». (Быт.9:6) И опять написано: по подобию בדמות бидмут Элохим, Он создал его. Так как образ человека вследствие совершённых грехов изменился по сравнению с Верхним образом, его состояние стало таким, что человек начал бояться зверей. Сначала все существа мира дрожали и тряслись при виде возвышенного Верхнего Святого образа человека, но после того как он совершил грех, его образ исчез или был заменён на другое подобие или перевёрнутое состояние, так что дитя человеческое боится других существ и трепещет перед ними. Иди и взгляни! Вид всех тех детей человеческих, которые не грешат перед своим господином и не преступают его закона, не изменили своего (первоначального) Верхнего Божественного образа, и все творения этого мира дрожать и трепещут перед ними. Но в то время, когда дитя человеческое преступает слова Торы, его образ меняется, и он трясётся и трепещет перед другими существами, потому что божественный образ был изменён и стал сокрытым от него. Итак, дикие звери управляют им, потому что не видят божественного Верхнего образа, как прежде.

ЗМЕЙ (САМАЭЛЬ) ПРИНЁС В МИР СМЕРТЬ. «Змей был хитрее…». (Быт.3:1) Это – злой дух, ангел смерти (Самаэль). Так как змей является ангелом смерти, он принёс смерть в мир. Это и есть тайна того, что написано: «…конец всякой плоти пришёл пред лицо Моё». Конец всякой плоти – это, когда змей забирает души (нешамот) всякой плоти.

СМЕРТЬ ПРИШЛА ЧЕРЕЗ ЗМЕЯ. «Р. Шимон (бен Йохай) начал и сказал: «Они же, подобно Адаму, нарушили завет, и там изменили Мне». (Ос.6:7.) Кто отрёт пыль с твоих глаз, о, первый человек!? Святой, благословен Он! дал тебе только одну заповедь, но ты не мог следовать ей, ведь ты дал соблазнить себя клеветническим словам злого змея, о котором сказано: ‘а змей был хитрее…’, поэтому ты стал причиной своей смерти и всех потомков, произошедших от тебя. Иди и взгляни! кто даст себя соблазнить ему (змею) и последует за ним даже на мгновение, погибнет через него».

«Р. Ицхак начал и сказал: «И изгнал Адама и поставил его на востоке у Ган-Эден (Рая)» (Быт.3:24) Иди и взгляни! Тайна слова Адам! Буквы, которые означают, что предмет его (Адама) греха был в то же время его наказанием, и стал причиной его смерти и смерти всего мира. Это было причиной того, что дерево, через которое он согрешил, было изгнано из рая. Но сам Адам был причиной вечного изгнания его потомков».

ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ В ПЕРВОРОДНОМ ГРЕХЕ, КОТОРЫЙ ОСТАЁТСЯ С НИМ ДО СМЕРТИ. «Р. Иегуда начал и сказал: «Ангелам Своим заповедует о тебе – охранять тебя на всех путях твоих». (Пс.90:11, ср. Мф.4:6.) Этот стих его собратья объясняют так: в то время, когда человек приходит в мир, в это мгновение появляется в нём злой дух (ангел), который всегда обвиняет его, как написано: «…у дверей грех лежит и т. д.» (Быт.4:7) Что такое ‘грех лежит’? Это означает ‘злого духа’ (йецер а-ра). Давид называет его (злого духа) грехом, как написано: «…и грех мой всегда предо мною» (Пс.50:5), потому что он ежедневно соблазняет человека на грех против своего господина. Этот злой дух не покидает человека со дня его рождения в мир. А добрый дух (йецер а-тов) приходит к человеку в тот день, когда он становится чистым. А когда человек становится чистым? Как только ему исполняется тринадцать лет (о возрасте). Тогда человек связывает себя с обоими, один справа, а другой слева. Добрый дух справа, а злой дух слева. Этим двум ангелам суждено всегда оставаться с человеком. Если человек стремится к святости, то злой дух подавляется, и правый управляет левым, а затем они оба соединяются, чтобы охранять человека на всех путях его и во всех делах, как написано: ‘ангелам Своим Он заповедовал и т. д.’».

СВОБОДНАЯ ВОЛЯ. «И сотворил אלהים, т. е. Элохим человека по образу Своему (Элохима)» (Быт.1:27), то есть по образу Метатрона. Кто есть Элохим, создавший его? Это есть живой Элохим, Царь мира. По образу Элохим он сотворил его, то есть, Самаэля, от которого произошли другие элохим, о которых сказано: «да не будет у тебя других элохим пред лицом Моим». (Исх.20:3) Если человек достоин, Элохим создаёт его по образу Метатрона, раба по образу своего господина; это и есть смысл стиха: «и сотворил Элохим человека по образу Своему», а именно, по подобию Метатрона. Но если человек недостоин, он создаётся по образу и подобию Самаэля, ангела смерти, который исполняет приказания своего Господа и “суд над человеком в Геиноме (аду), если человек не был праведником. И поэтому слово וייצר «вайецер», т. е. Он создал, написано (в Книге Бытия с двумя יי «йод». Смотри выше стр. 248), чтобы показать (двоякую природу человека) и, что человек, созданный с наклонностями к хорошему, (принадлежит) к Метатрону, который также помогает ему, вдохновляя к исполнению (бефикудим, т. е. заповедей), к изучению Торы (то есть ‘быть помощью от Торы в исполнении заповедей’) поэтому сказано: «сотворим ему помощника.' (Быт.2:18.) А если человек недостоин, то Йецира (т. е. создание) от нечестивого Самаэля, который по отношению к человеку к'негдо, т. е. против него, соблазняет человека на грех, чтобы осудить его в Геиноме (аду). Но оба (Метатрон и Самаэль) сопровождают сына человеческого (по жизни) в двойном образе».

Нахманид и р. Бехай считали, что первое слово Элохим первого стиха Книги Бытия действительно означает элохим, а именно, энергии или ангелы, но не Божество. Б’решит означает Бе-рейшит, т. е. мудростью, одной из сефирот, и что через неё эманировало то, чья суть неизвестна, тремя степенями или мирами: элохим (эйлохим), представляющие ангельский мир, часто называемый божественными словами; шамаим, т. е., небеса или небесный мир звёзд и планет; а-арец, т. е. земля или элементарный мир. Такой порядок указан в Книге Бытия. Маймонид переводит вторую степень словом «ангелы», а не «небеса», и когда Иов говорит: «небеса не чисты в очах Его и т. д.» (15:15), он говорит: «ангелы и т. д.» Это, вероятно, от слова шамаим. Истинный смысл слова шамаим в том, что небеса сотворены из אש ומים, т. е. эш огня и маим воды, а также су маим, небеса несут воды. См. Раши (Быт.1:7-8), а также Вавилонский Талмуд, трактат Гулин. Шамаим – сложное существительное, образованное от אש эш или огонь, символа ангелов, чьим служением является суровость, и от מים маим или вода, символа, соответствующего ангелам, наделённым милостью.

МЕТАТРОН – ПЕРВЫЙ ИЗ СУЩЕСТВ И ОТРАЖЕНИЕ ЭЛОХИМ. «Когда говорится: (Быт.24:2) ‘Его עבדו авдо, т. е. слуга', то есть слуга Маком ‘старшему в доме Его’, чтобы служить Ему. И кто он? Это – Метатрон, которому, как было сказано, суждено прославлять тела в могилах. Как написано: ‘и сказал Авраам рабу своему’, а именно, Метатрону, слуге Маком. ‘Старшему в доме Его’, потому что он (Метатрон) – первый из созданий Маком, кто правит (управляет) над всем, что принадлежит Ему! Так как Святой, благословен Он! дал ему власть над всеми Его воинствами. Мы научены, сказал рабби Шимон, что р. Йосе сказал, что Рав сказал, что все воинства Слуги получают удовольствие и наслаждение от чистоты души, и мы научены, что Свет души в грядущем мире больше, чем Свет Престола, и что душа взяла Свет от Престола».

МАТРОНИТА – ПОСРЕДНИЦА МЕЖДУ БОЖЕСТВОМ И ЧЕЛОВЕКОМ. «И Господь изгнал Адама и поставил… Херувима… охранять путь к дереву жизни». (Быт.3: 24) Где путь к Древу Жизни? Это – великая Матронита, она является путём к Великому Древу, могучему Древу Жизни. Написано:

«Вот одр его – Соломона, шестьдесят сильных вокруг него, из сильных Израилевых». (Песнь песней 3:7) Небесный Израиль: «Все они держат по мечу». Если Mатронита поднимает меч, то они все поднимают свои мечи вместе с ней. Так написано: «И двинулся Ангел Элохим, шедший пред станом Израилевым, и пошёл позади их». (Исх.14:19.) Ты называешь её ‘Ангелом Элохим?’ Да! Сказал рабби Аба «Иди и взгляни! так говорит рабби Шимон: ‘Святой, благословен Он! воздвиг перед Ним священный чертог, небесный святой чертог, святой град, верхний (небесный) град! Иерусалим называют святым городом. Тот, кто входит к Царю, может войти только из Святого города, только откуда дорога ведёт к царю, оттуда путь приготовлен. Как написано: «Вот, врата YHVH; праведные войдут в них» (Пс.117:20). Всё, что хочет Царь, Матронита исполняет, и любое служение, которое идёт отсюда снизу, сначала попадает к Матроните, а от неё к Царю. Она всё передаёт. Вот что написано: ‘и Ангел Элохим, шедший перед станом Израилевым’ (Израилем Свыше) (Исх.14:19.) Он есть Ангел Элохим, как написано: «YHVH же шёл перед ними! и т. д.», (Исх.13:21) как объяснено. Но будет это тогда к чести Царя, что Maтронита должна вести войну и быть посредницей? Представь себе Царя, который помолвлен с возвышенной Maтронитой. Царь, ценя выше всего её достоинства, так говорит: «Все остальные кажутся зверями по сравнению с моей Матронитой, она сияет выше всех. Чем отличу я её? Весь мой дом будет в её руках». И царь провозгласил: «Отныне все дела Царь вверил в руки Maтрониты». Что сделал он (дальше)? Он вверил в её руки всё своё оружие, всех воевод, все драгоценные камни Царя, все сокровища Царя, сказав: ‘тот, кто отныне хочет говорить со мной, не со мной будет разговаривать, а сначала пусть познакомится с Матронитой». Так, и Святой, благословен Он! и это из-за великой дружбы и любви, которую Он испытывает к высшему собранию Израиля. Он отдал всё Матроните. Вот, идолопоклонники не найдут никакого уважения у неё, моей единственной, моей праведной, моей голубки. Что мне сделать для неё? Только это: Я отдам весь дом мой в её руки».

ПОКАЯНИЕ НЕОБХОДИМО, ЧТОБЫ ЧЕЛОВЕК МОГ БЫТЬ ПРОЩЁН ЗА СВОИ ГРЕХИ. «Когда человек очищается от своих грехов? Когда он приносит достойное покаяние? Р. Ицхак сказал: ‘Это когда он кается перед своим Царём Свыше и молится (п. 70а) ему из глубины души, как написано: «…из глубины взываю к Тебе, YHVH». (Пc.129:1) Р. Аба сказал: ‘из глубины и т. д.’ – это место, сокрытое Свыше, которое имеет глубину колодца, и из которого текут ручьи и потоки для всякого проходящего мимо, и эта глубина всех глубин называется покаянием, и те, кто желает покаяться и очиститься от своих грехов, должны призывать Святого, благословен Он! Поэтому написано: «из глубины взываю к тебе, YHVH». Мы научены, что если иногда человек грешит перед своим Господом, он приносит жертву на алтарь и священник искупает его, а человек молит о прощении. Через это возбуждается милость в Святом, благословен Он! суд изменяется; и покаяние, исполненное благословениями, изливается, как бьющий родник, дарующий благословение всем Светам, и таким образом человек очищается от своих грехов».

О ПОКАЯНИИ И ОБРАЩЕНИИ. “Р. Иегуда начал и сказал: ‘YHVH испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие (разбой) ненавидит душа Его’. (Пс.10:5.) Как хорошо устроены творения Святого, благословен Он! всё, что он сделал, целиком основано на истине и справедливости! Как написано: «Он – твердыня, совершенны все дела Его, и все пути Его праведны; Эйль (Эль) истины, в ком нет неправды, Он праведен и истинен!» (Втор.32:4.) Иди и взгляни! Святой, благословен Он! не судил первого человека до тех пор, пока Он впервые не посоветовал ему не отклоняться сердцем и волей на другие пути, чтобы не стать нечистым. Но он (Адам) не побоялся преступить повеления своего Господа. Потом Он сообщил Адаму о Своём суде, но не осудил его, как он того заслуживал, а сдерживал Свой гнев в течение длительного времени, и позволил ему прожить один день, то есть 1000 лет без 70, которые Он дал Давиду, что на самом деле не принадлежали ему (Давиду). Также Он не судит дитя человеческое за его злодеяния, которые тот постоянно совершает. Если бы Он так делал, то мир не мог бы существовать, но Святой, благословен Он! сдерживает Свой гнев в течение длительного времени, как по отношению к праведникам, так и к грешникам, и ждёт грешников дольше, чем праведников, чтобы они могли принести полное покаяние и существовать, как в этом, так и в будущем мире, как сказано: «Скажи им: חי אני хай ани, т. е. живу Я, говорит YHVH: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был». (Иез.33:11.) Чтобы он мог жить в этом мире и в мире грядущем. Поэтому Он сдерживает свой гнев на них в течение длительного времени, чтобы произошла от них хорошая отрасль в этом мире, подобно Аврааму, который произошёл от Торы. Он был хорошей отраслью, корнем или прекрасной жемчужиной в этом мире. Но Святой, благословен Он! всегда очень строг к праведникам (благочестивым) во всех их делах, чтобы не отклонились ни вправо, ни влево. Поэтому Он испытывает их, не ради Себя, но для их же блага, потому что он знает их мысли и силу веры и воли, чтобы поднять вновь головы, как сказано: «Элохим искушал Авраама и т. д.» (Быт.22:1) Что означает слово (נסה) искушать? Поднимать знамя (נס «нёс», штандарт), как написано: «…поднимите знамя» (Ис.62:10), «Выставьте знамя…» (Иер.4:6.) И это означало, что Святой, благословен Он! поднял знамя Авраама в глазах всего мира, на что намекает слово (נסה ниса) искушать, (означающее поднимать знамя). Так Святой, благословен Он! искушает праведников, чтобы они подняли свои знамёна, то есть головы над всем миром’».

СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА И ПОКАЯНИЕ. «Так научены. Когда Святой, благословен Он! создавал мир, Он также захотел создать человека. Он посоветовался с Торой. Она сказала Ему: «Ты хочешь создать человека, но он, безусловно, будет грешить пред Тобою: он будет, конечно, подстрекать Тебя, если Ты будешь обращаться с ним по его делам. Мир не может устоять перед тобою, тем более человек! Ответил Он ей: «Разве Меня напрасно называют: «Эйль многомилостивый, милосердный и долготерпеливый? (Исх.34:6) Прежде чем Святой, благословен Он! создал мир, он уже создан покаяние, которому он сказал: ‘я хочу создать человека в этом мире, но так, чтобы ты был готов простить его и примириться с ним, когда он отвернётся от своих грехов к тебе.' Поэтому покаяние всё время готово принять людей, отвернувшихся от своих грехов, и оно (покаяние) возвращает их к Святому, благословен Он! и примиряет их. Любое суждения стирается, и человек очищается от грехов».

ИЗМЕНЕНИЯ, НЕОБХОДИМЫЕ ГРЕШНИКАМ. «Те, кто обременён грехом, нужна перемена места, имени и поступков, как это было сказано Аврааму: «Пойди из земли твоей, от родства твоего». (Быт.12:1) Это – перемена места. «И не будешь больше называться Аврамом, но будет тебе имя Авраам». (Быт.17:5) Это – перемена имени. Перемена поступков в том, что, он повернулся от злых дел к добрым».

БОЖЕСТВО БРОСАЕТ НА ВЕЧНОЕ ОСУЖДЕНИЕ ТЕХ, КТО НЕ ПОКАЯЛСЯ ВО ВРЕМЯ. «Р. Йосе сказал: горе грешникам, которые не каются перед Святым, благословен Он! за свои грехи, пока они ещё в этом мире, когда человек раскаивается и сожалеет о грехах, которые совершил. Святой, благословен Он! прощает его; а все те, кто живёт в своих грехах и не кается перед Святым, благословен Он! в своих грехах, те в дальнейшем будут брошен в Геином (ад) и никогда не смогут вернуться оттуда».

О НАГРАДАХ И НАКАЗАНИЯХ В БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. «Р. Иегуда сказал: время, когда человек уходит из этой жизни, есть день Великого суда, когда душа (нешама) отделяется от тела. И человек не уйдёт из этого мира, пока не увидит Шехину, как написано: ‘человек не может увидеть меня и остаться в живых’. (Исх.33:20.) С Шехиной приходят три ангела, чтобы принять душу (нешама) праведника, как написано: «И явился ему YHVH…во время зноя дневного». (Быт.18:1.) Это – день Суда, который жжёт как печь, чтобы отделить душу (нешама) от тела. «И он поднял глаза и увидел троих, кто расследуют дела, сделанные им, и через кого он устно признаётся (исповедуется). И когда душа (нешама) видит это, она стремится отделиться от тела и находится у входа в глотку, пока не сообщит, что тело в этом мире совершало с ней. Душа (нешама) праведника радуется своим поступкам и, что она так хорошо оберегалась. Научены, сказал р. Ицхак: «душа праведника (благочестивого) тоскует по времени, когда сможет покинуть этот суетный мир, чтобы радоваться в мире грядущем».

ВОСХОЖДЕНИЕ ДУШИ УМЕРШЕГО. «Сказал р. Ицхак: когда душа (нешама) заслуживает этого, она поднимается к своему верхнему месту, а тело мирно лежит и покоится на своём ложе, как написано: «Он отходит к миру; ходящие прямым путём будут покоиться на ложах своих». (Ис.57:2) Что значит, ходящие прямым путём? Сказал р. Ицхак: душа (нешама) идёт прямо в место, отведённое для неё в раю».

ВОСКРЕШЕНИЕ МЁРТВЫХ. «Р. Ицхак начал: ‘Дудайм" (мандрены или мандрагоры) источают аромат и т. д.’ [перевод с иврита] (Песни Песней 7:13); наши раввины учили: в будущем Святой, благословен Он! оживит мёртвых и пробудить их от праха, чтобы они не были более земного строения. Ранее они были созданы из настоящего праха материи, который не долговечен, как написано: ‘И создал YHVH Элохим человека (Адама) из праха земного.' (Быт.2:7) Во же время (воскресения) они должны отрясти прах этого строения и встать в крепком строении, которое будет для них прочным, как написано: ‘Отряси с себя прах, встань пленный Иерусалим'. (Ис.52:2) Они должны стоять твёрдо (прочно) и подняться из-под земли и получить их души (нешамот) в земле Израиля. В то время Святой, благословен Он! окутает их всевозможными ароматами из сада Эден, как написано: ‘дудаим источают аромат’. Сказал р. Ицхак: ‘не называйте это ‘дудаим’ но додим (т. е. дружба)', и это означает тело и душу (нешаму), которые являются друзьями или товарищами друг другу. Р. Нахман говорит: ‘это слово означает истинные дудаим, так как дудаим приносят любовь в мир’».

Они приносят любовь в мир! И что это значит? Они источают приятный (ריח риах) аромат?' Это является описанием всех их поступков, благодаря которым их Создатель станет известным и понятным в их поколении. ‘А у ‘наших дверей' есть всякие драгоценные плоды, старые и новые.’ (Там же). ‘Наши двери’ – это небесные двери, они открыты, и откуда души (нешамот) сходят в трупы. ‘Всякие драгоценные плоды' – это души (нешамот). ‘Старые и новые’ – это те, чьи души (нешамот) рассталась с ними много лет назад, а также те, чьи души (нешамот) оставили их лишь несколько дней тому назад, и заслуживают праведностью своих дел войти в мир грядущий. Все (эти души, нешамот) сойдут одновременно в тела, предназначенные для них».

ВОСКРЕСЕНИЕ В ТЕЛЕ. Зоґар относится к в воскрешению в теле, как к тому, что ничто во вселенной не пропадает. Йоэль приводит цитату: «если обнажённая душа достойна того, чтобы вернуться в прежнее состояние, она вновь восстанет в этом теле…от Него так написано: «Эти для вечной жизни… и эти – высшие силы Святого царя, ничего не пропадает».

«Пока душа (нешама) берёт силу от сияния Свыше, Святой, благословен Он! говорит ангелу, называемому Думά, пойти и скажи телу, что Я готов оживить его тогда, когда я оживлю праведных (благочестивых) в веке грядущем. Но оно, тело, отвечает: «Мне ли, когда я состарилось, иметь сие утешение?» (Быт.18:12.) После того, как я распалось в прах и обитаю в земле, где черви и кроты съели мою плоть, могу ли я обновиться? Святой, благословен он! говорит к душе (нешаме): поэтому написано: и сказал YHVH Аврааму и т. д., «есть что-нибудь трудное для YHVH?» В то время, которое известно Мне, как время оживления мёртвых, Я верну тебе тело, полностью обновлённое, каким оно было ранее, подобное святым ангелам; и в тот день суждено Мне радоваться с ними, как написано: «Да будет Господу слава во веки; да веселится Господь о делах Своих!» (Пс.103:31.)

БУДУЩАЯ РАДОСТЬ ПРАВЕДНИКОВ. «В то время праведники (благочестивые) достигнут полного знания; сказал р. Йосе: «В тот день Святой, благословен Он! возрадуется Своему творению, праведники узнают Его сердцем, и их понимание будет так велико, как если бы они видели Его воочию, как написано: (Ис.25:9): «И скажут в тот день: вот Он, Элохим наш!» И радость душ, обитавших в телах, превзойдёт всё, потому что они теперь знают и понимают своего Создателя и радуются сиянию Шехины. И это то, что понимается под Благом, уготованном для праведников в веке грядущем. Как написано:

«Веэле толдот Ицхак бен Авраам, вот родословие (рода) Исаака, сына Авраамова» (Быт.35:19). То есть, это – роды радости и веселия, которые в то время будут в мире, בן אברהם бен Авраама или сына Авраама». То есть душа (нешама), которая заслуживает такую радость, является совершенной в своём возвышении. אברהם הוליד את יצחק Авраам ґолид эт Ицхак, т. е. Авраам родил Исаака! То есть душа приносит радость и веселие в этот мир». Сказал р. Иегуда р. Хея: «Так научены: праздник, который Святой, благословен Он! приготовит для праведников в будущем. Что это?’ Он сказал ему: ‘Когда я пришёл перед теми святыми ангелами, владыками учения, я услышал только то, что ты услышал, потом я услышал объяснение р. Эльазара’. Так сказал р. Эльазар: ‘праздник для праведников в будущем, будет такой, как написано: ‘они видели Элохим, и ели и пили’. (Исх.24:11) И это – еда, чему мы научены. Р. Эльазар сказал: ‘Мы научены, что в оном месте: ‘Мы радовались’, а в другом месте: ‘Нас накормили’ Чем эти два выражения отличаются?

Так сказал мой отец (р. Шимон б. Йохай): ‘Праведники (благочестивые), которые не заслуживают многого, будут только радоваться в отражении, ибо они не могут понять всего, но истинно праведные будут насыщаться, пока не достигнут полного понимания’. Посему так надо понимать, еду и питьё, и это (смысл) праздника и застолья. И откуда у нас это? От Моисея, как сказано: ‘он пробыл у YHVH сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил’. (Исх.34:28) Что было причиной тому, что хлеба он не ел и воды не пил? Это означало, что ‘он насыщался на другом празднике небесным сиянием свыше. И таким будет праздник праведников (благочестивых) в будущем’. Сказал р. Иегуда: ‘праздник праведников (благочестивых) в будущем будет состоять из радости в Его радости, как сказано: ‘услышат кроткие и возвеселятся’. (Пс.34:3) Р. Ганна сказал на это: ‘все возвеселятся, кто верит в тебя, вечно они будут петь’. Сказал р. Ицхак: ‘Это и то сбудется в веке грядущем’. Так научены, сказал р. Йосе: ‘Вино, которое охраняется и содержится в винограде от первых шести дней, означает древние сильные слова, которые ещё не открыты человеку (Адаму) с сотворения мира, но они будут открыты праведникам в будущем. И тем самым его пьют или едят, истинно, это так».

ДУШИ ГРЕШНИКОВ. «Сказал р. Шмуэль р. Якову: ‘Души грешников отдаются в руки ангела по имени Дума, чтобы он отвёл их в Геином (ад) на суд. После того, как они отданы ему, их не отпускают, пока они не будут отведены в Геином’».

СУД ГРЕШНИКОВ И ИХ НАКАЗАНИЕ. «Так научены, и так слышали, что человек, безусловно, уходит из этого мира через суд. Но прежде чем его допустят в жилища праведных (праведник), он должен предстать перед судом, и там его будет судит Небесный Совет. И там стоит служитель Геинома (ада), чтобы обвинять его. Счастлив тот, кто уходит с суда оправданным! Если нет, то служитель, отвечающий за Геином хватает его и бросает его оттуда, т. е. Свыше, сюда вниз, т. е. Ниже, как камень бросают из пращи, как написано: «а душу (нефеш) врагов твоих бросит Он как бы пращею». (1Цар.25:29) И он бросает его в Геином, и в соответствии с вынесенным ему решением он получает наказание».

XIX.
Отрывки из зоґар, продолжение. Святой с шехиной сотворили вселенную. Причина существования добра и зла. О метатроне. Машиах Бен Йосеф и Машиах Бен Давид. Описание понятия триады и её отношение к божеству. Имена. Созидание. Души, духи и пр.

БЛАГОСЛОВЛЁННЫЙ СВЯТОЙ С ШЕХИНОЙ СОЗДАЛИ ВСЕЛЕННУЮ. ПРИЧИНА ДОБРА И ЗЛА. «И сказал Элохим: сотворим человека». (Быт.1:26) (Каббалисты говорят, что создание вселенной было, предположительно, проявлением Высшего Божества, Элохим.)

«Тайна YHVH боящимся Его». (Пс.24:14) Начал Саба д’Сабин, т. е. Старейший Старейших и сказал: "Шимон! Шимон! кто тот, кто сказал: ‘и сказал Элохим: сотворим человека?’ Кто такой Элохим?" Потом Старейший Старейших исчез, и его никто не видел. Когда рабби Шимон услышал, что он назвал его ‘Шимон!’, а не рабби Шимон, он сказал своим товарищам: «Это, несомненно, был Святой, благословен Он! о котором сказано: ‘И воссел Древниий Днями». (Дан.7:9) Теперь пора начать с этой тайны, ибо здесь есть, конечно, тайна или откровение, которую до сих пор не было разрешено открывать, но теперь, по-видимому, разрешение дано на её раскрытие. Он начал и сказал: ‘Подобно Царю, которому надо построить много зданий и у Него был строитель, и этот строитель ничего не предпринимал без разрешения Царя, как написано: «я была при Нём архитектором [(ивр.) искусным мастером]». (Прит. 8:30.) ‘Царь’ – это, конечно, Небесная мудрость Вверху, а срединный столп – это Царь Внизу. ‘Элохим’ – это архитектор Вверху или Матерь Вверху. ‘Элохим’ – это архитектор Внизу или Шехина Внизу. Жене не разрешается что-либо делать без согласия мужа. Все творения могли быть только через истечение. Отец говорил через Своё амира, т. е. слово, к матери: «Да будет это или то, и мгновенно так становилось; как написано: «И сказал Элохим: да будет свет! И стал свет. (Быт.1:3) «Он сказал» Элохим: ‘да будет свет!’ Господь Строения, Он сказал так, и строитель сделал это сразу. И так все строения возникли путём истечения. Он сказал: ‘Да будет твердь’, ‘Да будут светила’ И всё было сделано сразу. Когда Он явился в разумном мире, архитектор (Элохим) сказал мастеру-строителю: ‘давай сделаем человека по нашему образу и нашему подобию. Сказал мастер-строитель: «Конечно, хорошо бы сделать его, но он готов согрешать пред Тобою, потому что он глуп, как написано: ‘сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери,' (Притч.10:1) Она ответила, – если он желает греха, пусть падёт на свою Мать, а не на Отца, и я создам его по своему образу. Поэтому написано: ‘и сотворил Элохим человека по образу Своему’, Отец не пожелал участвовать. Когда он (человек) грешит, написано о нём: за преступления ваши отпущена мать ваша’ (Ис.50:1) Тогда Царь сказал Матери: ‘Разве я не говорил тебе, что он будет грешить?’ В то время Он выгнал его и с ним его Мать, ибо написано: ‘сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери’.

‘Мудрый сын – это человек (Адам) мира Ацилут, а ‘глупый сын’ – это бриатический Адам, т. е. человек творения. Затем поднялись собратья и сказали: «Рабби! Рабби! Есть ли разница между ‘Отцом’ и ‘Матерью’, должен ли человек принадлежать со стороны «Отца» к истечению, а со стороны «Матери» к созиданию? Он сказал им: ‘Братья! Братья! Это не так, ибо человек мира Ацилут, мужчина-женщина, был от обоих, со стороны ‘Отца’ и со стороны ‘Матери’, и в этом смысл слов: ‘И сказал Элохим: да будет свет! И стал свет‘. ‘Да будет свет’ со стороны ‘Отца’, ‘И стал свет’ со стороны ‘Матери’. И это – сотворённый Адам с двойным лицом’. У этого

(Человека) не было ни образа, ни подобия, но у небесной Матери было имя (כנו״י 20 + 50 + 6 + 10 = 86), чьё числовое значение (86) равно значению имени Элохим (אלהים, 1 + 30 + 5 + 10 + 40 = 86). Свет и тьма одновременно содержатся в этом имени. О тьме, содержащейся в этом имени, сказал Отец: она будет соблазнят к греху человека (Верхнего Адама) истечения, который есть ‘свет’ ‘верхнего одеяния’, и это – ‘свет’, который Святой, благословен Он! создал в первый день. И этот первозданный ‘свет’ Он спрятал для праведников, а ‘тьму’, которую он создал в первый день, предназначил для грешников, как сказано: ‘и беззаконные во тьме умолкают’ [перевод с иврита] (1 Цар.2: 9). Относительно этой «тьмы», которая будет в будущем грешить против ‘света’, отец не дал ей никакой части в Себе, поэтому Элохим сказал: ‘сотворим человека по образу Нашему’, то есть в ‘свете‘‘и подобию Нашему' то есть ‘тьме’, которая является одеянием ‘Света’, как тело является одеянием души, как сказано: ‘кожею עור ор и плотью одел меня’. (Иов 10:11) Тогда все возрадовались и сказали: ‘счастлива наша судьба, что даровано нам слышать слова, которые до сих пор никто не слышал’. Начал р. Шимон и сказал: «И вот, אני Я, אני Я есть, הוא Ху, т. е. Он, и нет элохим, кроме Меня». (Втор.32:39, ср. 37, ср. Ис.34:9) Он сказал: ‘Собратья сильных слов’, кто дал мне разрешение Свыше раскрыть то, что я открою вам сейчас, кто это сказал: ‘Вот Я, Я есть Он! и т. д.’ Кто Он? Выше всех Высших, который называется ‘Высший Высших, Высший тех Высших, из которых ни один не может ничего сделать, пока не получит разрешение от Величия, как мы уже объясняли ранее: ‘сотворим человека.’ ‘Сотворим’ конечно, относится к двоим. Он сказал тому, кто выше него: ‘сотворим’, и ничего не делается без разрешения и ответа Того, Кто над ним, а Он, Высший, ничего не сделает, пока не посоветуется со своей парой. Но ‘Он’ называется Высшим всех Высших, нет ничего выше Его, и ниже ничего не напоминает Его, как он говорит: «Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святой». (Ис.40:25.) Он сказал: «Вот, Я, Я есть Он, и нет элохим, кроме Меня, чьи советы Я приму, о ком сказано: ‘И сказал Элохим сотворим человека.' Поднялись все собратья и сказали: Рабби! Дай нам разрешение что-то сказать в этом месте. Сказали они: ‘Разве ты раньше не объяснял, что Всевышний сказал Кетер (Венцу). ‘Сотворим человека’? Он сказал им; ‘Слышали ли ваши уши то, что сейчас говорят ваши уста? Разве я не сказал только что вам, что Он – это Тот, кто называется Причиной Причин, но не Тот, кто называется Причиной всех Причин? Так как у Причины всех Причин нет второго Внизу, с которым Он будет советоваться, ибо он – Один, был прежде Всех, и не имеет пары. И поэтому сказал он: «Вот, Я, Я есть Он, и нет элохим, кроме Меня, чьи советы Он принял бы, ибо у Него нет второго или пары и ничего, с кем Его можно сравнить, например, мужчины или женщины, и о котором сказано: «но Я призвал Его одного». (Ис.51:2) Он – Один, без числового выражения, без партнёра, и поэтому он сказал: «нет элохим, кроме Меня». Все поднялись, поклонились ему и сказали: – счастливо дитя человеческое, которому Господь сподобил явить такие великие тайны, что не были открыты даже святым ангелам!’ Он (р. Шимон) сказал им: ‘Братья! Нам ещё надо объяснить продолжение этого стиха, ибо есть тайны в этом стихе: ‘Я умерщвляю и оживляю и т. д.’ (Втор. 32:39.) Через сефирот ‘Я оживляю’. С правой стороны жизнь, а с левой – смерть. Если эти две стороны не находятся в согласии с срединным столпом, то суд не может быть исполнен, ибо к ним применима обычная судебная формула, которая гласит: ’мы трое в этом заседании единогласно заключили и т. д.’ Часто все трое согласны на суде. Но является правая рука, которая всегда открыта для приёма кающихся, которая есть Йедуд, т. е. (יהוו) ґе הא вав ואו ґе הא йод יוד. И это – Шехина, которая называется правой рукой на стороне доброжелательности (Хесед). Левая рука со стороны силы (Гвура), рука Йедуд со стороны срединного столпа (столпа гармонии). Если человек кается, эта рука освобождает его от суда. Но когда Причина всех Причин вынесла ему приговор, об этом сказано: «И никто не спасёт от моей руки». [Ис.43:13] Три раза упоминается в этом стихе א֠ני֠ Я, א֠ני֠ Я, א֠ני֠ Я, так появляются в нём три אאא (алеф) и три ייי (йод), которые указывают наёчетырехбуквенное Имя (т. е. Тетраграмматон) יוד הא֠ ואו הא֠ и также появляются в нём три ווו (вавин) в слове никто веайн ו֠אין, в 1-ом [Втор.32:39] веани ו֠אני и в выражении Я оживляю ваахайе ן֠אחיה, которые заключаются в этом Имени. И при всём при этом стих, который говорит: ‘другими элохим (богами), братья объяснили так: ‘Вот, Я, Я есть Он, т. е. Святой, благословен Он! и Его Шехина, поэтому сказано: אנ״י וה״ו ани веґу (т. е. Я и Он), «И нет элохим, кроме Меня», это – סםא״ל ונחש Самаэль и Змей.

‘Я умерщвляю и оживляю‘, ‘Я умерщвляю’ через Мою Шехину того, кто виновен, и Я ‘оживляю’ через неё того, кто чист. ‘И никто не может спастись от руки Моей’, т. е. от руки ידו״ד Йедуд, которая есть YHVH Йод, Ґей, Вав, Ґей, чьё Имя является полным, и это – כה״ו בםכס״ז כה״ו. И всё это Эмет, Истина.

Но то, что сказано выше о Причине Причин, как о Причине всех Причин, является тайной, которая не была дана всем пророкам и мудрецам. Иди и взгляни! Сколько существуют тайных причин, которые сокрыты, замаскированы и вплетены в сефирот и сефирот Меркавы, которые в них сокрыты от восприятия детьми человеческими! О них сказано: ‘…над высокопоставленным есть другой высокопоставленный и т. д.’ (Экл.5:8). Есть Света, из которых некоторые светят ярче других, и те, кто получают свет от других, темнее, чем те, кто выше их, от которых они получают. Но перед Причиной всех Причин не устоит никакой Свет, так как все Света меркнут перед Ним. Другое толкование слов: ‘сотворим человека по Нашему образу и подобию’. Это собратья относят к служебным ангелам, они (ангелы) говорят слова этого стиха. Сказал Он им, ибо они знают, что было и будет, и знают, что человек будет грешить. Почему они захотели создать его, и к тому же Аза и Азаэль оклеветали его в тот момент, когда Шехина сказала Святому, да будет Он благословен! ‘Сотворим человека’. Сказали они (Аза и Азаэль, см. выше, стр. 106 и далее): ‘…почему Ты замечаешь человеческих сынов?’ (Пс.143:3, Вульгата 143:3) Почему ты хочешь сотворить человека, хотя знаешь, он будет грешить пред тобою через женщину, которая есть тьма? Ибо Свет есть мужское, а Тьма женское, и от этого (женского) тьма мироздания. (См. выше, стр. 242 и далее)

В то время Шехина сказала им: ‘Предметом вашего обвинения является тот самый предмет, который приведёт вас в будущем к падению, как написано: ‘Тогда сыны Элохим (бней Элохим) увидели дочерей человеческих, что они красивы и пр.’ (Быт.6:2) Они вожделели их, смешались с ними, и Шехина изгнала их из святости! Сказали собратья: ‘Рабби, рабби! Если так, то Аза и Азаэль не соврали в своих словах, ибо человек был, безусловно, обречён на грех через женщину’. Он сказал им: ‘Так говорит Шехина: вы, готовые обращаться с жалобами скорее ко мне, чем ко всему небесному воинству, к большей видимости стали бы лучше человека по своими делами. Но если ему (человеку) суждено согрешить через одну женщину, вы согрешите через гораздо более многих женщин, чем дети человеческие, как сказано: ‘сыны Божии увидели дочерей человеческих и т. д.’ Не сказано, дочь и т. д. но дочерей человеческих. Кроме того, если человек виновен, ему уготовано покаяние, которое приведёт его назад к Господу, чтобы загладить вину’. Сказали собратья ему: если это так, зачем всё это?’ Сказал рабби Шимон: ‘Братья, если бы было не так, если бы Святой, благословен Он! не создал добрых и злых духов (йецер а-тов и йецер а-ра), которые есть Свет и Тьма, то не было бы для бриатического человека ни чистоты и ни вины. Но он был создан из (добра и зла) поэтому: ‘Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло’. (Втор.30:15) Сказали ему: ‘Зачем всё это? Разве не было бы лучше не создавать их, чтобы не грешить и не вызывать того, что Он вызвал Свыше, и чтобы не было нужды в наказании или награде?’ Он сказал им: ‘Он мог бы создать их такими, но так как Тора создана ради Него, как сказано в ней (Торе): наказание зла и вознаграждение для всего, не было бы ни награды праведным (праведникам), ни наказания грешникам, но ради бриатического человека ‘не напрасно сотворил её (землю)’. (Ис.45:18.) Сказали они: ‘Мы, конечно, слышали то, что мы никогда раньше не слышали, что, конечно, Святой, благословен Он! ничего не создал того, в чём Он не нуждался’. Кроме того Тора (Закон) является одеянием для Шехины. Если бы человек не был создан для греха, то у Шехины не было бы одеяния, как у бедняка, посему каждый, кто согрешает, подобен тому, кто снимает с Шехины её одеяние, и это – наказание для человека. Но тот, кто исполняет заповеди Торы, подобен тому, кто облачает Шехину в одежды».

МЕТАТРОН, АНГЕЛ ПРИСУТСТВИЯ. “Срединный Столп – это Метатрон, который размещает покой Вверху согласно манере Тиферет. Его имя подобно Имени его господина, он был создан по Его образу и подобию, ибо он охватывает все степени Сверху Вниз и Снизу Вверх. Он объединяет посередине, как написано: «А внутренний шест будет проходить по средине брусьев от одного конца до другого». (Исх.26:28) И сюда входят четыре лица и четыре крыла для каждого хайя и хайя (живого и живого) Вверху, которые являются יאדדונדי.

МЕТАТРОН. Об Ангеле великого Присутствия Метатроне, который один занимает весь бриатический мир, Зоґар говорит: “Буква ש в שדי Шаддай (т. е. Всемогущий, Быт.17:1) имеет три ветви, которые намекают на три имени יהוו אלהינו יהוה, т. е. YHVH Элохейну YHVH, что составляет 14 букв. Они означают три ветви наших праотцев, и эти 14 букв соответствуют числовому значению די дай 4 + 10 = 14 из имени Шаддай. (Дай означает достаточность.) А все буквы שדי (300 + 4 + 10 = 314) равны числовому значению имени מט״טרון Метатрон (40 + 9 + 9 + 200 + 6 + 50 = 314) и это одеяние Шаддай».

МАШИАХ БЕН ИОСИФ И МАШИАХ БЕН ДАВИД, «В грядущие времена, когда царь Мессия придёт, чтобы овладеть самыми высокими возвышениями и проникнуть в их крылья, чтобы укрепиться и перенестись в Верхнюю Жизнь. Из неё Мессия Давид выйдет в этот день, и это скрытый смысл слов;

«Я возвещу определение: YHVH сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». (Пc.2:7) Я готов сказать этому месту, которое называется חק хок или закон, и принести ему радостную весть, что «Он сказал Мне: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя».

В тот же день он вынесет на свет этот хок из-под крыльев во многих жизнях, во многих венцах, во многих благословениях, как это и должно быть. Но этот хок не остаётся в одиночестве. Ещё один Мессия, сын Иосифа, должен присоединиться к нему, и там он будет укрепляться, а не в другом месте. И так как это – нижнее возвышение, которое не имеет в себе жизни, то и этот Мессия будет убит и будет мёртв, пока эта возвышенность не соберёт жизнь с Верхней возвышенности и снова не воскреснет».

О БОЖЕСТВЕ. «Мы научены из «Сефер Децниута», т. е. Книги сокрытия или скромности, что Аттика Д’Аттикин, т. е. Древний Древних, Сокровенный Сокровенных, Сокрытый Сокрытых подготовил и устроил Себя Сам. Можно было бы быть сказать: Его можно найти и нельзя найти. Его нельзя найти в действительности, но Он устроен. Он непостижим, ибо Он есть Аттика Д’Аттикин. Он познаётся через Свои структуры, как некий Саба Д'Сабин, Старейший Старейших, Аттика Д’Аттикин, Древний Древних, Сокрытый Сокрытых. Через Свои структуры он стал постижим и (всё-таки) непостижим.

Господь, чьё одеяние белое, а лицо Его отражает свет, восседает на престоле из искр света, чтобы дать нам свет. Белизна черепа Его главы распространяется на 400 000 миров, и от света этой белизны праведники (благочестивые) наследуют в веке грядущем 400 миров. Как написано: «четыреста сиклей серебра, которое ходит у купцов». (Быт.23:16) В черепе пребывают каждый день 13,000 мириад миров, которые почиют на нём и опираются на него. И с черепа капает роса на того, кто снаружи (Зеир Анпин) и заполняет его голову ежедневно, как написано: «голова моя вся покрыта росою». (Песни Песней 5:2) И от той росы, которую Он стряхивает с Главы на того, кто снаружи, мёртвые проснутся в мире грядущем. Как написано: «голова моя вся покрыта (наполнена) росою». Не написано: миллети, т. е. ‘Я наполнил’ но нимла, т. е. ‘наполнена’. Как написано: (Ис.26:19) «Ибо роса Твоя – роса светов (אורות, растений?». Эти ‘Света’ истекают из белизны Аттика, и этой росой поддерживаются святые Вверху. И это манна, уготованная праведникам в мире грядущем. И эта роса стекает на поле святых яблок, (или священных плодов). Это то, что написано: ‘роса поднялась, вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное.' (Исх.16:14) Вид этой росы белый, как цвет бдолах, т. е. хрусталя, в котором можно увидеть все цвета, как сказано: «и цвет его, как цвет бдолах». Белизна этого черепа светит тринадцатью разными сторонами (поверхностями) на четыре стороны (поверхности) с одной стороны и на четыре стороны (поверхности) со стороны Лика, и на четыре стороны ахур или задней стороны (сзади), а одной выше черепа (т. е. в сторону Верха) И от этого длина Его Лика распространяется на 370 мириадов миров, и он называется ארך אפים Арих Апаим, т. е. Долгие Лики. А Аттика Д’Аттикин, Древний Древних называется Арих Анпин, а тот, кто находится вне, называется Зеир Анпин, т. е. Малые Лики в отличие от Аттика Саба Каддош, т. е. Древний Святой Старец, Святейший Святейших. Когда Зеир Анпин смотрит на то, что Внизу, всё обустраивается, и его Лик расплывается и становится больше в это время, но не всё время, как у Аттика. И из этого черепа исходит некая белая сторона (луч, истечение) к черепу Зеир Анпин для формирования его головы, и оттуда к другим черепам Ниже, которым несть числа. И все черепа отражают белизну Аттик Йомин, Древнего Днями, когда их пересчитывают под жезлом, а напротив него был проход к черепу Внизу, когда их продолжают считать. В полости черепа есть эфирная мембрана сокрытой Мудрости Вверху; и она не найдена и не открыта. Эта мембрана покрывает мозг, который является сокрытой Мудростью, и так как она покрыта мембраной, эта Мудрость не открыта, и поэтому её ещё называют сокрытой Мудростью. Этот мозг, который является сокрытой Мудростью, безмолвен и остаётся в покое на своём месте, как хорошее вино сверху осадка. И вот что сказано: Старец, Его знание является сокрытым, и Его мозг – сокрытым и спокойным. Эта мембрана имеет выход из Зеир Анпин и поэтому этот мозг распространяется и выходит 32 путями. Как написано: ‘Из Эдема выходила река…’ (Быт.2:10)».

«Череп Реша Хивра, т. е. Белой Головы, не имеет ни начала, ни конца. Она распространяется и светит как единый резервуар, который распространяется и сияет. И от неё праведники унаследуют 400 миров наслаждения в мире грядущем. Из этого единого резервуара, который является Белым Черепом, роса капает ежедневно на Зеир Анпин или Малые Лики на место, которое называется Шамаим (небеса), и где в грядущие времена мёртвых призовут к жизни. Написано: «даст тебе Элохим от росы небесной…» (Быт.27:28) Голова вся покроется росою и с Зеир Анпин будет капать на поле яблок, и всё поле яблок (священных плодов) истекает из этой росы. Этот Аттика Каддоша, т. е. Святой Древний, сокрыт и утаён, и Мудрость Свыше сокрыта в Черепе (находится и не находится, изд. Кремоны) Конечно, в этом Аттика ничего не раскрыто, кроме только Головы, потому что Он является Главой всех Глав. Мудрость Свыше, которая есть Глава, сокрыта в ней, и называется верхним мозгом, сокрытым мозгом, Мозгом, который спокоен и тих, и никто не знает его кроме Него Самого. Три головы вырезаны, каждая внутри другой, и каждая выше другой. Одна Глава – это сокрытая Мудрость, которая покрыта и не открыта. И эта сокрытая Мудрость есть Глава всех глав других мудростей. Верхняя Глава есть Аттика Каддоша, Святой Древний, Сокрытый всех Сокрытых, Глава всех Глав, Глава, которая не Глава, ни один человек не знает и не знал, что в этой Главе, которую не может постичь мудрость или здравый смысл. Об этом мы читаем: «…беги в Своё Маком» (т. е. место). (Числ.24:11) «И Хайот, т е. живые существа быстро двигались туда и сюда». (Иез.1:14) И поэтому Аттика Каддоша, Святой Древний называется Айн, (т. е. Ни-Что, или Non ens), ибо от Него зависит Айн (Non ens). Все локоны и все волосы выходят из сокрытого Мозга. Все они ровные, гладкие равномерно свисают над задней частью шеи, которую никак не видно, потому что Аттика Каддоша, Святой Древний находится всецело в радости и никогда не изменяет милости. На тринадцати каналах милосердия Его можно найти , потому что сокрытая Мудрость в Нём разделена три раза на четыре четверти (т. е. четверична, ср. Рис. 36, выше), а Он, Аттика или Древний включает их и правит Всем. Один путь освещается в середине (проборе) волос, выходящих из Мозга. Это – путь, чьим светом праведники приводятся в мир грядущий. Написано: «Стезя праведников, как светило лучезарное...» (Прит. 4:18) И об этом написано: «…будешь иметь радость в YHVH». (Ис.58:14) И с этого пути освещаются все другие пути, которые зависят от Зеир Анпин. Этот Аттика или Древний, Старейший Старейших является Кетер Эльон, Высшим Венцом Вверху, которым увенчаны все диадемы и венцы. И у него зажигаются и горят Светильники, они посылают пламя и искры далее. И это – Он, высшая сокрытая Искра, которая неизвестна, и все остальные Светильники зажжены и горят от Него. Аттика или Древний находится в Трёх Главах, а они содержатся в Одной Главе. (Ср. Зоґар 3, п. 291а) Он есть Верхняя Глава Наверху Верха. И так как Аттика Каддоша, Святой Древний обозначается Тройкой, так и все остальные Светильники, которые горят от него входят в Тройку. Кроме того, Аттика обозначается Двойкой; совокупность Аттика, которая есть в Двойкой, является Верхним Венцом всех Верхних Глав всего Наверху, Глава всех Глав. И то, что выше этого, неизвестно, поэтому все остальные Светильники спрятаны в Двойке. Далее Аттика Каддоша Святой Древний обозначается и спрятан в Единице и есть Один, и всё есть Один, поэтому все остальные Светильники становятся освящёнными и объединяются, и завязываясь в Один, есть Один и Все».

«Он (Эйн Соф) – это начало и конец всех степеней (в творении). Все эти степени запечатлены Его образом, и Его можно назвать Одним единственным. Несмотря на бесчисленные образы он по-прежнему Один единственный, Он, действительно, Один: верхние и нижшие зависят от Него».

ШМА, ТРИАДА И ЕДИНСТВО. «Кто бы (в שמע Шма «Слушай, Израиль и т. д.» Втор.6:4) не произносил אח֠ד Эхад или Один, должен произносить א алеф быстро, несколько сокращая этот звук, не останавливаясь на нём. У всякого, кто делает это, жизнь будет продлена. Сказали они ему (р. Илаю): он (р. Шимон) сказал: «есть Два (חד) в соединении с Одним (א) и отсюда они есть Три, а если они Три, то они – Одно». (אחד Эхад, Один.) Он сказал им: «Эти два Имени в Шма, которые есть YHVH, YHVH, Элохейну соединяет и это есть печать надписи (Божественной). Это – Истина. Но когда они соединены вместе, как один, то они – Один в Единстве».

«Научены: тринадцатью путями узел Истины завязан для дарования благословения всему, а вся Эмет, т. е. Истина Святого, благословен Он! сокрыта в Трёх, поэтому Тора увенчана тринадцатью путями».

Мы не должны считать на основании предшествующих и последующих цитат, что древние израильтяне верили в Троицу, как её понимают в христианской церкви. Учению последней относительно этой догмы потребовалось длительное время для разработки. Противоречия между Арианом и Афанасием, богословами, которые им предшествовали, и богословами Средних веков будут доказательством этого для исследователя. Древние евреи в основном, как и многие другие древние восточные народы верили в троичное проявление высшего Божества, который тем не менее был Один. Существование понятия Триады в сочинениях Зоґара доказывает их древность, как произведений древних еврейских вавилонских школ. Невероятно, что еврей средневековья, которого преследовали в том числе за его униатскую веру, будет фальсифицировать и помещать в своих трудах что-либо, считающееся доказательством древности и достоверности догматов греческой церкви или Римско-католической тринитарной идеи, чтобы помочь инквизиции и христианской церкви наказывать свой народ.

«Р. Иегуда сказал: "Есть два существа, одно – на небо и одно – на земле, и Святой, благословен Он! объединяет их". Р. Эльазар сказал: "Три света находятся в Святом Верхнем, который объединяется в Один; и они являются основой Торы, и она открывает дверь для всех. Они открывают дверь к Истине, и она дом для всех, и поэтому она называется בית бейт, дом, ибо это их дом"».

«"Вот, народ живёт отдельно" (Чис.23:9). То есть, в единстве без (другой) примеси. Всё совершенное единство так (выражается): "YHVH Элохейну YHVH". Тайна этого в том, что Ху, т. е. Он, был до начала всего творения, и объединяет Себя в голове, в стволе и в пути (месте, где он стоит); ‘YHYH’ есть Верхняя Глава в сжатом эфире. ‘Элохейну’ наш Бог, ствол, который называется, Ствол (корень) Йишая (Иессеева),’ (Ис.11:1); и ‘YHVH’ есть путь Снизу. Тот, кто так воспринимает тайну единства, понимает её правильно».

«Ежедневный союз – это союз данного стиха: «Слушай, Израиль! YHVH Элохейну YHVH», все они – Одно, поэтому это называется אחד Эхад, Один. Здесь три Имени, как они Одно? И хотя мы читаем Эхад, Один, как они Один? Только через видение Руах Каддоша, т. е. Святого Духа это становится очевидным и только с закрытыми глазами, мы можем знать, как Три есть Одно. И это есть тайна голоса, который был услышан. Голос один, хотя он состоит из трёх элементов, огня, воздуха и воды, и все есть один в тайне голоса (и это может только быть рассмотрено как один). Так, и здесь YHVH Элохейну YHVH – Один, три формы и они есть Один, и это выражается голосом, когда человек читает молитву единства, направляя свою волю на единство, которое есть всё от Эйн Соф до конца, так как они все есть в том голосе, который Он творит в этих Трёх, являющиеся Одним. И это является ежедневным (признанием) божественного единства, которое раскрывается в тайне Святого Духа. Многими путями было объяснено это единство, и все они истинны. Кто сделал это одним способом, сделал правильно, а кто сделал это по-другому, то тоже правильно. Но это единство, которое мы образуем Внизу в тайне голоса, который есть один, объясняет это Слово в целом.

«"Слушай, Израиль, YHVH Элохейну YHVH – Один" (Втор.6:4). Одно единство, и имя Его – одно. "Хвала имени Славы (Шехины) Его царства (Малхут) во веки веков!" Это – ещё одно единство (см. выше, стр. 342 и далее), когда Его имя – одно. И в этом тайна YHVH Элохим Ху,т. е. YHVH Он есть Бог. Эта тайна единства содержится в стихе: "YHVH есть Элохим", как выше написано, когда они рассматриваются в их абсолютном единстве. Но если на это возражают: не противоречит ли этому стиху: "YHVH будет один, и имя Его будет одно?" (Зах.14:9). Это не так, но "YHVH есть Элохим". Так как если бы было написано, YHVH – один, и имя Его или Он – один, то мы могли бы согласиться с тобой, но не так написано, а только: "YHVH – Один, и имя Его – Одно". А должно быть сказано так, а именно: YHVH Ху (Он) Ху (Он) Элохим. И тогда бы было YHVH – Один, и имя Его – Одно. Но все есть Одно, когда эти два имени (абстрактно) соединены; одно в одно единство, и другое в одно единство, и два единства могут восприниматься, как Абсолютное Единство, чтобы вместе они выражали полное представление об имени в одном единстве. И только в этом случае "YHVH Ху Элохим", ибо каждый связан с другими, чтобы быть одним. Но до создания единства каждый рассматривается абсолютно сам по себе, и понимание союза, как Абсолютное Единство, не является полным. Это (осознание единства) является сущностью всей Торы. Так как Тора включает, как письменный, так и устный закон: письменная Тора – это та, в которой написано YHVH, а устная, где написано Элохим. Так как Тора является тайной святого имени, то она называются письменной и устной Торой. Одна (письменная) является общепринятой, а другая (устная) особой. Общепринятая нуждается в особой, а особая – в общепринятой, таким образом, одна объединяется с другой, чтобы составить одну. И поэтому вся сущность Торы является всей сущностью того, что наверху и внизу, потому что имя (YHVH) описывает то, что наверху, а другое имя (Элохим) то, что внизу. Это есть тайна высшего мира, а другое есть тайна нижнего мира, как написано: "Тебе было показано, чтобы ты мог знать, что YHVH есть Элохим". Это суть всего, и об этом сын человеческий должен знать в этом мире».

«Иди, взгляни! Тайна этого слова. Есть три степени, и каждая существует сама по себе, и всё же они есть одно, завязаны в одно и не отделены друг от друга».

«Эйль (или Эль, т. е. Бог) Элохим YHVH дибер, т. е. Бог YHVH Бог возглаголал и призвал землю...’ (Пс.49:1) Эйль – это свет мудрости и называется Хесед (доброта, мягкость), Элохим – это Гвура (сила или строгость), а YHVH – это полнота всякой милости. Отсюда (слова) дибер ваикра эрец, т. е. Он ‘возглаголал и призвал землю…’ (в единственном числе). (Там же)

«И эти три степени называются именем Дин, т. е. Суд, и все завязаны в одно без разделения». (Там же)

«’И праведники есть основание мира’ (Прит. 10:25), как написано. Трое выходят из Одного, Один существует в Трёх, это есть сила между Двумя, Двое питают Одного, Один питает многие стороны, таким образом, Всё есть Один, поэтому сказано: ‘И был вечер и было утро: день один’, день вечера и утра вместе были Одним».

ТАЙНА ТРЁХ ЧАСТЕЙ ОГНЯ, КОТОРЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОДНИМ. «Начал р. Шимон и сказал: два стиха написаны: ‘Ибо YHVH Элохим твой есть огонь поедающий, Эйль (Эль) ревнитель’. (Втор.4:24) И ещё написано: ‘Но вы, прилепившиеся к YHVH Элохим вашему, живы все доныне’. (Втор.4:4.) На этот стих: ‘Ибо YHVH Элохим твой есть огонь поедающий' мы сказали собратьям, что это есть огонь, который поедает огонь, и это есть огонь, который поедает сам себя и уничтожает себя, потому что этот огонь сильнее огня, и это было подтверждено. Но иди, взгляни! Кто желает познать мудрость Священного Единства, должен посмотреть на пламя горящего угля или зажжённого светильника. Огонь будет только тогда гореть, когда соединится с другой вещью. Иди, взгляни! В поднимающемся пламени два света: один свет яркий и белый, а один свет соединён с тёмным или голубым. Белый свет вверху и восходит прямо вверх, а нижний тёмный или синий свет является престолом для белого света или белый свет покоится на нём, и они соединяются один с другим, так что образуют Один. И этот тёмный или голубой цвет внизу является драгоценным престолом для белого света. И это тайна голубого. И этот голубой или тёмный престол соединяется с другой вещью, чтобы освещать снизу, и это пробуждает его к объединению с верхним белым светом. Этот голубой или тёмный свет иногда меняет свой цвет, но верхний белый свет никогда не меняет свой цвет, он всегда белый. Но голубой свет меняет цвета, иногда он синего или чёрного цвета, иногда красного цвета, итак соединение происходит по двум сторонам. Он соединяется с верхним белым светом, а также с тем, что находится под ним, т. е. с горящей материей, и так горит и всегда поедает материю ниже. Он поедает материю внизу, которая соединяется с ним и на которой покоится голубой свет, поэтому он поедает всё, что соединяется с ним снизу, ибо такова его природа, поедать и истреблять всё, что от него зависит, и является мёртвой материей. Поэтому он поедает всё, что связано с ним внизу, а белый свет, который покоится на нём, никогда не истребляется и не изменяет своего света, и поэтому сказал Моше: ‘Ибо YHVH Элохим твой есть огонь поедающий’. Конечно, Он истребляет. Он поедает и уничтожает всё, что покоится под ним; и на это он сказал: ‘YHVH Элохим твой’, а не ‘наш Элохим’ потому что Моисей был в белом свете Свыше, который не поедает и не уничтожает. Приди, взгляни! не его воля светить голубым светом, который должен соединиться с белым светом только для Израиля, потому что они связаны или соединены под Ним. Приди, взгляни! Хотя природа тёмного или голубого света такова, что он истреблять всё, что соединяется с ним внизу, однако Израиль прилепляется к Нему внизу…и хотя вы прилепляетесь к Нему, тем не менее, вы существуете, потому что написано: ‘живы все доныне’. И на этом белом свете покоится сокрытый Свет свыше, который сильнее. Вот тайна свыше об огне, который выходит оттуда, и в нём Мудрость свыше». См. Филон, изд. Бонн т. IV, стр. 44.

МЫСЛЬ И СЛОВО. «Иди, взгляни! Махшава или мысль – это первый (принцип) всего, потому что мысль сама по себе сокрыта и неизвестна. Когда эта Мысль начала рассеиваться, она дошла до места, где почиет Дух. И когда дошла до этого место, то стала называться Бина Понимание, и больше не скрыта как раньше, и хотя скрыта. Дух распространяется и приносит Голос, включающий огонь, воду и воздух, юг, север и восток, и этот голос включает в себя все остальные силы (воинства ангелов) и этот Голос говорит Слово. Голос даёт существование Слову, потому что этот Голос послан из места Духа и приходит, чтобы говорить слово, принести радостную весть. И если смотреть по степеням, это – мысль; это – понимание; это – голос, это – речь; и всё это – Одно. И это – первая мысль всего и она не разделена, но всё есть Одно и в Одной связке. Именно так, истинная Мысль связана в Айн и никогда не отделяется, и это есть ‘YHVH Один и имя Его Одно’». (Зах.14:9)

ИМЕНА БОЖЕСТВА. «Тайна слова אהיה Эхье или Я есть включает в себя всё. Когда пути скрыты и не разделены, а все в одном месте, то оно будет Эхье, Я есть всё скрыто и не показано. Но после того, как оно выходит из своей заданной линии, и как река несёт в своих недрах всё, тогда оно будет אשר אהיה Ашер Эхье, т. е. Который Я есть, что значит: Я готов принести всё, и после того, как Он открыт и вывел всё, Его называют таким именем. И после того, когда Моисей захотел узнать особенность этого слова, Он сказал ему: YHVH, а не Ашер Эхье, Который Я есть…Но после того как Он вывел всё и расставил на свои места, Он сказал YHVH, но в это время Моисей знал тайну Священного Сокрытого Имени, оно было открыто ему, и он постиг то, что не может понять ни один другой из детей мира».

Имена Божества являются не только абстрактными символами или понятиями, необходимыми для того, чтобы в человеческом уме в нашем материальном мире могла возникнуть мысль, что существует некое божество. Они не описывают сущность Бога или Его суть. Каббалисты считают необходимым в своих тонких абстрактных метафизических исследованиях придумать имя для описания Божества прежде создания вселенной. Это передаёт понятие Эйн Соф или Бесконечный, называемый также Айн, т. е. Ни-Что, что, тем не менее, не является абсолютным отрицанием или пустотой, но Не-Что непостижимое для человека. Не то, чтобы в этих именах было больше знаний, но они указывают на огромную непостижимость Божества. Подобно этому есть утончённое абстрактное каббалистическое Имя מי Ми или Кто? Без начала и конца. (См. выше, стр. 129 и далее, и Зоґар 2, п. 105а, 1, 2а) Зоґар считает, что Айн Соф, Айн и Кто? описывает Божество, рассматриваемое в Его наибольшей абстрактности, однако последняя соединена с אלה Эле или Эти, и в этом материальном мире представляет Имя Эло-хим אלה-ים, и поэтому в повествовании Книги Бытия о первой эманации или творении исключительно используется имя «Элохим», а не YHVH Элохим, как во второй эманации. Этот союз продолжается, Ми и Эле пока ещё слиты: (Зоґар 1, 2а); и если они были бы разделены, вселенная не смогла бы существовать так же, как после их соединения. (Зоґар 2, п. 105 а) Эйн Соф обрёл свою полную значимость, как Бесконечный, через свои эманации или сефирот. (Зоґар 2, 42б) Из Эйн Соф эманирует Кетер, чьим божественным именем является Эхье, Я есть или Эго. Далее считается, что он развивается в Ашер Эхье, то есть Я буду (ср. с Раши в этом месте); наконец, он переходит в действительность для человека יהוה YHYH, символ прошлого, настоящего и будущего.

Существование является Создателем или Хранителем, но, тем не менее, для своей мудрой цели Разрушителем материальных форм, но не их атомов или сути. YHVH содержится в проявлении, называемом Древом Жизни или Сефирот. YHVH – это היה הוה ואהיה хайя хове веэхье, Он был, есть и будет. (Откр.1:4, 8; 21:6) «הוה хове или настоящее можно добавить к ומהוה умхаве или являющийся причиной существования, создания или поддержания.

Каббалисты говорят, что до эманации вселенной «Он и имя Его были Одним», что может соответствовать грядущему времени Божьего Царства на Земле: «В тот день будет YHVH Один и у-шмо ושמו Имя Его Одно». (Зах.14:9) Многие каббалисты считают שם הויה Шем Ґавайя существующим Именем (выше, стр. 342), включающим все остальные божественные имена. Элохим – это начало, эманирующее вселенную, но началом с характеристикой строгости. YHVH является началом, поддерживающим её, но с характеристикой милосердия и гармонии. В имени Эль Шаддай или Всемогущий, אל Эль является принципом милосердия или милости и соответствует Хесед, а שדי Шаддай является принципом Силы и соответствует Гвуре. но YHVH объединяет оба понятия в гармонии. Элохим больше отождествляется с природой, числовое значение אלהים Элохим (86) и טבעה природы тева (86) одинаковы. YHVH есть Элохим и суть милости и строгости.

Кетер или Венец – это Арих Анпин или Апаим, Долгие Лики. Восемь следующих сефирот – это Зеир Анпин или Короткие Лики. В Кетере находится зародыш или суть в гармонии сакральной формы, а другие сефирот окружают его подобно богатому сияющему одеянию. В узком смысле, Кетер Эльон, Венец Всевышнего есть Его одеяние. Однако отметим, что слово Кетер, Венец используется только как простой символ Царя Всех. (Зоґар 3, п. 288б) Он является представителем союза Всевышнего с Его творением ради его сохранения через истечения, вплоть до самых отдалённых пределов всей природы и Всего. Ясное понимание сущности Кетер человек не может обрести в этом мире, он для него как будто Айн, Ни-Что. (Зоґар 3, 288б) «Тиккуним а-Зоґар» говорит: «та степень, которая называется «Айн», включает в себя Кетер, Бину и Хохму». Весь набор имён Божества, применяемых к соответствующим сефирам, являются лишь символами Эйн Соф.

Понятие о сефирах напоминает строителя, который хочет построить большой дворец. 1. Он держит в уме план всего здания. Это – Кетер, Хохма и Бина. 2. Затем он рассматривает способ, с помощью которого работа будет произведена в соответствии с планом. Это – Хесед, Тиферет и Гвура. 3. Он рассчитывает средства для его осуществления, это – Нецах, Йесод и Ґод. Всё здание является божественным управлением всего мира, представленного Maлхут.

МИЛОСЕРДИЕ СМЯГЧАЕТ СУРОВОСТЬ. «Р. Эльазар сидел перед р. Шимоном, своим отцом и говорил ему: «Так научены, что Элохим на всяком месте есть суд, и что это слово: йод, ґей, вав, ґей (יהוה YHVH) есть место, которое называется «Элохим», как написано (Быт.15:8): ‘Адонай YHVH’: (не читай YHVH, а Элохим). Почему называется Элохим, когда оно (YHVH) означает милосердие на всяком месте? Сказал он ему: ‘Так написано: (Втор.4:39) ‘Итак знай ныне и положи на сердце твоё, что YHVH есть Элохим’. И написано: (Втор.4:31, 35, 39.) ‘YHVH есть Элохим’. Сказал он ему: ‘Мы знаем слова, что на месте Милости может быть иногда Суд, и что иногда Суд смягчается Милостью!’ Сказал он (р. Шимон) ему: ‘Иди, взгляни! Это так, Йедуд (т. е. YHVH) есть во всех местах Милость, но во время греха Милость меняется на Суд, то пишется YHVH, а читается Элохим. Но, иди, взгляни! Тайна слова (YHVH). Есть Три степени, и каждая степень существует сама по себе, хотя все они есть Одно, соединённые в Одно и не отделённые Одна от другой».

ЭМАНАЦИЯ ВСЕЛЕННОЙ. «‘В начале’ в мудрости Царь выгравировал формы в чёткости Свыше. Буцина Д’Кардинута, т. е. сверкающий внутренний Свет вышел из Сокрытого Сокрытых, из Главы Эйн Соф. Вспыхнула туманная искра материи, которая не была ни белой, ни чёрной, ни красной, ни зелёной, никакого другого цвета; но когда он измерил структуру, он сделал цвета для света внутри. Из этой Буцина вышел Высший Свет, от которого отражаются разные цвета Внизу. Он закупорил свою скрытую точку от тайны Эйн Соф. Он открыл её, но открыл не так, чтобы её авира воздух (эфир) не был известен, пока она не выйдет из-под власти этого открытия. Затем он зажёг точку (свет) Сокрытого Наверху, после чего первая точка (свет), которая не была известна, стала называться Рейшит, Начало, т. е. первое Слово из Всех».

«Некуда кадмаа, т. е. первая точка была внутренним светом, которому не было предела, чтобы могли быть известны его чистота, тонкость и ясность, пока она не расширилась сама по себе; и расширение этой точки создало чертог, окутывающий её. Её (чертога) свет нельзя постичь из-за его безмерной чистоты, и всё же он не так тонок и ясен, как свет первой точки, которая сокрыта или спрятана. Чертог – это одеяние сокрытой точки, его свет (тоже) не ограничен, хотя он далеко не так чист и ясен, как свет первой точки, которая сокрыта или спрятана. Чертог расширяется вовне от своего первого света, и это расширение является одеянием тому чертогу, чьё внутреннее тонко и ясно. И от сюда, (каждый) дальше распространяется один в другого, и окутывается один другим, пока не получится, что один есть одеяние другому, а другой ещё кому-то; но один – мозг (тот, что внутри), а другой – скорлупа», (т. е. череп, покрытие мозга или внутренней части).

«Прежде чем мир был создан (Анпин, Лики) не смотрели пристально Лик на Лик, и первоначальные миры создавались без совершенных форм, и поэтому первоначальные миры были уничтожены. И те миры, которые не были созданы в совершенстве, называются огненными искрами, подобно тому как кузнец по меди или стали при ударе железным молотом высекает искры во все стороны. Искры разлетаются, горят и сверкают, но сразу же гаснут. И такие миры называются: ‘первыми мирами'. И так как они были разрушены и не сохранились, пока Аттика Каддоша, Святой Древней не восстановил их, и строитель-мастер не приступил к своей работе. Этому мы научены в нашей Матнита; этот луч (света) разослал искры в 320 направлениях. Эти искры называются ‘первыми мирами’, они сразу же погибают. Затем Художник приступает к своей работе и созидает в мужском и женском, и искры, которые сразу потухали или умирали, все сейчас остаются. Из Буцины, сияющего света самого интенсивного свечения вышло сияющее сильное пламя, как от молота, и вывело искры первых миров. Они смешались с наиболее тонким воздухом , так же как абба отец и имма мать взаимно смягчали друг друга при соединении. Этот отец – от духа, который сокрыт в Аттик Йомин, Древнем Днями, в нём сокрыт (тонкий) воздух, и он сливается с искрой, которая вышла из сияющего света, который был спрятан во внутренней матери . Но когда они оба соединились или слились один с другим, был образован большой и крепкий череп (свод), и он распространился на своей стороне, один на этой стороне, а другой на той стороне, подобно Аттика Каддоша, Святому Древнему, в три Главы, которые вместе Одна: (ср. Зоґар 3, п. 288б). Поэтому всё было подготовлено в форме трёх Глав, как мы уже говорили . На этот Череп капает роса с Реша Хивра, Белой Главы, эту росу видно в двух разных цветах, и от неё (этой росы) питается Поле Святых Яблок (священных плодов). И из росы Черепа готовят манну для праведников мира грядущего, и ею мёртвые пробудятся к жизни… И этот тонкий воздух содержится во Всём, потому что он состоит из Всего, и Всё заключено в нём. Его Лик распространяется на две стороны двумя светами, которые состоят из Всего. Когда Лики смотрят друг на друга, весь Аттика Каддоша называется Арих Анпин, т. е. Долгие Лики» .

Аттика Каддоша, Святой Древний, Сокрытый всех Сокрытых отделяется. Он отделяется от Всего и не отделяется, потому что всё сливается в Нём и Он сливается со Всём. Он есть Аттика Д’Коль Аттикин, Древний всех Древних, Сокрытый всех Сокрытых. Он создан и, однако, не создан. Он создан, чтобы поддерживать Всё и не создан, потому что Он не найден. Когда он создаётся, девять пылающих светов исходят от Него, от Его формы, а от этих светов исходят огни, которые расширяются во всех направлениях, как светильник, который распространяет свет во все стороны. И эти света, которые расширяются от него, нельзя обнаружить при приближении кого-нибудь с целью узнать их, находят только лампу. Так и Он, Аттика Каддоша, Святой Древний является Верхним Светильником, Сокрытым всех Сокрытых и не может быть найден, за исключением тех лучей, которые расширяются, но, тем не менее, не являются явными или сокрыты. И они называются Святое Имя, и поэтому все есть Одно.

ЭМАНАЦИЯ АНГЕЛОВ. «В то время, когда Святой, благословен Он! вдохнул дух в каждое небесное воинство, были созданы все воинства, которые предстали перед Ним, поэтому написано: ‘Духом уст Его – всё воинство их’». (Пс.32:6)

ДУШИ ПРАВЕДНИКОВ ВЫШЕ АНГЕЛОВ. «Мы нашли в Первой Книге Адама, что все Святые Духи Свыше передают послания (их посылают для этого), и все исходят из одного места. Души праведников (благочестивых) от двух степеней, что слиты в одну, и поэтому они идут выше, и их степени выше, так оно и есть. И те, кто сокрыты там, сходят в эту жизни, как Енох, о чьей смерти ничего не сказано».

Каббалисты считают, что нешама или душа, обитающая в нас, является лишь тенью или отражением высшего или небесного, духовного, совершённого прообраза или зуре, который никогда не покидает своей возвышенной обители в мире Ацилут или мире Сефирот. Считают, что он связан с нешама человека невидимой нитью, кав амцайта или срединной верёвкой, на которую оказывается воздействие снизу. (Ср. Мф.10:29-31; Лк.12:6, 7; Мф.18:10) Говорят, что вдохновлённая верой, воля человека направляет его нешама к своей цуре Свыше, и нешама стремится покинуть тело и снова соединиться с цура Свыше. Затем высший прообраз души возбуждается под мистическим влиянием, и они становятся прикованными друг к другу. Это понятие относится к высшей мистике каббалы, в которой учение об экстазе играет свою роль, что выходит за рамки метафизических размышлений. На этом сосредоточено понятие союза Царя и Царицы; от первого истечение нисходит Сверху Вниз.

ФОРМИРОВАНИЕ ДУШ. «В то время, когда Святой, благословен Он! пожелал сотворить мир, тот предстал по Его воле перед Ним: и Он создал все души, готовые, чтобы их дали потом детям человеческим. И все они были сформированы перед Ним в той же реальной форме, который была потом готова войти в детей человеческих. Он видел их всех, и что некоторые из них осквернят свои пути в этом мире. Когда настало время для этого (придти в этот мир), Святой, благословен Он! призывает нешама или душу и говорит ей: 'Иди в такое-то место и в такое-то тело’. Она отвечает перед Господом мира; ‘Тот мир, в котором я живу, хорош для меня, и я не хочу быть в другом мире, в котором я буду слугой и подвергаться нечистоте’. – Сказал ей Святой, благословен Он!: ‘С того дня, как ты была создана, ты предназначена только для той цели, чтобы быть в этом мире’. Когда душа видит, что надо слушаться, она, горюя, спускается и идёт туда (в тело). Тора, которая даёт советы всему миру, увидев это, предупредила детей мира и сказала: ‘Смотрите, как жалеет вас, Святой, благословен Он! прекрасную жемчужину, которой Он владеет, Он отдаёт вам даром, чтобы вы обработали её в этом мире’».

ЭМАНАЦИЯ ВСЕЛЕННОЙ. «Иди и взгляни! Когда пришло время по воле Святого, благословен Он! создать мир, он вывел из Буцины Кардинуты, т. е. самого внутреннего света (сердца) узелок (или цепочку) и осветил (эманировал) тьму из него, и опустил её Вниз. Тьма засветила сотнями разных способов или путей, малых и великих, и образовала Дом (скинию или храм Внизу. Отк.11:19; 15:З, 6, 8; 16:1) в мире. (Мире Ацилут) Этот Дом является центром всего, в нём много дверей, а вокруг него святые верхние места. (Мир Йецира) Есть гнезда птиц небесных (ангелов), каждое в своём роде. В него выходит Великое Древо с крепкими ветвями, которые несут много еды для всех. Это древо поднимается до небесных облаков и спрячется между трёх гор. Из-под трёх гор Древо выходит и поднимается Вверх, а также спускается Вниз. От него Дом получает питьё, и в нём (доме) скрыто многое сокровенное, которое не известно. Это Древо раскрывается в дневное время и покрывается (скрывается) ночью. И Дом правит в ночное время и скрывается в течение дня. В то время, когда тьма поднимается и все двери закрыты со всех сторон, тогда многие духи летают в воздухе и хотят знать, как войти в него. И они взлетают к птицам и становятся свидетелями того, что видят, пока тьма не просыпается, не выносит некое пламя и не ударяет многими мощными молотами, открывая двери. Большие камни выходят из этого пламени или низвергаются из него, и производят огромный шум в мире, пробуждая голоса Вверху и Внизу. А потом (п. 172б) выходит из него вестник, соединяется с воздухом и кричит. Эфир выходит из столпа внутреннего облака, и, выйдя, распространяется на четыре стороны света; тысячи тысяч существуют с левой стороны, и мириады мириад с правой стороны, а вестник остаётся на своём месте и т. д.».

СВЯЗЬ МЕЖДУ ВВЕРХУ И ВНИЗУ. «Иди и взгляни! Когда Святой, благословен Он! захотел создать миры, Он вывел Сокрытый Свет, из этого Света вышли и засветились все света, которые раскрылись, и из этого Света вышли и распространились или создались другие света; и это Верхний Мир. Верхний Свет распространился и снова создал свет, который не горит, и он создал Нижний мир. И так как свет, который не горит, хочет соединиться с тем, что Вверху и тем, что Внизу, через Нижний узелок он соединяется, чтобы светить в Верхнем узелке, и тот свет, который не горит в Верхнем узелке, вывел все воинства и разных служителей, как написано: ‘Как велики дела Твои YHVH…’ (Пс.91:6) И всё, что Внизу, есть Вверху, и нет даже самой маленькой вещи в этом мире, которая бы не зависела от другой вещи Вверху, и которая бы не принималась во внимание Вверху, всё соединено друг с другом».

ДОАДАМИЧЕСКИЕ ЦАРИ. «Мы научены «Сифрой Децниута», что Аттика ДеАттикин, Древний Древних, прежде чем приготовить Свою форму, построил царей, выгравировал царей и нарисовал царей, но они не могли существовать, пока Он не отверг и не спрятал их на некоторое время, поэтому написано: ‘Вот, цари, царствовавшие в земле Эдома’. То есть в месте, в котором все суды существуют. И они не могли существовать, пока Реша Хивра, Белая Глава, Аттика ДеАттикин, Древний Древних не устроил Себя. Когда Он устроил Себя, Он создал все формы Вверху и Внизу. Отсюда мы узнали, что глава народа, который не был устроен или создан вначале, его народ не из этой Формы… Пока Он не устроил Себя в Своей форме, не были созданы все те, кого Он хотел создать, и все миры были уничтожены, поэтому написано: «Царствовал в Эдоме Бела, сын Веоров». (Быт.36:32)

«Он начал и сказал: написано: ‘Вот, цари, царствовавшие в земле Едома’. (Быт.36: 31) Так написано: ‘Ибо вот, сошлись цари, и прошли все мимо’. (Пс.47:5) Они собрались в том месте, которое называется земля Едома, на этом место собраны все суды. ‘Прошли все мимо’ как написано: 'и умер’ и ещё' и воцарился по нём’. (Быт.36:31 и далее) 'И увидели, удивились, смутились’, (Пс.47:6), что не останутся на своих местах, потому что формы этих царей ещё не были созданы, как должно, и ‘Святой город не был готов’» .

«Аттика ДеАттикин, Древний Древних построил миры и создал Свою форму для существования, но они не существовали, пока не сошла Высшая Милость, и тогда они оставались. Вот, что написано: ‘Вот, цари, царствовавшие в земле Эдома’» .

ЭМАНАЦИЯ МУЖСКОГО И ЖЕНСКОГО НАЧАЛ. «Научены: в то время, когда Аттика Каддоша, Святой Древний, Сокрытый всех Сокрытых пожелал устроить всё, Он создал все вещи подобные мужскому и женскому в месте, которое состоит из мужского и женского. Так как они не могли существовать нигде, кроме другого существования мужского и женского. Эта мудрость включает в себя всё, когда она выходит и освещается Святым Древним, она светит только в мужском и женском. Эта Хохма, Мудрость рассеивается и из неё выходит Бина, Понимание, она есть мужское и женское. Мудрость есть отец, а понимание – мать. Мудрость и Понимание находятся в равновесии, мужское и женское (по-другому) весят одинаково, и через них всё существует в мужском и женском. Если бы было не так, они (вещи) не могли бы существовать. Это начало и есть Отец всех Отцов, соединяет одно с другим и освещает одного в другом (Хохма, Мудрость есть Отец, а Бина Понимание есть Мать). Написано: "если назовёшь Бина матерью" [перевод с иврита] (Прич.2:3). Когда они соединяются друг с другом, они порождают или рассеивают, или эманируют Истину. Высказываниями р. Йеева, Саба, т. е. Старца мы научены, что такое Бина, Понимание. Но когда они соединяются друг с другом, י (йод) и ה (ґей), они оплодотворяются и рождают Сына. И поэтому она называется Бина, Понимание. Это означает Бен Йа, т. е. Сын Йа. Это – полнота всего».

«И сказал Элохим: да соберётся вода и т. д.» (Быт.1:9) в прямую линию, которая должна быть прямым путём, то есть из тайны первой точки вышло всё в своём сокрытии, пока она не достигла и собралась к Верхнему Чертогу, и не вышла оттуда по прямой линии к другим степеням, пока она не дошли до того единственного места, где всё собралось в мужском и женском составе.

ЭМАНИРОВАВШИЕ ДУШИ И ИХ ЗНАНИЕ. «Начал р. Хия и сказал: ‘Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было и т. д.’ (Еккл.3:15). Так научены, прежде чем Святой, благословен Он! создал этот мир, он создавал миры и уничтожал их, пока Святой, благословен Он! не захотел по רעותיה Рути, т. е. Своей Воле создать этот мир. Он посоветовался с Торой. А потом устроил Себя по Своим структурам, увенчал Себя Своим Венцом и создал этот мир. И всё, что есть в этом мире, было прежде, прошло перед Ним, и было устроено перед Ним. Так научены, все творения этого мира, существующие в каждом поколении, прежде чем они пришли в этот мир, существовали перед Ним в своём истинном дьюкна, т. е. симулякре или призрачном теневом образе. Так научены, также все души детей человеческих, прежде чем они спустились в этот мир, были вылеплены перед Ним на небесах, в истинном дьюкна, который они имеют в этом мире. И всё, что они узнают в этом мире, они уже знали прежде, до того, как пришли в этот мир. Научены, те, кто чист, истинен (т. е. истинный дьюкна). А те, кто не найден чистым в этом мире, даже здесь, будет отброшен от Святого, благословен Он! И они поднимаются в эту великую бездну (Быт.1:2), они нисходят в этот мир. Их души знают свою роль в этом мире, прежде чем они сойдут в него. Та святая часть, которая была дана им, брошена в великую бездну, им надо забрать свою часть оттуда. И если они заслужили и покаялись перед своим Господом, они забирают (святую) часть оттуда».

ДУШИ В РАЮ. «В то время, когда Святой, благословен Он! спускается в сад Эден, все увенчанные в саду нешамот или души издают приятный аромат, как сказано: ‘и благовоние мастей твоих лучше всех ароматов' (Песнь песней 4:10) Эти (ароматы) – души праведников, затем р. Ицхак сказал: ‘Все души праведников, которые были в этом мире, и все души, которые готовятся к спуску в этот мир, все находятся в Саду, который на земле, все остаются в дьюкна, тени целем, в форме цийора, в которой они существовали в этом мире’. И эта тайна открыта мудрым. Руах, дух, который спускается к детям человеческим с женской стороны, запечатлевается чётко на форме, как печать. Телесная форма цийора человека в этом мире (ср. Зоґар 1, 73б) формируется снаружи, а руах запечатлевается на внутренней стороне. Когда руах отделяется от тела, этот руах формируется в Саду на земле в той же цийора, форме и том же дьюкна, тени целем или тела, которое он имел в этом мире, потому что он (руах) всегда, как оттиск печати, и на это сказано: ‘положи меня, как печать и т. д.’ (Песнь песней 8:6) Как печать выдавливается на гравюре с внутренней стороны и выводит цийора форму в рельеф на внешней стороне, так и руах дух, который был с (телесной) стороны в этом мире, отпечатывается на гравюре с внутренней стороны, но когда он отделяется от тела и поднимается в воздух в Ган Эден или райский сад, то гравировка будет на внешней стороне в той же цийора форме, как и גוף тело в этом мире. Нешама душа, которая от Древа жизни, там (выше) формируются в Грозди Жизни, чтобы восторгаться красотой YHVH, как написано; ‘созерцать красоту YHVH и посещать храм Его’». (Пс.26:4)

КОРОНОВАНИЕ ДУШ ПРАВЕДНИКОВ. «Написано: ‘Так говорит YHVH Эйль, сотворивший небеса и пространство их, распростёрший землю с произведениями её, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней.' (Ис.42:5) Вот, что сказано: ‘землю’ Он ‘даёт нешама’ ей.

Сказал р. Ицхак ‘Всё есть Вверху: оттуда выходит Душа Жизни на эту землю…Иди, взгляни! Когда Святой, благословен Он! создавал человека, Он собрал прах со всех четырёх сторон света и сделал отметку в том месте, где стоит Святой храм Внизу; и распространил над ней Душу Жизни от святости Свыше. И это нешама душа включает три степени, и поэтому она имеет три имени, как и тайна Вверху, то есть нефеш, руах, нешама. Нефеш, как мы уже говорили, является самой нижней из всех, руах дух, назначен господствовать над нефеш. Он является высшей степенью для неё, чтобы оставаться на ней или стоять на ней, как должно быть. Нешама душа является самой высокой из всех и владычествует над всеми, она – святая высшая степень для всех. Эти три степени есть в человеке, в тех, кто заслуживает творения Владыки. Тогда прежде в человеке был только нефеш, являвшийся святой формой, в которой человек должен подготовить себя, и когда человек очищает себя до такой степени, что готов короноваться в руах дух, который является святой степенью, покоящейся на нефеш, то достоин короноваться в него (руах). Когда в нём есть нефеш и руах, и он делает дело Господне, как должно, тогда почиет на нём нешама душа верхней степени святости и правит всем. И тогда он есть совершенство, совершённый во все стороны, чтобы заслужить место в грядущем мире, и это есть любовь Святого, благословен Он! как написано: «Чтобы доставить любящим меня существенное благо». (Прич.8:21) Кто те, ‘любящие меня’?» Это те, кто имеют в себе нишмата каддиша святую душу».

Нешама или верхняя драгоценная или разумная душа, соответствующая духу Нового Завета, в каббале соответствует бриатическому миру или миру Творения, и согласно каббале обитает в Мозге. Она является последней из духовной составляющих для приведения человека через полноту и совершенство к зрелости. При приближении смерти она оставляет свою Меркаву до появления смерти на лице человека, и тогда остаётся только подобием истинной нешамы, так как личность человека может существовать лишь с подобием истинной нешамы. Здесь следует отметить, что целем тень образа действует магическим образом с момента зачатия на зародыш человеческой жизни, и даёт ему решума, т. е. обозначение или личность, а также придаёт ему бехина, т. е. необходимую способность для приёма истечения (света). В той мере, в которой бехина постепенно развивается, нешама проявляется более эффективно в человеке, в его, так называемой, природе. В момент смерти отходит руах дух, который соответствует согласно каббале Миру Йецира или душе в Новом Завете, и который живёт согласно каббале в сердце. Руах вместе с нефеш образует реальную личность человека, которая называется, если он того заслуживает, йехида. Нефеш является последней из всех великих каббалистических невещественных делений в человеке, которая согласно каббале является живым человеком в этом мире. Она говорит, что нефеш обитает особенно в печени; вся она является действительно пластической системой и соответствует телу в Новом Завете. В каббале она соответствует Миру Асия. Она ближе всего к нервным силам или энергиям телесной жизни человека и соединена с ними в своей самой низшей степени. Её бехина стремится к материальному и погружена в животную или телесную жизнь, создавая более высокую духовность конкретного телесного или элементарного существования. Грубое телесное существование относится к духовному, как внешнее к внутреннему, и имеет свой путь, жизнь и душу в себе, так как ничего не существует в природе без определённой духовности и жизни. Это элементарная низшая душа в человеке также называется каббалистами нефеш, которая является меркавой духовной нефеш, управляющей ею. Как в природе существуют различные отдельные градации, отличающиеся друг от друга, так и души природы отличаются сами по себе, и никакая душа не превращается в другую, но каждая из них, сохраняемая Божеством, отлична от других. Духовная нефеш последней покидает тело человека и с трудом полностью отделяется от него. Каббала считает, что даже после смерти, духовная нефеш покидает тело шаг за шагом, и только тогда, когда тело начинает разлагается. Даже распад и разделение различных частей тела не является абсолютным разделением, так как то, что было одним, как считает каббала, никогда не может быть совершенно разделено на части, одно из другого, но они всегда остаются в постоянном родстве друг с другом, как одно целое. Поэтому даже после распада материального тела-формы, так как ничто никогда не теряется, как она считает, существует связь между всеми отдельными частями до дня последнего Суда. Самым основополагающим духовным принципом или типом личности, утверждает она, остаётся нечто нерушимое, как целем теневого образа или дмут, сходство или подобие, предшествующего на земле живого человека. Это есть тело воскресения, называемое каббалой Габаль Д' гармин или первоначальная нефеш, её можно назвать, в определённой степени, элементарным человеком, который находится во внешнем целем теневого образа, истинным представителем внутреннего духовного человека. Элементарный человек, как говорит каббала, содержит три низших природных нефеш, т. е. нефеш минеральной, растительной и животной природы, а также высшую первоначальную нефеш, которая, как симулякр, включает в себя точную форму человека таким, какой он был, когда существовал в теле на земле. Элементарный человек состоит из четырёх различных частей. В самом низу – минерал, потом идёт дух костей, которые считаются растительностью, служат каркасом или поддержкой человека, способствуют всеобщему росту и позволяют ему ходить прямо. Потом следует эцбона дебицра или жизненная атомная сила, образующая плоть. Она со своими атомами, нервами, артериями, венами и т. д., и т. д. является основой животного ощущения. И, наконец, душа естественных ощущений и т. д. Каббала многое говорит на эту тему, а также о духовном начале жизни, что удивило бы некоторых из наших лучших физиологов, но у нас нет места, чтобы развивать эту тему дальше в данной книге. Следует отметить, что эти деления не рассматриваются как отдельные и независимые, но они рассматриваются в неразрывном сродстве и единстве друг с другом в правильных пропорциях, которые, однако, различаются. Следует также отметить, что нешама состоит из трёх частей, самая высокая – йехида, средняя – хайя и последняя или третья – собственно нешама. Они проявляются в махшава или мысли, целем или призраке образа, цуре прообразе и дьюкне теневом призраке образа. Дмут, подобие или образ есть низшее проявление.

НЕВЕЩЕСТВЕННЫЕ ДЕЛЕНИЯ В ЧЕЛОВЕКЕ. «Нешама дитя человеческого называется тремя разными именами, нефеш, руах, нешама, и все сливаются одна с другой, и в трёх местах находятся их обители. Нефеш находится в могиле, пока тело разлагается в земле, а потом она вращается по этому миру, чтобы найти свою жизнь и узнать её заботы. Руах поднимается в Сад, который находится на земле, и там сообразуется с дьюкной тела в этом мире и одеянием, принятым там. Нешама сразу поднимается в то место, откуда она вышла и где, ради неё был зажжён светильник Вверху. Эти (нешамот, души) не спускаются в Нижний Мир. Но пока нешама душа не поднимется, чтобы соединиться с Престолом (на своём месте), руах не может быть коронован в Саду (т. е. в другом теле), который находится на земле, и нефеш не может оставаться на своём месте, но когда она (нешама) поднимается, все пребывают в покое. Когда дети этого мира в беде, они идут к могилам (молиться). Нефеш просыпается, выходит и летает туда и сюда, также просыпается и руах, и руах поднимается и будит нешаму, тогда Святой, благословен Он! проявляет жалость к этому миру. Когда нешама медлит подняться к своему месту, руах идёт и становится у дверей сада Эден, но двери не открываются; и он (руах) летает туда-сюда, но никто не замечает его. Тогда нефеш летает туда-сюда в этом мире. Она видит червей в гуф теле, и оплакивает его (тело) как написано: ‘Но плоть его на нём болит, и душа нефеш его (гуф тела) страдает’ (Иов 14:22). И всё это – в наказание. Когда нешама соединится со своим местом Вверху, тогда все соединятся со своими местами.

Потому что все эти три суть один узел подобно тому, что Вверху; в таинстве нефеш, руах и нешамы они все суть одно и связаны в один узел. (Кремона, там же, ст. 252) У нефеш нет света от своей собственной субстанции; именно по этой причине она связана с таинством гуф тела ради удовольствий, еды и всего, что ей нужно, как написано: «Она раздаёт пищу в доме своём и урочное служанкам». (Прит. 31:15) Её дом (домашние) – это тело, которое она питает, а ‘служанки’ – члены этого тела. Руах (дух) есть то, что седлает нефеш (низшую душу), властвует над ней и освещает (снабжает) её всем, что ей нужно, а нефеш – это престол для руах. Нешама (божественная душа) седлает руах, она властвует над руах и освещает его светом Жизни. Руах зависит от нешамы, и получает свет от неё, который освещает его. Нефеш зависит от руах, получает свет от него и поддерживается им, и все связаны в один узел. Когда верхняя нешама поднимается, она идёт на покой туда, где находится Аттика Де-Аттикин, Древний Древних, Сокрытых всех Сокрытых, чтобы получить от Него вечность. Этот руах не идёт в Ган Эден, райский сад, поскольку он есть нефеш, и каждый имеет своё собственное место. Нешама, Душа идёт вверх прямо в самую внутреннюю часть, а руах дух идёт вверх в Эден, но не так высоко, как Душа, а Нефеш (животное начало, нижняя душа) остаётся в могиле Внизу».

«Вот, что написано: ‘Эйль Элохай духов всякой плоти!’ (Чис.16:22) Это место, где все нешамот души этого мира находятся вместе, и все души поднимаются сюда и спускаются оттуда».

МЕРКАВА И ОЧИЩЕНИЕ ДУШИ. «И этот Сад, который от Некуда точки, называется «Эден». (Эта точка была взята от Матери Свыше, которая сокрыта; от неё или точки есть этот Ган Эден на земле.) Эти головы Хайя являются четырьмя ликами. Одно из них лицо Льва, как написано: ‘лицо Льва с правой стороны’ (Иез.1:10) Одно (лицо) Тельца, как написано: ‘с левой стороны лицо тельца’. (Там же) И одно (лицо) Орла, как написано: ‘и лицо орла на четыре стороны’[перевод с иврита] (там же). Человек включает в себя всех их, как сказано: ‘Дмут подобие лиц их – лицо человека’ (там же). И это – четыре главы реки, которая течёт к Курсия Каддоша Святому Престолу, и от его силы и ударов (как в кузнице) она движется; и от этого движения образуется река Ди-Нур, как сказано: ‘Река Ди-Нур выходила и проходила пред Ним, тысячи тысяч служили Ему.’ (Дан.7:10) И нешамот души, поднимаясь, очищаются в реке Ди-Нур и не горят, а только очищаются. Иди, взгляни! Из саламандры они делают одежду ибо она из огня; такую одежду можно не только омывать, но и очищать огнём. Огонь съедает грязь и очищает одежду, так и нешама душа, которая (из) света (огня), полученного от Святого престола, о котором написано: ‘Престол Его, как пламя огня’. (Дан.7:9) В то время, когда они хотят очистить (душу) от скверны, она (душа) проходит через огонь и очищается; и огонь съедает всю скверну, которая есть в нешаме, и нешама очищается и становится белой».

«Написано: ‘Да произведёт земля нефеш хайя Душу живую’. (Быт.1: 24) Это означает, что нефеш является верхней хайя Жизни, и потому эта нефеш хайя является святостью Вверху. Когда святая земля привлекает через неё и включает её, она называется нешама, душой. Иди, взгляни! Во все времена, когда дитя человеческое идёт по истинному пути, и его уста и язык произносят святые слова, то нешама, душа прилепляется к нему, и он становится другом своего Господа. У него есть много хранителей (ангелов), оберегающих его со всех сторон. Он предназначен для блага, Вверху и Внизу, и святая Шехина почивает на нём» .

СОКРОВИЩНИЦА ДУШ. «Прежде чем был сотворён мир все рухин, духи праведников (благочестивых) были спрятаны перед Ним в махшаву, мысль, каждый в своём дьюкна. Но после того, как Он создал мир, всё стало открыто и оставалось в своих дьюкна перед Ним, Высшем Вверху. Потом Он поместил их (души) в сокровищницу в саду Эден Вверху. Эта сокровищница никогда не наполняется (т. е. сокровищница в саду Эден) (и) она всегда кричит: ‘Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу’. (Ис.42:9) Что это значит? Это означает, что ‘я говорю (заявляю)’ всеми своими именами, что у сокровищницы нет никаких желаний и страстей, кроме того, чтобы всегда собирать нешамот, души здесь, подобно Геиному, у которого нет ни желания, ни страсти, кроме того, чтобы забрать нешамот, души и очистить их, и каждый день он (Геином) кричит: ‘Дай! Дай!’ Что означает ‘Дай! Дай!’ Это значит: Жги! Жги!

Сокровищница забирает все души, прежде чем они оденутся и спустятся в этот мир из-за греха Адама Кадмоа (бриатического Адама), принесённого на сторону зла в этом мире, и нешама должна одеваться в эти одежды, которые являются другими одеждами».

ВХОД ДУШИ В ТЕЛО. «Р. Аба, Саба, старец встал на ноги и сказал: Покойся с миром р. Шимон бен Йохай, ты вернул назад венец, т. е. Тору, так научены в Mатнита Кадмоа. Так как нешама душа находится в своём совершенстве в Верхнем Месте, у неё нет никакого желания к гуф телу, кроме желания создавать из него другие нешамот души, которые вышли из неё, и она остаётся на своём Месте. Пока Р. Шимон бен Йохай не пришёл и не объяснил: если в этот мир, который есть суета, а тело – зловонная капля, всё же приходит нешама, то, конечно, в будущем, когда всё очистится, и тело будет в полноте и совершенстве, нешама душа, конечно, сойдёт в него во всём своём совершенстве Свыше. Сказал р. Аха: "Эту самую душу и это самое тело, Святой, благословен Он! готов в веке грядущем предать вечному продолжению, но оба должны быть совершенны в совершенстве знания, чтобы постичь то, чего они не смогли постигнуть в этом мире"».

О БЕСТЕЛЕСНОЙ ЧАСТИ В ЧЕЛОВЕКЕ, НАЗЫВАЕМОЙ ЙЕХИДА

«Написано: ‘серебро Моё и золото Моё, говорит YHVH Цваот, т. е. воинств.' Что значит ‘серебро Моё и золото Моё’? Это подобно царю, у которого две сокровищницы, одна из серебра, а другая из золота. Сокровищницу из серебра он поставил справа, а из золота – слева от Себя, и сказал: Они поставлены так, чтобы легко брать из них, и Он всё сделал просто, как сказано: ‘Десница Твоя, YHVH прославилась силою’. (Исх.15:6) Если человек радуется своей участи (доволен судьбой в этой жизни), то это – хорошо, а если нет, то сказано: ‘десница Твоя, YHVH сразила врага’. (Там же). Что это значит? Сказал он ему: это – золото, как написано: ‘серебро Моё и золото Моё.' Почему это называют זה״ב захав золото? Это называется захав золото, ибо в него включены три атрибута (миддот меры); ז (зайн = 7) слова Захав являет семь атрибутов, ה (ґей = 5) являет אחדות Ахдот единицу, ב (бет = 2) означает Хохма и Бина, т. е. Мудрость и Понимание, и они называются нешама душа по последним пяти сефирот. В нешама входят пять имён. Это – нефеш, руах, нешама, хайя, йехида».

Йехида или единственная – это личность человека; хайя – это жизнь в человеке; нешама – душа или разум; руах – дух; нефеш – животная душа или жизненная сила, anima.

«В книге царя Соломона можно найти: в момент совершения союза Внизу, Святой, благословен Он! отправляет дьюкну фантом теневого образа подобного лицу человека. Он создан или вылеплен по божественному целем, т. е. теневому образу, и существует над этой парой, и если дано разрешение глазам увидеть, то дитя человеческое может видеть над головой целем, напоминающий лицо дитя человеческого, и по этому целем теневому образу было сотворено дитя человеческое. И пока этот целем, который послан Владыкой, не найден над головой, человек не создаётся, поэтому написано: ‘И сотворил Элохим человека по целем (теневому образу) Своему’ (Быт.1:27). Именно этот образ приготовлен для принятия (младенцем) при его первом вступлении в этот мир. Именно в этом образе человек приходит в этот мир, в этом образе он развивается, растёт, и именно с этим образом он уходит из этой жизни, как сказано: ‘Подлинно, в целем ходит человек’ [перевод с иврита] (Пс.38:7). И этот целем Свыше. В то время, когда рухин духи выходят из своего места, каждый дух отдельно является перед Святым Царём, облачённым в тонкую форму с теми чертами, с которыми он будет существовать в этом мире. Именно от дьюкна, т. е. тонкой тени целема исходит целем, он – третий после руах духа и опережает его в этом мире, присутствуя в момент зачатия, и нет в этом мире зачатия, в котором не присутствовал бы целем» .

Этот образ называется каббалистами йехида, т. е. неделимое начало, личность или индивидуальность человека.

«Иди, взгляни! Когда дитя человеческое рождается, ему даётся нефеш, т. е. животная жизнь, со стороны животных, чистой стороны, со стороны тех, которые называются Офаней а-каддош святые Колёса. Если он заслуживает большего, ему даётся руах дух со стороны Хайот а-каддош святых Жизней. Если он заслуживает ещё большего (там) ему даётся нешама душа, со стороны Курсейя כורס׳ה Престола. И эти трое есть мать, слуга и служанка, Дочь Царя. Если он заслуживает ещё большего (там) ему даётся нефеш на пути истечения Ацилута со стороны дочери Йехида единственной, и она называется Дочерью Царя. Если он заслуживает ещё большего (там) ему даётся руах истечения Ацилута со стороны срединного Столпа, и он называется Сыном Святого, благословен Он! Поэтому написано: ‘Вы сыны YHVH Элохим вашего’. (Втор.14:1) Если он заслуживает ещё большего (там) ему даётся нешама душа со стороны абба Отца и имма Матери и написано: ‘и вдунул в ноздри его нешамот хайим души жизни’. (Быт.2:7) Что такое хайим, жизни? То есть ׳״ה Йа. Об этом мы уже говорили: ‘все нешамот души да хвалят ׳״ה Йа’. (Пс.150:6) И в ней совершенен ׳דו״ד Йедуд (что означает YHVH). Если он заслуживает ещё большего, ему даётся ׳דו״ד Йедуд во всей полноте, буквами которого являются йод, ґей, вав, ґей: ґей ה״א вав וא״ו ґей ה״א йод ׳ו״ד, которые есть (Адам) человек на пути истечения Ацилута Вверху и называется дьюкна его Господа, и на это сказано: ‘и владычествуйте над рыбами морскими, и т. д.’ (Быт.1:28) То есть он будет властвовать над всеми небесами и во всеми офаним, т. е. колёсами, а также серафим, и над всеми воинствами и силами Вверху и Внизу. И поэтому, когда дитя человеческое заслуживает нефеш со стороны בת ׳ח׳דה Бат Йехида, т. е. Дочери Йехиды, говорится, что ‘она не может выйти, как выходят рабы’». (Исх.21:7)

МУЖСКИЕ И ЖЕНСКИЕ ДУШИ В ПРЕДСУЩЕМ СОСТОЯНИИ ЕДИНСТВА, ИХ ВОССОЕДИНЕНИЕ В ЭТОМ МИРЕ. «Иди, взгляни! Все души мира были парами (как мужчина и женщина) перед Ним, но после того, как они приходят в этот мир, Святой, да будет Он благословен! разбивает их на пары. Сказал р. Ицхак: ‘Святой, благословен Он! говорит, какая дочь кому’. Сказал р. Йосе: ‘что значит написанное: ‘нет ничего нового под солнцем’. (Еккл.1:9) Сказал р. Иегуда: ‘написано: ‘под солнцем’- это ‘Я есть Вверху’. Сказал р. Йосе: ‘Какой здесь закон?’ Р. Хия потом сказал; ‘В то самое время, что сын человеческий отправляется в мир, ему готова подруга’. Сказал р. Aба: ‘Счастливы праведники, что их души коронуются перед Святым Царём, прежде чем они приходят в этот мир; так мы научены, что в то время, когда Святой, да будет Он благословен! посылает души в мир, все духи и души собираются вместе, мужские и женские, соединяются как один, и отдаются в руки одного, который является служителем, ответственным за зачатие детей человеческих, и зовут его Ночь. В то время, когда они спускаются, Святой, благословен Он! кто знает духи и души, соединяет их вместе, как они были до этого, и выносит о них постановление. Когда они соединяются, они становятся одним телом и одной душой, Право и Лево, как и должно быть, и, следовательно, это означает то, что написано; ‘нет ничего нового под солнцем’. Этот союз зависит от его (человека) дел и путей в этом мире. Если он заслуживает, и дела его правильны, то он соединяется с тем, что приготовлено для него, как они были прежде, чем вышли из мира Свыше в этот мир’».

СВЕТ, В КОТОРЫЙ ОБЛАЧАЕТСЯ ДУША. «Иди, взгляни! Когда душа достигает того места, которое есть צרורא דחיה Црура дхайя, т. е. узел жизни (1Цар.25:29),там они наслаждаются אספקלריא דנהרא аспакларья динхара или светящимся зеркалом, и Светом, который выходит из места, которое находится выше Всего, но если душа не была облачена великолепием другой одежды она не могла приблизиться, чтобы увидеть этот Свет. Тайна этого слова такова: раз одежды даются для облачения души, чтобы существовать в этом мире, так и здесь (Вверху) Он даёт ей одежды сияния Вверху, чтобы она могла существовать в этом мире и смотреть в это аспакларья динхара, которое исходит из страны Жизни. Иди, взгляни! Моисей смог приблизиться к созерцанию в (Свете), на который он смотрел, только тогда, когда он облачился в другую одежду, как сказано: ‘Моисей вступил внутрь средины облака и взошёл на гору’. (Исх.24:18), что переведено ‘в средину облака’, и завернулся в него (облако), как можно было бы завернуться в одежду. И поэтому сказано (далее): ‘Моисей вступил в густое облако, где Элохим’[перевод с иврита] (Исх.20:21). И написано: ‘Моисей вступил в средину облака и т. д.’… (Исх.24:18) ‘и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей’, (Исх.24:18) и мог созерцать то, на что он смотрел. Точно также души праведных в том мире облачаются в такую же одежду (как у Моисея), ибо там носят только такую одежду, и посему они могут смотреть на свет, который светит в Стране Жизни».

«Теперь мы видим как бы в зеркале [букв. перевод с греческого текста «через отражение»], гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда я познаю, подобно как я познан». (1Кор.13:12) «Мы же все с открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». (2Кор.3:18)

Чтобы быть делимыми, они вначале содержались как единство в Воле Божества. При эманации и разделении они находятся сначала в точке махшава мысли; потом они являются высшими тонкими принципами, Верхней дьюкна, но ещё не являются реальными существами, а не только вечными Цурот или прообразами и основными началами их же. Началами являются, во-первых, дьюкнин, т. е. тени целем, фантом Образа, более проявленный, целем фантом Образа, дмут сходство или подобие, прообраз цура. Они считаются чистыми прообразами Верхних Нешамот или изначальных душ всех существований. Каббала считает их вечными началами без каких-то конкретных черт в себе, но только как чистые, бессознательно действующие силы, ибо самодействующая часть жизни, согласно ей, побуждается Снизу. Каббала также говорит о ве-дмут в отношении подобия или внешнего вида и о тав-нут форме. Цура – это высшее начало, которое остаётся Вверху, это – высшее вечное начало продолжения жизни индивидуума. Обликом всего неделимого является Великий Андрогин, Адам Илаа или Адам Кадмон, который включает в себя все идеи и всё содержание всех прообразов существований, а также содержит йехиду, хайя, нешаму, руах и нефеш в их высшем потенциале. Этот Адам считается первым отличительным началом конечного и поэтому единственным обитателем Мира Ацилут, мира совершенных Сефирот.

ДУША В ПРИТЧЕ О ЦАРЕ И ЕГО СЫНЕ. «Души праведников выше всех Его воинств и сил Вверху. И если ты спрашиваешь, почему с такого высокого места они спускаются в этот мир, и почему они покинули это место, то это подобно царю, у которого есть сын, рождённый ему, и он отправляет его в деревню на воспитание и обучение, пока тот не вырастет и не узнает обычаи царского дворца. Когда царю объявляют, что образование его сына закончилось, что он делает из своей любви к нему? Он посылает за ним его мать Матрониту привести его во дворец, где он радуется с ним весь день. Поэтому у Святого, благословен Он! есть сын, рождённый ему Maтронитой. Кто он? Святая душа Вверху, он отправляет её в деревню, то есть в этот мир на воспитание и обучение обычаям и нравам царского дворца. Когда царь узнаёт, что его сын вырос в этой деревне, (т. е. этом мире) и что настало время привести его во дворец, что он делает для своего сына? Он посылает за ним Maтрониту, и она приводит его к Нему во дворец. Душа не покидает этого мира, пока Maтронита не приходит за ней, и она приводит её в царский дворец, и там (душа) остаётся навсегда. И, тем не менее, по обычаю этого мира жители деревни плачут, когда сын царя уходит от них. Мудрый (человек), который был там, сказал им: Почему вы плачете, разве он не сын царя, и было бы несправедливо, чтобы он всегда жил с вами, а не в отцовском дворце? Так было с Моисеем, он был мудрым и видел, что жители деревни плакали. На это он сказал: ‘И вы сыны YHVH Элохим вашего, не делайте нарезов на теле вашем… по умершим’. (Втор.14:1) Иди, взгляни! Если бы все праведники знали это, они бы радовались тому дню, когда придёт их время покинуть этот мир. Разве это не вершина славы, когда Матронита спускается к нам, чтобы вознести нас к дворцу царя, чтобы царь мог радоваться с ними целый день, ибо Святой, благословен Он! радуется не только с душами праведников».

МИР СУЩЕСТВУЕТ ПОСРЕДСТВОМ СУДА И МИЛОСТИ. «Приди, взгляни! Когда Святой, благословен Он! сотворил мир, он создал его на Суде, и на Суде он существует, и все действия в мире существует через Суд, кроме Святого, благословен Он! Чтобы мир мог существовать и не пропал, Святой, благословен Он! распростёр над ним Милость. И эту Милость смягчает Суд так, чтобы мир не был разрушен, и Милостью мир управляется и существует…Когда Святой, благословен Он! из любви, жалея человека, хочет его приблизить к Себе, Он ослабевает гуф, т. е. тело, чтобы Нешама властвовала над ним. Нешама управляет, а гуф тело ослабевает. А когда гуф ослабевает, Нефеш животная душа становится сильнее, и это любовь Святого, благословен Он! Как собратья сказали: Святой, благословен Он! дал праведнику (благочестивому) боль в этом мире, чтобы иметь награду в мире грядущем. Но когда Нешама душа ослабевает, а тело укрепляется, Святой, да будет Он благословен! ненавидит его и не беспокоить его в этом мире, чтобы он получил всю награду в этом мире и не имел бы никакой части в мире грядущем. (Зоґар 1, 180б)…

Р. Эльазар сказал: «Всё, что Святой, благословен Он! делает через суд, он делает это только для того, чтобы очистить Нефеш душу и привести её в мир грядущий, и поэтому он разрушает гуф в этом мире и так очищает Нефеш, и поэтому Святой, благословен Он! позволяет гуф страдать от боли в этом мире, чтобы очистить его от всего и быть достойным мира жизни в мире грядущем».

НЕШАМА ПОКИДАЕТ ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА ВО ВРЕМЯ СНА. «Иди, взгляни! Так мы сказали: даже в этом мире, когда человек спит в своей постели, нешамот души считают нужным парить по этому миру и выходить из гуф тела. Но не любая нешама душа поднимается вверх, чтобы увидеть лицо Аттик Йомин, Древнего Днями. Только по делам человека нешама поднимается. Если он (человек) не живёт праведно, то он спит, а нешама или душа, выходит, и все нечистые духи низших степеней, которые летают по всему миру, соединяется с ней, но когда человек достоин, во время сна нешама душа выходит из него, и, выйдя, летит вверх и пробивает себе дорогу между этими нечистыми духами. Эти последние кричать: ‘Дорогу! Уступите ей дорогу! Она – не с нашей стороны. Она поднимается к святым, и они передают ей слово истины. И когда она спускается, злые духи хотят идти рядом с ней, чтобы узнать это слово, и они возвещают ей другие слова. (Зоґар 1, 130а) …Когда нешамот души выходят из тела или из этого мира, они хотят вознестись, но есть много разной нечисти, и если нешамот души с их стороны, то они собираются вокруг них и передают их в руки Думы, чтобы отвести их в Геином. Затем они идут туда же и соединяются с ними, а они принимают их, тогда те кричат: Это – те, что преступили требования закона Господня’. И так они летают по всему миру, а потом возвращаются в Геином, и так все двенадцать месяцев. Спустя двенадцать месяцев они находятся в том месте, которое указано им, но те души, которые достойны, идут прямо вверх и остаются на своих местах». (1, 130а)

«Иди, взгляни! Когда человек спит на ложе своём, его нешама душа выходит из него, и каждая (нешама) идёт по своему пути и так же спускается, как мы уже говорили: когда человек спит на ложе своём, и нешама выходит из него, так написано: во время дремоты на ложе, тогда Он открывает у человека ухо’. (Иов 33:15, 16) Тогда Святой, благословен Он! сообщает нешаме в той степени, которая существует в этом сне, те вещи, которые Он готов принести в мир, или те вещи, о чём человек думает в своём сердце, ибо человек думает о том, что происходит в мире (во время бодрствования), и они не сообщаются человеку, если он силён в гуф теле, как мы уже говорили. Но ангелы сообщают нешаме, а нешама сообщает человеку. И это – сон Свыше, когда нешама выходит из тела и поднимается по своему пути».

ВОЗВРАЩЕНИЕ ДУШИ В РАЙ. «Сказал р. Иегуда: Счастливы праведники! Когда Святой, благословен Он! захотел вернуть им руах дух и привлекать этот руах к ним. Научены: в то время, когда Святой, да будет Он благословен! хочет вернуть руах Себе, если руах достоин, то написано: «А руах дух возвратится к Элохим, который дал его». (Еккл.12:7) Если он найден недостойным, горе! тому руах, он должен очиститься в огне, который горит, и очистившись, будет готов вернуться в гуф тело Царя. Но если он не готов, горе! тому руах духу, он должен возвратиться как камень, брошенный из пращи. Как написано: А нефеш врагов твоих бросит Он как бы пращою’. (1Цар.25:29) Научены: если руах дух заслуживает, то многие блага спрятаны в другом мире для него, как написано: …и никакой глаз не видал Элохим, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. (Ис.63:4) Сказал р. Йосе: ‘Когда человек приближается к концу своих дней, за три дня выходит указ о нём в этом мире, даже птицы (ангелы) с небес возвещают об этом ему, и если он достоин, то в течение трёх дней они возглашают перед праведниками, находящимися в Ган Эден, райском саду. Научены: все эти три дня нешама душа выходит из него каждую ночь и поднимается, чтобы увидеть своё место в том мире. А человек не знает, не внимает и не управляет нешамой все эти три дня, как он делал раньше. Как написано: ‘Человек не властен над руах, чтобы удержать руах и т. д. (Еккл.8:8) Сказал р. Иегуда: От начала этих трёх дней целем теневой образ человек темнеет, и дьюкна теневой образ, который был виден на нём на земле, удаляется от него».

Зоґар далее говорит, что нешама в последние семь дней жизни человека, поднимается каждую ночь из человека, и цульма тень больше не видна на человеке, а когда цульма тень уходит, руах идёт с ней. (1, 218a, изд. Броуди. Изд. Кремоны, п. 1170, ст. 46б)

«Научены: когда человек приближается к времени своего ухода из этого мира, четыре стороны света пребывают в сильных судах, и так пробуждают суды на четырёх сторонах света, и четыре стороны ссорятся между собой и хотят отделить любого на свою сторону. Вестник выходит и возглашает в том мире (т. е. мире грядущем), его слышат в 270 мирах. Если человек достоин, то все миры радуются перед ним, если нет, горе! тому человеку и его участи. Научены: в тот момент, когда вестник возглашает (указ), сразу же выходит пламя с северной стороны, идёт, поджигает реку Ди-нур (т. е. огненную реку, ср. Дан.7:10) и распространяется на четыре стороны света, воспламеняя души грешников, и это пламя выходит и спускается в этот мир и т. д.».

Выше есть описание петуха, трижды возглашающего приближение смерти, что, очевидно, является объяснением Мк.14:30, 68, 72. Мф.26:74, 75. Ин.13:38.

«Научены: в то время, когда нешама душа выходит из человека, все его родственники и друзья в том мире идут с нешамой показать ей место наслаждения (Эден), а также место наказания. Если он чист, он видит своё место, поднимается и наслаждается верхней радостью того мира, и если он не чист, то нешама душа остаётся в этом мире, пока тело не скрыто землёй. Когда оно скрыто, многие хранители (ангелы) Суда соединяются с ним, пока они не придут к Думе, т. е. Ангелу смерти, а затем они отводят его в обитель Геинома» .

Приведённые выше страницы, также объясняют зажигание лампад или свечей вокруг покойников в домах и церквях.

ВОСХОЖДЕНИЕ ДУШИ. «Иди, взгляни! Нешама душа выходит и поднимается между разъединившимися горами и там руах дух соединяется с нешамой душой, затем он (руах) спускается и нефеш жизненная душа соединяется с руах. Все нисходят, и один соединяется с другим. Сказал р. Иегуда: Нефеш и руах сливаются друг с другом, а нешама лежит на пути человека, она находится в сокрытом жилище и место её неизвестно. Когда человек приходит очиститься, то находится под влиянием Нешамот Каддиша Святых душ, и они очищают его, освящают его, и он называется святым».

Из Зоґара: «Когда нешама душа выходит из этого мира, она не знает, каким путём восходить, тогда освещается путь к Верхним Нешамот душам, но он дан не всем нешамот».

Из Мидраша Ганилам. «Сказал р. Иегуда: В то время, когда душа праведника готова выйти, она радуется, и праведник при смерти уверен, что получит награду».

ВЗЯТИЕ ДИШИ ПРАВЕДНИКА СВЯТЫМ ПОЦЕЛУЕМ. «Р. Эльазар сказал: ‘Тот, кто старательно изучает Тору, не умирает от рук и Йецер а-ра злого духа, потому что он (последний) – это змей, и он Ангел смерти, но его (праведника) смерть от Поцелуя’, как написано: ‘Да лобзает он меня лобзанием уст своих!’ (Песнь Песней 1:1) Это означает, устами YHVH, и это – поцелуй, который соединяет нефеш душу со стволом. И тот, кто изучает Тору, укрепляется на Древе Жизни, и оно не покидает его».

ПРИНЯТИЕ НАВЕРХ ДУШИ СВЯТЫМ ПОЦЕЛУЕМ. «Сказал тот Саба: …В самой загадочной и возвышенной части неба есть некий дворец, который называется Хейхаль Ахава, т. е. Чертог любви, и в нём сокрыты глубокие тайны, и там Нешикин Дирхумо, т. е. Поцелуи любви Царя. Туда идут все души друзей Царя. Когда царь восходит в этот Чертог, написано: ‘И поцеловал Иаков Рахиль’. (Быт.29:11) И Святой, благословен он! встречает там святую душу, Он выходит навстречу и сразу целует, обнимает и ласкает её , и в этом смысл того, что написано: ‘…пусть поступит с нею по праву дочерей’. (Исх.21:9) По обычаю отца к любимой дочери, он целует, обнимает её и дарит ей подарки. Так поступает Святой, благословен Он! с чистой душой ежедневно, как написано: ‘Он будет обращаться и т. д.’».

ПОЛОЖЕНИЯ ДУХА И ДУШИ. «Руах есть то, что стоит на нефеш, а у нефеш нет никакого существования, кроме как в руах, а это самый руах покоится между огнём и водой, и отсюда питается нефеш».

«Иди, взгляни! Есть три степени и связаны они, как одна, нефеш, руах и нешама, и высшая из них – нешама. Р. Йосе сказал: 'В каждом человеке есть нефеш, и есть Высшая Нефеш над нефеш; и если человек достоин той нефеш, они изливают на него венец, который называется руах, как написано: «доколе не изольётся на нас руах свыше». (Ис.32:15) Сразу человек просыпается в возвышенность, чтобы смотреть в Закон Святого Царя; если человек заслуживает того руах духа, его венчают святым верхним венцом, который состоит из всех (трёх) и называется нешама душа; и это называется Нешама Элохай, т. е. Душа Бога».

Следующий отрывок показывает, что нефеш необходимо связать с руах. «И когда руах не покоится на ней (нефеш), она никак не связана с чем-либо Вверху, и она ничего не знает из того мира; и она как нефеш животного. Она есть нефеш, который не имеет покоя, посему она ходит, летает и будит служителя ׳דומיע״ם Йидумиам (кто отвечает за вход в рай) и его слуг. Они берут её (ту нефеш), подводят ко всем дверям в Ган Эден (райский сад, рай) и показывают ей славу праведников. Они призывают к ней её руах дух, она (нефеш) соединяется с ним (руах) и он ходит в этой одежде (в нефеш). Тогда она знает вещи того мира. Когда тот руах дух поднимается, чтобы короноваться в ту Верхнюю Нешаму Свыше, та нефеш соединяется с тем руах духом и освещается от него, как луна освещается от солнца, и руах соединяется с той нешамой. Та нешама соединяется с величайшей бесконечностью Махшава Мысли (א׳ן סוף מחשבה,т. е. бесконечность мысли), которая является тайной Нефеш Вверху. И та Нефеш соединяется с тем Верхним Руах, а тот Руах соединяется с той Верхней Нешама, а та Нешама соединяется с Эйн Соф. И это – покой и единство всего Вверху и Внизу. Всё – в одной тайне и одного рода, и это – покой Нефеш Внизу. Как написано: ‘Нефеш душа господина моего будет завязана в узле жизни у YHVH Эйль твоего' (1Цар.25:29)».

ОТСУТСТВИЕ НЕШАМЫ СОЗДАЁТ НЕЧИСТОТУ. «Научены: когда нешама душа выходит из дитя человеческого, она оставляет только осквернённое тело, и это тело оскверняет дом, и оно (тело) делает нечистым всё, что находится рядом с ним, поэтому написано: «…кто прикоснётся к мёртвому телу...» (Чис.19:11) И поэтому, когда Он забирает нешаму душу и оставляет только нечистое гуф тело, одновременно Он даёт разрешение всем нечистым сторонам (духам) покоиться на нём.

…Иди, взгляни! Все дети мира, когда они спят на своих ложах ночью, и Ночь расправляет свои крылья над всеми детьми мира, чувствуется вкус смерти. От этого вкуса смерти нечистый руах дух парит над миром и делает его нечистым, он покоится на руках детей человеческих и делает их нечистыми».

СОН – ВКУС СМЕРТИ. «Иди, взгляни! В это время дитя человеческое ложиться спать на своё ложе, он должен принять на себя ярмо высшего царства от всего сердца, и прежде чем он (уснёт), он должен вручить Ему свою нефеш душу, ибо весь мир (тогда) ощущает вкус смерти. Тогда Древо Смерти лежит на всём мире. И все рухин духи детей человеческих выходят и отдаются под него (т. е. правление Древа смерти), но если они вручили души Ему, то все духи возвращаются на свои места».

ЧЕЛОВЕК МОЖЕТПРИБЛИЗИТЬСЯ К БОЖЕСТВУ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ НАМЕРЕНИЕ СВОЕГО СЕРДЦА. «Из-за того, что Вверху, а также из-за отсутствия святости, как другой (злой) стороны, дитя человеческое не может привлечь руах Сверху Вниз и может приблизиться только со страхом, через намерение своего сердца и с сокрушённым сердцем. И тогда он привлекает Вниз руах дух Свыше, а также волю, необходимую для этого. И если он не приложит сердца и волю в страхе к (верхней) стороне, то он не сможет соединить свою волю с ней».

«Есть владыки скрытой Торы, владыки атрибутов, которые наследуют нешамот со стороны святого Maлхут (Царства), которое состоит из десяти сефирот. Кто владеет им и достоин его, тот достоин десяти сефирот без разделения. Десять, а не девять, потому что если бы они были разделены, их было бы только девять, а так как нет разделения в них, говорит автор «Сефер Йецира»: ‘Их десять, а не девять’». Десять сефирот рассматриваются как одна, которая является сутью Непроизносимого Имени YHVH.

НАГРАДА ПРАВЕДНИКА. «Когда человек освящает свою субстанцию (тело) от зла, он становится освящённым Свыше, и когда человек освящается в святости своего Господа, он облекается в Святую Нешаму, которая есть наследство от Святого, благословен Он! и Собрания Израиля, тогда он наследует всё. И они называются детьми Святого, благословен Он! Как написано: ‘Вы сыны YHVH Эйль вашего!’ (Втор.14:1)

ВКУШЕНИЕ ЗАПРЕТНОГО ПЛОДА. «Написано: ‘она (Ева) взяла плодов.’ (Быт.3:6) Так научены: она выжала виноград и дал ему (Адаму), и вызвала смерть во всём мире. Затем это Древо, мёртвые покоятся в нём, а то Древо правит ночью, и когда оно правит, все дети в мире вкушают вкус смерти».

ВЛАСТЬ ПЛОТИ. «Строение тела дитя человеческого таково: руах дух исходит от Руах Декудша Святого Духа, а нешама душа от того Древа жизни. Другая (злая) сторона даёт плоть, и только плоть исходит с её стороны, и ничего другого».

«Иди, взгляни! Конец плоти означает: его (злого) вся воля только в плоти…и когда он правит, то правит в гуф теле, а не в нешаме душе. Душа идёт в своё место, а плоти дано (злое) место»!

«Телом праведника, кто не заботится о наслаждениях этого мира, нечистая сторона не может управлять. Ибо они (праведники) никогда не соединяются с ними (злыми духами) в этом мире, и они не имеют над ними никакой власти».

О НЕВЕЩЕСТВЕННОМ В ЧЕЛОВЕКЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ. «Как только тело брошено руах духом с помощью руки Малъах а-Мавет Ангела смерти, он (руах) идёт и облекается в другое тело в саду Эден, (которое он сбросил, когда пришёл в этот мир. Этого нет в изд. Кремоны). Руах не испытывает наслаждения, когда не в теле, и радуется, что он освободился от тела этого мира, и облёкся в другие совершенные одежды того мира. Он сидит в них, ходит и смотрит, как узнать Тайны Свыше, которых он не мог знать и видеть в плотском теле. Когда нешама облекается в одежды другого мира, сколько удовольствия и радости для неё тогда!..Но грешники этого мира, которые не в полной мере раскаялись перед своим Господом, приходят голыми в этот мир и голыми возвращаются. Нешама идёт с позором к тем другим, которые не имеют одежды и судимы в Геиноме, что на земле от огня Свыше».

ОТШЕСТВИЕ СВЯТОЙ ДУШИ. «Р. Хизкия начал и сказал: При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама…’. (Быт.15:12) Иди, взгляни! Этот день является днём суровых судов, которые удаляют человека из этого мира. Так научены: в тот день, когда человек выходит из этого мира, является днём страшного суда, который заслоняет солнце от луны, как сказано: «…доколе не померкли солнце и свет. ...» (Еккл. 12:2) Это – святая нешама душа, которую забирают у человек за 30 дней до его ухода из этого мира, и тогда целем теневой образ забирают у него, и его не видно. Зачем его (целем) забирают у него? Потому что святая душа поднимается или отходит от человека, и её не видно. Ты не должен говорить, что когда человек умирает, нешама душа слабеет и уходит от него. Нет! но когда он ещё жив и в силе, она (нешама) покидает его (человека) и больше не освещает руах, а руах больше не освещает нефеш. Тогда целем теневой образ покидает его и не освещает (человека). С этого дня все кричат ему, даже птицы небесные (ангелы), потому что нешама поднимается от него, и руах не освещает больше нефеш, так что нефеш слабеет, и все желания гуф, т. е. тела проходят и оставляют его».

«Иди, взгляни! Этот святой целем, т. е. призрачный образ есть у него (человека), в нём человек ходит, в нём вырастает, и именно из этого парцуфа, т. е. пластического подобия и дьюкны, т. е. призрака или тени целема сделан другой целем, т. е. призрачный образ, и они связаны в один. В то время, когда два цульмин, т. е. слитые фантомные образы находятся в нём (человеке), они наблюдают за ним и его гуф, т. е. телом, и руах дух почиет на нём. В то время, когда его конец приближается, они отходят от него (человека) и человек остаётся без защитника, как написано: ‘доколе день дышит…убегают тени (множественное число)’». (Песнь Песней I2:17)

БЕСТЕЛЕСНЫЕ ОДЕЖДЫ ЧЕЛОВЕКА. «Научены: тысяча пятьсот ароматов поднимаются каждый день из Ган Эден, которые делают благоуханными драгоценные одежды того мира, которые коронуются со дня человека (времени его рождения). Спросил р. Иегуда: Сколько одеяний, которые коронуются (со дня, когда он был создан)? Сказал р.Эльазар: ‘Горы мира (великие люди поколения) рассуждают по этому поводу, есть три: одно одеяние для облачения в него руах духа, который находится в саду (Эден) на земле: одно, которое дороже всех и в которое облачается нешама в том Узле Жизни между ангелами Царя в пурпира, т. е. пурпуре Царя’: и одно из внешних одеяний, которое существует и не существует, видимо и невидимо. В эту одежду одета нефеш, и она ходит и летает в нём туда-сюда в мире».

БЕСТЕЛЕСНОЕ ПО СРАВНЕНИЮ С ЗАЖЖЁННЫМ СВЕТИЛЬНИКОМ. «Нефеш – это пробуждение Снизу, и она является опорой для гуфа, т. е. тела, и она его кормит, а гуф соединяется с ней, а она с гуфом, после чего она (нефеш) создаёт престол или делается престолом для руах, чтобы пребывать на нём. Потом они оба формируются или готовятся к получению нешамы, руах делается престолом для нешамы, чтобы пребывать на нём, и эта нешама есть Свыше, Сокровенная из Всех, Сокрытая всех Сокрытых. Иди, взгляни! Нефеш находится в пробуждении Внизу, чтобы соединиться с телом, подобно свету светильника. Нижний свет, чёрный, прилепляется к фитилю, а не отделяется от него, а прилепляется к нему и не существует, кроме как через фитиль; и, когда он соединён с фитилём, он становится престолом для высшего света, который белый и покоится на чёрном свете. Когда они формируются вместе, белый свет становится престолом для сокрытого света, который не виден, и неизвестно, что покоится на этом белом свете, и поэтому свет совершенен. Так и человек, когда он совершенен во всём, тогда его называют святым».

ДУШИ ПРАВЕДНИКОВ СПУСКАЮТСЯ В ШЕОЛ, ЧТОБЫ ВЫВЕСТИ НЕКОТОРЫЕ ДУШИ. Даже те, которые не идут в Геином, спускаются в Шеол, тогда все люди, «даже истинные праведники спускаются туда, но сразу же поднимаются, как написано: …низводит в Шеол и возводит. (1Цар.2:6. Ср. Вульгата 1Цар.2:6), за исключением тех, кто виновен и не раскаялся. Они спускаются, но не поднимаются. Почему праведники (благочестивые) идут туда? Потому что они выведут многих грешников оттуда и поднимут Вверх тех, кто хотел покаяться, но умер прежде покаяния, поэтому праведники спускаются нарочно, чтобы вывести их оттуда.

О ГИЛГУЛИМ ИЛИ КРУГОВОРОТЕ ДУШ. «Все души идут в гилгула, т. е. круговорот или возвращение. Дети человеческие не знают путей Святого, да будет Он благословен! и как Он судит детей человеческих каждый день и во все времена, и как нешамот души идут на суд, прежде чем спустятся в этот мир, и как они поднимаются на суд после того, как они выходят из этого мира? Сколько гилгулим и сокрытых деяний Святой, благословен Он! совершает с ними? Сколько обнажённых душ и духов бродят в том мире (другом), которые не проходят за царский паргодат, т. е. занавес? И сколько миров вращаются с ними, и как этот мир вращается с многими скрытыми чудесами? А дети человеческие не знают и не понимают, что души вращаются, как камень, брошенный из пращи, как сказано: а душу врагов твоих бросит Он как бы пращою. (1Цар.25:29) И пока это разрешено раскрыть, сейчас самое время, чтобы показать, что все нешамот души выходят из Великого Древа и из могучей реки, которая вытекает из Эдена, а все рухин духи из других небольших деревьев. Нешама душа приходит Свыше, а руах дух Снизу и соединяются в одном, как мужчина и женщина…и ничего не теряется».

ТЕЛО ВОСКРЕСЕНИЯ. «Сказал р. Пинхас: «Святой, благословен Он! готов украсить тело праведника в грядущем веке подобно красоте Адама Ришона, т. е. первого Адама, когда он вошёл в Ган Эден, как сказано: ‘YHVH даст тебе постоянный покой, и наполнит душу твою светом’. (Ис.58:11 Вульгата) Сказал р. Леви: ‘Нешама, когда она находится в своей высшей степени Вверху, питается от света Свыше и облачается в него, а когда она пойдёт в гуф, т. е. тело в веке грядущем, она пойдёт в том же свете и тогда гуф тело воссияет, как сияние небосвода, как сказано: ‘и разумные будут сиять, как светила на тверди’». (Дан.12:3)

«У праведника, который заслуживает того, чтобы подняться к этому сиянию Вверху, его дьюкна вырезана на этом драгоценном Престоле, как у всех праведников, дьюкна Вверху такая же, как Внизу для заверения святой нешамы души. Сияние гуф тела и нешамы души в Верхнем Месте подобно дьюкне, бывшей на земле, и та дьюкна питается от наслаждения нешамы, и она готова в будущем облачиться в субстанцию, которая осталась на земле».

Рисунок 36: Оккультное представление о десяти сефирот, четырёх мирах, тетраграмматоне и т. д.

ХХ.
Структура вселенной. Стабильность противоположностей. Нижний мир, как верхний. Макрокосм и микрокосм. Верхний Адам. Макрокосм как великое древо и как человек. Сотворение Адама и Хавы. Их состояние до и после падения. Четыре способа восприятия божества. Постоянство произносимых слов. Любовь и страх. Должно быть твёрдое упование на божество, когда человек находится в беде. Рай и ад. Самаэль и Лилит и пр. Ангел смерти и пр. Пришествие мессии и царство высшего божества на земле и пр.

СТРОЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ «Р. Иегуда начал, написано: ‘Сказал Элохим: да будет твердь посреди воды’ (Быт.1:6). Иди, взгляни! В то время, когда Святой, благословен Он! создал мир, Он создал 7 небес. Он создал 7 земель внизу, 7 морей, 7 дней, 7 рек, 7 недель, 7 лет, 7 времён и 7000 лет для существования этого мира. Святой, благословен Он! есть в седьмой части всего (тысячелетия). Он создал 7 небес Вверху, и на каждом из них создал звезды, планеты, солнца, чтобы служить на каждом небе. И на всех этих небесах есть колесницы, отличающихся друг от друга и одна на другой, чтобы принять на себя ярмо Малхут, Царства их Господа. У некоторых из них есть по шести крыл, а у некоторые – по четыре крыла, у некоторых из них есть четыре лица, у некоторых – два, а у некоторых – одно, некоторые из них есть пылающий огонь, некоторые – вода, а некоторые – руах воздух. Вот что написано: ‘Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий’. (Пс.103:4) И все небеса расположены одно над другим, как шелуха луковицы, некоторые Внизу, а некоторые Вверху, и каждое небо трепещет от страха перед своим Господом; через Него они существуют, и через Него их забирают. И прежде всего, Святой, благословен Он! имеет всё в Своей власти; итак, здесь 7 земель Внизу, все они обитаемы, кроме тех, что вверху, и тех, что внизу. (в издании Кремоны говорится, что все обитаемы, вверху и внизу.) * * * И наши собратья, которые живут на Юге, видели в Первой Книге и Книге Адама (в издании Кремона утверждается, что Первая Книга – это Книга Адама), что все эти земли, что Внизу, подобны небесной тверди Свыше, и что на той и на этой, между всеми землями простирается небо (твердь), между одной и другой». И каждая из этих земель раскинулась согласно своим именам, и между ними находится Ган Эден и Геином, и в них есть существа, которые отличаются друг от друга, как и Вверху; некоторые из них с двумя лицами, некоторые с четырьмя лицами, а некоторые из них с одним лицом, и их внешний вид отличается один от другого; но если вы возразите и скажете, что все дети мира произошли от Адама, это не так, Первый Адам не нисходил ни в какие страны, не производил детей и не имел нескольких жён, а Адам вообще не находился в этом мире, только в том Мире, который наивысший из всех и называется: תבל тевель, т. е. плодородная обитаемая планета, как написано: «Он повелевает им на тевель земли». (Иов XXXVII, 12.) И этот тевель сливается с небесами (твердью) Вверху и соединяется с Высшем Именем, как написано; «Он будет судить тевель по правде». (Пс.9:9) Воистину, по правде. Посему дитя человеческое, которое находится на той Верхней Земле, называемой тевель, выше всех, как и Вверху. Поскольку на небесах Вверху, есть одно небо наивысшее над всеми, Вверху находится престол святого, благословен Он! как написано: «по виду как бы из камня сапфира и т. д.» (Иез.1:26) «Дмут престола…а над дмут престола дмут явления человека на нём свыше». (Там же). Так и здесь, в этом тевель пребывает Царь Всего. Кто же он? Адам (Человек), которого нет нигде Внизу. А откуда приходят Нижние земли? Они от земной цепи и от небес Вверху, и выходят из неё разные существа, отличающиеся друг от друга. Некоторые из них в одежде (шкурах), некоторые из них в скорлупах (клиппот), как черви, обитающие в земле, некоторые из них в красных скорлупах, некоторые – в чёрных, некоторые – в белом, а некоторые – всех цветов. И подобно им все твари».

НИЖНИЙ МИР ПОДОБЕН ВЕРХНЕМУ. СОЗДАНИЕ ЧЕЛОВЕКА. «И Он сотворил этот мир противоположным миру Вверху, но всё, что Вверху, по подобию Нижнего, и всё, что Внизу, подобие того есть в море, и все суть одно. Он создал Вверху малъахим, т. е. ангелов, Он создал в этом мире детей человеческих. Он создал в море Левиафана, как написано: «Соединиться вместе, чтобы было одно». И о человеке написано: «Ибо человек создан по образу Элохим». (Быт.9:6) Написано: «Не много Ты умалил его пред Элохим». (Пс.8:6 [перевод с иврита]) Если дети человеческие правы в своих поступках, то Тот, КтоСвыше, называет их детьми; как написано: «Вы сыны YHVH вашего Эйль (Бога)» (Втор.14:1). Он называет их «сынами», а они зовут Его «Отцом», как написано: «Ты – Отец наш и т. д.» (Ис.63:16, 64:8.) Он избрал меня, а я избрал Его».

УСТОЙЧИВОСТЬ ПРОТИВОПОЛОЖЕНИЙ. «Любая дьюкна, т. е. тень или фантом целем, в которой мы не находим мужчину и женщину, не находится в Верхней Дьюкне, как должно быть, и мы так рассматривали в таинствах наших знаний. Иди, смотри. В каждом месте, где не встречаются мужчина и женщина как одно целое, Святой, благословен Он! не поместил Своё жилище в том месте, и благословения не найдены, а только в том месте, где находятся мужчина и женщина. Написано: «И благословил их, и нарёк им имя: человек, в день сотворения их». (Быт.5:2). И не написано: «И благословил его и нарёк ему имя Адам». Адам даже не называется Адамом, кроме тех случаев, когда мужчина и женщина соединены в одно и т. д.».

Каббала показывает существование четырёх Адамов, а точнее трёх продолжений верхнего небесного Адама. I. Совершенный верхний небесный Адам из мира Ацелут, мира Эманаций. Это – андрогин, являющийся единственным обитателем этого мира. Его считают проявлением Божества в божественном дьюкне, или неопределённой призрачной тенью целем, которую земной человек во плоти никогда не видел. Это есть совершенная цура или прообраз второго и последующих Адамов. В этом верхнем небесном Человеке есть совершенные святые нефеш, руах, нешама, хайя и йехида, слитые в союз, но существующие как бы отдельно. Это также есть суть верхних десяти сефирот. Он соответствует Уму, Мозгу, и пребывает на верхнем внутреннем эманировавшем небе. Он также соответствует святой верхней Душе, Нешама.

Второй Адам – единственный обитатель бриатического мира, мира Творения. В этом мире находится кисе а-кавод или престол Славы. Этот Адам – также андрогин, по подобию человека, но более совершенен во всех отношениях. Это протопластический Адам или Макрокосм земного Адама, и этот Адам упомянут в первой главе Книги Бытия. Это – целем, призрачный образ Первого Адама, имеющий дьюкну и дмут Первого Адама, но более низкой и гораздо более удалённой степени. Он параллелен Метатрону. У этого Адама нефеш, руах, нешама, хайя и йехуда Первого Адама, но гораздо менее совершенной степени. Он – цура для Третьего Адама. Именно его пята, Малхут, Церковь или Собрание и т. д., поразит голову Змея, т. е. Сатаны или Самаэля. (Быт.3:15, 16) Он соответствует сердцу, всему нравственному, также руах, духу.

Третий Адам – это земной Адам, созданный из «праха» и помещённый в сад Эден или рай. Этот Адам тоже был андрогином. Он был сотворён по дьюкне, целем и дмут предыдущих Адамов, но был значительно удалён от них обоих. Когда он впервые был создан, он обладал сияющим симулякром или телом из света, подобное телу ангелов или духов, и соответствовал миру Йецира или миру Ангелов. Он также соответствует дыханию и нефеш, оживлённой душе.

Четвёртый Адам был Третьим Адамом, каким он стал после грехопадения, когда он был облечён в кожу, плоть, нервы и т. д. Он соответствует союзу нижней нефеш и гуф. Он обладает животной способностью к размножению и продолжению видов, а также соответствует миру Асия, миру Скорлуп, но в нём есть некоторый светом всех предыдущих Адамов. Вместе они образуют великого космического Человека.

Каббала также говорит о существовании трёх главных эманировавших или сотворённых областей: двух небес и одной земли. Верхнее небо называется внутренним. Мы также отмечаем здесь каббалистическое учение о внутреннем или паним, то есть лики, и внешнем или ахор; к этому вопросу все смертные должны относиться с благоговением, страхом и трепетом. Даже ахор есть паним, поскольку у Бога нет никаких ограничений, и утверждение очевидного отрицания, тем не менее, является положительным. Для описания высших внешности каббала обязана использовать термины некуда, дьюкна, целем, махшава, дмут и пр.

Каббала называет человека целью творения, и первым шагом является Верхний Адам или Небесный Человек. (Зоґар III, 48а). Идея заключается в видении Иезекииля, подтверждающим существование человеческой формы на колеснице-престоле или меркаве и выше неё. На этом видении каббала основывает идею четырёх миров. Ацилут – это обитель Адама Илаа или Адама Кадмона, Бриа, мир Творения – обитель Метатрона и Престола, Йецира – мир Малъахей, ангелов, и Хайот, живых существ, и Асия – мир Офаним и Клиппот. Последний мир также называется Галгалим, то есть планетарный Мир. Формой Человека является форма, которую Аттика Д'Аттикин выбрал для Себя (Зоґар III, 141б) Три части мира Сефирот соответствуют трём духовным принципам человека: нешама, разумный мир, руах, душевный мир и нефеш, физический мир. Каждый из них делится на три части (всего вместе девять), которые со всей сутью человека равняются десяти».

«Три мира для Него, Святой, благословен Он! которые Он сокрыл в Себе. Первый мир (мир Ацилут) – тот, что Вверху, сокрыт от всех, его нельзя видеть, постигать или познавать, за исключением того, кто сокрыт в нём. Второй мир (бриатический), который связана с тем, что Вверху, это – тот (мир), из которого Святой, благословен Он! даёт о Себе знать, как написано: ‘Отворите мне врата правды’ (Пс.117:19) ‘Вот врата YHVH’ (Там же 20) И это – второй мир. Третий мир (мир Йецира) является низшим миром по отношению к другим, в нём есть разделение, и в этом мире покоятся ангелы Свыше, и Святой, благословен Он! пребывает и не пребывает (в этом мире). Он пребывает, но когда они желают понять и познать Его, Он поднимается от них и становится невидим, пока все они не спросят: ‘Где Маком, т. е. Место Славы Его?’ (И другие отвечают): ‘Благословенна Слава YHVH от Маком Своего, т. е. Места’ (Иез.3:12) И это – тот мир, который не всегда неизменен. (Зоґар, изд. Кремоны 3, 76а; изд. Броуди 3, 159а.) Подобно этому сказано: ‘По целем теневому образу Элохим Он создал Адама (человека)’ (Быт.1:27). Адам (человек) имеет также три мира: первый мир называется עלמא דפרודא альма дифруда, мир разделения, человек пребывает в нём и не пребывает, а когда они хотят взглянуть на него, он исчезает и становится невидим. Второй мир – это мир, который связан с миром Вверху, и это – сад Эден на земле, который связан с садом Верхнего Мира; и отсюда известно и понято, что есть другой мир. Третий мир представляет собой верхний сокровенный мир, сокрытый и не открытый, и никто не может знать этого мира, как написано: ‘…никакой глаз не видел другого Элохим, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на Него.’ (Ис.64:4)»

МАКРОКОСМ. Вот, что написано: ‘И сказал YHVH: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил.’ (Быт.6:7.) Следует отличать Адама Илаа, Человека Свыше, от Адама Д'Лтата Человека Внизу. Если бы не было этого Человека, мир не мог бы существовать, потому что один не может существовать без другого. Если бы не было этой формы (в изд. Кремоны нет слова ‘формы') Человека (Адама), то мир не мог бы существовать. Как написано: ‘YHVH мудростью основал землю’ (Прит. 3:19). Также написано: ‘Ноах же (числовое значение = 58) обрёл благодать (числовое значение = 58) в глазах YHVH.’Научены: что все мозги зависят от того Мозга (Мудрости) и Мудрость включает в себя Всё. И эта сокрытая Мудрость имеет силу в самой себе, и установила форму человека, чтобы положить всё на её устройство. Каждый на своём месте: это то, что написано: ‘Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей’. (Еккл.7:19) И это есть совершенная форма человека. В этой форме человека покоится совершенство веры во всё сущее; всё держится на престоле, как сказано: «и над его дмут подобием было как бы подобие человека вверху на нём». (Иез.1:26) Также написано: ‘Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шёл как бы Сын человеческий, дошёл до Аттик Йомин, Древнего Днями и подведён был к Нему’. (Дан.7:13) Досюда слова сокрыты».

«Раз дьюкна, т. е. призрак целем или теневой образ Человека (сказал р. Шимон бен Йохай) есть эти Вверху и Внизу, и оба содержатся в нём, и раз дьюкна содержит эти Вверху и Внизу. Он (Святой) установил Аттика Каддуша Святого Древнего, как Его форму, и форму Зеир Анпина в этой дьюкна и форме» .

О БРИАТИЧЕСКОМ АДАМЕ. «Написано: ‘как Его зовут, и как зовут Его сына? Если хочешь знать: ‘Имя Его – YHVH Цеваот’. ‘А имя Его Сына?’ Израиль – имя его, как сказано: ‘Израиль… первенец Мой’. (Исх.4:22) И этот Израиль, все ключи истины (веры) висят на нём, хвалится и говорит: ‘YHVH сказал мне: ты – сын Мой’. (Пс.2:7) И конечно, так оно и есть. Так как Aбба и Имма коронуют его и благословляют многими благословениями, и говорят всем: ‘Целуйте сына’ [букв. перевод с иврита] (Пс.2:12). Целуйте руку этому Сыну. Это как бы Святой, благословен Он! дал ему власть над всеми, чтобы служить ему. ‘…Чтобы Он не прогневался’. (Там же, Ср. Исх.23:21) Ибо они короновали его Судом и Милостью. Кто заслуживает суда, тому суд, а кто заслуживает милости, Он оказывает тому милосердие. Все благословения Сверху и Снизу восходят к Сыну и (они) коронуются, а кто мешает благословениям Сына, распространяет грех перед Святым Царём (или Святой Матерью)».

МАКРОКОСМ КАК ВЕЛИКОЕ ДРЕВО. «Мужчина расширяется Вправо и Влево, благодаря наследству, которое он получил. Но когда они соединяются, это называется Тиферет или Красота, и всё тело преобразуется и создаётся Великое Древо, сильное, светлое и красивое. ‘Под ним находили тень полевые звери (люди), и в ветвях его гнездились птицы небесные (ангелы), и от него питалась всякая плоть’. Его руки это Право и Лево. Справа Жизнь или Хесед (милость), а Слева – Смерть или Гвура (Суд)…»

«Также развилось на земле Элона Каддиша, т. е. Священное древо подобное тому, что Свыше, с двенадцатью ограничениями (стволами) и семьюдесятью ветвями (народами), которых не было до того. Посему последнее является полным, а первое неполным, откуда акцент между ними и т. д.».

Согласно каббале души-искры, содержащиеся в Адаме, относятся к трём основным классам, соответствующим трём его сыновьям, а именно, Хесед или Хевель, Гвура или Каин и Рахамим или Шет. Эти трое были разделены на 12 родов, а двенадцать – на 70 родов, называемых основными корнями рода человеческого.

ЧЕЛОВЕК КАК МАКРОКОСМ И МИКРОКОСМ. ‘Кожей и плотью одел меня…’ (Иов 10:11) Если это так, то кто такой человек? Разве он только кожа, плоть, кости и нервы? Это не так. Настоящий человек – не это, а Нешама душа, как говорится: кожа, плоть, кости и нервы есть только одежда человека, но не человек. Когда человек уходит (из этой жизни), он снимает одежду, в которую был одет. Но все эти кости и сухожилия есть в тайне Мудрости Вверху. Как и Вверху. ‘Кожа’ представляет небосвод, как научены: ’простираешь небеса, как полотно’ [букв. перевод с иврита] (Пс.103:2). ‘…Из кож бараньих красных и ещё покров верхний из кож синих’ (Исх.26:14). Вот, одеяние Свыше, которое покрывает одежду. Распростёртые небеса – это верхнее одеяние. ‘Полотно’ есть внутреннее одеяние, и оно покрывает плоть. Кости и нервы – это небесная колесница, а все её силы существуют внутри хейлин д’кернин л’гу, т. е. небесных слуг. И все эти одеяния внутри есть тайна Адама Илаа, Верхнего Адама, которая есть её внутреннее. Такова и тайна Внизу. ‘Человека’ есть внутреннее внутреннего. Его ‘одеяние’, как Вверху. Его ‘кости и нервы’, как мы уже говорили, есть небесная колесница и её воинства; а ‘плоть’ – это то, что покрывает воинства и колесницы, и что остаётся снаружи. Все тайны Внизу такие, как Вверху, поэтому: ‘Элохим создал человека (Адама) по Своему целем, т. е. теневому образу, по целем, т. е. теневому образу Элохим’. (Быт.1:27) Здесь два Элохим, один для мужского и один для женского; и тайна человека Внизу подобна тайне (человека) Вверху. На небосводе Вверху, который покрывает всё, мы видим разные фигуры из звёзд и планет, которые содержат глубочайшие тайны, и такие знаки звёзд и планет есть на небосводе, который покрыт снаружи, как ‘кожа’, которая покрывает человека снаружи и является небосводом, который покрывает всё, имея на себе знаки и линии подобные звёздам и планетам (небесной) кожи. Все эти знаки имеют скрытый смысл, и являются объектом пристального внимания для мудрых, которые знают, как читать по лицу человека». (См. Ис.47:13)

«Иди, взгляни! Когда Святой, благословен Он! создал Адама (человека), он взял прах со святого места и построил его тело из четырёх сторон (элементов) мира, чтобы все (стороны) дали ему силу. После этого он излил на него дух жизни, как сказано: ‘и вдунул в ноздри (лицо, Вульгата) его нишмат хайим, душу жизни’. Потом он стал существовать, и познал, что он от Вверху и Внизу, затем он познал высшую мудрость. Подобно ему все люди в этом мире состоят из того, что Вверху и Внизу».

СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА. «И создал YHVH Элохим Адама, т. е. человека, поэтому написано: ‘И создал YHVH Элохим Адама с полным именем, как мы уже говорили, он был совершенен и включал в себя всё. Научены: на шестой день человек был сотворён в то время, когда Кисе, т. е. Престол был доведён до совершенства, и называется Кисе Престол, как написано: ‘к престолу было шесть ступеней’(3Царств 10:19), и поэтому человек был сотворён на шестой (день), так как он достоин, сидеть на этом престоле. Научены: когда человек был создан, всё было создано, всё, что Вверху и Внизу, и всё заключалось в человеке» . После того как Он создал рода, Он сразу назвал его Адамом (человеком), как написано: ‘вот родословие Адама (человека)’. После того, как Он раскрыл слова верхнему сокрытому Вверху, Он создал человека Внизу, как написано: ‘Когда Элохим сотворил Адама бедмут, т. е. по подобию Элохим создал его’». (Быт.5:1)

СОТВОРЕНИЕ АДАМА И ХАВЫ. «Сказал р. Шимон: написано: ‘…и всякий полевой кустарник, которого ещё не было на земле, и всякую полевую траву, которая ещё не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю…’ (Быт.2:5) ‘И всякий полевой кустарник’ – это большие деревья, которые были маленькими и были посажены позже. Иди, взгляни! Адам и Ева были созданы одной стороной к другой стороне (означает бок обок). Почему они не были созданы лицом к лицу? Ибо написано: ‘YHVH не посылал дождя на землю…’, и пары не оказалось в таком устройстве, как должно быть, но когда они были созданы Внизу и оказались лицом к лицу, тогда они были найдены так же и Вверху. Откуда мы это знаем? Из слова мишкан, т. е. скиния; написано: ‘И поставил Моисей скинию, мишкан’ (Исх.40:18), ибо другая скиния была возведена вместе с ней, и прежде чем Нижняя не была поставлена, Верхняя не могла существовать. Так и здесь (относительно человека, Адама), прежде чем Внизу (Нижний Адам) не был воздвигнут, Вверху (Верхний Адам) не мог существовать, и поэтому не создан Вверху. Они не были созданы лицом к лицу, и этот стих указывает на это, ибо написано: ‘YHVH Элохим не посылал дождя на землю’. И посему сказано: ‘не было ни одного человека’ означает, что он (человек) не был устроен в своей форме; но когда Хаву (Еву) сделали совершенной, тогда Адам стал совершенен, но раньше он не был совершенным. (См. выше стр. 387)…(И никакой работы не производилось на земле, потому что YHVH не посылал дождя на землю.) Но далее написано: ‘Но пар поднимался от земли’. Это означает желание женщины к мужчине. (импульс Снизу Вверх) Ещё одно объяснение, почему он не посылал дождя. Ибо не было совершенной формы, чтобы подняться от земли (после того, как человек стал совершенен на земле Внизу), чтобы с земли Внизу пробудить действие Вверху…Иди, взгляни! Научены: поднялся с земли первый, облако пробудилось и все соединились один в другом».

«Р. Ицхак говорит, что Адам был сотворён с двумя лицами. ‘…Взял (вынул) одно из его рёбер’ (Быт.2:21) Святой, благословен Он! разделил его и сделал два от востока и от запада. (Изд. Кремоны говорит: с востока на запад.) ‘Спереди и сзади Ты создал меня’[букв. перевод с иврита] (Пс.138:5). Сзади, то есть запад, а спереди, то есть восток. Р. Хия сказал: Что сделал Святой, благословен Он!? Он создал женщину, излил на неё всё красоту и привёл её к Адаму…как написано: ‘он взял одно из его рёбер’, то есть (из) его бока» .

СОСТОЯНИЕ АДАМА И ЕВЫ ДО И ПОСЛЕ ГРЕХА. «Иди, взгляни! До того, как Адам согрешил, он поднялся и оставался в освещённой мудрости Вверху, и не отделялся от Древа Жизни. Но когда он согласился на стремление к познанию и сошествию Вниз, тогда он последовал за этим (Вниз), пока не отделился от Древа Жизни, и не познал только плохое, оставив всё хорошее, как об этом написано: ‘Ибо Ты Эйль (Эль), не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой’. (Пс.5:4 (5) Ср. Вульгата 5, 6)

Кто следует злу, у того нет обители на Древе Жизни. И прежде чем они согрешили, они слышали голос Свыше, и познавали Мудрость Свыше, (и сохраняли своё Верхнее Сияние. Этого нет в Кремоне), и не трепетали, но после того, как они согрешили, они не смогли устоять даже перед гласом Снизу».

«Иди, взгляни! Когда Адам Ришон, т. е. Первый Адам был в Ган Эден, т. е. саду Эден, он был облечён в одеяние подобно одеянию Вверху, и это – одеяние Верхнего Сияния. Но когда он был изгнан из сада Эден, он нуждался в одежде этого мира. Что написано? ‘И сделал YHVH Элохим Адаму и жене его כתנות котнут, т. е. внутреннее одеяние из עור ор, т. е. кожи и одел их’. (Быт.3:21) На первом были одежды из אור

Ор или Света, то есть Верхнего Света, который служил им в Ган Эден, саду Эден, ибо Сад Эден служит Верхнему Высшему Свету, который светит там. Поэтому, когда Адам Кадмон вошёл в сад, Святой, благословен Он! одел его в одежды света и привёл его туда, и если он не был бы сначала одет в этот свет, то не смог бы попасть туда. Но когда он был изгнан оттуда, то ему понадобилась другая одежда, поэтому: ‘сделал YHVH Элохим Адаму и его жене внутренние одежды из кожи. Это проявляется в том, что добрые дела, которые сын человеческий совершает в этом мире, привлекают тот Свет Сияния Свыше, чтобы подготовить себе одеяние для входа в тот мир и предстать перед Святым, благословен Он! И в том одеянии, в которое он там облачён, он наслаждается аспак'ларъя динхара, т. е. светом светящего зеркала , как написано: ‘созерцать красоту YHVH и посещать храм (чертог) Его.’ (Пс.26:4) Таким образом, нишмата, т. е. душа облачена в обоих мирах, посему она должна быть совершенной во всём, в этом мире Внизу, и в мире Вверху» .

ЧЕТЫРЕ СПОСОБА ВОСПРИЯТИЯ БОЖЕСТВА. «Воля (Гармония, хорамнута д'малка) Царя видна в трёх цветах, первый цвет виден Вверху издалека, но никакой глаз не может воспринять его в его чистоте, так как он виден издалека и только тогда, когда он (человек) напрягает зрение, прикрыв глаза или сощурив их. Как написано: ‘Издали явился мне YHVH’. (Иер.31:3; см. Вульгата.) Второй цвет видно, если закрыть один глаз. Этот цвет нельзя увидеть, если другой глаз не прикрыть или не сощурить, иначе нельзя вынести его (света) блеска, поэтому нужно закрыть глаз, потом открыв его немного или сощурив, посмотреть на этот цвет. Этот цвет можно воспринять только, сощурив глаз, как написано: ‘ты верно видишь’. (Иер.1:12) Третий цвет – это зоґар аспакларья или ярко сияющее зеркало, на которое нельзя смотреть, не закатив глаза (глазные яблоки) при плотно закрытых веках. Они вращаются в глазницах, и там можно увидеть аспакларья или свет сияющего зеркала, но этот цвет может воспринять только тот, кто видит сияние этого света с закрытыми глазами , и посему написано: ‘Была на мне рука YHVH’. (Иез.37:1) ‘…И была на мне рука YHVH.’ (Иез.33:22)… И всё это не мог видеть никто из пророков, кроме Моисея, ибо Моисей мог видеть то, чего не могли видеть другие» .

Есть четыре вида: созерцание, видение, экстаз и озарение, которых мы находим у всех мистиков. Древние также верили в существование четырёх видов, они называли это «фурор». Каббалисты считают, что пророк Моисей говорил с Богом «устами к устам» (Числ.12:6-8), как все другие пророки.

ТРИ АНГЕЛА, ЯВИВШИЕСЯ АВРААМУ. «Написано: ‘…и вот, три мужа...’(Быт.18:2) Это – три ангелы (вестника), которые были одеты в эфир и пришли в этот мир, и по внешнему виду были похожи на детей человеческих. (Ср. Зоґар 1, 34а) Их было трое, как Вверху, ибо радугу можно видеть только в трёх цветах: белом, красном и зелёном. И, конечно, это так! Три мужа, три цвета, то есть белый цвет, красный цвет и зелёный цвет. Белый цвет – это Михаэль, ибо он – правая сторона; красный цвет – Габриэль, ибо он находится с левой стороны, и зелёный цвет – Рафаэль; и эти три цвета являются цветами радуги, ибо она видна только в этих цветах, как сказано: ‘И явился ему YHVH…’ (Быт.18:1) То есть Шехина открылась в этих трёх цветах…’И мудрые (разумные, учителя) будут сиять, как זה״ר зоґар, т. е. сияние на тверди’. (Дан.12:3) Они будут сиять сиянием, которое сияет от сияния и т. д. Этот яркий свет, который сокрыт, Искра всех Искр и всех Светов является невидимым или сокрытым, сокрытым и открытым, видимым и невидимым. Этот сияющий Свет вышел из высшего освещённого Источника, вышел днём и был сокрыт ночью…и это единственное, что видно, и все цвета сокрыты в нём, и он называется Именем YHVH. От трёх цветов Вверху видны три цвета Внизу».

ПРОДОЛЖЕНИЕ И ВОСХОЖДЕНИЕ ВВЕРХ ВСЕХ СЛОВ, СКАЗАННЫХ ЧЕЛОВЕКОМ.

«Иди, взгляни! В то время, когда добрые дела совершаются Внизу, т. е. в этом мире, считается, что человек служит Святому царю. Слово, которое он произносит здесь Внизу, создаёт дыхание Вверху; и нет дыхания, у которого не было бы голоса, которое не восходило бы и не короновало себя Вверху! И оно делается ходатаем перед Святым, благословен Он! А все дела, которые человек совершает не в служение Святому, благословен Он! слово, которое он произносит, и созданное им дыхание, выходят и летают по всему миру. Когда нешама душа исходит из этого (последнего) человека, его дыхание вращается в мире, как камень, выброшенный из пращи, как написано и т. д.» Смотри 1Цар.25:29.

ПОКЛОНЕНИЕ В ЛЮБВИ ИЛИ СТРАХЕ. «Он (р. Шимон) начал и сказал: написано: ‘YHVH Эйль твоего бойся и Ему одному служи:’ (Втор.10:20) и ещё написано: ‘… бойся из-за Эйль твоего’ [букв. перевод с иврита] (Лев.19:14). Этот стих надо писать: бойся Эйль твоего, ибо написано: ‘YHVH Эйль твоего бойся’. Что это значит: ‘бойся из-за Айль твоего?’ Тайна – в слове меЭлохейха, т. е. из-за Эйль твоего… Страх ведёт к любви, который через любовь соединяется с Верхним местом Вверху и святостью мира грядущего. Но не следует считать, что служение со стороны страха, является служением Ему. Служение в страхе очень ценно, но он (такой человек) не может подняться Вверх; но когда он служит из любви, он поднимается и коронуется Вверху, и соединяется с миром грядущим. В любви есть тайна Правого (Хесед, милости или милосердия) и тайна Единства, которое необходимо им в мире грядущем, чтобы объединить Имя Святого, благословен Он! объединить все разные степени Вверху и Внизу и привести их в место Единства, и это тайна, как написано: ‘Слушай, Израиль, YHVH Элохейну YHVH Один’».

УПОВАНИЕ НА БОЖЕСТВО В БЕДЕ. «Написано: ‘если ты в день бедствия оказался слабым (потерял надежду), то бедна [ограничена (ивр.)] сила твоя.’ (Прит. 24:10) Кохаха כחכה, т. е сила твоя; это означает, что если он позволяет (ослабевать) руке своей в Торе, (изд. Кремоны говорит, Святой, да будет Он благословен!) ‘в день бедствия’ означает, когда он ‘ослабевает’ так, что ‘бедна сила.’ Что такое ‘бедна сила твоя’? Это означает כח כ״ח коах , когда зло изгнано вовне, так что он не может приближаться к человеку и обвинять его. Но когда человек отклоняется от Торы, он слабеет от этого, и тогда сила צר כחכה цар кохаха, т. е., сила левой руки, ибо зло, которое находится на левой стороне, властвует над человеком и отталкивает другую коах (то есть) Престола Славы».

БОЖЕСТВО ПРИНОСИТ СПАСЕНИЕ ГРЕШНИКАМ «‘…А он пошёл по пути своего сердца’. (Ис.57:17) Так как йецер а-ра сильна в нём, поэтому он не обуздан и не желает каяться. Святой, благословен Он! ‘видит, как он ходит злыми путями и говорит: ‘Я должен укрепить руки его’. Вот, что написано: ‘Я видел пути его’, (там же 57:18) они проходят во тьме, я должен дать ему врача. Поэтому написано: ‘и исцелю его’ (там же). И Святой, благословен Он! помещает в его (человека) сердце путь покаяния и через него Он исцеляет нешаму душу, как написано; ‘идти и вести за собой людей’. (Исх.32:34) Святой, благословен Он! ведёт его по верному пути подобно тому, когда один человек берёт за руку другого и выводит из тьмы’». И далее написано: ‘…буду водить его, и утешать его и сетующих его’. (Ис.57:18) Это означает, что Святой, благословен Он! делает добро людям. С 13 лет он помещает его под охрану двух ангелов, чтобы наблюдать за ним, один справа, а другой слева. Когда человек идёт в правильном направлении (прямому пути), они радуются в нём, восклицают от счастья и говорят: ‘Почтите дьюкна Царя’, но если человек идёт в неправильном направлении (извилистым путём), они оплакивают его и уходят. (Изд. Кремоны говорит: потом они уходят от него.) Но потом, когда Святой, благословен Он! укрепляет его и возвращает на правильный путь (прямой путь), человек совершает покаяние, и ангелы, которые оплакивали его и ушли от него, сейчас же возвращаются к нему и радуются в нём. И тогда он, конечно, оживает. Он жив со всех сторон и соединён с Древом Жизни, а когда он соединён с Древом Жизни, его называют бааль тшува, т. е. раскаявшийся человек».

САМАЭЛЬ И ПЕРВЫЙ ГРЕХ. Из Зоґар 1, 35б, изд. Броуди; изд. Кремоны 1, л. 28а, кол. 110, «Сефер а-Бахир». «Написано: ‘Змей был хитрее всех зверей полевых’. (Быт.3:1) ‘Змей’, сказал р. Ицхак, ‘это йецер а-ра'. Р. Иегуда сказал: ‘это – настоящий змей’. Когда они пришли к р. Шимону (б. Йохай), он сказал им; ‘конечно, это всё один и тот же, это был Самаэль, но в виде змея или его целема, т. е. теневого образа, а змей и Сатана – одно’. Научены: в то время, когда Самаэль спустился с небес верхом на этом змее, и его целем был виден, все существа, увидев его целем, бежали от него, а он обратился к женщине с приятными словами и стал причиной смерти во всём мире. Конечно, с мудростью (тонкостью) он принёс проклятие этому миру и разрушил первое Древо (Адама), который Святой, благословен Он! создал в этом мире».

Из «Сефер а-Бахир» § Гашмутас Зоґар 1, 12б изд. Броуди. В издании Кремоны продолжение вышеуказанной страницы. «Нешама, душа мужчины приходит от Мужского, а нешама женщины от Женского, поэтому пошёл змей за Хавой (Евой), говоря (про себя), ‘раз её душа с севера, (слева или стороны зла) то быстро смогу убедить её’. И он стал убеждать, когда подошёл к ней. Ученики спросили: Как он это сделал? Он сказал им: ‘Самаэль – злой. Он настроил все воинства Вверху против их Господа, ибо Святой, благословен Он! сказал (Адаму): ’владычествуй над рыбами морскими и над птицами небесными…’ Сказал он (Самаэль), как заставить его (Адама) согрешить перед Ним, чтобы он был изгнан от Него. Итак он спустился со всеми своими воинствами и стал искать на земле товарища, как он сам, пока не нашёл змея, у которого был дмут, т. е, внешний вид, как у верблюда; так он верхом на нём подъехал к этой женщине и сказал ей: ’доподлинно ли сказал Элохим: не ешьте ни от какого дерева в ган, т. е. саду.’ Она сказала: ’плоды с дерев мы можем есть, только плодов Эц а-даат, т. е. Древа познания, которое среди рая, сказал Элохим, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть’…Что же злой Самаэль сделал, он коснулся Древа и Древо цува, т. е. вскрикнуло…Самаэль сказал ей: ‘Вот! я прикоснулся к дереву и не умер, если ты прикоснёшься, то не умрёшь’. Женщина прикоснулась к Древу, увидела, что Малъах а-мовет, т. е. Ангел смерти подошёл к ней, и сказала: ‘Конечно, я умру сейчас, а Святой, благословен Он! создаст другую женщину и даст её Адаму, но я сделаю так: я заставлю его есть со мной, и если мы умрём, то, умрём вместе, а если будем жить, то будем жить вместе’. Итак, она взяла от плодов его и дала мужу… Сказал ей Святой, благословен Он! ‘Не достаточно тебе, что ты согрешила, но ты ещё принесла грех Адаму’. Сказала она перед ним: «Господь мира, змей соблазнил меня, чтобы согрешить пред Тобою». Поэтому Святой, благословен он! призвал всех троих пред лицо Своё и приговорил их к девяти проклятиям или смерти: сбросил Самаэля и его последователей вниз с Места их святости на небесах, отрезал ноги змею, проклял его среди всех зверей и животных и приказал ему менять кожу (каждые) семь лет» .

ГРЕХ АДАМА ВЫЗЫВАЕТ ВКУС СМЕРТИ «Иди, взгляни! Если бы Адам не согрешил, никто бы не вкушал смерти до вознесения в Верхний Мир, но так как он согрешил, он вкусил смерти прежде, чем вознёсся в мир иной. Руах дух (Адама) отделился от гуфа, т. е. тела и остался в этом мире. Руах дух должен очищаться в реке Ди-Нур (Дан.7:10), пройти наказание, а потом он (руах) идёт в Ган Эден, т. е. Сад Эден на земле. Там ему приготовлены другие одежды из света, парцуф, т. е. внешний вид гуф, т. е. тела, в этом мире, и он (руах) облачается в них и навсегда поселяется там».

РАЙ И АД «Сказал р. Ицхак: Святой, благословен Он! как Он создал Ган Эден (рай) на земле, так Он создал Геином на земле, а также Ган Эден, т. е. сад Эден Вверху и Геином Вверху. Он создал Ган Эден Внизу на земле, как сказано: И насадил YHVH Элохим сад в Эдене. (Быт.2:8) Он создал Геином на земле, как сказано: ‘где темно, как самая тьма’ (Иов 10:22). Он создал Ган Эден Вверху, как написано: ‘…Нефеш, животная душа господина моего будет завязана в узле жизни у YHVH Элохай твоего’ (1Цар.25:29). Также написано: ‘Руах дух вернётся к Элохим’. (Еккл.12:7) Он также создал Геином Вверху, как сказано: ‘…а Нефеш животную душу врагов твоих, он бросит как бы пращою’(там же)».

Сравните на эту тему «Энциклопедия библейской литературы» Китто, изд. 1876 г., статья Ад, Рай. О древе жизни в раю и т. д. д-р Бенджамин Кенникот.

О САМАЭЛЕ ИЛИ САТАНЕ И ЛИЛИт. «Женщина (Лилит) Самаэля была служанкой у Матрониты, а Самаэль или другой Айль (Эль = Бог) был слугой Святого, благословен Он! Потом причины (люди) Внизу заставили их стать элохим, и Святой, благословен Он! готов был убрать их из мира или полностью уничтожить».

ЛИЛИТ И САМАЭЛЬ. «Когда человек соединяется с истиной, то есть Торой, его нужно испытать на том же месте, где был испытан его отец, чтобы он совершенным поднялся и совершенным вернулся. Адам поднялся, но не был осмотрителен, был соблазнён ею и согрешил с Эшет Знуним, т е. блудницей (Лилит), которая является Первым Змеем, т. е. Нахаш Кадмоа. Как написано: «Яков же вышел из Вирсавии и пошёл в Харран». (Быт.28:10) «И пошёл в Харран», что есть сторона Эшет Знуним или блудницы, которая есть тайна. «От силы Ицхака», то есть от сила суда (Дин), от осадка старого вина вышла искра, состоящая из мужского и женского и распространилась во все стороны или пути. Мужское называется Самаэль, а женское всегда входит в него, так как мужское на стороне святости, а женское на стороне зла, мужское и женское сливаются друг с другом. Женщина Самаэля, который есть нахаш, т. е. змей называется Эшет Знуним. Сравните по этой теме со спутницей зверя Апокалипсиса.

«Самаэль был одет в дюкна тельца (откуда раздвоенные копыта), а Лилит в дьюкна мула (не дающего потомства). Но оба соединены в одно».

«Злая служанка, (которая есть Лилит) есть разрушение мира, и она – плеть в руках Святого, благословен Он! для наказания виновных»!

«Лилит есть матерь шедим или мaзиким, т. е. бесов».

Наама (удовольствие, восторг) есть мать шедин. Она считается очень красивой женщиной, притянувшей с небес двух великих ангелов Уззу и Азаэля, главных бней Элохим. Она имеет способность принимать облик очень красивой женщины. (Зоґар 1, л. 55а, изд. Броуди) Aйгрот – тоже большой женский демон. Она является дочерью Махлат, женского демона, который вызывает болезни.

ЧЕТЫРЕ НИЗШИЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ ЧЕТЫРЁМ МИРАМ: 1. Склонность сердца к злу – противоположность Ацилут. 2. Злые мысли в руах – противоположность Брия. 3. Злые слова – противоположность Йециры. 4. Внешние злые действия – противоположность Асии.

Если человек отвращает своё сердце от Божества, последний отворачивает Свой Высший Лик, Шехина уходит и дьюкна забирается у нешамы. Если человек продолжает грешить, он ожесточается, и Сатана получает полный контроль над божественным целем в нём. Над ним властвует тьма или духовная смерть, и это – Геином в этой жизни.

ВЕЛИКИЕ И МЕЛКИЕ ДЕМОНЫ. «Сказано: ‘…чтобы не говорил с нами Элохим, дабы нам не умереть.’ (Исх.20:19) Это говорится про невежд (присоединившихся людей), которые были с ними (израильтянами), а они были со стороны зла или змея, которому Он сказал: ‘…проклят ты пред всеми скотами’. Есть много примесей, но есть примеси со стороны змея… а также примеси со стороны мазиким, т. е. сильных вредных демонов, душ грешников, являющихся реальными мазиким этого мира. Есть также примеси шедим, т. е. внешних разрушительных демонов, рухин, т. е. вредных духов и литин, т. е. детей Лилит. Все они примешиваются к Израилю, но нет никого злее Амалека, который есть тот самый злой змей, אל אחר 1 + 30 + 1 + 8 + 200 = 240 Эйль ахор, т. е. другой бог. Он – открыватель всякого стыда и зла в мире, он – убийца, и его вторая половина – сам мовет аз, т. е. сильный яд смерти, и все они Самаэль, но это – Самаэль и Самаэль, и не все они равны, но эта сторона змея (Первого Змея) является проклятием и хуже всего».

«Иди, взгляни! В том месте, которое является нечистым духом (Самаэлем), Святой, благословен Он! дал ему власть, чтобы властвовать в мире с разных сторон, и он может вредить, а нам не позволено насмехаться над ним; надо скорее опасаться его, чтобы он не обвинил нас в нашей святости».

«Никогда не должен человек открывать рот против Сатаны, так как он всегда с человеком, чтобы брать эти слова и обвинять нас в них Вверху и Внизу».

«Иди, взгляни! У этого злого рода есть три степени, одна над другой. Верхняя степень из этих трёх висит в воздухе, низшая степень – это та, которая насмехается над людьми и беспокоит их во сне, ибо они наглые как собаки. И есть степень над теми, которые от верхних и от нижних, и которые сообщают человеку иногда правду, а иногда нет, и то, что на самом деле произойдёт в будущем».

АНГЕЛ СМЕРТИ и т. д. «Малъах а-мавет, т. е. Ангел смерти является в то же время обманщиком, Сатаной или клеветником, и делает всё по Воле Святого, благословен Он! Хотя он не должен обманывать, но он делает это ибо Святой, благословен Он! приказывает ему по любви к Своим детям. Это подобно царю, у которого есть единственный сын, и он очень любит его, и из-за своей любви говорит ему не приближаться к порочным женщинам, ибо тот, кто общается с такими женщинами, не достоин, входить в царский дворец, и сын обещает ему не делать этого. Была одна красивая, но порочная женщина вне (дворца). Царь, желая испытать силу воли сына, послал за женщиной сей и сказал ей: ‘Иди и соблазни моего сына’. Она искушала сына царя и ласкала его, и говорила ему много ласковых слов. Если сын был хорошим и послушался бы слов своего отца, он бы оттолкнул её, что обрадовало бы его отца царя, и он принял бы его во дворец и наградил его, и оказал ему большую честь. Но кто бы явился причиной этой чести? Эта порочная женщина, и поэтому её следует похвалить за это и за награды сына. Так и с Ангелом смерти, ибо через него праведники, если они не следуют за малъах а-мавет, наследуют все сокрытые вещи Вверху. И если бы ни он, они бы не (были в состоянии проявить свою волю к добру и) заслужить такую честь».

«Вверху на Древе Жизни нет чуждых клиппот, как сказано: «У Тебя не водворится злой» (Пс.5:5). Но на Древе Внизу есть чуждые клиппот». (Зоґар 1, 27а, изд. Броуди) «Вверху нет никаких клиппот, ибо никто не может войти во врата Царя в грубой (чуждой) одежде, но клиппот есть Внизу».

БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ДУРНОЙ ГЛАЗ. «Место, из которого приходят все благословения, сокрыто, посему на всём, что сокрыто от человека, лежит благословение; а на месте, где всё открыто, лежит суд, и тот, кто покоится на этом месте, называется ра айн, т. е. дурной глаз».

«Как сказано: в любом месте, где покоится сторона святости, когда отсчёт идёт от святой стороны, благо всегда лежит там и никогда не покидает его. Откуда мы знаем это? Из מעשר маасер, десятины, потому что это есть счёт к святости и благословение пребывает на нём. Но на всём другом в мире, что не приходит от святой стороны, не может прибывать благословение при счёте, ибо ситра а-ра или другая сторона, которая является ра айн или дурным глазом управляет ею… И когда счёт раскрывается, хотя он и святой, от него должно быть дано пургона, т. е. освобождение».

«Святой, благословен Он! готов изгнать нечистого руах духа из этого мира». (Зоґар 1, 70б, изд. Броуди)

«Праведники будут смотреть на йецер а-ра, как на огромную гору, и будут удивляться и говорить: ‘Как мы могли преодолеть такую большую гору?’ А грешные (души) будут смотреть на неё, как будто она тонкая, как волос, и будут удивляться и говорить: ‘Как мы не смогли преодолеть её?’ И оба заплачут. Святой, благословен Он! выжжёт злой дух из мира сего, чтобы он больше не властвовал».

ПРИШЕСТВИЕ МЕССИИ, СМЕРТЬ ВСЕХ В ТО ВРЕМЯ ЖИВУЩИХ И НОВОЕ ЦАРСТВО. «Написано: ’Я умерщвляю и оживляю’. (Втор.32:39) Это означает, что до сих пор смерть была от ситра a-ра или с другой стороны, но теперь ‘Я умерщвляю и оживляю’, то есть, в то время (когда придёт Мессия) все те, кто не вкусил смерти, умрёт через Него, и Он их сразу оживит. Зачем? Потому что ничто от той скверны (скверны греха) не должно оставаться в мире, и будет новый мир, созданный Святым, благословен Он!».

«Клиппот, т. е. скорлупы или злые духи не уйдут до Дня Воскресения, когда мёртвые восстанут из могил и клиппот будут разбиты, и из внутреннего Мозга свет засияет в мире сём».

Мы заканчиваем; мы привели лишь очень немногие из многочисленных интересных отрывков Зоґара из-за недостатка места. Если интерес со стороны публики оправдывает нашу попытку, то в будущем мы можем дать также многое из того, что имеет ещё большее значение для истории религии, теософии и философии.

Рисунок 37: Индусское изображение понятия Макрокосма и Микрокосма.

Рисунок 38: Средневековое представление Макрокосма в Небесном зодиакальном ковчеге.

Приложения

Приложение А.
Древняя ложа посвящённых

Из каббалы

Древнееврейская каббала, несомненно, очень древняя, следы древней «религии мудрости» Азии, так как мы находим её учения в зародыше в древних буддистских, санскритских, зороастрических и китайских книгах, а также примеры её своеобразного толкования на оккультную книгу Бытия и на Иеремию. В настоящее время учебником каббалы является Сефер а-Зоґар, «Книга свечения или сияния». Это – мистические комментарии на Пятикнижие или Тору (закон), основанные на Сод, т. е. Тайной доктрины, содержащей как бы встроенных в неё ряд других очень древних сочинений, как видно из её стиля и содержания. Как утверждают, среди них есть сочинения посвящённого или танаита р.Шимона бен Йохай, чей расцвет был около 203 года н.э. Он был учеником великого каббалиста р. Акивы, казнённого при императоре Адриане за участия в восстании Бар Кохбы. К его книгам относят Сифра Децниута, Книгу Сокрытия (Тайн, Отхода или Скромности), Идра Рабба или Великое Собрание (на гумне). Она предполагает присутствие полного или совершенного числа, десяти посвященных. Продолжением двух предыдущих книг является Идра Зута или Малое Собрание, состоящее из оставшихся семи, трое умерло во время составления Идра Рабба. Из Талмуда видно, что этот танаит много времени отдавал обучению в школе для избранных, и по этой причине, как там говорится, был освобожден от необходимости присутствовать на всех молитв в синагоге. Зоґар и сочинения Зоґара стали впервые известны как одно целое без отношения к посвящённым, но написанными в сокровенной манере, во второй половине тринадцатого века. Но многие из каббалистических доктрин его являются очень древними, и могут быть отнесены к очень давнему времени. Мы находим их более или менее часто в Ветхом Завете, Апокрифах, книге Еноха, Новом Завете, Мишне, ранней Святоотеческой литературе, в трудах Филона Александрийского, Иосифа Флавия и Герметических книгах, и позже в школе неоплатоников и школе Александрии, их следы есть в обоих Талмудах и гностицизме, особенно в учениях Валентина и Маркуса. Также в книге О снах Синезия, сочинениях псевдо-Дионисия Ареопагита, произведениях Саадия а-Гаона (892-942 гг.), Шерира а-Гаона (930-1000 гг.); его зять, р. Eliyah ха - Закен, его брат, р. Yekuthiel; и сена Гаон, сын Sherira Гаон, (969-1038 н. э.), причём последний, как говорят, был первым, кто использовал выражение Хохмот а-каббала, т. е. Мудрость каббалы, и от него, как уже было сказано, оно было заимствовано Ибн Габиролем в его Тиккун Миддот а-Нефеш, т. е. Исправление атрибутов (жизни) души. Гай также говорит о Сефирот, как и р. Азариэль б. Менахем, Ибн Габироль (Авицеброн) и многие другие.

Мы приводим из начала Идра Рабба открытие древней ложи каббалистов, которую оценят знающие посвященные сегодняшнего дня, так как её форма восходит приблизительно к 150 году до н. э., и, скорее всего, она существовала задолго до того в Древней Халдее, так как пророк, который писал на берегу Кебар, т.е. Иезекииль был один из величайших древних каббалистов, что следует из его видения, являвшегося действительно каббалистическим описанием, которое нашло дальнейшее развитие у Исаии (6:1-8) и 1-ом Паралипоменоне (18:18 и далее, 2Пар.3:8-13). Поднятые руки есть на многих халдейских печатях 2600 г. до н. э. и древнее, что передаёт понятие Триады. Особенно это явно на каменной табличке, найденной в храме Бога Солнца в Сипаре, теперь называемом Абу-Хаба, и на цилиндрической печати Дунги, царя Вавилона, сына царя Уруха.

Идра Рабба Каддуша говорит: «Научены: сказал р. Шимон (бен Йохай) Собратьям: как долго мы будем сидеть в дружеской компании? Написано: ‘Время действовать для YHVH, ибо нарушили Тору Твою!’ Дни кратки, и кредитор подгоняет (давит). Глашатай оповещает каждый день, а жнецов на поле мало. Они (человечество) в конце виноградника. Не следят и не знают, к какому месту им идти, как подобает. Собрались собратья на собрание, одетые в щиты и с копьями в руках. Поспешили с их исправлениями в совете, в мудрости, в понимании, в знании, в облике, в руках и ногах. Возвели на престол того, у которого полномочие над жизнью и смертью, приказывать слова правды слова, которые Святые Высшие слушают и радуются слышать и знать их.

Сидел рабби Шимон и плакал: ой, если открою, ой, если не открою. Собратья, которые были там, молчали. Встал рабби Аба и сказал ему: если угодно перед Господом раскрыть, ведь написано "тайна YHVH – боящимся Его". И вот собратья эти бояться Господа, да будет Он благословен. И уже поднялись (вошли) в Собрание Дома Скинии, некоторые из них поднялись (вошли), некоторые из них вышли. Научены: сосчитаны были собратья перед рабби Шимоном, и находятся там рабби Эльазар, сын его, и рабби Аба, и рабби Иегуда, и рабби Йоси бар Яков, и рабби Ицхак, и рабби Хизкия бар Рав, и рабби Хия, и Йоси, и рабби Йеса. Они дали руки рабби Ши-мону с пальцами, поднятыми к верху. Они пошли в поле и сели между деревьями. Встал рабби Шимон и помолился, потом сел среди них и сказал: «Пусть все положат руки свои за пазуху». Положили руки, а он взял их. Открыл и сказал: ‘проклят, кто сделает изваянный или литый кумир, произведение рук художника, и поставит его в тайном месте! Весь народ возгласит и скажет: Амен’. Начал рабби Шимон и сказал: Время действовать для YHVH. Почему время действовать для YHVH? Потому что нарушили Тору Твою. Что означает «нарушили Тору Твою», Тору Наверху. Потому что она тщетна, если не делается по её исправлениям. А Аттику Йомин, т. е. Ветхому Днями (называемому также Арих Анпин или Длинный Лик) сказано: написано: ‘Блажен ты, Израиль, кто подобен тебе!’ И написано: ‘Кто подобен Тебе YHVH среди Элим, т. е. Могучих!’ ” Позвал рабби Эльзара, сына своего и велел ему сесть перед ним, а рабби Аба с другой стороны (р.Шимона), и сказал: мы подобны Всем. До сего момента устанавливались столпы. Они молчали, услышали голоса, коленки друг о дружку стучали. Что это за голоса? Голоса собрания Наверху. (Духи праведников (благочестивых) и Шехина или Божественное присутствие.) Р. Шимон возрадовался и сказал: “YHVH, услышал я голос Твой и убоялся!’ Он сказал:

Этот страх был, но мы зависим от любви, как сказано: ‘возлюби YHVH Элохейха, т. е. Айль твоего’ и написано: ‘Тогда как YHVH любит тебя’, и написано: ‘Я возлюбил вас, говорит YHVH’. Р. Шимон начал и сказал : ‘Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну, а верный человек таит дело.’ (Прит.11:13) ‘Кто ходит переносчиком’, если сказано ‘переносчик' почему говорится, что он ходит’? Следовало бы сказать человек ‘переносчик'. ‘Кто ходит?' Тот, кто не смирён в своем духе и не правдив, слово, которое он услышал, ходит туда-сюда, как мякина в воде, пока вода не выбросит её. В чём смысл? Поскольку его дух не стойкий, но чей дух стойкий, о нём написано: ‘и дух хранит слово’. Выражение ‘верный духом' обозначает твердость духа, как сказано: ‘Я укреплю его как гвоздь в твердом месте.' Всё дело в тайне. Как написано: ‘Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою.' И мир может существовать только через то, что является тайной. И если земным делам нужна тайна, то тем более в делах Тайн всех Тайн Аттик Йомин, которые даже не передаются высшим ангелам." (Каббалисты считают, что праведник или благочестивый имеет больше знаний и выше, чем ангелы.) Сказал р. Шимон: “Не говорю небесам, чтобы слушали, не говорю земле внимать, так как истинно мы являемся столпами мира, т. е. десять Сефирот".

Приложение Б.
Краткий обзор китайской каббалы.

На заседании Нумизматического и антикварного общества Филадельфии, состоявшегося в его зале, 2-ого декабря 1886 г., я зачитал статью, озаглавленную: «Китайская каббала или книга «И-Дзин», из которой приводится следующий отрывок:

Эзотерическая религиозная метафизика, которая теперь называется каббалой – это отголосок древней “религии мудрости”, по-видимому, существовавшей в глубокой древности в Азиатском мире. Поэтому не удивительно, что её зародыши могут быть найдены в древних книгах Китая. Самой древней книгой Китая, которая дошла до наших дней, является, скорее всего, И-Дзин, т. е. Книга перемен. Как говорят, она сначала была написана в 2850 году до н. э. на диалекте аккадской или черной расы Месопотамии. Самое древнее историческое сочинение китайцев связан с Фу-Си, около 3400 г. до н.э., а ближе к нам с Kун Фу-Цзы, учителем Кун (Конфуций б. 551г. до н.э.), это время совпадает с последним еврейским возвращением из Вавилонии, за несколько лет до смерти Сакхья Mуни. В И-Дзин Великая Противоположность есть ○, двумя элементарными формами являются мужская, активная и женская, пассивная. В И-Дзин есть системы чисел, которые напоминают тетраду и декаду Пифагора. Древние китайские ученые говорили: “В И-Дзин есть Великая Противоположнсоть. Когда мы говорим о Инь (мужском) и Янь (женском), мы имеем в виду эфир, собранный в Великую пустоту. Будучи твердым или мягким, эфир, собирается и формируется в субстанцию. Триграммы И-Дзин содержат три энергии… три энергии соединяются и образуют одну”. Процесс изменения является производством и воспроизводством. Квей, животная душа, похож на ивритское слово Нефеш; Шен, разумная душа, на Нешаму; Киен – (символ) неба, отца; Кван – (символ) земли, матери; Кан (проявляет) первое применение (Киен к Кван), в результате чего происходит зачатие (первого) человека (или неделимой линии), отсюда Кан (? Каин) имя старшего сына. “Бог проявляется в Кане (для творения)”. Это, по-видимому, Бриатический Адам или Метатрон, Макрокосм. Мужскими числами, светлые круги или нечетные числа: 1, 3, 5, 7, 9; а женскими, темные или чётные числа: 2, 4, 6, 8, 10. Светлые круги – это Янь, живительная энергия, Тай Янь, Великое Свечение, солнце, мужчина, а темные круги – Инь, луна, женщина, пластичность, под названием Тай Инь, Великое Небытие. Духовный свет представлен —, а тьма — —. Небу соответствует число 5, земле тоже 5. Триада или три энергии – небо, человек, Земля. Человек является Великим Человеком, соответствующим Макрокосму еврейской каббалы. Но он отличается тем, что Великий Вселенский человек древней китайской религии – это совершенная активная природа. Совершенное число – 10. Числа для небес или —, или мужчины 2,1, 6 = 9; а для Земли или — —, или женщины 1,4, 4 = 9; 216 + 144 = 360, (12x30 = 360.) Небо подобно окружности круга, что в три раза превышает его диаметр. Его число – 3. Земля – это квадрат, окружность квадрата, что в четыре раза превышает его длину или ширину, или имеет две пары равных сторон. Число земли – 2. Небо дает форму, Земля оживляется, получая форму. Жизнь – это сохранение формы, а смерть возвращение к не-форме. В них, как и в еврейского каббале, заключается гармония между духовным и материальным. Книга говорит, что мы можем постичь невидимое только через видимое. Китайцы говорят: «Бога (самого) не видно, мы видим его в том, что Он творит» (Ср. Исх.33:18-23). В И-Дзин говорится: «Когда мы говорим о духе, мы подразумеваем тонкое присутствие (или деятельность Бога) во всех вещах». Китайская понятие земли – это куб, а куб имеет 6 сторон и является символом всех измерений: длины, ширины и глубины. Их можно постигнуть человеческим умом лишь через положительный и отрицательный полюсы, которых всего 6, и через энергии этих полюсов, выходящих и возвращающихся к точке покоя, которая находится в центре. Эта точки покоя есть прекращение движения или 7-й день творения. Кан является линейным символом воды, а её иероглиф означает Бяму, пропасть», также так в каббале божество вырезало или вырубило на лице пропасти или бездны формы вещей. «Высший Человек, говорит И-Дзин, в соответствии со своей большой (природой) силой (энергией?), хранит (людей и) вещи». Хан-цзе говорит о нем: "Обитая на небе, и не беря ничего от того, что под ним, а, наоборот, давая больше им, Высший Человек выполняет свою задачу на большом масштабе" Его задача – прибавление того, что есть у других, он является жизнедателем. «Он один, – говорит Лин Циян, – несёт бремя всех под небом… птиц, зверей, гадов и т. д., и от него зависит совершения ими предназначенного им существования». (Ср. Пс.8) Вселенная является Макрокосмом, человечество Микрокосмом. (См. Ё-Kи в Ли-Ки § 3, 3) Человеческий разум – это разум Вселенной. И-Дзин говорит, что мудрец знает характеристики анима или анимус. Последняя или шен расширяется и поднимается, в ней дыхание жизни преобладает над сущностью животной души, но анима или квей сжимается, усыхает, возвращается на землю или к небытию. И-Дзин считает, что всё всегда находится в движении, расширяясь или сжимаясь подобно цимцум еврейской каббалы. Янь порождает теневые очертания, Инь заполняет этот контур с субстанцией. Вот, учение каббалы о равновесии, как изложено в Сифра Децниута или Книге Сокрытия, в философской системе Ибн Габироля, Гораздо более древний писатель псевдо-Дионисий Ареопагит часто выражал согласие с этим понятием. Древнееврейское каббалистическое понятие Эйн Соф, Бесконечного встречается у Ван Пи (226-249 гг.) в его Комментариях к И-Дзин. Началом Всего является Высшее Желание, Мудрость, Разум или Слово. Понятие древней каббалы о первой эманации или создания из точки или некуда является шен с ти-шен-ти мужчино-женщиной китайским созидающим Божеством. Индусы и японцы рисуют на лбу точку, представляющую йони, инертную пластическую материю. У китайцев творящее активное Божество выражается через , а неактивное , а мы знаем, что, математически, центр геометрической точки бесконечно мал. Верхний мир обозначается первый символом.

Точка обозначает нисходящее небесное мерцание. Второй символ является символом нижнего мира, а также показывает восходящее и возвращающееся мерцание. У китайцев есть три неба или сферы, соответствующие тому, что индусы называют бху, бхувар и свар. Китайский символ трёх небес ≡, когда они хотят дать символ Господа, они перечёркивают линии вертикально . Над этим они ставят точку, обозначая Высшее Божество. У нас это понятие выражено менорой или семисвечником древних евреев. Три точки на небе, образующие священный треугольник, символизируются Святым Равновесием Ковчега Завета; Шехина посреди и выше всех, два херувима, один справа, другой слева, ниже её. Это представляет Божественную триаду.

Рисунок 39: Брахма Вирадж, индусское андрогинное первое проявление Брахмана (среднего рода).

Приложение В.
Строение аккадской, халдейской и вавилонской вселенной.

[Ещё не переведено]

Приложение Г.
Мистическое богословие Дионисия Ареопагита.

[Ещё не переведено]

Приложение Д.
Догматы в никео-цареградском символе веры и каббале.

[Ещё не переведено]

Приложение Е.
Древность огласовок в иврите.

[Ещё не переведено]

Сноски

---