Изменения

Аренс, говоря о расположении букв в свящённых еврейских свитках и замечая, что они представляли музыкальные ноты, вероятно, никогда не изучал арийской музыки индусов. В санскрите в священных книгах буквы постоянно располагаются так, что они могут стать музыкальными нотами. Ибо весь санскритский алфавит и Веды, с первого до последнего слова, являются музыкальной записью, сведённой в письменность; эти двое неразделимы<ref>См. «Теософ», ноябрь 1879 г., ст. «Индусская музыка», стр. 47.</ref>. Как Гомер делал различие между «языком богов» и «языком людей»<ref>Санскритские буквы гораздо многочисленнее скудных двадцати двух букв еврейского алфавита. Все они музыкальные и читаются – или, вернее, напеваются – согласно системе, даваемой в очень древних тантрических трудах, и называются дэванагари, речь или язык богов. И так как каждая буква соответствует определённому числу, то санскрит даёт гораздо больше возможностей для выражения и должен быть гораздо более совершенным, нежели еврейский, который следует той же самой системе, но может использовать её лишь в очень ограниченной степени. Если уж один из этих двух языков был преподан человечеству богами, то определённо это скорее должен быть санскрит, совершенная форма наиболее совершенного языка в мире, нежели еврейский, грубейший и беднейший. Ибо если кто-то верит в язык божественного происхождения, то едва ли он сможет поверить, что в то же самое время ангелам или богам, или божественным вестникам пришлось разрабатывать его из грубой однослоговой формы в совершенный язык, как мы это видим в земной лингвистической эволюции.</ref>, также поступали и индусы. Дэванагари, санскритские буквы, являются «речью богов», и санскрит – божественный язык.

Аренс, говоря о расположении букв в свящённых еврейских свитках и замечая, что они представляли музыкальные ноты, вероятно, никогда не изучал арийской музыки индусов. В санскрите в священных книгах буквы постоянно располагаются так, что они могут стать музыкальными нотами. Ибо весь санскритский алфавит и Веды, с первого до последнего слова, являются музыкальной записью, сведённой в письменность; эти двое неразделимы<ref>См. «Теософ», ноябрь 1879 г., ст. «Индусская музыка», стр. 47.</ref>. Как Гомер делал различие между «языком богов» и «языком людей»<ref>Санскритские буквы гораздо многочисленнее скудных двадцати двух букв еврейского алфавита. Все они музыкальные и читаются – или, вернее, напеваются – согласно системе, даваемой в очень древних тантрических трудах, и называются дэванагари, речь или язык богов. И так как каждая буква соответствует определённому числу, то санскрит даёт гораздо больше возможностей для выражения и должен быть гораздо более совершенным, нежели еврейский, который следует той же самой системе, но может использовать её лишь в очень ограниченной степени. Если уж один из этих двух языков был преподан человечеству богами, то определённо это скорее должен быть санскрит, совершенная форма наиболее совершенного языка в мире, нежели еврейский, грубейший и беднейший. Ибо если кто-то верит в язык божественного происхождения, то едва ли он сможет поверить, что в то же самое время ангелам или богам, или божественным вестникам пришлось разрабатывать его из грубой однослоговой формы в совершенный язык, как мы это видим в земной лингвистической эволюции.</ref>, также поступали и индусы. Дэванагари, санскритские буквы, являются «речью богов», и санскрит – божественный язык.

В защиту нынешней версии Моисеевых Книг приводятся доводы, что принятый в них вид языка был «приспособлением» к невежеству еврейского народа. Но упомянутый «вид языка» стаскивает вниз «свящённый текст» Ездры и его коллег до уровня наиболее неодухотворенных и грубых фаллических религий. Этот довод подтверждает подозрения, испытанные некоторыми христианскими мистиками и многими философскими критиками, что:

В защиту нынешней версии Моисеевых Книг приводятся доводы, что принятый в них вид языка был «приспособлением» к невежеству еврейского народа. Но упомянутый «вид языка» стаскивает вниз «священный текст» Ездры и его коллег до уровня наиболее неодухотворённых и грубых фаллических религий. Этот довод подтверждает подозрения, испытанные некоторыми христианскими мистиками и многими философскими критиками, что:

а) Божественная сила, как абсолютное единство, никогда не имела большего отношения к библейскому Иегове и «Господу Богу» нежели к какому-либо другому сефироту или числу. Эйн-Соф каббалы Моисея настолько же независим от каких-либо связей с созданными богами, как сам Парабрахман.

а) Божественная сила, как абсолютное единство, никогда не имела большего отношения к библейскому Иегове и «Господу Богу» нежели к какой-либо другой сефире или числу. Эйн-Соф каббалы Моисея настолько же независим от каких-либо связей с созданными богами, как сам Парабрахман.

б) Все учения, завуалированные в Ветхом Завете под аллегорическими выражениями, были скопированы Ездрой и другими с магических текстов Вавилона, тогда как более ранний текст Моисея имел свой источник в Египте.

б) Все учения, завуалированные в Ветхом Завете под аллегорическими выражениями, были скопированы Ездрой и другими с магических текстов Вавилона, тогда как более ранний текст Моисея имел свой источник в Египте.

Приведём несколько примеров, начиная с самого последнего повествования, с еврейского, и таким образом, если это возможно, проследим эти аллегории до их происхождения.

Приведём несколько примеров, начиная с самого последнего повествования, с еврейского, и таким образом, если это возможно, проследим эти аллегории до их происхождения.

1. Откуда взялось сотворение в шесть дней и седьмой день отдыха, семь элохимов<ref>В первой главе Книги Бытия слово «Бог» представляет элохимов – богов во множественном числе, а не одного Бога. Это коварный и нечестный перевод. Ибо вся каббала достаточно объясняет, что алхимов (элохимов) семь; каждый создаёт один из семи объектов, перечисленных в первой главе, и это аллегорически соответствует семи творениям. Чтобы это стало ясным, сосчитайте стихи, в которых сказано: «И Бог увидел, что это было хорошо», и вы обнаружите, что это сказано семь раз; в стихах 4-м, 10-м, 12-м, 18-м, 21-м, 25-м и 31-м. И хотя составители хитро представляют сотворение человека, происшедшим на шестой день, всё же сотворив человека «мужчиной и женщиной по подобию Бога», семь элохимов повторяют сакраментальную фразу – «это было хорошо» – в седьмой раз, таким образом делая из человека седьмое творение и показывая, что эта частица космогонии приходит из индусских творений. Элохимы, разумеется, суть семеро египетских Хнуму, «зодчих-помощников», семеро амешаспентов зороастрийцев; семеро духов, подчинённых Ильдабаофу назареев; семеро праджапати индусов и т.&nbsp;д.</ref> и разделение пространства на небо и землю в первой главе Книги Бытия?

1. Откуда взялось сотворение в шесть дней и седьмой день отдыха, семь элохимов<ref>В первой главе Книги Бытия слово «Бог» представляет элохимов – богов во множественном числе, а не одного Бога. Это коварный и нечестный перевод. Ибо вся каббала достаточно объясняет, что алхимов (элохимов) семь; каждый создаёт один из семи объектов, перечисленных в первой главе, и это аллегорически соответствует семи творениям. Чтобы это стало ясным, сосчитайте стихи, в которых сказано: «И Бог увидел, что это было хорошо», и вы обнаружите, что это сказано семь раз; в стихах 4-м, 10-м, 12-м, 18-м, 21-м, 25-м и 31-м. И хотя составители хитро представляют сотворение человека, происшедшим на шестой день, всё же сотворив человека «мужчиной и женщиной по подобию Бога», семь элохимов повторяют сакраментальную фразу – «это было хорошо» – в седьмой раз, таким образом делая из человека седьмое творение и показывая, что эта частица космогонии приходит из индусских творений. Элохимы, разумеется, суть семеро египетских хнуму, «зодчих-помощников», семеро амешаспентов зороастрийцев; семеро духов, подчинённых Ильдабаофу назареев; семеро праджапати индусов и т.&nbsp;д.</ref> и разделение пространства на небо и землю в первой главе Книги Бытия?

Отделение свода наверху от бездны, или хаоса внизу является одним из первых актов творения, или, вернее, эволюции в каждой космогонии. Гермес в Пэмандре говорит о небесах, которые были видны в семи кругах, и в них семь богов. Мы просматриваем ассирийские таблички и находим на них то же самое – каждый из семи творящих богов действует в своей сфере. Клинописные надписи рассказывают, как Бэл приготовил семь божьих домов; как небеса были отделены от земли. В Брахманической аллегории всё семерично, начиная с семи зон или оболочек мирового яйца, вплоть до семи материков, островов, морей и т.&nbsp;д. Шесть дней недели и седьмой, Саббат, обоснованы, главным образом, на семи творениях индусского Брахмы, причём седьмым было сотворение человека; и во-вторых – на количестве поколений. Это преимущественно и весьма заметно фаллическое. В Вавилонской системе седьмой день или период был тот, в котором были созданы человек и животные.

Отделение свода наверху от бездны, или хаоса внизу является одним из первых актов творения, или, вернее, эволюции в каждой космогонии. Гермес в «Пэмандре» говорит о небесах, которые были видны в семи кругах, и в них семь богов. Мы просматриваем ассирийские таблички и находим на них то же самое – каждый из семи творящих богов действует в своей сфере. Клинописные надписи рассказывают, как Бэл приготовил семь божьих домов; как небеса были отделены от земли. В Брахманической аллегории всё семерично, начиная с семи зон или оболочек мирового яйца, вплоть до семи материков, островов, морей и т.&nbsp;д. Шесть дней недели и седьмой, Шаббат, обоснованы, главным образом, на семи творениях индусского Брахмы, причём седьмым было сотворение человека; и во-вторых – на количестве поколений. Это преимущественно и весьма заметно фаллическое. В Вавилонской системе седьмой день или период был тот, в котором были созданы человек и животные.

2. Элохимы сотворили женщину из ребра Адама<ref>«Быт.», II, 21, 22.</ref>. Этот процесс мы находим в магических текстах, переведённых Г. Смитом: «Семь духов создают женщину из чресел мужчины», – объясняет м-р Сейс в своих «Hibbert Lectures»<ref>Ор. cit., стр. 393, примечание.</ref>.

2. Элохимы сотворили женщину из ребра Адама<ref>«Быт.», II, 21, 22.</ref>. Этот процесс мы находим в магических текстах, переведённых Г. Смитом: «Семь духов создают женщину из чресел мужчины», – объясняет м-р Сейс в своих «Лекциях Гибберта»<ref>Ор. cit., стр. 393, примечание.</ref>.

{{Стр|192|}}

{{Стр|192|}}

{{Стиль А-Цитата|«Иногда у них он (человек) сотворён на шестой день, иногда – на восьмой»<ref>«Против ересей», I, XVIII. 2.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Иногда у них он (человек) сотворён на шестой день, иногда – на восьмой»<ref>«Против ересей», I, XVIII. 2.</ref>.}}

Автор «The Hebrew and Other Creations» пишет:

Автор труда «Еврейское и другие творения» пишет:

{{Стиль А-Цитата|«Эти два сотворения человека на шестой день и восьмой были сотворениями Адамического, или плотского человека, и духовного человека, которые были известны Павлу и гностикам, как первый и второй Адам, человек от земли и человек от небес. Ириней также говорит, что они настаивали, что Моисей начал с огдоады семи сил и их матери, Софии (древняя Кефа Египта, которая есть ''Живое Слово'' в Омбосе)»<ref>Ор. cit., Джеральда Мэсси, стр. 19.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Эти два сотворения человека на шестой день и восьмой были сотворениями Адамического, или плотского человека, и духовного человека, которые были известны Павлу и гностикам, как первый и второй Адам, человек от земли и человек от небес. Ириней также говорит, что они настаивали, что Моисей начал с огдоады семи сил и их матери, Софии (древняя Кефа Египта, которая есть ''Живое Слово'' в Омбосе)»<ref>Ор. cit., Джеральда Мэсси, стр. 19.</ref>.}}