Изменения

{{Стиль А-Цитата|"Закройте глаза и постарайтесь мысленно направить своё сознание-восприятие вовне, так далеко, как только сможете, и во всех направлениях. Вы обнаружите, что равномерно и во всех направлениях из вас изойдут одинаковые линии, или лучи восприятия, и ваши максимальные усилия в деле восприятия уткнутся в ''свод некой сферы''. Границы-очертания этой сферы неизбежно примут вид гигантского ''круга'', а непосредственные лучи-мысли в любом и каждом направлении будут непременно представлять собой ''прямые линии-радиусы'' этого круга. А значит, это и ''должно'' быть, выражаясь человеческим языком, максимальное всеохватывающее представление о ''проявленном'' эйн-софе, которое примет вид ''геометрической фигуры'', а именно: круга с его элементами в виде кривой-окружности и прямолинейным диаметром, разделённым на радиусы. Следовательно, именно геометрическая фигура и является тем наипервейшим, понятным человеку средством, которое способно соединить эйн-соф с человеческим умом".<ref>Там же — pp. 257-258 (''SDR'', TUP). </ref>'''[1]''' }}

{{Стиль А-Цитата|"Закройте глаза и постарайтесь мысленно направить своё сознание-восприятие вовне, так далеко, как только сможете, и во всех направлениях. Вы обнаружите, что равномерно и во всех направлениях из вас изойдут одинаковые линии, или лучи восприятия, и ваши максимальные усилия в деле восприятия уткнутся в ''свод некой сферы''. Границы-очертания этой сферы неизбежно примут вид гигантского ''круга'', а непосредственные лучи-мысли в любом и каждом направлении будут непременно представлять собой ''прямые линии-радиусы'' этого круга. А значит, это и ''должно'' быть, выражаясь человеческим языком, максимальное всеохватывающее представление о ''проявленном'' эйн-софе, которое примет вид ''геометрической фигуры'', а именно: круга с его элементами в виде кривой-окружности и прямолинейным диаметром, разделённым на радиусы. Следовательно, именно геометрическая фигура и является тем наипервейшим, понятным человеку средством, которое способно соединить эйн-соф с человеческим умом".<ref>Там же — pp. 257-258 (''SDR'', TUP). </ref>'''[1]''' }}

Этот гигантский круг (который восточная эзотерика ужимает до точки, расположенной внутри беспредельного круга) и есть Авалокитешвара — тот самый ''Логос'', или ''Слово'', о котором говорит Субба Роу. Но этот круг, или проявленный Бог, так же непостижим для нас, как и {{Стиль С-Капитель|единое}}, и постичь его мы можем не иначе как через его ''проявленную'' вселенную, хотя это сделать уже гораздо легче (вернее, это более доступно) для наших высших напряжений мысли. Этот Логос — который спит в недрах Парабрахмана во время пралайи (как и наше "Эго латентно в нас во время ''сушупи'', сна")<ref>Subba Row, Bhagavad Gita, p. 303.</ref> и который не может познавать Парабрахмана иначе как в виде ''мулапракрити'' (последняя представляет собой покров-космос, являющийся "великой ширью космической материи") — таким образом, есть лишь возникающий в процессе творения космоса некий óрган, посредством которого осуществляется излучение энергии и мудрости Парабрахмана, ''остающегося столь же неведомым Логосу, как и нам самим''.  

Этот гигантский круг (который восточная эзотерика ужимает до точки, расположенной внутри беспредельного круга) и есть Авалокитешвара — тот самый ''Логос'', или ''Слово'', о котором говорит Субба Роу. И этот "круг" (то есть проявленный Бог) так же неведом нам, как и {{Стиль С-Капитель|единое}}, но его мы уже в состоянии постичь через его ''проявленную'' вселенную, и сделать это нам уже гораздо проще (вернее, более возможно) с помощью наивысшего полёта мысли. Этот Логос — который спит в недрах Парабрахмана во время пралайи (как и наше "Эго латентно в нас во время ''сушупи'', сна")<ref>Subba Row, Bhagavad Gita, p. 303.</ref> и который не может познавать Парабрахмана иначе как в виде ''мулапракрити'' (последняя представляет собой покров-космос, являющийся "великой ширью космической материи") — таким образом, есть лишь возникающий в процессе творения космоса некий óрган, посредством которого осуществляется излучение энергии и мудрости Парабрахмана, ''остающегося столь же неведомым Логосу, как и нам самим''.  

Кроме того, поскольку Логос неведом нам ровно так же, как ему фактически неведом Парабрахман, то и восточная эзотерика, и каббала — чтобы ввести Логос в пределы нашего понимания — свели абстрактный синтез к конкретным образам, а именно: к проекциям или многообразным аспектам этого Логоса, или Авалокитешвары, Брахмы, Ормузда, Осириса, Адама Кадмона (называйте, как хотите) — а его аспектами или манвантарными эманациями выступают дхьян коганы, элохимы, дэвы, Амеша Спента и т.д. и т.д. По словам Субба Роу, метафизики, разъясняя корень и зародыш последних, определяют их как первое проявление Парабрахмана, как "самую высшую троицу, какая только  

Кроме того, поскольку Логос неведом нам ровно так же, как ему фактически неведом Парабрахман, то и восточная эзотерика, и каббала — чтобы ввести Логос в пределы нашего понимания — свели абстрактный синтез к конкретным образам, а именно: к проекциям или многообразным аспектам этого Логоса, или Авалокитешвары, Брахмы, Ормузда, Осириса, Адама Кадмона (называйте, как хотите) — а его аспектами или манвантарными эманациями выступают дхьян коганы, элохимы, дэвы, Амеша Спента и т.д. и т.д. По словам Субба Роу, метафизики, разъясняя корень и зародыш последних, определяют их как первое проявление Парабрахмана, как "самую высшую троицу, какая только  

{{Стр| 430 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 430 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

доступна нашему пониманию", а именно: в виде ''мулапракрити'' (покрова), ''Логоса'' и энергии сознания "последнего", то есть его силы и света<ref>Там же, p. 305: "И вот мы видим, что самое первое проявление Парабрахмана имеет вид триады — наивысшей триады, какая только доступна нашему пониманию. Она состоит из ''мулапракрити'', ''ишвары'' (или Логоса) и энергии сознания Логоса, его силы и света . . ."</ref>'''[1].'''  

доступна нашему пониманию", а именно: в виде ''мулапракрити'' (покрова), ''Логоса'' и энергии сознания "последнего", то есть его силы и света<ref>Там же, p. 305: "Соответственно, мы видим, что впервые Парабрахман проявляется в виде Троицы — наивысшей Троицы, какая только доступна нашему пониманию. Её образуют мулапракрити, ишвара (то есть Логос) и энергия сознания Логоса, представляющая его силу (power) и свет. . ."</ref>'''[1].'''  

Другими словами, это — материя, сила и эго, то есть единый корень "я", и любые другие виды "я" — это всего лишь его проявления и отражения.<ref>См. там же: "Мы имеем, во-первых, материю; во-вторых, силу — во всяком случае, некую основу для действующих сил космоса; а в-третьих, мы имеем эго, то есть единый корень "я", и любые другие виды "я" являются лишь проявлениями и отражениями этого "я".</ref> А значит, только в "свете" этого ментально-физического сознания-восприятия ''практический'' оккультизм и может наглядно изобразить Логос с помощью геометрических фигур, которые при глубоком их изучении способны не только дать научное объяснение реальному, объективному'''[2]''' существованию "семи сыновей божественной Софии",<ref>См. Massey, Natural Genesis: ". . . прародительница произвела своё потомство: семеро элементарных сил . . . Эти семеро и сотворили человека по своему образу — ибо были они сынами Софии, элохимами Книги Бытия . . ." — 2:153 (''SDR'', TUP). </ref> каковая и есть свет Логоса, но и показать при помощи других, не открытых ещё ключей, что применительно к человечеству эти "семь сыновей" и их бесчисленные эманации, персонифицированные центры энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их и тайна бытия и человечества ''никогда не будет разгадана, и даже подступиться к ней окажется невозможно''.  

Другими словами, это — материя, сила и эго, то есть единый корень "я", и любые другие виды "я" — это всего лишь его проявления и отражения.<ref>См. там же: "И так мы получаем те самые три принципа, которые, судя по всему, и лежат в основании всего космоса. Во-первых, это материя; во-вторых, сила (force) — по крайней мере, фундамент для существования всех действующих в космосе сил; и, в-третьих, эго, то есть единый корень “я”, и любой другой род “я” является всего лишь [этого корня] проявлением или отражением . . . "</ref> А значит, только в этом "свете" (сознания), только в рамках подобного ментально-физического мировосприятия ''практический'' оккультизм может дать наглядное толкование Логоса с помощью геометрических фигур, которые при глубоком их изучении способны не только дать научное объяснение реальному, объективному'''[2]''' существованию "семи сыновей божественной Софии",<ref>См. Massey, Natural Genesis: “. . . эта прародительница и произвела на свет своё потомство в виде семи элементарных сил . . . Эти-то семеро и создали человека по собственному подобию — как сыновья Софии или как элохимы Книги Бытия . . .” — 2:153 (SDR, TUP). — 2:153 (SDR, TUP).</ref> каковая и есть свет Логоса, но и показать при помощи других, не открытых ещё ключей, что применительно к человечеству эти "семь сыновей" и их бесчисленные эманации, персонифицированные центры энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их и тайна бытия и человечества ''никогда не будет разгадана, и даже подступиться к ней окажется невозможно''.  

Посредством ''этого света'' и было создано всё. Этот {{Стиль С-Капитель|корень}} ментального "я" является одновременно и корнем физического "''я''", так как свет этот в условиях нашего проявленного мира является пермутацией ''мулапракрити'', называемой в ведах ''адити''.<ref>Об Адити см. том I, станс IV, с. 99. Мать богов, мать семерых адитьев.</ref> В своём третьем аспекте она становится ''Вач'','''[3]''' дочерью и матерью Логоса — как Исида является дочерью и матерью Осириса, который есть Гор;<ref>См. Джон Хант. Очерк о пантеизме (John Hunt, "An Essay on Pantheism," 1866): "Взятые вместе, Исида, Осирис и Гор заключают в себе, можно сказать, всю систему египетской мифологии . . . Исида является сестрой, супругой, дочерью и матерью Осириса . . ." — p. 43 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> как Мут является дочерью, супругой и матерью Амона в египетском лунном глифе.  

Посредством ''этого света'' и было создано всё. Этот {{Стиль С-Капитель|корень}} ментального "я" является одновременно и корнем физического "''я''", так как свет этот в условиях нашего проявленного мира является пермутацией ''мулапракрити'', называемой в ведах ''адити''.<ref>Об Адити см. том I, станс IV, с. 99. Мать богов, мать семерых адитьев.</ref> В своём третьем аспекте он [свет Логоса — ''перев''.] становится ''Вач'','''[3]''' дочерью и матерью Логоса — как Исида является дочерью и матерью Осириса, который есть Гор;<ref>См. Джон Хант. Очерк о пантеизме (John Hunt, "An Essay on Pantheism," 1866): "Взятые вместе, Исида, Осирис и Гор заключают в себе, можно сказать, всю систему египетской мифологии . . . Исида является сестрой, супругой, дочерью и матерью Осириса . . ." — p. 43 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> как Мут является дочерью, супругой и матерью Амона в египетском лунном глифе.  

В каббале сфира — то же самое, что и шхина, а в другом синтезе — супруга, дочь и мать "небесного человека", Адама Кадмона.<ref>См. там же: "Это Слово [сфира] явилось тем самым первым лучом, тем самым родником, в котором принципы зачатья и воспроизводства были слиты воедино; это принцип отцовства-материнства актуальной вселенной, . . . благодаря которому оно [Слово] проистекает в виде божественного луча во всех степенях света, жизни и духа. А возглавляет всю эту градацию небесный человек, Адам Кадмон . . ." — pp. 89-90 (''SDR'', TUP). </ref> Она даже идентична ему (как идентична Брахме и Вач) и называется женским логосом. В "Ригведе" Вач изображена как "мистическая речь", с помощью которой человеку передаются оккультное знание и мудрость — поэтому и говорится, что Вач "вошла в риши". Она — "продукт богов", она — ''божественная'' Вач, "царица богов". Она соучаствует с Праджапати (как сфира с остальными сфирот) в деле сотворения мира. Кроме того, она зовётся "матерью вед", "так как благодаря лишь её силе (мистической ''речи'') те могли быть поведаны Брахмой и опять же лишь благодаря её силе вселенная оказалась созданной Брахмой" — то есть с помощью речи, ''слов'' (в обобщённом смысле с помощью "{{Стиль С-Капитель|Слóва}}") и чисел.'''[4]'''  

В каббале сфира — то же самое, что и шхина,<ref>То есть непроявленная мать сфирот: иначе говоря, то же, что мулапракрити (мать-адити, дэваматри). В экзотерическом смысле см.: Еврейская энциклопедия. Том 16. С.-Петербург, б.г., с. 20: “Шехина (еврейское שְׁכִינָה . . . дословно “пребывание”, “проживание” . . .) — слово, служившее в побиблейское время для обозначения имени Бога, и выражавшее один из Его атрибутов, — отношение Его к Миру, особенно к еврейскому народу. В то время как еврейско-александрийская религиозная философия понимала Бога, как существо, стоящее вне мира и над ним и проявляющееся в мире лишь посредственно, через особые сотворённые и самостоятельные существа или ипостаси . . , — законоучители Палестины и Вавилонии строго следовали библейской концепции Божества, согласно которой Бог проявляет Себя не вне мира, а в нём самом: Бог присутствует в мире, живёт и пребывает при Своём народе и Своей могучей десницей непосредственно направляет его судьбу. Так верили почти все талмудические авторитеты. В слове Ш[ехина] мы имеем одно из имён Бога, которое и выражает реальное Его пребывание в мире. Слово Ш. принадлежит к категории тех же специальных выражений для обозначения имени Бога . . . и, подобно каждому из них, имеет свой специфический характер”.</ref> а в другом синтезе — супруга, дочь и мать "небесного человека", Адама Кадмона.<ref>См. там же: "Это Слово [сфира] явилось тем самым первым лучом, тем самым родником, в котором принципы зачатья и воспроизводства были слиты воедино; это принцип отцовства-материнства актуальной вселенной, . . . благодаря которому оно [Слово] проистекает в виде божественного луча во всех степенях света, жизни и духа. А возглавляет всю эту градацию небесный человек, Адам Кадмон . . ." — pp. 89-90 (''SDR'', TUP). </ref> Она даже идентична ему (как идентична Брахме и Вач) и называется женским логосом. В "Ригведе" Вач изображена как "мистическая речь", с помощью которой человеку передаются оккультное знание и мудрость — поэтому и говорится, что Вач "вошла в риши". Она — "продукт богов", она — ''божественная'' Вач, "царица богов". Она соучаствует с Праджапати (как сфира с остальными сфирот) в деле сотворения мира. Кроме того, она зовётся "матерью вед", "так как благодаря лишь её силе (мистической ''речи'') те могли быть поведаны Брахмой и опять же лишь благодаря её силе вселенная оказалась созданной Брахмой" — то есть с помощью речи, ''слов'' (в обобщённом смысле с помощью "{{Стиль С-Капитель|Слóва}}") и чисел.'''[4]'''  

Но Вач называют также и дочерью Дакши — "бога, живущего во всех кальпах" — и этим выражается её майявический характер:  

Но Вач называют также и дочерью Дакши — "бога, живущего во всех кальпах" — и этим выражается её майявический характер:  

т.е. она исчезает на весь период ''пралайи'', погружаясь в единый, всепоглощающий луч.  

т.е. она исчезает на весь период ''пралайи'', погружаясь в единый, всепоглощающий луч.  

Вместе с тем мировая эзотерика, как восточная, так и западная, рассматривает все эти персонификации ''женской'' силы в природе в двух отдельных аспектах — ''ноуменальном'' и ''феноменальном''. Один представляет собой чисто метафизический аспект, описанный учёным лектором в его "Замечаниях к "Бхагаватгите", а другой — земной и физический и при этом ''божественный'', если смотреть на него с точки зрения практического мышления человека и с точки зрения оккультизма. Всё это символы и персонификации ''хаоса'', "великой бездны", первоначальных вод пространства, непроницаемого {{Стиль С-Капитель|покрова}}, стоящего между {{Стиль С-Капитель|Непознаваемым}} и {{Стиль С-Капитель|Логосом-}}творцом. "Соединившись умом своим с Вач, Брахма (Логос) сотворил первые воды". В "Катхака-упанишаде" об этом говорится ещё яснее:  

Вместе с тем мировая эзотерика, как восточная, так и западная, рассматривает все эти персонификации ''женской'' силы в природе в двух отдельных аспектах — ''ноуменальном'' и ''феноменальном''. Один представляет собой чисто метафизический аспект, описанный учёным лектором в его "Замечаниях к "Бхагаватгите", а другой — земной и физический и при этом ''божественный'', если смотреть на него с точки зрения практического мышления человека и с точки зрения оккультизма. Всё это символы и персонификации ''хаоса'', "великой бездны", первоначальных вод пространства, непроницаемого {{Стиль С-Капитель|покрова}}, стоящего между {{Стиль С-Капитель|Непознаваемым}} и {{Стиль С-Капитель|Логосом-}}творцом. "Соединившись умом своим с Вач, Брахма (Логос) сотворил первые воды".<ref>См. Dowson, Classical Dictionary — pp. 329-330 (SDR, TUP).</ref> В "Катхака-упанишаде" об этом говорится ещё яснее:  

{{Стиль А-Цитата|"Нашей вселенной был Праджапати. ''Второй после него была Вач''. Он вступил в союз с нею . . . она произвела на свет эти создания и вновь вошла в Праджапати".'''[1]''' }}

{{Стиль А-Цитата|"Нашей вселенной был Праджапати. ''Второй после него была Вач''. Он вступил в союз с нею . . . она произвела на свет эти создания и вновь вошла в Праджапати".'''[1]''' }}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Это объединяет Вач и сфиру с богиней Гуань-инь, "матерью милосердной", божественным {{Стиль С-Капитель|Голосом}} ''души'', даже с точки зрения экзотерического буддизма, и с женским аспектом Гуань-ши-инь, логосом, ''Словом-''Творцом, и одновременно с тем голосом, который отчётливо слышат посвящённые, согласно учению эзотерического буддизма. Отсюда и Бат Кол, filia Vocis<ref>Дочь-Голос (''лат''.)</ref>, дочь божественного голоса у евреев, которая говорит с престола милосердия, находящегося за завесой в храме.

'''[1]''' Это объединяет Вач и сфиру с богиней Гуань-инь, "матерью милосердной", божественным {{Стиль С-Капитель|Голосом}} ''души'', даже с точки зрения экзотерического буддизма, и с женским аспектом Гуань-ши-инь, логосом, ''Словом-''Творцом, и одновременно с тем голосом, который отчётливо слышат посвящённые, согласно учению эзотерического буддизма. Отсюда же и Бат Кол, filia Vocis<ref>Дочь-Голос (''лат''.)</ref>, дочь божественного голоса у евреев, которая говорит с престола милосердия, находящегося за завесой в храме.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

Это звук, ''речь'', то есть то, что становится явным и объективным для одного из наших физических чувств и может фиксироваться в соответствии с законами восприятия. А значит:  

Это звук, ''речь'', то есть то, что становится явным и объективным для одного из наших физических чувств и может фиксироваться в соответствии с законами восприятия. А значит:  

{{Стиль А-Цитата|"Каждый вид вайкхари-Вач существует в форме ''мадхьяма'', затем в форме ''пашьянти'' и наконец в форме ''пара''. . . . . Этот ''Пранава'''''[1]''' называется Вач по той причине, что указанные четыре начала великого космоса соответствуют этим четырём формам Вач. . . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой ''вайкхари'' Вач; свет Логоса — это форма ''мадхьяма'', а сам Логос есть форма ''пашьянти'', в то время как Парабрахман — это аспект ''пара'' (находящийся вне пределов ''ноумена'' всех ''ноуменов'' — ''Е.П.Б.'') этой Вач" ("Замечания к Бхагаватгите")<ref>Там же.</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"Каждый вид вайкхари-Вач существует в форме ''мадхьяма'', затем в форме ''пашьянти'' и наконец в форме ''пара''. . . . . Этот ''Пранава'''''[1]''' называется Вач по той причине, что указанные четыре начала великого космоса<ref>Парабрахман; Ишвара-Логос; свет Логоса (дайвипракрити) и проявленный объективный космос.</ref> соответствуют этим четырём формам Вач. . . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой ''вайкхари'' Вач; свет Логоса — это форма ''мадхьяма'', а сам Логос есть форма ''пашьянти'', в то время как Парабрахман — это аспект ''пара'' (находящийся вне пределов ''ноумена'' всех ''ноуменов'' — ''Е.П.Б.'') этой Вач" ("Замечания к Бхагаватгите")<ref>Там же.</ref>. }}

Таким образом, Вач, шхина, пифагорова "музыка сфер" — всё это одно и то же, если мы обратимся за примерами к трём совершенно (на первый взгляд) различным мировым религиозным философиям — индуистской, греческой и халдейско-еврейской. Эти персонификации и иносказания могут рассматриваться в ''четырёх'' (главных) и трёх (второстепенных) аспектах, что в сумме даёт ''семь'' аспектов, как и в эзотерической философии. Форма ''пара'' — это вечно субъективные и латентные свет и звук, существующие извечно в лоне {{Стиль С-Капитель|Непознаваемого}}. При переходе в мыслетворчество Логоса, в его латентный ''свет'', это становится ''пашьянти'', а когда он становится ''выраженным'' светом, то это ''мадхьяма''.  

Таким образом, Вач, шхина, пифагорова "музыка сфер" — всё это одно и то же, если мы обратимся за примерами к трём совершенно (на первый взгляд) различным мировым религиозным философиям — индуистской, греческой и халдейско-еврейской. Эти персонификации и иносказания могут рассматриваться в ''четырёх'' (главных) и трёх (второстепенных) аспектах, что в сумме даёт ''семь'' аспектов, как и в эзотерической философии. Форма ''пара'' — это вечно субъективные и латентные свет и звук, существующие извечно в лоне {{Стиль С-Капитель|Непознаваемого}}. При переходе в мыслетворчество Логоса, в его латентный ''свет'', ''пара'' становится ''пашьянти'', а когда он становится ''выраженным'' светом, то это ''мадхьяма''.  

А вот как определяет это каббала:  

А вот как определяет это каббала:  

{{Стиль А-Цитата|"Существует три вида света и тот (четвёртый), который пронизывает собой остальные: (1) ясный и проникающий — ''объективный свет'', (2) отражённый свет, и (3) ''абстрактный'' свет". <ref>См.: J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — VI,” June 1886 — p. 266 (''Masonic Review'', 65:5) (''SDR'', TUP). </ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Существует три вида света и тот (четвёртый), который пронизывает собой остальные: (1) ясный и проникающий — ''объективный свет'', (2) отражённый свет, и (3) ''абстрактный'' свет". <ref>См.: J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — VI,” June 1886 — p. 266 (''Masonic Review'', 65:5) (''SDR'', TUP). </ref>}}

Десять сфирот (''три'' плюс семь) называются в каббале десятью словами, {{Стиль С-Капитель|д-брим}} (дабарим), числами и эманациями небесного света, который есть одновременно и Адам Кадмон, и сфира, то есть Праджапати-Вач (Брахма). Свет, звук и число — таковы, по каббале, три фактора творения. Парабрахман доступен познанию исключительно через светящуюся точку ({{Стиль С-Капитель|Логос}}), которой известен не ''Парабрахман'', но лишь ''мулапракрити''. Аналогично этому и Адам Кадмон знал лишь шхину, хотя и являлся ''проводником'' эйн-софа. И в качестве Адама Кадмона он в эзотерическом понимании является суммой числа десять, суммой сфирот (при этом он сам же является и троицей, то есть представляет три атрибута  

Десять сфирот (''три'' плюс семь) называются в каббале десятью словами, {{Стиль С-Капитель|д-брим}} (дабарим), числами и эманациями небесного света, который есть одновременно и Адам Кадмон, и сфира, то есть Праджапати-Вач (Брахма). Свет, звук и число — таковы, по каббале, три фактора творения. Парабрахман доступен познанию исключительно через светящуюся точку ({{Стиль С-Капитель|Логос}}), которой известен не сам ''Парабрахман'', а лишь ''мулапракрити''. Аналогично этому и Адам Кадмон знает лишь шхину, хотя и является ''проводником'' эйн-софа. И в качестве Адама Кадмона он в эзотерическом понимании является суммой числа десять, суммой сфирот (при этом он сам же является и троицей, представляющей три атрибута  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 433 |ПИФАГОРЕЙСКАЯ ИДЕЯ}}

{{Стр| 433 |ПИФАГОРЕЙСКАЯ ИДЕЯ}}

''непознаваемого'' {{Стиль С-Капитель|Божества}} в одном лице).'''[1]'''  

Единого ''непознаваемого'' {{Стиль С-Капитель|Божества}}).'''[1]'''  

{{Стиль А-Цитата|"Когда небесный человек ({{Стиль С-Капитель|Логос}}) впервые принял форму Венца'''[2]''' (кетер) и отождествился со сфирой, он заставил излучиться из неё (Венца) семь великолепных светов", <ref>Р. Скиннер говорит о девяти "великолепных светах". </ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Когда небесный человек ({{Стиль С-Капитель|Логос}}) впервые принял форму Венца'''[2]''' (кетер) и отождествился со сфирой, он заставил излучиться из неё (Венца) семь великолепных светов", <ref>Р. Скиннер говорит о девяти "великолепных светах". </ref>}}