Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.1 ч.1 ст.1 шл.4: различия между версиями
мНет описания правки |
м (Вебинар 2021.03.28) |
||
Строка 13: | Строка 13: | ||
{{Стиль А-Заголовок|Станс I, шлока 4}} | {{Стиль А-Заголовок|Станс I, шлока 4}} | ||
{{Стиль А-ТД. Текст станцы|Семи путей к блаженству<ref>Нирвана. На китайском языке Не-пань. Неиббан на бурмийском. Мокша в Индии.</ref> не было {{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|(а)}}. Не было и великих причин страдания<ref>Нидана и Майа. Двенадцать | {{Стиль А-ТД. Текст станцы|Семи путей к блаженству<ref>Нирвана. На китайском языке Не-пань. Неиббан на бурмийском. Мокша в Индии.</ref> не было {{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|(а)}}. Не было и великих причин страдания<ref>Нидана и Майа. Двенадцать нидан (по тибетски Тен-дель-чуг-ньи) суть главные причины существования, следствия, порождённые сцеплением заложенных причин.</ref>, ибо не было никого для порождения их и обольщения ими {{Стиль С-ТД. Буква в шлоке|(b)}}.}} | ||
Строка 20: | Строка 20: | ||
{{Стр|39|Причины бытия}} | {{Стр|39|Причины бытия}} | ||
которое есть Абсолютное Бытие, | которое есть Абсолютное Бытие, существование и сознание. Они не существовали, ибо вселенная не была проявлена и имела бытие лишь в Божественной Мысли. Ибо это есть... | ||
{{Стиль С-ТД. Буква в комментарии|b) }} | {{Стиль С-ТД. Буква в комментарии|b) }}Двенадцать нидан или причин бытия. Каждая есть следствие предшествовавшей причины и, в свою очередь, причина последующей. Совокупность всех нидан основывается на четырёх истинах, доктрина эта особенно характерна для системы хинаяны<ref>Смотри: Васильев, «Буддизм», стр. 97–128.</ref>. Они принадлежат теории потока, закону сцепления, порождающего заслуги и проступки, и приводящего, наконец, карму в полную силу. Эта система основана на великой истине, что следует страшиться воплощения, ибо существование в этом мире приносит человеку лишь страдание, несчастье и боль; и сама смерть не в состоянии освободить человека от этого, ибо смерть есть лишь дверь, через которую он проходит к следующей жизни на Земле, после краткого отдыха у её преддверия – дэвачана. Система хинаяны или же школа Малой Колесницы очень древнего происхождения; тогда как махаяна или школа Большой Колесницы относится к позднейшему периоду, ибо она возникла после смерти Будды. Тем не менее, основы последней так же стары, как горы, приютившие подобные школы с незапамятных времён; и школы хинаяны и махаяны, обе, в действительности, учат ту же самую доктрину. Яна или колесница есть мистическое выражение и обе «колесницы» стараются запечатлеть учение, что человек может освободиться от страданий рождения и даже от ложного блаженства дэвачана, путём достижения мудрости и знания, которое одно лишь может рассеять плоды иллюзии и неведения. | ||
Майа или | Майа или иллюзия является элементом, входящим во все конечные предметы, ибо всё, что существует, имеет не абсолютную, но лишь относительную реальность, так как видимость, в которую облекается скрытый нумен для данного наблюдателя, зависит от познавательных способностей последнего. Для неразвитого глаза дикаря любая картина явится сперва бессмысленным хаосом полос и мазков красок, тогда как воспитанный глаз тотчас же увидит лицо или пейзаж. Ничто не постоянно, за исключением единого, скрытого, абсолютного Бытия, заключающего в себе нумены всех реальностей. Существования, принадлежащие к каждому плану бытия вплоть до высочайших дхьян-чоханов, являются как бы аналогичными теням, отброшенным волшебным фонарём на бесцветном экране. Тем не менее, все вещи относительно реальны, ибо познающий также есть отражение и потому все постигаемые им вещи являются для него такими же реальными, как и он сам. Какой бы реальностью не обладали вещи, реальность эта должна быть найдена в них | ||
{{Стр|40|}} | {{Стр|40|}} | ||
до или после того, как они промелькнут, подобно молниеносной вспышке в нашем материальном мире; ибо мы не можем познать подобное существование непосредственно, пока имеющиеся у нас чувства-инструменты могут передавать лишь материальное существование в поле нашего сознания. На каком бы плане наше сознание ни действовало, мы и предметы, принадлежащие этому плану, являемся на это время единственными нашими реальностями. Но, по мере нашего продвижения в развитии, мы постигаем, что в стадиях, через которые мы прошли, мы приняли тени за реальности и, что восходящий процесс | до или после того, как они промелькнут, подобно молниеносной вспышке в нашем материальном мире; ибо мы не можем познать подобное существование непосредственно, пока имеющиеся у нас чувства-инструменты могут передавать лишь материальное существование в поле нашего сознания. На каком бы плане наше сознание ни действовало, мы и предметы, принадлежащие этому плану, являемся на это время единственными нашими реальностями. Но, по мере нашего продвижения в развитии, мы постигаем, что в стадиях, через которые мы прошли, мы приняли тени за реальности и, что восходящий процесс эго состоит из целого ряда последовательных пробуждений, и каждое продвижение приносит с собою убеждение, что, наконец, теперь, мы достигли «реальности». Но только, когда мы достигнем абсолютного Сознания и сольём с ним наше сознание, только тогда будем мы освобождены от заблуждений, порождённых Майей. | ||
{{Сноски ТД}} | {{Сноски ТД}} |
Версия от 13:09, 28 марта 2021
Редакция 21-го века (в работе)
38 | 38 |
Семи путей к блаженству[1] не было (а). Не было и великих причин страдания[2], ибо не было никого для порождения их и обольщения ими (b).
а) Существуют «Семь Троп» или «Путей» к «Блаженству» Не-Бытия,
39 | 39 |
которое есть Абсолютное Бытие, существование и сознание. Они не существовали, ибо вселенная не была проявлена и имела бытие лишь в Божественной Мысли. Ибо это есть...
b) Двенадцать нидан или причин бытия. Каждая есть следствие предшествовавшей причины и, в свою очередь, причина последующей. Совокупность всех нидан основывается на четырёх истинах, доктрина эта особенно характерна для системы хинаяны[3]. Они принадлежат теории потока, закону сцепления, порождающего заслуги и проступки, и приводящего, наконец, карму в полную силу. Эта система основана на великой истине, что следует страшиться воплощения, ибо существование в этом мире приносит человеку лишь страдание, несчастье и боль; и сама смерть не в состоянии освободить человека от этого, ибо смерть есть лишь дверь, через которую он проходит к следующей жизни на Земле, после краткого отдыха у её преддверия – дэвачана. Система хинаяны или же школа Малой Колесницы очень древнего происхождения; тогда как махаяна или школа Большой Колесницы относится к позднейшему периоду, ибо она возникла после смерти Будды. Тем не менее, основы последней так же стары, как горы, приютившие подобные школы с незапамятных времён; и школы хинаяны и махаяны, обе, в действительности, учат ту же самую доктрину. Яна или колесница есть мистическое выражение и обе «колесницы» стараются запечатлеть учение, что человек может освободиться от страданий рождения и даже от ложного блаженства дэвачана, путём достижения мудрости и знания, которое одно лишь может рассеять плоды иллюзии и неведения.
Майа или иллюзия является элементом, входящим во все конечные предметы, ибо всё, что существует, имеет не абсолютную, но лишь относительную реальность, так как видимость, в которую облекается скрытый нумен для данного наблюдателя, зависит от познавательных способностей последнего. Для неразвитого глаза дикаря любая картина явится сперва бессмысленным хаосом полос и мазков красок, тогда как воспитанный глаз тотчас же увидит лицо или пейзаж. Ничто не постоянно, за исключением единого, скрытого, абсолютного Бытия, заключающего в себе нумены всех реальностей. Существования, принадлежащие к каждому плану бытия вплоть до высочайших дхьян-чоханов, являются как бы аналогичными теням, отброшенным волшебным фонарём на бесцветном экране. Тем не менее, все вещи относительно реальны, ибо познающий также есть отражение и потому все постигаемые им вещи являются для него такими же реальными, как и он сам. Какой бы реальностью не обладали вещи, реальность эта должна быть найдена в них
40 | 40 |
до или после того, как они промелькнут, подобно молниеносной вспышке в нашем материальном мире; ибо мы не можем познать подобное существование непосредственно, пока имеющиеся у нас чувства-инструменты могут передавать лишь материальное существование в поле нашего сознания. На каком бы плане наше сознание ни действовало, мы и предметы, принадлежащие этому плану, являемся на это время единственными нашими реальностями. Но, по мере нашего продвижения в развитии, мы постигаем, что в стадиях, через которые мы прошли, мы приняли тени за реальности и, что восходящий процесс эго состоит из целого ряда последовательных пробуждений, и каждое продвижение приносит с собою убеждение, что, наконец, теперь, мы достигли «реальности». Но только, когда мы достигнем абсолютного Сознания и сольём с ним наше сознание, только тогда будем мы освобождены от заблуждений, порождённых Майей.