Изменения

О СОКРЫТОМ БОЖЕСТВЕ, ЕГО СИМВОЛАХ И ГЛИФАХ}}

О СОКРЫТОМ БОЖЕСТВЕ, ЕГО СИМВОЛАХ И ГЛИФАХ}}

{{Стиль С-Капитель|В любой}} религии Логос — то есть божество-творец, "Слово, ставшее плотию"<ref>Иоанн, 1:14.</ref> — имеет свой первоисточник, свою первосущность, к которым его и необходимо возводить. В Индии эта первосущность-Протей имеет 1008 божественных имён и аспектов, под которыми она может выступать, превращаясь в ''личность'' — начиная с Брахмы-Пуруши, семи ''божественных'' риши и десяти ''полубожественных'' Праджапати (также являющихся риши) и кончая ''божественно-человеческими'' аватарами.  

{{Стиль С-Капитель|В любой}} религии Логос — то есть божество-творец, "Слово, ставшее плотию"<ref>Иоанн, 1:14.</ref> — имеет свой первоисточник, свою первосущность, к которым его и необходимо возводить. В Индии этот Протей имеет 1008 божественных имён и аспектов, под которыми он может выступать, изменяя своё ''обличье'' и являясь то в виде Брахмы-Пуруши, то семи ''божественных'' риши и десяти ''полубожественных'' Праджапати (также являющихся риши), то в лице ''божественно-человеческих'' аватар.  

Та же каверзная проблема "единства во множестве" и множественности в единстве обнаруживается и в других пантеонах: египетском, греческом, а также халдео-иудейском, причём в последнем и без того маловразумительная общая картина запутывается ещё и тем, что боги в ней представлены в виде эвгемиризованных фигур, патриархов. И реальность этих последних не вызывает никаких сомнений как раз у тех самых людей, которые отказываются видеть реального человека в Ромуле, считая его мифом, но одновременно преподносят патриархов как подлинных ''исторических'' лиц. Verbum satis sapienti.<ref>Мудрым достаточно и одного слова (''лат''.)</ref>  

Та же каверзная проблема "единства во множестве" и множественности в единстве обнаруживается и в других пантеонах: египетском, греческом, а также халдео-иудейском, причём в последнем и без того маловразумительная общая картина запутывается ещё и тем, что боги в ней представлены в виде эвгемиризованных фигур, патриархов. И реальность этих последних не вызывает никаких сомнений как раз у тех самых людей, которые отказываются видеть реального человека в Ромуле, считая его мифом, но одновременно преподносят патриархов как подлинных ''исторических'' лиц. Verbum satis sapienti.<ref>Мудрым достаточно и одного слова (''лат''.)</ref>  

В "Зохаре" эйн-соф также изображён как {{Стиль С-Капитель|единый —}} как единица-бесконечность. Но понимал это лишь очень узкий круг просвещённых отцов церкви, прекрасно осознававших, что Иегова — это лишь ''третьестепенная'' сила и никакой не "наивысший" Бог. Так, например, Ириней, горько сокрушаясь по поводу гностиков и сетуя на утверждения этих еретиков о том,  

В "Зохаре" эйн-соф также изображён как {{Стиль С-Капитель|единое —}} как единица-бесконечность. Но понимал это лишь очень узкий круг просвещённых отцов церкви, прекрасно осознававших, что Иегова — это лишь ''третьестепенная'' сила и никакой не "наивысший" Бог. Так, например, Ириней, горько сокрушаясь по поводу гностиков и сетуя на утверждения этих еретиков о том,  

{{Стиль А-Цитата|". . . будто {{Стиль С-Капитель|Пропатор}}<ref>Праотец, Первоотец (''греч''.)</ref> известен лишь ''единородному'' Сыну'''[1]''' (который в ряду прочих богов является ещё и Брахмой — ''Е.П.Б.''), то есть уму (нусу — ''Е.П.Б.'')",<ref>Св. Ириней Лионский. Против ересей. СПб, 2008, кн. 1, гл. 2 (1), сс. 25-26: "Их Первоотец, говорят они, знаем только рожденному от Него Единородному, т. е. Уму, а для всех прочих невидим и непостижим. И один Ум, по их словам, наслаждался созерцанием Отца, и радовался, помышляя о безмерном Его величии . . ."</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|". . . будто {{Стиль С-Капитель|Пропатор}}<ref>Праотец, Первоотец (''греч''.)</ref> известен лишь ''единородному'' Сыну'''[1]''' (который в ряду прочих богов является ещё и Брахмой — ''Е.П.Б.''), то есть уму (нусу — ''Е.П.Б.'')",<ref>Св. Ириней Лионский. Против ересей. СПб, 2008, кн. 1, гл. 2 (1), сс. 25-26: "Их Первоотец, говорят они, знаем только рожденному от Него Единородному, т. е. Уму, а для всех прочих невидим и непостижим. И один Ум, по их словам, наслаждался созерцанием Отца, и радовался, помышляя о безмерном Его величии . . ."</ref>}}

"Глубочайший знаток гнозиса", Валентин, утверждал, что  

"Глубочайший знаток гнозиса", Валентин, утверждал, что  

{{Стиль А-Цитата|"был ещё некий совершенный {{Стиль С-Капитель|айон}},<ref>Эон.</ref> который существовал до Битоса, или Бутона (Первоотца, обладавшего непостижимой природой, то есть второго Логоса — ''Е.П.Б''.) и звался он Пропатором"<ref>Речь здесь идёт о том, кого именно следует считать Первоотцом (Пропатором). Валентин возводит Первоотца не к Битосу, а к Айону (Эону), существовавшему ещё до Битоса.</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"был ещё некий совершенный {{Стиль С-Капитель|айон}},<ref>Эон.</ref> который существовал до Битоса, или Бутона (Первоотца, обладавшего непостижимой природой, то есть второго Логоса — ''Е.П.Б''.), называвшегося Пропатором"<ref>Речь здесь идёт о том, кого именно следует считать Первоотцом (Пропатором). Валентин возводит Первоотца не к Битосу, а к Айону (Эону), существовавшему ещё до Битоса.</ref>. }}

Таким образом, именно этот {{Стиль С-Капитель|айон}}, который возникает в виде луча из не творящего эйн-софа, уже творит, а вернее через него создаётся или разворачивается всё.  

Таким образом, именно этот {{Стиль С-Капитель|айон}}, который возникает в виде луча из не творящего эйн-софа, уже творит, а вернее через него создаётся или разворачивается всё.  

Таким образом, мы обнаруживаем здесь ту же систему, что и в пуранах, рассказывающих о том, как Непостижимый роняет семя, вырастающее затем в золотое яйцо, из которого рождается Брахма. После этого Брахма производит махат и т.д. и т.д.

Таким образом, мы обнаруживаем здесь ту же систему, что и в пуранах, рассказывающих о том, как Непостижимый роняет семя, вырастающее затем в золотое яйцо, из которого рождается Брахма. После этого Брахма производит махат и т.д. и т.д.

Истинная же эзотерическая философия не говорит ни о "творении", ни об "эволюции" в том смысле, в каком о них говорят экзотерические религии. Все эти персонифицированные Власти вовсе не эволюционируют одна из другой, а просто-напросто являются многочисленными аспектами одного-единственного проявления {{Стиль С-Капитель|абсолютного}} всё. Та же система, которую мы встречаем у гностиков, доминирует и в учении о сфирах как аспектах эйн-софа, но, поскольку ''эти аспекты проявляются в пространстве и времени'', то в последовательности их появления наблюдается определённый порядок.

Истинная же эзотерическая философия не говорит ни о "творении", ни об "эволюции" в том смысле, в каком о них говорят экзотерические религии. Все эти персонифицированные Власти вовсе не рождаются одна из другой, а лишь выступают многочисленными аспектами одного-единственного проявления {{Стиль С-Капитель|абсолютного}} всё. Та же система, которую мы встречаем у гностиков, доминирует и в учении о сфирот как аспектах эйн-софа, но, поскольку ''эти аспекты проявляются в пространстве и времени'', то в последовательности их появления наблюдается определённый порядок.

Невозможно не заметить, как, претерпев целый ряд редакторских правок, внесённых не одним поколением христианских мистиков, значительно изменился и "Зохар". Действительно, даже в метафизике Талмуда "нижний Лик" (или "малый Лик"), то есть, собственно говоря, Микропрозоп, никогда не помещался на план той же идеальной абстракции, что и "высший" или "великий Лик", Макропрозоп.  

А потому невозможно не обратить внимания на те существенные изменения, которые претерпел "Зохар" после целого ряда редакторских правок, внесённых в него не одним поколением христианских мистиков. Действительно, даже в метафизике Талмуда "нижний Лик" (или "малый Лик"), то есть, собственно говоря, Микропрозоп, никогда не помещался на план той же идеальной абстракции, что и "высший" или "великий Лик", Макропрозоп.  

В халдейской каббале последний — чистая абстракция. Это Слово — то есть {{Стиль С-Капитель|Логос}}, или (на иврите) {{Стиль С-Капитель|Дабар}},— хотя и становится, по сути дела, множественным числом, то есть "Словами" — Д(а)Б(а)Рим, — когда, отразив самоё себя, оно проявляется в аспекте Воинств (ангелов, или сфирот, "чисел"), всё-таки остаётся коллективным {{Стиль С-Капитель|единым}}, а на идеальном плане нулём — 0, "Ничто". Это {{Стиль С-Капитель|оно}} лишено всякой формы и бытия, "не имея подобия ни с чем больше" (Франк, "Die Kabbala," p. 126).  

В халдейской каббале последний — чистая абстракция. Это Слово — то есть {{Стиль С-Капитель|Логос}}, или (на иврите) {{Стиль С-Капитель|Дабар}},<ref>См.: Ancient Fragments, Cory: “. . . слово Логос . . . Св. Иоанн использует его как перевод ивритского DBR . . .” — p. l примеч. (“Introductory Dissertation”) (SDR, TUP).</ref>— хотя и становится, по сути дела, множественностью, то есть "Словами" — Д(а)Б(а)Рим, — когда, отразив самоё себя, оно проявляется в аспекте Воинств (ангелов, или сфирот, "чисел"),<ref>См.: Разоблачённая каббала С.Л. Макгрегора Мазерса. М., 2009: "Мудрость эта есть начало всего сущего. От нее исходят тридцать два пути . . . И в них заключается Закон — в двадцати двух буквах и десяти изречениях {примеч.: "Сфирот, или числах"}" ("Идра Зута Кадиша, или Малое Святое Собрание", 212-213).</ref> но при этом всё-таки остаётся коллективным {{Стиль С-Капитель|единым}}, а на идеальном плане нулём — 0, "Ничто": это {{Стиль С-Капитель|оно}} лишено всякой формы и бытия, "не имея подобия ни с чем больше" (Франк, "Die Kabbala," p. 126).<ref>См.: Franck, ''La Kabbale'': "Когда Неведомый из Неведомых пожелал проявить Себя, то вначале он произвёл на свет одну точку, . . абсолютную концентрацию Бога в Его собственной сущности . . . Он отличен от всего конечного, ограниченного и детерминированного, а по той простой причине, что сегодня никто не может сказать, что он такое, то его принято обозначать словом, которое значит ''ничто'', ''не вещь'', ''не бытие'', אין ’Ayin]” (pp. 185-186) . . . До сотворения мира Бог не обладал формой, не имея подобия ни с чем больше . . .” (p. 177) (SDR, TUP).</ref>

И даже Филон называет творца — ''Логоса'', стоящего почти вровень с Богом, — "{{Стиль С-Капитель|вторым богом}}":  

И даже Филон называет творца — ''Логоса'', стоящего почти вровень с Богом, — "{{Стиль С-Капитель|вторым богом}}":  

{{Стиль А-Цитата|". . . и второй бог, который есть Его (наивысшего Бога — ''Е.П.Б.'') {{Стиль С-Капитель|премудрость}}" (Филон, "Вопросы и ответы").<ref>См. Филон Иудей. Сочинения (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): ". . . ничто смертное не могло быть образовано по сходству с всевышним Отцом вселенной, но лишь по образцу с вторым божеством, которое есть Слово . . ." — 4:391 ["Вопросы и ответы о Книге Бытия, II, 62" (''Questions . . . in Genesis'', II. 62)] (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|". . . и второй бог, который есть Его (наивысшего Бога — ''Е.П.Б.'') {{Стиль С-Капитель|премудрость}}" (Филон, "Вопросы и ответы").<ref>См. Филон Иудей. Сочинения (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): ". . . ничто смертное не могло быть образовано по сходству с всевышним Отцом вселенной, но лишь по образцу с вторым божеством, которое есть Слово . . ." — 4:391 ["Вопросы и ответы о Книге Бытия, II, 62" (''Questions . . . in Genesis'', II. 62)] (''SDR'', TUP). </ref> }}

Верховное Божество не есть бог. Оно — {{Стиль С-Капитель|ничто}}, оно — {{Стиль С-Капитель|тьма}}. Оно не имеет имени и потому называется эйн-соф — "слово ''эйн'' означает "ничто" (см. Франк, "Die Kabbala", p. 153. См. также § XII "Теогония Богов-Творцов"). "Наивысший Бог" (непроявленный {{Стиль С-Капитель|Логос}}) — это его Сын.  

Верховное Божество не есть бог. Оно — {{Стиль С-Капитель|ничто}}, оно — {{Стиль С-Капитель|тьма}}. Оно не имеет имени и потому называется эйн-соф — "слово ''эйн'' означает "ничто" (см. Франк, "Die Kabbala", p. 153. См. также § XII "Теогония Богов-Творцов"). "Наивысший Бог" (непроявленный {{Стиль С-Капитель|Логос}}) — это его [Наивысшего Божества, эйн-софа — ''перев''.] Сын.  

Большинство гностических систем, которые дошли до нас в искажённом отцами церкви виде, также представляют собой лишь жалкие осколки некогда глубоких мыслей. Но они и не были никогда ''доступны'' ни народу вообще, ни отдельному читателю, так как, если бы сокровенный смысл, эзотеризм их учений оказался вдруг раскрыт, эти учения тут же утратили бы свой эзотерический характер, а этого допустить было нельзя. Один только Марк (гностик II века), учивший,

Большинство гностических систем, которые дошли до нас в искажённом отцами церкви виде, также представляют собой лишь жалкие осколки некогда глубоких мыслей. Но они и не были никогда ''доступны'' ни народу вообще, ни отдельному читателю, так как, если бы сокровенный смысл, эзотеризм их учений оказался вдруг раскрыт, эти учения тут же утратили бы свой эзотерический характер, а этого допустить было нельзя. Один только Марк (глава маркиан, II век), учивший,

{{Стр| 351 |ГНОСТИЧЕСКАЯ ИДЕЯ}}

{{Стр| 351 |ГНОСТИЧЕСКАЯ ИДЕЯ}}

что Верховное Божество должно рассматриваться как ''четырёхсложный'' символ, как никто другой из числа гностиков, предал гласности целый ряд эзотерических истин. Но даже и он не был понят. Да и в самом деле, вывод о том, что Бог есть четверица, — "Неизречённое, Безмолвие, Отец и Истина" — можно было сделать, исходя лишь из мёртвой буквы, лежавшей на самой поверхности его ''Откровения'', тогда как это совершенно не так, и он не столько прояснил вопрос, сколько предложил ещё одну эзотерическую загадку.  

что Верховное Божество должно рассматриваться как ''четырёхсложный'' символ,<ref>См.: King, The Gnostics: “Он (Всевышний) изрёк первое слово своего имени . . . слог из ''четырёх'' букв. Затем он добавил второй слог . . . Затем третий . . . Наконец четвёртый . . . Таким образом, произнесение полного имени требует . . . ''четырёх слогов''” — p. 286 (SDR, TUP).</ref> как никто другой из числа гностиков, предал гласности целый ряд эзотерических истин. Но даже и он не был понят. Да и в самом деле, вывод о том, что Бог есть четверица, — "Неизречённое, Безмолвие, Отец и Истина"<ref>Ср.: У. Хекфорд. Краткий очерк всех религий (William Heckford, A Succinct Account of All the Religions, 1791): “Они [маркиане] представляли собой христианскую еретическую секту II века и назывались так по имени их вождя, Марка, который изображал верховного Бога в виде не Троицы, а Четверицы: как Неизречённое, Безмолвие, Отец и Истина . . .” — p. 319 (SDR, TUP).</ref> — можно было сделать, исходя лишь из мёртвой буквы, лежавшей на самой поверхности его ''Откровения'', тогда как это совершенно не так, и он не столько прояснил вопрос, сколько предложил ещё одну эзотерическую загадку.  

Именно это учение Марка и соответствовало идеям ранней каббалистики и принципам нашего учения. Действительно, из [имени] Верховного Божества он получает число 30, образованное из ''четырёх слогов'', и всё это в переводе на эзотерический язык обозначает триаду (или ''треугольник'') и четверицу (или квадрат), то есть в итоге ''семь''. На нижнем же плане это соответствует семи божественным (сокровенным) буквам, составляющим имя Бога. Это требует пояснения.  

Именно это учение Марка и соответствовало идеям ранней каббалистики и отвечает принципам нашего учения. Действительно, из [имени] Верховного Божества он получает число 30, образованное из ''четырёх слогов'',<ref>См.: King, The Gnostics: “ . . . один слог из ''четырёх'' букв . . . второй слог, также из ''четырёх'' букв. Затем третий, состоящий из ''десяти'' букв. Наконец, четвёртый, образованный ''двенадцатью'' буквами . . . Всё имя состоит из ''тридцати букв и четырёх слогов''” — p. 286 (SDR, TUP).</ref> и всё это в переводе на эзотерический язык обозначает триаду (или ''треугольник'') и четверицу (или квадрат), то есть в итоге ''семь''. На нижнем же плане это соответствует семи божественным (сокровенным) буквам, составляющим имя Бога. Это требует пояснения.  

В своём "Откровении", говоря о божественных тайнах, выраженных при помощи букв и чисел, Марк рассказывает о том, как  

В своём "Откровении", говоря о божественных тайнах, выраженных при помощи букв и чисел, Марк рассказывает о том, как  

{{Стиль А-Цитата|Эон, не имеющий бытия и никем не рождённый, и ''звуки эти''— суть ангелы, вечно созерцающие лик Отца'''[1]''' (Логоса, "второго Бога", который, по Филону, стоит почти вровень с "Непостижимым" Богом — ''Е.П.Б.'')"<ref>Ср. Ириней, кн. 1. гл. 14 (1).</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|Эон, не имеющий бытия и никем не рождённый, и ''звуки эти''— суть ангелы, вечно созерцающие лик Отца'''[1]''' (Логоса, "второго Бога", который, по Филону, стоит почти вровень с "Непостижимым" Богом — ''Е.П.Б.'')"<ref>Ср. Ириней, кн. 1. гл. 14 (1).</ref>. }}

В этом тексте всё изложено настолько ясно, насколько это могла позволить себе секретность древней эзотерики. Всё здесь выдержано в каббалистическом ключе, хотя и рассказано более откровенно, чем, например, в книге "Зохар", где мистические имена и атрибуты также описываются словами, состоящими из четырёх, двенадцати, сорока двух и даже семидесяти двух слогов! Для того чтобы поведать {{Стиль С-Капитель|истину}}, ''Четверица'' является к Марку в образе обнажённой женщины, и каждая буква обозначает тот или иной орган её тела: голова называется буквой Ω, шея — буквой Ψ, плечи и кисти рук — буквами γ и χ и т.д. В этом легко узнаются сфиры: венец (''кетер''), то есть голова, имеет число ''один'', мозг (''хохма'') — ''два'', сердце, то есть ум (бина), — ''три'', а также другие семь Сфирот, символизирующие различные части тела. Дерево сфирот — это вселенная, символом которой на Западе выступает Адам Кадмон, а в Индии — Брахма.  

В этом тексте всё изложено настолько ясно, насколько это могла позволить себе секретность древней эзотерики. Всё здесь выдержано в каббалистическом ключе, хотя и рассказано более откровенно, чем, например, в книге "Зохар", где мистические имена и атрибуты также описываются словами, состоящими из четырёх, двенадцати, сорока двух и даже семидесяти двух слогов! Для того чтобы поведать {{Стиль С-Капитель|истину}}, ''Четверица'' является к Марку в образе обнажённой женщины, и каждая буква обозначает тот или иной орган её тела: голова называется буквой Ω, шея — буквой Ψ, плечи и кисти рук — буквами γ и χ и т.д. В этом легко узнаются сфиры: венец (''кетер''), то есть голова, имеет число ''один'', мозг (''хохма'') — ''два'', сердце, то есть ум (бина), — ''три'', а также другие семь сфирот, символизирующие различные части тела. Дерево сфирот — это вселенная, символом которой на Западе выступает Адам Кадмон, а в Индии — Брахма.  

Эти десять сфирот всегда подразделяются на две группы: на три высших сфиры, то есть духовную ''триаду'', и низшую семерицу. Подлинный эзотерический смысл священной семёрки очень хитро скрыт в "Зохаре", однако он раскрывается в двойном написании выражения "в начале": ''Бе-решит'' и ''Бе-райшит'', где последнее обозначает "Высшую, или ''Верхнюю'' Мудрость". Как указывают Макгрегор Мазерс в своей "Kabbalah" (p. 47) и И.Майер в "Qabbalah" (p. 233) — а оба эти каббалиста опираются на самые авторитетные древние источники — эти выражения заключают в себе двойной тайный смысл. Выражение ''Брайшит бара Элохим ''означает, что ''шесть'' Сфирот, над которыми стоит ''седьмая'' сфира, относятся к низшей материальной группе, или, как говорит автор, "семеро . . . . относятся к низшему творению, а три — к духовному человеку, небесному прототипу, или первому Адаму".  

Эти десять сфирот всегда подразделяются на две группы: на три высших сфиры, то есть духовную ''триаду'', и низшую семерицу. Подлинный эзотерический смысл священной семёрки очень хитро скрыт в "Зохаре", однако он раскрывается в двойном написании выражения "в начале": ''Бе-решит'' и ''Бе-райшит'', где последнее обозначает "Высшую, или ''Верхнюю'' Мудрость". Как указывают Макгрегор Мазерс в своей "Kabbalah" (p. 47) и И.Майер в "Qabbalah" (p. 233) — а оба эти каббалиста опираются на самые авторитетные древние источники — эти выражения заключают в себе двойной тайный смысл. Выражение ''Брайшит бара Элохим ''означает, что ''шесть'' сфирот, над которыми стоит ''седьмая'' сфира, относятся к низшей материальной группе, или, как говорит автор, "семеро . . . . относятся к низшему творению, а три — к духовному человеку, небесному прототипу, или первому Адаму".  

Когда теософы и оккультисты говорят, что Бог не есть {{Стиль С-Капитель|существо}}, так как {{Стиль С-Капитель|оно}} (Бог) есть ''ничто'', то тем самым они проявляют по отношению к Наивысшему Божеству гораздо больше благоговения и религиозного почтения, чем те, кто называет Бога "{{Стиль С-Капитель|Он}}", тем самым превращая его в гигантское {{Стиль С-Капитель|существо мужского пола}}.  

Когда теософы и оккультисты говорят, что Бог не есть {{Стиль С-Капитель|существо}}, так как {{Стиль С-Капитель|оно}} (Бог) есть ничто, ''ни то, ни это'', то тем самым они проявляют по отношению к Наивысшему Божеству гораздо больше благоговения и религиозного почтения, чем те, кто называет Бога "{{Стиль С-Капитель|Он}}", тем самым превращая его в гигантское {{Стиль С-Капитель|существо мужского пола}}.  

Изучающие каббалу вскоре встретятся с этой же самой идеей в окончательно сформулированных взглядах её авторов — великих древних еврейских посвящённых, узнавших эту тайную мудрость от халдейских иерофантов в Вавилоне так же, как её узнал Моисей, когда находился в Египте. О "Зохаре" нельзя судить по его позднейшим переводам на латынь и другие языки, поскольку все его идеи, конечно же, были приглушены и приноровлены к взглядам и ''политике'' его христианских редакторов. Собственно говоря, заложенные в нём идеи нисколько не противоречат остальным религиозным системам. Как показывают самые различные космогонии, мировая душа понималась всеми народами древности как "ум" демиурга-творца и называлась  

Изучающие каббалу вскоре встретятся с этой же самой идеей в окончательно сформулированных взглядах её авторов — великих древних еврейских посвящённых, узнавших эту тайную мудрость от халдейских иерофантов в Вавилоне так же, как её узнал Моисей, когда находился в Египте. О "Зохаре" нельзя судить по его позднейшим переводам на латынь и другие языки, поскольку все его идеи, конечно же, были приглушены и приноровлены к взглядам и ''политике'' его христианских редакторов. На самом же деле, заложенные в нём идеи ни в чём не отличаются от принципов всех других религиозных систем. Как показывают самые различные космогонии, мировая душа понималась всеми народами древности как "ум" демиурга-творца и называлась  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

Таким образом, Логосы всех народов и религий выступают коррелятами (в своих разнообразных половых аспектах) женской души мира ("великой бездны"), однако само божество, из которого возникают эти ''два в одном'', пребывает вечно сокрытым и именуется "тайным", связанным с творением'''[1]''' лишь косвенно, поскольку оно в состоянии действовать только через двойную силу, излучающуюся из вечной сущности (эссенции).  

Таким образом, Логосы всех народов и религий выступают коррелятами (в своих разнообразных половых аспектах) женской души мира ("великой бездны"), однако само божество, из которого возникают эти ''два в одном'', пребывает вечно сокрытым и именуется "тайным", связанным с творением'''[1]''' лишь косвенно, поскольку оно в состоянии действовать только через двойную силу, излучающуюся из вечной сущности (эссенции).  

Даже Эскулап, которого называли "всеспасителем", в античной классике отождествляется с ''Птахом'', египетским умом-творцом (божественной мудростью), а также с Аполлоном, Ваалом, Адонисом и Геркулесом (см. Dunlap's "Mystery of Adonis," pp. 23 и 95).<ref>Dunlap, Sōd — p. 93 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Кроме того, в одном из своих аспектов Птах также выступает в качестве Anima Mundi, мировой души Платона, "божественного духа" египтян, "Святого Духа" ранних христиан и гностиков, а также ''акаши'' индусов, и даже (в её низшем аспекте) в качестве ''астрального света''. Ведь ''Птах'' изначально был "богом мёртвых", тем, в лоно которого они попадали, то есть ''лимбом'' греко-христиан, или астральным светом. И только значительно позже Птах был включён в группу солнечных богов, поскольку его имя означает "открывающий", так как считается, что он первым снимает саван с лица мумии умершего, ''оживляя душу в своём лоне'' (см. Maspero's "Bulaq Museum").<ref>См. Гастон Масперо. Путеводитель по музею Булака (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Птах . . . Имя его означает ''тот, кто открывает'', и, вероятно, намекает на одну из его функций: он открывает гроб и снимает саван с лица покойного, чтобы вернуть его к жизни" — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref>

Даже Эскулап, которого называли "всеспасителем", в античной классике отождествляется с ''Птахом'', египетским умом-творцом (божественной мудростью), а также с Аполлоном, Ваалом, Адонисом и Геркулесом (см. Dunlap's "Mystery of Adonis,"<ref>The Mysteries of Adoni.</ref> pp. 23 и 95).<ref>Dunlap, Sōd — p. 93 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Кроме того, в одном из своих аспектов Птах также выступает в качестве Anima Mundi, мировой души Платона, "божественного духа" египтян, "Святого Духа" ранних христиан и гностиков, а также ''акаши'' индусов, и даже (в её низшем аспекте) в качестве ''астрального света''. Ведь ''Птах'' изначально был "богом мёртвых", тем, в лоно которого они попадали, то есть ''лимбом'' греко-христиан, или астральным светом. И только значительно позже Птах был включён в группу солнечных богов, поскольку его имя означает "открывающий", так как считается, что он первым снимает саван с лица мумии умершего, ''оживляя душу в своём лоне'' (см. Maspero's "Bulaq Museum").<ref>См. Гастон Масперо. Путеводитель по музею Булака (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Птах . . . Имя его означает ''тот, кто открывает'', и, вероятно, намекает на одну из его функций: он открывает гроб и снимает саван с лица покойного, чтобы вернуть его к жизни" — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref>

Что же до {{Стиль С-Капитель|Кнефа}},<ref>Или Хнума.</ref> вечно ''сокрытого'', то он символически изображался в виде змея вечности, обвивающего своими кольцами урну с водой, при этом его голова возвышается ''над "водами", которые он насыщает своим дыханием'' — ещё один образ, выражающий всё ту же идею "тьмы", её луча, носящегося над водами и т.д. и т.д. В качестве "Логоса-души" эта пермутация носит имя Птах, в качестве же Логоса-творца это уже сын Птаха, Имхот-пу, "бог ясноликий".<ref>См. Maspero — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref> Изначально и тот, и другой составляли первую космическую диаду: Нут (пространство, небо) и Нун ("первоначальные воды"), образуя двуполую единицу, над которой витало сокрытое {{Стиль С-Капитель|дыхание}} Кнефа. Египтяне посвящали им водоплавающих животных и водные растения: ибиса, лебедя, гуся, крокодила и лотос.  

Что же до {{Стиль С-Капитель|Кнефа}},<ref>Или Хнума.</ref> вечно ''сокрытого'', то он символически изображался в виде змея вечности, обвивающего своими кольцами урну с водой, при этом его голова возвышается ''над "водами", которые он насыщает своим дыханием'' — ещё один образ, выражающий всё ту же идею "тьмы", её луча, носящегося над водами и т.д. и т.д. В качестве "Логоса-души" эта ''пермутация'' носит имя Птах,<ref>См.: Ж. Ламприер (J. Lempriere, Bibliotheca Classica, 1833): “Затем творец Кнеф . . . соединился с божественным Словом [логосом] и произвёл на свет второго демиурга [логоса-душу], бога огня и жизни Птаха . . . Он же выступает и дыханием жизни, необходимым всему сущему . . .” — 1:55 (SDR, TUP).</ref> в качестве же Логоса-творца это уже сын Птаха, Имхот-пу, "бог ясноликий".<ref>См. Maspero — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref> Изначально и тот, и другой составляли первую космическую диаду: Нут (пространство, ''небо'') и Нун ("первоначальные воды"), образуя двуполую единицу, над которой витало ''сокрытое'' {{Стиль С-Капитель|дыхание}} Кнефа. Египтяне посвящали им водоплавающих животных и водные растения: ''ибиса'', ''лебедя'', ''гуся'', ''крокодила'' и ''лотос''.  

Но вернёмся к верховному божеству каббалы. Эта сокровенная единица, таким образом, представляет собой эйн-соф (איןסזף = τό πάν = τό άπειρον)<ref>См. Вл. Соловьёв. Сочинения. Т. 2, М., 1988 — Философские начала цельного знания, с. 181: "Но легко видеть, что каждая стихия, как ограниченная, отличающаяся от другого реальность, не может быть настоящим первоначалом; им может быть только общая неопределенная стихия или общая основа всех стихий (το άπειρον Анаксимандра)".</ref> — бесконечное, беспредельное, не имеющее бытия (איד),  

Но вернёмся к верховному божеству каббалы. Эта сокровенная единица, таким образом, представляет собой эйн-соф (איןסזף = τό πάν = τό άπειρον)<ref>См. Вл. Соловьёв. Сочинения. Т. 2, М., 1988 — Философские начала цельного знания, с. 181: "Но легко видеть, что каждая стихия, как ограниченная, отличающаяся от другого реальность, не может быть настоящим первоначалом; им может быть только общая неопределенная стихия или общая основа всех стихий (το άπειρον Анаксимандра)".</ref> — бесконечное, беспредельное, не имеющее бытия (איד),  

Но как бы скрытно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится в другом. ''Праджапати'' — это явно сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, в той же последовательности, в какой сфирот становятся творцами, а затем патриархами и т.д.  

Но как бы скрытно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится в другом. ''Праджапати'' — это явно сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, в той же последовательности, в какой сфирот становятся творцами, а затем патриархами и т.д.  

В обеих сокровенных системах единая мировая сущность предстаёт непостижимой и ''неактивной'' в своей абсолютности, и связь её с сооружением вселенной носит лишь опосредованный характер. И там, и там присутствует муже-женское, двуполое первоначало, и десять или семь их эманаций [Брахма-Вирадж и Адити-Вач, с одной стороны, и Элохим-Иегова, то есть Адам-Адами (Адам Кадмон), и сфира Ева, с  

В обеих сокровенных системах Единая Мировая Эссенция предстаёт непостижимой и ''неактивной'' в своей абсолютности, и связь её с сооружением вселенной носит лишь опосредованный характер. И там, и там присутствует мужское-женское, двуполое первоначало [Брахма-Вирадж и Адити-Вач, с одной стороны, и Элохим-Иегова, то есть Адам-Адами (Адам Кадмон), и сфира Ева, с другой], а десять или семь их эманаций, с  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 356 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 356 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

другой], вместе с их Праджапати и сфирами образуют в своей совокупности, прежде всего, архетип человека, ''протологоса'', а уж затем, лишь в своём вторичном аспекте, они становятся космическими силами и астрономическими небесными телами. Если Адити представляет собой мать богов (''дэва-матри''), то Ева — мать всего сущего, и обе они выступают женским аспектом производительной силы (''шакти'') "небесного человека" и представляют собой коллективных творцов. Вот что говорится в сутре "Гупта Видья":  

то есть праджапати и сфирот, образуют в своей совокупности, прежде всего, архетип человека, ''протологоса'', а уж затем, лишь в своём вторичном аспекте, они становятся космическими силами и астрономическими небесными телами. Если Адити представляет собой мать богов (''дэва-матри''), то Ева — мать всего сущего, и обе они выступают женским аспектом производительной силы (''шакти'') "небесного человека" и представляют собой коллективных творцов. Вот что говорится в сутре "Гупта Видья":  

{{Стиль А-Цитата|"В начале из парамартхики (''единого'' и единственно истинного бытия — ''Е.П.Б.'') изошёл луч. Затем он проявился в вьявахарике (условном бытии — ''Е.П.Б.''), который послужил ему ''ваханой'', чтобы через неё низойти в мать мира и заставить её расшириться (набухнуть, ''бри'')".<ref>См. Т. Субба Роу. Брахманизм о семеричности принципов в человеке (T. Subba Row, "Brahmanism on the Sevenfold Principle in Man," 1885): ". . . веданта, постулирующая три рода существования — (1) ''парамартхика'' (''истинное и единственно реальное''), (2) ''вьявахарика'' (фактическое) и (3) ''пратибхасика'' (мнимая или иллюзорная жизнь), — признаёт в качестве подлинно сущего только первую ''жизнь ''или'' дживатму''. Единственным представителем Единого во вселенной является Брахма, то есть "Я" Единого, . . . тогда как остальные — всего лишь его "феноменальные мнимости" . . . [Примечание IV написано Е.П.Б.]" — p. 182 ["Пять лет теософии" (''Five Years of Theosophy'')] (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"В начале из парамартхики (''единого'' и единственно истинного бытия — ''Е.П.Б.'') изошёл луч. Затем он проявился в вьявахарике (условном бытии — ''Е.П.Б.''), который послужил ему ''ваханой'', чтобы через неё низойти в мать мира и заставить её расшириться (набухнуть, ''бри'')".<ref>См. Т. Субба Роу. Брахманизм о семеричности принципов в человеке (T. Subba Row, "Brahmanism on the Sevenfold Principle in Man," 1885): ". . . веданта, постулирующая три рода существования — (1) ''парамартхика'' (''истинное и единственно реальное''), (2) ''вьявахарика'' (фактическое) и (3) ''пратибхасика'' (мнимая или иллюзорная жизнь), — признаёт в качестве подлинно сущего только первую ''жизнь ''или'' дживатму''. Единственным представителем Единого во вселенной является Брахма, то есть "Я" Единого, . . . тогда как остальные — всего лишь его "феноменальные мнимости" . . . [Примечание IV написано Е.П.Б.]" — p. 182 ["Пять лет теософии" (''Five Years of Theosophy'')] (''SDR'', TUP). </ref> }}

Ну откуда же ещё может проистекать всё это сходство идей, как не из единого {{Стиль С-Капитель|мирового}} первооткровения? Те несколько примеров, которые мы привели выше, — это жалкие несколько соломинок в стоге сена по сравнению с тем, что будет показано дальше в этом труде.  

Ну откуда же ещё может проистекать всё это сходство идей, как не из единого {{Стиль С-Капитель|мирового}} первооткровения? Те несколько примеров, которые мы привели выше, — это жалкие несколько соломинок в стоге сена по сравнению с тем, что будет показано дальше в этом труде.  

Если мы обратимся к самой туманной из всех космогоний, к китайской, то и там мы обнаружим ту же самую идею. ''Цзы-Цяо (tsï-tsai) (''Самосущий) представляет собой неведомую Тьму, корень, из которого произрастает ''Вульянг-шу'' (''Wu-liang-sheu'') (Бесконечный Век), а Амитабха и Тянь (Небо) появляются позже. Своим учением о "Великом Пределе" Конфуций выражает ту же идею, несмотря на все его "соломинки"<ref>Очевидно, намёк на умение Конфуция предсказывать будущее с помощью соломинок. См. "The Secrecy of Initiates" ("Принципы секретности у посвящённых"). H.P. Blavatsky, Collected Writings, vol. XIV, p. 33.</ref>. Последние служат источником для немалого веселья среди миссионеров, которые осмеивают любую "языческую" религию, равно как презирают и ненавидят религию  

Если мы обратимся к самой туманной из всех космогоний, к китайской, то и там мы обнаружим ту же самую идею. ''Цзы-Цяо (tsï-tsai) (''Самосущий) представляет собой неведомую Тьму, корень, из которого произрастает ''У-лян-шоу'' (''Wu-liang-sheu'') (Бесконечный Век), а Амитабха и Тянь (Небо) появляются позже. Своим учением о "Великом Пределе" Конфуций выражает ту же идею, несмотря на все его "соломинки"<ref>Джозеф Эдкинс в своём сочинении "Китайский буддизм" (Joseph Edkins, Chinese Buddhism, 1880), цитируя книгу "И-цзин", ссылается на следующие слова Конфуция: "При определении удачи или неудачи нет ничего важнее гадательных соломинок и черепахи" (указ. соч., p. 320).</ref>. Последние служат источником для немалого веселья среди миссионеров, которые осмеивают любую "языческую" религию, равно как презирают и ненавидят религию  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 358 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 358 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

Прежде чем осмеивать тот или иной символ, нужно вначале хотя бы понять его смысл. Два элемента (стихии), воздуха и воды, связаны со средой обитания ибиса, лебедя, гуся, пеликана, всевозможных крокодилов и лягушек, цветков лотоса и водяной лилии и т.д., вот почему эти не самые благородные образы и отбирались в качестве символов как современными, так и древними мистиками.  

Прежде чем осмеивать тот или иной символ, нужно вначале хотя бы понять его смысл. Два элемента-стихии: воздух и вода, связаны со средой обитания ибиса, лебедя, гуся, пеликана, всевозможных крокодилов и лягушек, цветков лотоса и водяной лилии и т.д., вот почему эти не самые благородные образы и оказались предметом предпочтения в качестве символов как у современных, так и у древних мистиков.  

Великий бог природы Пан, как правило, изображался в окружении водоплавающих птиц, чаще всего гусей. Так же изображались и другие боги. И, если позднее, с постепенным вырождением религии, те боги, священными птицами которых выступали гуси, превратились в приапических божеств, то вовсе не из-за водоплавающих птиц, почитавшихся священными птицами Пана и других фаллических божеств, о чём говорили некоторые насмешники уже в древности (см. Петроний, "Сатирикон", гл. cxxxvi), а из-за того, что абстрактная и божественная сила плодородия в природе подверглась грубой антропоморфизации.  

Великий бог природы Пан, как правило, изображался в окружении водоплавающих птиц, чаще всего гусей. Так же изображались и другие боги. И, если позднее, с постепенным вырождением религии, те боги, священными птицами которых выступали гуси, превратились в приапических божеств, то это случилось вовсе не из-за водоплавающих птиц, почитавшихся священными птицами Пана и других фаллических божеств, о чём говорили некоторые насмешники уже в древности (см. Петроний, "Сатирикон", гл. cxxxvi), а из-за того, что абстрактная и божественная сила плодородия в природе подверглась грубой антропоморфизации.  

Точно так же и миф о Лебеде и Леде рассказывает вовсе не о "приапических действиях одного и наслаждении ими другой", как целомудренно сформулировал эту мысль Харгрейв Дженнингс, поскольку на самом деле этот миф — всего лишь один из вариантов изложения всё той же философской идеи космогонии.  

Точно так же и миф о Лебеде и Леде рассказывает вовсе не о "приапических действиях одного и наслаждении ими другой", как целомудренно сформулировал эту мысль Харгрейв Дженнингс, поскольку на самом деле этот миф — всего лишь один из вариантов изложения всё той же философской идеи космогонии.  

Наши современные символоги много выиграли бы, если бы прислушались к некоторым замечаниям известной писательницы Лидии Марии Чайлд:  

Наши современные символоги много выиграли бы, если бы прислушались к некоторым замечаниям известной писательницы Лидии Марии Чайлд:  

{{Стиль А-Цитата|"С незапамятной древности в Индостане существует одна эмблема, которая выражает собою архетип творения или происхождения жизни<ref>Имеется в виду лингам Шивы.</ref>, . . . ибо Шива (или Махадэва — ''Е.П.Б.'') является не только воспроизводителем человеческих форм, но ещё и оплодотворяющим началом, репродуктивной силой, пронизывающей собой вселенную. . . Эмблема материнства также связана с религиозным архетипом<ref>L. Maria Child, Progress of Religious Ideas, 4^th edition, p. 17.</ref>. . . Это преклонение человека перед способностью к производству жизни привело к появлению сексуальной эмблематики и в культе Осириса<ref>Там же, р. 151.</ref>. . . Да и что необычного в том, что они [индусы] испытывали благоговение перед великой тайной человеческого рождения? И разве они выказывали какую-то собственную нечистоту в том, что смотрели на этот вопрос именно так? Может быть, это ''нам'', видящим этот вопрос в ином свете, не хватает чистоты?<ref>Там же, р. 16.</ref> . . Ведь такой взгляд может быть лишь у людей ''с чистым и вдумчивым умом<ref>Там же, р. 158.</ref>''. . . . Мы прошли длинный путь, и нечисты были пути наши с тех пор, как эти древние отшельники впервые заговорили о Боге и душе в торжественной тиши своих первых<ref>В цитируемой книге сказано "лесных".</ref> святилищ. Так давайте же не будем улыбаться над их способом изображения бесконечной и непостижимой Причины, проявляющейся во всех тайнах природы, чтобы тем самым не отбросить тень собственной грубости на их патриархальную бесхитростность"<ref>Там же, рр. 16-17.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|"С незапамятной древности в Индостане существует одна эмблема, которая выражает собою архетип творения или происхождения жизни<ref>Имеется в виду лингам Шивы.</ref>, . . . ибо Шива, или Махадэва, является не только воспроизводителем человеческих форм, но ещё и оплодотворяющим началом, репродуктивной силой, пронизывающей собой вселенную. . . Эмблема материнства также связана с религиозным архетипом<ref>L. Maria Child, Progress of Religious Ideas, 4^th edition, p. 17.</ref>. . . Это преклонение человека перед способностью к производству жизни привело к появлению сексуальной эмблематики и в культе Осириса<ref>Там же, р. 151.</ref>. . . Да и что необычного в том, что они [индусы] испытывали благоговение перед великой тайной человеческого рождения? И разве они выказывали какую-то собственную нечистоту в том, что смотрели на этот вопрос именно так? Может быть, это ''нам'', видящим этот вопрос в ином свете, не хватает чистоты?<ref>Там же, р. 16.</ref> . . Ведь такой взгляд может быть лишь у людей ''с чистым и вдумчивым умом<ref>Там же, р. 158.</ref>''. . . . Мы прошли длинный путь, и нечисты были пути наши с тех пор, как эти древние отшельники впервые заговорили о Боге и душе в торжественной тиши своих первых<ref>В цитируемой книге сказано "лесных".</ref> святилищ. Так давайте же не будем улыбаться над их способом изображения бесконечной и непостижимой Причины, проявляющейся во всех тайнах природы, чтобы тем самым не отбросить тень собственной грубости на их патриархальную бесхитростность"<ref>Там же, рр. 16-17.</ref>.}}

{{Сноски}}

{{Сноски}}