Хэзэнджи И. - Развитие Божественного Начала в человеке

Хэзэнджи Изис

Развитие Божественного Начала в человеке

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2020-2 (10)
Isis Resende, Nurturing the Divine Seed.
Статья является расширенным вариантом выступления на Кемеровской теософской конференции 17-18 октября 2020 года.
Перевод с английского: С. И. Липский

Взращивание Божественного семени

Это подразумевает, что у нас есть Божественное Начало. Или лучше сказать, что мы Божественное Начало.

Мы должны подумать: для чего нужно семя? Семя – это потенциальное дерево, семя имеет внутри себя дерево, но семя – это ещё не дерево, оно должно развиваться, оно должно расти и цвести.

У Джеффри Ходсона в его книге «Размышления об оккультной жизни» есть очень интересная цитата, сравнивающая наше саморазвитие с уходом за садом:

«Поскольку человек является самосознательным существом, он обладает способностью стимулировать процесс духовного созревания. Он может ускорить достижение своей цели, сознательно и усиленно применяя принципы, регулирующие нормальный рост».

Эта цитата предлагает много интересных идей для размышления.

Мы, человеческие существа, самосознательны… Семена растений – не самосознательны.

Семена растений растут в согласии с природой. Но, несмотря на это, мы можем увеличить скорость роста в нашем саду, и она будет больше, чем если бы природа развивалась без нашей помощи.

Для этого, конечно, необходима забота и понимание. Нам нужно вспахивать почву, удобрять её, поливать её как следует и особенно удалять сорняки. Потому что сорняки будут расти намного быстрее, чем те растения, которые мы желаем вырастить, благодаря нашей заботе о почве. Семена, которые мы посадим, могут вырасти и превратиться в куст через 2 года, а через 5 стать деревом. С другой стороны, если мы оставим природу без помощи, или как говорят в Бразилии «Как Бог даст», может быть, куст появится через 12 лет, если сорняки не задушат его совершенно.

Если так происходит с природой, которая не является самосознательной, то то, что происходит с нами, намного более ощутимо и заметно. Как сказано в этой цитате, мы способны стимулировать наше развитие и подвергнуть себя процессу ускоренного духовного созревания.

Также цитата говорит, что мы, человеческие существа, можем ускорить достижение нашей цели, сознательно и усиленно применяя принципы, регулирующие нормальный рост. Я полагаю, именно это и является развитием Божественной Природы, взращиванием Божественного Семени. Оно прорастёт в любом случае, эволюция, карма и перерождение заставят его взойти. Но, являясь самосознающими существами, мы можем, действуя с умом, взрастить нашу божественную природу так, что она разовьётся быстрее и избегнет определённых опасностей.

Этот процесс развития Божественной Природы можно назвать Духовным Путём, Прозрением, овладением своей судьбой, разумной жизнью и применением инстру­ментов, которыми снабжает нас Божественная Мудрость.

Насколько я могу понять, Теософское общество было основано как раз для этого – чтобы помочь нам, снабдив средствами или, по крайней мере, знаниями о средствах, которые есть у нас для развития Божественной Природы.

Я особенно старательно изучала Письма Махатм и труды Е.П.Б. В этой литературе есть много сведений об этих инструментах саморазвития.

Махатмы в своих письмах дают несколько намёков на эти темы для того, чтобы сам Синнетт и другие использовали их для проникновения в суть и приобретения более глубокого понимания.

В Письме № 10 говорится, что образ действий Хьюма в работе и в различных ситуациях в его жизни в целом никогда не позволит ему проникнуть в суть происходящего, и он останется на уровне теоретических соображений.

Это означает, что наш подход и образ действий может ограничить нас уровнем лишь интеллектуального знания ИЛИ напротив привести к прозрению и дать возможность применения наших знаний.

Есть хорошо известная формула, показывающая как мы можем подходить к нашей жизни, которая подчёркивает значение Изучения, Медитации и Служения. Крийя Йога говорит нам о Тапасе, Свадхьяе и Ишвара-пранидхане, (соблюдение аскетизма, безмолвное повторение мантр, изучение писаний, джапa и ишвара-пранидхана: посвящение всех практик и действий Богу).

Изучение исключительно важно. Оно расширяет наше мировоззрение, раскрывает перед нами более широкую панораму жизни и увеличивает наше понимание её.

Другой важный аспект этого – ознакомиться с учениями Древней Мудрости.

Говоря о науке в Письме №1, Махатма говорит, что учёным необходимо продемонстрировать факты. Факты должны сперва стать их собственностью, прежде чем они будут готовы признать их за таковые.

Также и с нами, мы должны познакомиться с учениями Древней Мудрости, прежде чем мы будем готовы применять их в наших жизнях. И именно через изучение текстов мы знакомимся с ними.

В отношении к человечеству в целом можно сказать, что мы, как и остальные 7 миллиардов людей, находящихся на планете сегодня очень ограничены ментальностью нашего времени.

Если мы желаем, чтобы учения Теософии стали инструментами самопреобразования, чтобы помочь просвещению человечества в целом, нам необходимо глубоко изучать эти учения и распространять знания о них, как говорит Маха Чохан. По мере того, как мы делаем это, определённые идеи, понимания могут напитать коллективное сознание нашего времени и люди могут стать способными принять их как фактические принципы Природы. Принятие – первый шаг, который нужно сделать, прежде чем у людей появится способность применять эти принципы на практике.

Мы видим из книги Изабель Купер-Оукли «Граф Сен-Жермен», что люди 18-го века считали некоторые из его деяний магическими или дьявольскими. Им была не знакома возможность развития внутренних сил человека, они не знали о нашей третьей Цели Т.О.

В Письме № 15, мы находим очень интересную цитату. Махатма признаётся в своей неспособности сделать так, чтобы Синнетт понял его объяснения физических феноменов и их духовных причин. Он говорит, что это подобно тому, как ребёнок попросил бы обучить его высшим математическим принципам до того, как даже начал бы изучать элементарные правила арифметики. И, продолжая, он говорит:

«Только прогресс, который делает человек в изучении Тайной науки от её первоначальных основ, приводит его постепенно к пониманию нашей мысли».

«Только таким образом, а не иначе, этот прогресс, укрепляя и утончая, усовершен­ствуя таинственные связи единения и гармонии между разумными людьми – временно обособленными фрагментами вселенской Души – и самой космической Душой, устанавливает полную связь между ними».

Он говорит, что наш прогресс в глубоком изучении Тайного Знания позволяет нам установить полноценную связь с Ними. Усиливая и утончая таинственные связи, гармонично объединяющие нас. Далее Он говорит:

«Только после того как такая полная связь установлена, эти побуждённые симпатические связи действительно послужат соединению человека с … той энергетической цепью, что связывает материальный и Нематериальный Космос, – Прошлое, Настоящее и Будущее, – и настолько усиливает его восприятие, что он ясно улавливает не только всё материальное, но и то, что от Духа».

Настолько усиливает его восприятие, что он ясно улавливает не только всё материальное, но и то, что от Духа. Полагаю, Он здесь говорит о прозрении, о таком понимании, которое позволяет нам применять на практике те учения, которые позволят нашему Божественному Семени расти быстрее.

Эта цитата заставляет задуматься! Они могут помочь нам только соединяя нас с этой цепью, которая называется Прошлое, Настоящее и Будущее, чтобы мы могли осознать результаты, плоды наших действий на физическом и духовном уровнях.

В то время, когда писались эти Письма, не существовало обширной теософской литературы, доступной для изучения – благодаря чему человечество могло бы лучше понять эти универсальные идеи – даже для тех, кто были наиболее заинтересованы в оказании помощи Им.

«Как я могу научить вас читать или писать, или даже понять язык, алфавит которого или слова, доступные вашему уху, не были ещё изобретены?», – спрашивает Махатма.

В некотором смысле теософская литература, произведённая разными поколениями теософов, создала этот алфавит, что являлось частью миссии Теософского общества.

Очень интересно, что Е.П.Б. говорит в своём «первом оккультном выстреле». Это была статья под названием «Хираф». Она была напечатана в бостонском журнале под названием «Духовный учёный» 15 и 22 июля 1875 года за несколько месяцев до основания Теософского общества. Она говорит, что

«книжное знание, каким бы ни было обширным, всегда окажется недостаточным даже для ума, занятого аналитическим размышлением, если не поддерживается личным опытом и практикой».

Изучение означает, если говорить о Свадхьяе, изучение себя. Нам необходимо соотносить то, что мы читаем в книгах с нашей жизнью, особенно через наблюдение. Тогда то, что мы изучаем, поможет нам улучшить понимание собственной жизни, а наша жизнь поможет лучше понять то, что мы читаем в книгах.

Добродетельный Круг

Как могут эти очень возвышенные духовные существа помочь нам соединиться с той энергетической цепью, которая связывает материальный и нематериальный Космос и называется Прошлое, Настоящее и Будущее, и настолько усилить наше восприятие, что мы будем ясно улавливать не только всё материальное, но и то, что от Духа, если наше изучение не будет основано на личном опыте и практике? Как могут Они помочь нам, если мы подобно попугаям продолжаем повторять то, чего не понимаем, не осознавая при этом процесса своей жизни.

Интересно, что дело не в самом изучении, но в нашем продвижении в этом изучении Тайного Знания. Это продвижение включает в себя преобразование себя, преодоление наших ограничений и недостатков.

В первом письме Синнетту ясно сказано, что мало пользы в завоевании новых позиций до тех пор, пока не закреплены прежние и пока ваши враги не признают ваше право на эти позиции.

Похожее утверждение в письме № 92, где Махатма говорит:

«Он решительно отказывается учить чему-либо далее, прежде чем мы (Синнетт в письме) поняли и выучили всё, что было дано до сих пор».

В письме № 2 говорится:

«Тот, кто захочет высоко поднять знамя мистицизма и провозгласить его приближающееся царство, должен давать пример другим. Он должен первым изменить свой образ жизни и, почитая изучение оккультных тайн высшей ступенью лестницы Знания…»

Изучать недостаточно. Необходимо изменять себя соответственно. Это подводит нас к понятию «тапас».

Тапас – первое качество, которое необходимо развить, чтобы получить прозрение в соответствии с Крийя Йогой. Это подразумевает, что нам следует изменять наш образ жизни, создавая подходящие условия для того, чтобы это прозрение могло произойти.

Синнетт желал получить прямой контакт с Махатмой, но не желал менять свою жизнь и Махатма сказал ему с некоторым юмором:

«Вы стремитесь ко всему этому и в то же время, как вы сами говорите, до сих пор ещё не нашли «достаточных оснований», чтобы отказаться от своего образа жизни, абсолютно не соответствующего таким видам общения».

Полагаю, в этом настоящая опасность для нас, теософов. Мы, члены Теософского общества в общем идеалисты. Мы хотим, чтобы мир стал лучше, хотим получить прозрения и быть счастливыми, желаем развивать нашу Божественную Природу. Но часто нам мешает многое в нас, что прямо противоречит нашим идеалам.

Есть известная формула: «если ты не меняешься сам, ничто не изменится». Мы должны быть тем изменением, которое мы желаем видеть в нашем мире. Свадхьяя без тапаса не будет достаточна. Как говорит Е.П.Б.:

«книжное знание, каким бы ни было обширным, всегда окажется недостаточным даже для ума, занятого аналитическим размышлением, если не поддерживается личным опытом и практикой».

Также важно заметить, что недостаточно осуществлять некоторые привычные действия, как рутинную процедуру. Это также, по всей вероятности, не приведёт нас к развитию нашей Божественной Природы.

В Письме № 5 сказано:

«мы ищем людей, а не церемониймейстеров, ищем преданности, а не соблюдения ритуалов».

Кришнамурти в своей книге «Навстречу Ученичеству» (результат Конгресса в Италии) говорит, что мы должны снять пиджак и броситься в работу. Мы не должны лишь повторять теорию.

Е.П.Б. предлагает нам читать 10 минут и медитировать 2 часа. От изучения мы должны погрузиться глубже, перейдя к медитации.

Письма, полученные Лаурой Холлоуэй, показывают хороший пример такого совместного процесса обучения и медитации. Эти письма чрезвычайно полезны в качестве личных советов. Лаура была человеком, довольно продвинутым в плане психического развития, но имела некоторые специфические трудности, связанные с её духовной жизнью. Советы, которые дал ей Махатма, идеально подходят нам как средства, которые могут привести нас от знания к прозрению, к лучшему пониманию того, как применять учения на практике.

В письме № 4, полученном Франческой Арундейл в Эльберфельде, Германия, в октябре 1884 г., тоже опубликованном в этой 1-й серии, о Лауре Холлоуэй говорится:

«Намерения и добрые слова мало значат для нас. Дела – то, чего мы желаем и требуем. Лаура, бедное дитя, за 2 месяца в этом направлении сделала больше, чем лучшие из ваших членов за 5 лет».

Интенсивная работа, выполненная Лаурой за 2 месяца, в гораздо большей степени сделала её достойной получения личных советов от этих возвышенных существ, чем то, что совершили лучшие члены за 5 лет. Е.П.Б. получила Письмо, также опубликованное в 1-й серии под номером 33, в котором говорится о Лауре и сказано:

«Духовные способности требуют наставлений и контроля ещё больше, чем наши умственные способности, т. к. интеллект намного легче впитывает дурное, чем благое».

Далее Махатма добавляет, что Лаура должна преодолеть свои трудности:

«Пусть она обретёт самоконтроль над собственной волей и слишком большой чувствительностью и тогда сможет стать столь же совершенной, как крепчайшие из столпов Теософского общества».

Первый совет, который она получила, был очень прост:

«Постарайся научиться крепко стоять на ногах, дитя, прежде чем пытаться ходить».

Махатма далее объясняет, что

«Озеро на горных высотах твоего существа в один день находится в смятении и взбудоражено волнами, когда порывы ветра прихоти или раздражения проносятся по пространству твоей души; на следующий день они затихают и в «здании жизни» воцаряется мир. В один момент ты продвигаешься на шаг вперёд, в другой отступаешь назад на два».

Вполне определённо отмечена необходимость развития ясного и спокойного психического состояния, уравновешенного, созерцательного, которое позволяет получать впечатления извне и передавать собственное внутреннее восприятие, потому что:

«Ум можно заставить работать со скоростью электричества, когда он находится в высокой степени возбуждения, но Буддхи – никогда».

И наконец, что не менее важно, Махатма сказал ей:

«Ты не можешь развить психические силы, пока не устранены причины психической немощи».

Это, безусловно, наше домашнее задание: устранить причины наших психических слабостей, обрести ясное состояние ума – уравновешенное, созерцательное, пригодное для получения внешних впечатлений и передачи наших собственных восприятий.

Письмо №31 первой серии писем Джинараджадасы очень определённо говорит о медитации. Оно начинается с вопроса:

«Как можешь ты научиться отличать реальное от нереального, истинное от ложного?»

На него даётся прямой и ясный ответ: «только саморазвитием». Мы все знаем, что должны развивать себя духовно, чтобы устранить слабые стороны нашей личности, чтобы мы могли отличить реальное от нереального, истинное от ложного. Вопрос, который здесь возникает – как? Махатма говорит об этом очень конкретно:

«В первую очередь, тщательно оберегая себя от причин самообмана».

П. Кришна говорил нам о лесном пожаре. Предположим, мы идём по лесу и видим, что где-то горит маленький огонь. Мы можем потушить его ногами или даже руками. Но если мы не знаем о нём, пожар будет разгораться, и для его тушения потребуются грузовики с водой или даже вертолёты. Это имеет отношение к нашей возможности соединиться с цепью, которая называется прошлое, настоящее и будущее. Посредством глубокого восприятия и медитации мы можем осознать, что ситуации, через которые мы проходим, являются результатами неких прошлых действий, и, что если мы будем поступать неким определённым образом, то воспоследуют именно такие соответствующие определённые результаты – ко благу или ко злу. И, конечно, мы можем быть в состоянии предотвратить некоторые будущие несчастья, ограждая себя от причин самообмана.

Очень интересно то, как Махатма выражает эту глубокую мысль и то, что связано с прекращением самообмана.

«Ты можешь сделать это, проводя некий специально выделенный час или часы каждый день в уединении, занимаясь самосозерцанием, письмом, чтением, очищением своих мотивов, изучением и исправлением своих недостатков, планированием работы во внешней жизни. Эти часы должны быть священно охранены для этой цели… Мало по малу твой взор очистится, ты увидишь, как отступает туман, твои внутренние способности окрепнут, твоё влечение к нам обретёт силу, а сомнения сменятся уверенностью».

Это то, что касается изучения и медитации – Тапаса и Свадхьяи. А что же на счёт Служения и Ишвара-Пранидхана? Синнетт стал свидетелем нескольких феноменов и получал наставления. Ему надлежало распространить полученную информацию. В первом письме, которое он получил (17 октября 1880 года) уже было сказано:

«Это накладывает на вас свящённую обязанность просвещать публику, готовить её к грядущим возможностям, постепенно открывая глаза людей для восприятия истины».

Во втором письме (19 октября 1880 года), где идёт речь о Теософском обществе, Махатма ясно говорит:

«Главная цель Теософского общества – не столько удовлетворять устремления отдельных индивидуумов, сколько служить своим ближним».

В письме № 15 (20 февраля 1881 года) Синнетту было сказано:

«…вы, несомненно, находитесь на правильном пути, пути действия, а не только слов; многие лета вам, и продолжайте!..»

Лаура Холлоуэй сделала более за два месяца, чем лучшие из членов за пять лет! Но она не продолжила прикладывать усилие. Хьюм также сделал многое, но сошёл с ума и стал врагом Теософского общества.

В 1881 году, когда должно было быть основано Эклектическое Теософское общество Симлы, как новое отделение ТО, Махатма писал:

«наша переписка установлена ради всеобщего блага, то мало пользы будет широким массам, если вы не переплавите учение и идеи, содержащиеся в письмах, «в форму очерка».

Я бы сказала, что Теософское общество было основано ради общего блага людей в целом. Синнетт, будучи журналистом, вполне подходил на роль автора книги. Что же на счёт нас? Что мы можем сделать ради общего блага?

В феврале 1882 года, когда Махатма возвратился из своего ретрита, он написал письмо № 47. В нём он просит Синнетта осмотреться вокруг и увидеть «три яда», которые бушуют в сердцах людей:

«Оглянитесь кругом, мой друг, и вы увидите «три отравы», неистовствующие в сердце человека: гнев, алчность, заблуждение, – и пять омрачений: зависть, страсть, колебание, лень и неверие, всегда мешающие ему разглядеть истину. Люди никогда не избавятся от загрязнения своих тщеславных, злобных сердец, не ощутят духовной части самих себя».

Почему получается так, что они (человечество в общем) не ощутят духовной части самих себя? Из-за того, что им не достаёт Тапаса и Свадхьяи.

Далее задаётся вопрос:

«Не хотите ли попытаться ради сокращения расстояния между нами выпутаться из сети жизни и смерти, в которую все они пойманы, и менее лелеять вожделение и желание»?

Мы должны сперва убедиться в том, что гнев, алчность и заблуждение – это три яда, а зависть, страсть, колебание, лень и неверие – пять омрачений. Мы можем сделать это путём глубокого изучения. Когда мы обретём эту убеждённость, нам следует что-то предпринять, чтобы избавиться от этих препятствий, которые не позволяют нам получать духовные прозрения и применить полученные наставления на практике. Нам следует выпутаться из сети жизни и смерти, в которую мы попались. Как же мы можем приступить к этому? Нужно в меньшей степени лелеять вожделение и желание! Подсказки даны.

Далее Махатма говорит:

«Я могу приблизиться к вам, но вы должны притягивать меня очищенным сердцем и постепенно развивающейся волей... Хорошо и правдиво говорил М., когда сказал, что любовь ко всему человечеству вдохновляет Его всё более и более; и если бы какой-либо индивидуум захотел отвлечь Его внимание на себя, ему пришлось бы преодолеть эту тенденцию распространения любви, текущей ко всем людям более мощной силой».

Синнетт соответствовал желанию Махатмы, заключавшемся в следующем:

«В мыслях и делах, днём и в душевных борениях ночью, вы пишите историю своих желаний и своего духовного развития. Это делает каждый, кто приближается к нам с искренним и сильным желанием стать нашим сотрудником».

Но Синнетт был не готов стать принятым учеником, формально и на постоянной основе связать себя с Учителем. Однако у него, тем не менее, была перспектива:

«Там, внизу, лежит ваше долго лелеянное поле предприимчивости и полезности».

Другие не избавлялись от грязи в их сердцах, но Синнетт неким образом отличался от них.

«И если ваш случай является в некоторой степени исключительным, то это потому, что ваша натура имеет более глубокие побуждения, чем у других, более прагматичных людей, у которых источник красноречия находится в мозгу, а не в сердце, никогда не соприкасавшемся с таинственно лучезарным и чистым сердцем Татхагаты».

Это очень важная подсказка – источник нашего красноречия должен находиться в сердце, а не в мозге. Мы должны видеть сердцем и чувствовать мозгом, постепенно осознавая скорбь человечества и прикладывая усилия, чтобы облегчить её. Но никто не может дать того, чего сам не имеет. Мы должны трудиться и внутри, и вовне.

В книге «Голос Безмолвия», написанной Е. П. Блаватской, в афоризме № 307 задаётся вопрос:

«Может ли быть блаженство, пока всё, что живёт, обречено страдать? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?»

А афоризм № 309 отвечает:

«…если хочешь быть Татхагатой, ступай по следам предшественника, оставайся бескорыстным до бесконечного конца».

Я заканчиваю это выступление историей из жизни Матери Терезы Калькуттской. Один богатый человек наблюдал, как мать Тереза ухаживает за прокажёнными. Он сказал: «ни за какие деньги на свете я не стал бы делать то, что делаете вы». Она ответила: «я тоже». Она делала это не из-за денег. И никогда бы не стала. Это был её способ практиковать Ишвара-пранидану.

Мы служим богу, служа ближним, показывая им, что через изучение, медитацию и служение мы можем преодолеть и устранить свои трудности и перейти от знания к пониманию.