Изменения

Перейти к навигации Перейти к поиску
Новая страница: «{{ЕПБ-ТД шапка | том = 2 | часть = 2 | отдел = 20 | отдел название = XX. ТИТАН ПРОМЕТЕЙ | глава = |…»
{{ЕПБ-ТД шапка
| том = 2
| часть = 2
| отдел = 20
| отдел название = XX. ТИТАН ПРОМЕТЕЙ
| глава =
| глава название =
| предыдущая = т.2 ч.2 отд.19
| следующая = т.2 ч.2 отд.21
| редакция = ввб
}}

{{Стр|519 |ОТЕЦ ВСЕХ СМЕРТНЫХ }}

{{Стиль А-Заголовок|§ XX.<br>
ТИТАН ПРОМЕТЕЙ}}
{{Стиль А-Подзаголовок|Его древнеиндийские корни}}

В наши дни ни у одного из крупнейших европейских символогов нет ни малейшего сомнения в том, что в древности образ Прометея заключал в себе огромный и в высшей степени таинственный смысл. Пересказывая историю о Девкалионе, который, по многозначительной легенде, являлся сыном Прометея и, как считали беотийцы, был прародителем всех людей, автор "Мифологии древней Греции"<ref>Поль Дешарм. Мифология древней Греции (Paul Decharme, "Mythologie de la Grèce Antique", 1886).</ref> отмечает:

{{Стиль А-Цитата|"Таким образом, Прометей являет собой нечто большее, чем просто архетип человечества, он — ''его производитель''. Как Гефест изваял и наделил жизнью первую женщину (Пандору), так и Прометей берёт мокрую глину и лепит из неё тело первого мужчины, наделяя его искрой души" (см.: Аполлодор, I, 7, 1).<ref>См. Аполлодор. — Л., 1972. — Кн. I, VII (1), с. 10: "Прометей, смешав землю с водой, вылепил людей и дал им тайно от Зевса огонь, скрыв его в полом стебле тростника".</ref>

После Девкалионова потопа Зевс, согласно преданию, велел Прометею и Афине положить начало новому роду человеческому из грязи, оставшейся после вод потопа (Овид., "Метаморф.",<ref>См. Овидий. Метаморфозы. М., 1977 (перевод С. Шервинского), ст. 78-88, с. 33: "И родился человек. Из сути божественной coздaн//Был он вселенной творцом-зачинателем лучшего мира . . .?//Отпрыск Япета [Прометей — ''перев''.], её замешав речною водою,//Сделал подобье богов, которые всем управляют.//И между тем как, склонясь, остальные животные в землю//Смотрят, высокое дал он лицо человеку и прямо//В небо глядеть повелел, подымая к созвездиям очи.//Так земля, что была недавно безликой и грубой,//Преобразясь, приняла людей небылые обличья".</ref> 1, 81. ''Etym. M''.<ref>Византийский словарь "Etymologicum Magnum".</ref> v. Προμηθεύς), и во времена Павсания в Фокиде ещё можно было видеть глину, которую использовал для этого наш герой (Павс., x, 4, 4).<ref>См. Павсаний. Описание Эллады. СПБ, 1996, кн. X, IV, 3, с. 329: "В Панопее . . . в овраге лежат два камня . . . запах они издают очень похожий на запах человеческой кожи. Говорят, что эти камни еще остались от той глины, из которой Прометеем был вылеплен весь человеческий род".</ref> На нескольких древнейших памятниках и сегодня ещё можно видеть изображения Прометея, лепящего человеческое тело, либо в одиночку, либо с помощью Афины" ("Myth. Grece Ant., 246).<ref>Указ соч., p. 264 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> }}

Однако те же самые авторы напоминают миру и ещё об одном столь же таинственном персонаже, получившем меньшую известность, чем Прометей, но, тем не менее, легенда о нём предлагает нам замечательные аналогии с преданием о титане. Зовут этого второго предка и прародителя человека Форонеем, и он является героем античной поэмы (уже, к сожалению, утерянной) — "Форонеида". Легенда о нём существует в Аргосе, где на его алтаре поддерживали постоянный огонь как напоминание о том, что это именно он принёс огонь на землю (Павсаний, II, 19, 5; ср.: 20, 3).<ref>См. Павсаний, кн. II, XIX, 5: "Перед этим изображением они поддерживают (постоянный) огонь, называя его огнем Форонея; они отрицают, что огонь людям дал Прометей, но изобретение огня они приписывают Форонею". Ср.: XX, 3: "Напротив этого памятника . . . находится храм Зевса Немейского . . . за этим храмом направо находится могила Форонея; еще в мое время приносились жертвы Форонею (как герою)".</ref>

Прометей лепит тело человека (см.: Paul Decharme, "Mythologie de la Grèce Antique")

Такой же благодетель человечества, как и Прометей, он сделал человека причастным ко всем отрадам земли. Как Платон ("Timaeus", p. 22)<ref>Платон. Тимей. — Соч. в 4-х томах. СПБ., 2007. Т. 3, ч. 1, 22, с. 503: "Однажды, вознамерившись перевести разговор на старые предания, он [Солон] попробовал рассказать им [египетским жрецам] наши мифы о древнейших событиях—о Форонее, почитаемом за первого человека . . .".</ref>, так и Климент Александрийский ("Strom.", 1, p. 380)<ref>Климент Александрийский. Строматы. Т. I, Спб., 2003. Кн. I, сс. 133-134: "(102, 5) В царствование Форонея, преемника Инаха, постиг Элладу потоп Огига . . . (6) Акусилай вообще называет Форонея первым человеком, отчего и автор Форонеиды называет его «отцом смертных». (103, 1) Поэтому и Платон, в согласии с Акусилаем, говорит в Тимее: "Однажды, вознамерившись перевести разговор на старые предания, он [Солон] начал излагать им наши мифы о древнейших временах — о Форонее, почитаемом за первого человека . . .".</ref> называют Форонея первым человеком и "отцом смертных". Отцом его, по приписываемой ему генеалогии, был Инах — река, и это легендарное происхождение роднит его с Прометеем: по преданию, титан являлся сыном океаниды Климены. Матерью же Форонея была нимфа Мелия, — и это примечательное происхождение отличает его от Прометея.

Мелия, как полагает Дешарм, является воплощением ''ясеня'', от которого,

{{Стр|520|ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

по Гесиоду, произошло человечество бронзового века'''[1]''' ("Труды и дни", 142-145)<ref>"Фороней . . . в греческой мифологии сын бога реки Инаха и нимфы Мелии ("''ясеневой''")" ("Мифы народов мира"). В русском переводе В. Вересаева это обстоятельство не отражено. Об этом см. наше примеч. выше на с. 171 (пагинация англ. оригинала).</ref> и которое у греков считается ''небесным деревом'', что характерно для всей арийской мифологии. Таким ''ясенем'' у древних скандинавов выступало дерево Иггдрасиль, которое норны каждый день поливают влагой из источника Урд, чтобы оно не увяло. Оно остаётся зелёным вплоть до последних дней "золотого" века. А затем норны — три сестры, провидящие соответственно Прошлое, Настоящее и Будущее, — объявляют волю Рока (''Кармы, Орлога''). Но люди способны сознавать лишь настоящее.

И вот тогда появляется Гулльвейг (золотая руда),<ref>"Гулльвейг . . . по-видимому, "сила золота"), в скандинавской мифологии злая колдунья — Хейд . . . посланная ванами во вред асам; асы забили её копьями, трижды сжигали, но она живёт и поныне . . ." ("Мифы народов мира", ст. "Ваны", с. 214).</ref>

{{Стиль А-Цитата|"обольстительница-колдунья, которую трижды бросают в огонь, но каждый раз она восстаёт из него ещё прекрасней и наполняет души богов и людей неутолимым желанием. Тогда норны . . . вступают в пределы бытия, и блаженный покой детских грёз улетает прочь, а в мир вступает Грех со всем сопутствующим ему злом. . ." }}

и {{Стиль С-Капитель|карма}} (см.: "Asgard and the Gods," p. 10-12).<ref>В. Вегнер. Асгард и боги (W. Wägner, "Asgard and the Gods"), 1880, pp. 11-13.</ref> А трижды очищенное золото — это ''манас'', обладающая сознанием душа.

У греков образ "ясеня" выражал ту же самую идею. Его пышные ветви — это бездонные небеса, днём золотистые, а ночью усеянные звёздами — плодами Мелии и Иггдрасиля, под защитной сенью которых человечество мирно жило на протяжении всего "золотого" века, не ведая ни желаний, ни страха . . .

{{Стиль А-Цитата|"И был у этого дерева некий плод или побег пылающий, ''под которым следует понимать молнию''", <ref>Decharme, Mythologie — p. 266 (''SDR'', TUP). </ref>}}

гадает Дешарм.

И вот здесь-то в дело и вступает мертвящий материализм нашего века, этот поразительный вывих современного сознания — подобно студёному северному бурану, он гнёт к земле всё, что встречает на своём пути, и сковывает льдом любую интуицию, не оставляя ей никакого места в материалистичных спекуляциях наших дней. Не заметив в образе Прометея ничего лучшего, чем просто метод добывания ''огня трением'', учёный автор "Мифологии древней Греции", усматривает в этом "плоде" нечто ''большее, чем обычный намёк на земной огонь и его открытие. Это уже больше не огонь, который в результате падения молнии превращает какой-нибудь сухой валежник в пылающий костёр'', демонстрируя человеку эпохи палеолита все свои бесценные блага, — на сей раз это уже нечто более таинственное, хотя всё так же приземлённое. . .

{{Стиль А-Цитата|"Божественная птица, свившая себе гнездо в ветвях (небесного ясеня — ''Е.П.Б.''), похитила этот побег (или плод) и унесла в своём клюве на землю. С другой же стороны, греческое слово Φορωνεύς<ref>Фороней.</ref> является точным эквивалентом санскритского слова ''бхуранью'' ("стремительный"), одного из эпитетов Агни — носителя божественной искры. А значит, образ Форонея — сына ''Мелии'', то есть небесного ясеня, — восходит к концепции, вероятно, гораздо более древней, чем та, в результате которой ''прамантха'' (древних индоариев — ''Е.П.Б.'') превратился в греческого Прометея. Фороней — это}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Согласно оккультному учению, человечество Третьей корневой расы успело пережить три юги: сатья-югу, трета-югу и двапара-югу, соответствующие "золотому" веку — поре младой невинности; "серебряному" веку — когда человечество вступило в период зрелости; и "бронзовому" веку — когда, разделившись на два пола, оно превратилось в могучих полубогов древности.
{{Сноски автора завершены}}

{{Стр|521 |ПОЭЗИЯ СОВРЕМЕННЫХ ВОСТОКОВЕДОВ }}

{{Стиль А-Цитата|птица (образ её — ''Е.П.Б.''), приносящая небесную молнию на землю. И предания, связанные с рождением человечества века "бронзы", а также легенды, превращающие Форонея в отца аргинян, могут служить для нас наглядным подтверждением того, что эта молния, как и в легендах о Гефесте и Прометее, как раз и означает начало человеческого рода" (p. 266). }}

Однако всё вышесказанное касается пока одной лишь внешней стороны символов и иносказаний. Сегодня решили, будто загадку образа Прометея наконец-то удалось разгадать, так что нынешние мифологи и востоковеды видят в нём совсем не то, что видели их отцы, опиравшиеся на весь арсенал классических древних источников. Да вот только видят они лишь то, что наиболее созвучно духу нашего века — фаллический элемент. Однако и образ Форонея, и образ Прометея несут в себе не один и даже не два, а целый ряд эзотерических смыслов.

И тот, и другой связаны с образами ''семи небесных огней'', с Агни Абхиманином, с его тремя сыновьями и сорока пятью сыновьями этих сыновей, ''составляющими вместе сорок девять огней''.<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 1:155-6 (i.10) (''SDR'', TUP). </ref> Неужели всё это множество огней связано лишь с земной фазой огня и с одним лишь пламенем плотской страсти? Неужели же ум индоариев никогда не воспарял выше этих концепций, построенных на одних лишь чувственных восприятиях? И это тот самый ум, который профессор Макс Мюллер объявил самым духовным и мистически настроенным на всей планете?<ref>См: Ф. Макс Мюллер. Индия, чему может она научить нас? (F. Max Müller, "India, What Can It Teach Us?", 1883): "Если бы меня спросили, под небом какой страны ум человеческий полнее всего развил некоторые из своих редчайших талантов, глубже всего осмыслил величайшие проблемы жизни, . . . я бы указал на Индию" — p. 6 (SDR, TUP).</ref> Да одно лишь количество этих огней должно было бы навести исследователей на верную мысль.

Как нам сообщают, сегодня, в век рационального мышления, считается уже непозволительным толковать образ Прометея так, как это делали древние греки. Последние, оказывается,

{{Стиль А-Цитата|"исходили из ложной аналогии слова προμηθεύς [Прометей] с глаголом προμανθάνειν,<ref>У П. Дешарма — προμανθάνω.</ref> а потому и видели в нём символ человека, способного "провидеть будущее", и к нему по соображениям симметрии добавили брата — Эпиметея, "крепкого ''задним'' умом".<ref>Decharme, Mythologie — p. 258 (''SDR'', TUP). </ref>}}

Но сегодня востоковеды решили: хватит. Уж они-то знают наверняка истинный смысл обоих имён — даже лучше тех, кто их изобрёл.

В основе всей легенды [о Прометее], по их мнению, лежит событие мирового значения. Она призвана

{{Стиль А-Цитата|"увековечить некое событие огромной важности — событие, которое глубоко поразило воображение его первых свидетелей и так никогда и не стёрлось из народной памяти . . ."<ref>Там же, p. 257 (''SDR'', TUP).</ref>}}

И что же это было?

{{Стиль А-Цитата|"Давайте отбросим всю эту поэтическую ''фантазию'', все эти грёзы о золотом веке", }}

— рассуждают сегодняшние учёные, —

{{Стиль А-Цитата|"а вместо этого представим себе, во всей его грубой реальности, то жалкое состояние, в котором пребывало человечество вначале, нарисуем себе ту поразительную картину, набросок которой после Эсхила оставил нам Лукреций и правдивость которой сегодня подтверждается наукой, и тогда мы сможем лучше понять, что для человека открылась поистине новая жизнь в тот самый день, когда он увидел первую искру, произведённую трением двух кусочков дерева или родившуюся из прожилок кремня. Разве мог человек не почувствовать благодарности . . . к этому таинственному и чудесному существу, которое он мог отныне творить по собственной воле, — существу, которое, едва родившись, способно было мгновенно вырастать и увеличиваться в размере, развиваясь с необыкновенной силой? И это, земное, пламя, }}

{{Стр|522|ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стиль А-Цитата|разве не обладало оно одинаковой природой с тем, которое на их глазах приходило к ним сверху и так пугало при каждом ударе молнии?

Разве не рождалось оно из одного и того же источника? А если родиной его было небо, значит, огонь этот должен был когда-то спуститься на землю. Но что в таком случае это было за могущественное, благодетельное существо, бог или человек, которому этот огонь подчинялся? Всё это вопросы, которые задавали себе любознательные арии уже в первые дни своего существования и ответ на которые они дали в мифе о Прометее" ("Mythologie de la Grèce Antique", p. 258).<ref>Указ соч., pp. 257-258 (''SDR'', TUP). </ref> }}

Философия оккультных наук видит два слабых звена в цепочке приведённых рассуждений, и сейчас мы укажем на них.

То жалкое состояние человечества, о котором мы знаем по описанию Эсхила и словам Прометея, в те дни первых ариев было отнюдь не более жалким, чем теперь. Описанное "состояние" относилось лишь к состоянию диких племён, и ныне существующие дикари ни на йоту не испытывают большего счастья или страданий, чем их предки каких-нибудь миллион лет назад.

Сегодня науке хорошо известно, что в речном галечнике и в пещерах, относимых геологами к эпохам "глубочайшей древности", обнаруживаются "грубые орудия труда, в точности напоминающие те, какими пользуются и ''ныне существующие дикие племена''". Сходство между ними столь велико, что, по словам автора "Современного зороастрийца" ("The Modern Zoroastrian"),

{{Стиль А-Цитата|"Если коллекцию Колониальной Выставки с её каменными резцами и наконечниками стрел, которыми пользуются сегодня южноафриканские бушмены, поместить рядом с коллекцией аналогичных предметов из Британского музея, включая орудия, найденные в Кентской пещере или в пещерах Дордони,<ref>Департамент Дордонь во Франции известен своей пещерой Ляско (''Grotte de Lascaux'').</ref> разницу между ними сможет заметить лишь специалист" (p. 145).<ref>Samuel Laing, "A Modern Zoroastrian", 1890 (''SDR'', TUP). </ref> }}

И если сегодня, в наш век наивысшей цивилизации, по-прежнему прекрасно существуют бушмены, которые по своему умственному уровню стоят наравне с теми народами, которые населяли Девоншир и южную Францию в эпоху ''палеолита'', то почему бы последние не могли сосуществовать наряду с какими-то другими народами, столь же высоко цивилизованными по критериям своего времени, как и мы, по критериям нашего? То обстоятельство, что объём знаний, увеличиваясь ежедневно, "не сопровождается таким же увеличением интеллектуальных способностей", будет особенно ярко заметно, если мы сравним интеллект, если уж не физические знания, эвклидов, пифагоров, панини, капил, платонов и сократов с интеллектом ньютонов, кантов, а также современных гексли и геккелей.

На основе данных, полученных краниологом<ref>Краниология — раздел анатомии, изучающий строение черепа человека и животных.</ref> д-ром Дж. Барнардом Дэйвисом в 1868 году (см.: "Trans. of the Royal Society of London"),<ref>"Philosophical Transactions of the Royal Society of London for the year 1868" — "Сборник философских трудов Королевского лондонского общества за 1868 год" (''SDR'', TUP). </ref> по вопросу о внутреннем объёме черепа — а этот объём принимался за стандарт и точку отсчёта для заключения об интеллектуальных способностях индивида — д-р Пфафф пришёл к выводу, что у французов (у наивысшего, разумеется, разряда человечества) этот объём составляет 88,4 куб. дюймов, и, таким образом, он

{{Стиль А-Цитата|"заметно меньше, чем объём черепа в целом у полинезийцев, который даже у многих папуасов и альфуров,<ref>Альфуры — коренное население Восточной Индонезии. См.: Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 1999, ст. "Вемале", с. 122.</ref> находящихся на самом низшем уровне развития, составляет 89 и 89,7 куб. дюймов",<ref>См. Пэттисон и Пфафф. Возраст и происхождение человека (Pattison & Pfaff, "The Age and Origin of Man"), 1883 — p. 38 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> }}

из чего следует, что причиной интеллектуальных способностей является не ''количество'' мозга, а его ''качество''.

{{Стр|523 |ДАР ПРОМЕТЕЯ}}

Поскольку средний показатель черепов у различных народов сегодня признан в качестве "одного из наиболее характерных признаков различия между расами", то не лишены интереса следующие сравнительные данные:

{{Стиль А-Цитата|"Коэффициент ширины у скандинавов составляет 75; у англичан — 76; у голштинцев<ref>Голштейн — бывшее герцогство в Сев. Германии, между Эйдером, Эльбой, Траве, Немецким и Балтийским морями ("Энц. сл. Бр. и Ефр.").</ref> — 77; в Брайсгау<ref>Или Брейсгау — одна из . . . областей великого герцогства Баденского ("Энц. сл. Бр. и Ефр.").</ref> — 80; у Шиллера коэффициент ширины черепа составляет даже 82, . . . а у мадурцев<ref>Народ в Индонезии (на о. Мадура и на востоке о. Ява). См.: Народы и религии мира, с. 304.</ref> он также составляет 82!"<ref>См. Pattison & Pfaff, p. 37 (''SDR'', TUP). </ref>}}

Наконец, то же самое сравнение самых древних из известных на сегодняшний день черепов с европейскими приводит к совершенно неожиданному выводу о том, что

{{Стиль А-Цитата|"с точки зрения объёма мозга, большинство этих древних черепов, относящихся к каменному веку, по своим показателям не только не уступают, но скорее превосходят средние показатели мозга ныне живущего ''человечества"''.<ref>Там же, p. 40 (''SDR'', TUP). </ref> }}

При подсчёте в дюймах средних данных по высоте, ширине и длине, полученных по нескольким черепам, и при сложении их вместе были получены следующие показатели:

{{Стиль А-Цитата|"1. Древние черепа северных народов, каменный век 18,877 д.

2. Средние данные по 48 черепам, тот же период, Англия 18,858 д.

3. Средние данные по 7 черепам, тот же период, Уэльс 18,649 д.

4. Средние данные по 36 черепам, каменный век, Франция 18,220 д.

Средние данные по ''ныне живущим европейцам'' — 18,579 дюймов; по ''готтентотам<ref>Группа родственных народов на юге Африки. См.: Народы и религии мира, с. 248.</ref>'' — 17,795 дюймов!"<ref>См. Pattison & Pfaff, pp. 40-41 (''SDR'', TUP).</ref> }}

Эти цифры ясно показывают, что

{{Стиль А-Цитата|"размер мозга, которым обладали древнейшие народы, не позволяет нам считать их стоявшими на более низком уровне по сравнению с ныне живущими обитателями земли" ("The Age and Origin of Man").<ref>Там же, p. 41 (''SDR'', TUP).</ref>}}

А кроме того, в свете этих данных понятие о "недостающем звене" улетучивается, как дым. Но более подробно мы об этом ещё поговорим, а пока вернёмся к прямой нашей теме.

Тот народ, который Юпитер так жаждал "истребить, . . . чтобы новый род растить"<ref>Цитаты из трагедии приводятся в переводе С. Апта по изданию: Эсхил. Трагедии. М., 1971. "Истребить людей//Хотел он даже, чтобы новый род растить" (строки 232-233).</ref> (Эсх.,'''[1]''' 241), пребывал в страданиях ''психологических'', а не физических. Самый первый дар Прометея смертным, как он сообщает "Хору", состоял в том, что отнял у них "дар предвидения" смерти; он "племя смертное от гибели в Аиде самовольно спас",<ref>Там же, стр. 235-236.</ref> и лишь затем, "вдобавок", он подарил им огонь.<ref>"Вдобавок я же и огонь доставил им" (стр. 252).</ref> В этом ясно сказывается двойственность его характера — по крайней мере, мифа о Прометее, — если востоковеды уж так не хотят признать существование ''семи ключей'', о которых говорит оккультизм. А ведь речь здесь идёт вовсе не о том моменте, когда человек впервые увидел или ''открыл для себя огонь'', а о том, когда у человека впервые открылись духовные органы восприятия.

Да ''огонь'' никто и никогда не "открывал", поскольку он существовал на земле с самого начала. Он проявлялся в первые века во время сейсмической активности, а извержения вулканов в те периоды были таким же частым и обычным явлением, как туманы в сегодняшней Англии. И если нам говорят, что человек появился на земле уже в более поздний период времени, когда почти все вулканы, за исключением отдельных, уже погасли и что геологические катаклизмы прекратились, уступив место более стабильному положению вещей, то мы скажем в ответ: давайте поместим какую-нибудь совершенно новую расу людей — выведенных хоть из ангелов, хоть из горилл — где-нибудь на необитаемом

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' "Prometheus Vinctus"<ref>"Прометей прикованный" (Æschylus, "Prometheus Vinctus", tr. Ernest Lang, 1870) (''SDR'', TUP). </ref>.
{{Сноски автора завершены}}

{{Стр|524|ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

клочке земли — ну, за исключением Сахары, — и ставлю тысячу против одного, что не пройдёт и года-двух, как они откроют для себя огонь: благодаря ли удару о землю молнии, которая подожжёт траву, или чему-нибудь ещё. Сложившееся представление о том, будто первобытный человек жил на земле долгие века, не зная огня, — одно из самых трудно совместимых с логикой. Но старик-Эсхил был посвящённым, а потому очень хорошо понимал то, о чём откровенно говорил.'''[1]'''

Ни один оккультист, знакомый с символикой и знающий, что Мудрость пришла к нам с Востока, ни на минуту не усомнится в том, что миф о Прометее проник в Европу из Арьяварты. И вряд ли кто-нибудь из оккультистов станет отрицать, что в определённом смысле образ Прометея действительно символизирует ''огонь, добытый трением''. А потому невозможно не восхищаться проницательностью Ф. Бодри, который в своих "Мифах об огне и небесном напитке" ("Les Mythes du feu et breuvage celeste", ''Revue germanique'', 1861 p. 356)'''[2]''' показывает один из аспектов Прометея и его индийские корни. Он объясняет читателю, в чём состоял ''так называемый'' первобытный способ добывания огня, который до сих пор остаётся в ходу в Индии при возжигании жертвенного пламени. Вот что он пишет:

{{Стиль А-Цитата|"Этот процесс, во всех подробностях описанный в ведийских сутрах, заключается в том, что [деревянную] палочку быстро вращают в гнезде, сделанном в середине кусочка дерева. В ходе трения происходит интенсивный нагрев, в результате чего загораются частички дерева, в котором происходит трение. Движение палочки представляет собой не непрерывное вращение, а ряд движений, производимых в противоположных направлениях при помощи шнура, закреплённого в середине палочки: человек держит в каждой руке по одному концу шнура и тянет к себе то один, то другой конец поочерёдно . . . Весь этот процесс обозначается на санскрите глаголом ''мантхами'', ''мантхани'' — "тереть", "трясти", "сотрясать" и "получать трением". Этот глагол применяется именно к вращательному трению, что подтверждается происхождением глагола от слова ''мандала'' — "круг". . . Оба деревянных инструмента, служащих для разведения огня, имеют собственные санскритские названия. Вращающаяся палочка называется ''прамантхой'', а диск, в который вставляется палочка, называется ''арани'', а двойной ''арани'', "два арани", служит названием для ''всего'' инструмента" (p. 358 ''et seq''.).<ref>Цит. по: Decharme, Mythologie — pp. 258-259 (''SDR'', TUP). </ref>'''[3]''' }}

Остаётся лишь подождать, что скажут на это брамины. Но, допустим, образ Прометея действительно в одном из аспектов

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Предпринимаемые сегодня некоторыми исследователями греческой античности (какими же жалкими псевдоучёными они выглядели бы во времена древней Греции!) попытки разъяснить истинный смысл идей Эсхила, которые он, невежественный древний грек, не был в состоянии ясно выразить сам, представляются до смешного нелепыми!

'''[2]''' См. также "Записки Лингвистического общества" ("Mémoires de la Societé de la Linguistique"), вышедшие вслед за его "Мифами об огне" (Vol. I, p. 337, ''et seq''.)

'''[3]''' Для возжигания священного жертвенного огня методом трения применяются два кусочка дерева: ''верхний'' и ''нижний''. Само гнездо находится в ''арани''. Это подтверждается и одной легендой, содержащейся в "Ваю-пуране" и в других пуранах. В легенде рассказывается о сыне Икшваку, Ниме. Он не оставил после своей смерти наследника, и тогда риши, опасаясь того, что земля может остаться совсем без правителя, вставили тело царя в гнездо ''арани'' — в качестве верхнего ''арани'' — и произвели из него на свет царевича по имени Джанака.<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 3:330 (и примеч.) (iv.5) (''SDR'', TUP). </ref> "Своё имя, Джанака, он получил именно из-за того, что был произведён на свет особым способом" (Но см. также Goldstücker, "Sanskrit Dictionary", слово "Arani"). Мать Кришны, Деваки, в обращённых к ней молитвах именуется "арани, трение которой порождает огонь".<ref>См. там же — 4:264-265 (и примеч.) (v.2) (''SDR'', TUP). </ref>
{{Сноски автора завершены}}

{{Стр|525 |ИСКАЖЁННЫЕ ГРЕЧЕСКИЕ ИДЕИ}}

мифа понимался как производитель огня с помощью ''прамантхи'' или как одушевлённый и божественный ''прамантха'', и что из этого? Разве это означает, что символика мифа исчерпывается лишь одним, фаллическим, смыслом, который приписывают мифу современные символоги?

Во всяком случае, Дешарм, судя по всему, находится на верном пути — своими замечаниями он невольно подтверждает всё, чему учат оккультные науки в вопросе о ''манаса''-дэвах, наделивших человека осознанием бессмертия его души: тем самым сознанием, которое не позволяет человеку "предвидеть смерть" и сообщает ему ''знание'' о своём бессмертии.'''[1]'''

{{Стиль А-Цитата|"Каким же образом удалось Прометею обрести (божественную — ''Е.П.Б.'') искру?" —}}

спрашивает он.

{{Стиль А-Цитата|"Огонь пребывает на небе, а значит, он [Прометей] сначала должен был отправиться именно туда, чтобы затем принести его вниз людям, но, чтобы приблизиться к богам, он должен был и сам являться богом". }}

Греки утверждали, что он принадлежал к расе ''богов'', индусы — что он был одним из дэв. Таким образом,

{{Стиль А-Цитата|"у греков он считался сыном титана Иапета (᾽Iαπετονίδης, "Теог.", 528)<ref>См. Гесиод. Теогония (перевод В. Вересаева). — Полное собрание текстов. М., 2001, стр. 526-528: ". . . Гераклом,//Был тот орел умерщвлён, а сын Иапета избавлен//От жесточайших страданий и тяжко-мучительной скорби".</ref> . . . Но в самом начале небесный огонь принадлежал одним только богам — он был сокровищем, которое те берегли для себя . . . которое они ревностно стерегли . . .

Как говорит Гесиод,

"Но обманул его вновь благороднейший сын Иапета:

Неутомимый огонь он украл, издалёка заметный,

Спрятавши в нарфексе полом. И Зевсу, гремящему в высях,

Дух уязвил тем глубоко" ("Теог.", 565).

. . . А значит, принесённый Прометеем человечеству дар был похищен с неба. . .

По представлениям греков (а в данном случае они сходятся с учением оккультистов — ''Е.П.Б.''), завладение тем, что принадлежит Юпитеру, посягательство человека на собственность богов не может не вызвать последующего искупления . . . А кроме того, Прометей принадлежит к роду титанов, которые восстали'''[2]''' против богов и которых хозяин Олимпа низверг в Тартар. Как и они, он — гений зла, обречённый на жестокие страдания"<ref>Decharme, Mythologie — pp. 259-260 (''SDR'', TUP). </ref>}}

и т.д. и т.д.

В следующих затем разъяснениях больше всего претит то, как однобоко рассматривается этот величественнейший из мифов. Даже те современные писатели, которые в наибольшей степени наделены интуицией, или не могут, или не хотят подняться в своих концепциях над уровнем земных или космических феноменов. Никто не отрицает того, что моральная составляющая мифа в изложении Теогонии Гесиодом действительно играет определённую роль в представлениях древних греков. Да, титан этот — нечто большее, чем просто вор, укравший огонь с неба. Он — воплощение всего человечества, активного, предприимчивого, разумного, но вместе с тем и честолюбивого, стремящегося сравняться с богами в силе.<ref>Там же — p. 260 (''SDR'', TUP). </ref>

Вот потому-то в лице Прометея наказанию подвергается само человечество — но это только у греков. У них Прометей —

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' ''Монада'' у животного так же бессмертна, как и у человека, но зверь об этом даже не догадывается, он просто живёт своей животной жизнью, в основе которой лежат чувства, — именно так предстояло жить и первому человечеству, достигшему физической стадии развития в эпоху Третьей расы, не явись к нему на помощь агнишватты и ''манаса'' питри.

'''[2]''' То есть представляли собой падших ангелов — ''асур'' индийского пантеона.
{{Сноски автора завершены}}

{{Стр|526|ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

вовсе не преступник, каким он выглядит в глазах богов. В своих сношениях с землёй он, наоборот, сам выступает богом, другом человечества (φιλάνθρωπος), которое он возвёл до уровня цивилизованности и посвятил в знание всех искусств и ремёсел — именно такова концепция, нашедшая самое поэтичное воплощение у Эсхила.<ref>Там же, pp. 263-264 (''SDR'', TUP). </ref>

Но у всех других народов Прометей — он кто? Падший ангел, сатана, каким церковь хотела бы видеть его? Вовсе нет. ''Он — просто-напросто образ вредного и пугающего действия молнии''.<ref>Там же, p. 263 (''SDR'', TUP).</ref> Он — "злой огонь" (''mal feu'') ''и символ божественного репродуктивного органа''.

{{Стиль А-Цитата|"Если свести весь миф к его простейшему смыслу, то оказывается, что Прометей, образ которого мы пытаемся проанализировать, — не что иное, как (космический — ''Е.П.Б.'') гений огня" (p. 261). }}

Но если верить А. Куну (см. его ["Происхождение огня и божественного напитка" ("Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks")] и Ф. Бодри, то именно первая (фаллическая) идея и является ''исключительно'' арийской. Ибо:

{{Стиль А-Цитата|"Поскольку добываемый человеком огонь является результатом действия ''прамантхи'' в ''арани'', то арии, ''должно быть'', приписали (? — ''Е.П.Б.'') такое же самое происхождение и небесному огню, и, ''должно быть'','''[1]''' в их воображении (? — ''Е.П.Б.'') некий бог, вооружённый ''прамантхой'' — а вернее, божественной ''прамантхой'' — производил в плоти туч яростное трение, которое и порождало молнию и гром . . .

Мысль эта подтверждается также и тем обстоятельством, что, по признанию Плутарха ("Philosoph. Plant.", iii. 3), стоики считали гром результатом борьбы между грозовыми тучами и молнией — гигантским огнём, возникающим вследствие трения. Аристотель же усматривал в молниях лишь результат действия сталкивающихся друг с другом туч. Что это как не научная теория, объясняющая производство огня путём трения? . . . Всё наводит нас на мысль о том, что уже с времён глубочайшей древности, задолго до того, как рассеялись арии, существовало верование в то, что прамантха возжигал огонь в грозовой туче, как в арани" ("Revue Germanique", p. 368).<ref>Там же, p. 262 (''SDR'', TUP).</ref>}}

Так место открытых истин занимают лишь пустые предположения и дутые гипотезы. Ни один из защитников мёртвой буквы Библии не смог бы оказать авторам миссионерских трактатов услуги большей, чем эти материалисты-символоги, не обременяющие себя никакими доказательствами того, что древние арии якобы строили свои религиозные концепции на самом низменном уровне — физиологическом.

На самом деле это не так, и сам дух ведийской философии восстаёт против подобной интерпретации. И если, как признаётся сам Дешарм,

{{Стиль А-Цитата|"это представление о творческой способности огня легко объясняется тем, что древние уподобляли человеческую душу небесной искре и теми характерными образами, которые часто применяются в ведах"<ref>Там же, pp. 264-265 (''SDR'', TUP). </ref> }}

в связи с арани, то подразумевается под этим вовсе не грубое половое совокупление, а нечто более высокое. Нам для примера приводят гимн из Вед, посвящённый Агни:

{{Стиль А-Цитата|"Вот и прамантха, создатель уже готов. Приведи госпожу рода (женскую ''Арани''). Давай же произведём Агни трением, согласно }}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Курсив наш. Выделение показывает, как домыслы обретают силу закона в наши дни.
{{Сноски автора завершены}}

{{Стр|527 |ШЕСТЬ БРАТЬЕВ КРИШНЫ}}

{{Стиль А-Цитата|древнему обычаю" <ref>Там же, p. 265 (SDR, TUP). Ср. с русским переводом (''Т.Я Елизаренковой''): "Есть эта основа для трения,//Есть уд, готовый к зачатию.//Приведи эту жену главы рода!//Мы хотим добывать трением Агни, как прежде" (см.: Ригведа. М., 1989, Мандала III, 29, 1).</ref>}}

— что выражает всего-навсего некую абстрактную идею, изложенную на языке смертных. "Женская Арани", Госпожа рода, — это Адити, мать богов,<ref>См. Ригведа-Санхита (в перев. Ф. Макса Мюллера) ("Rig-Veda-Sanhita", tr. F. Max Müller, 1869): "Адити . . . на самом деле — древнейший образ, выражающий понятие Беспредельного . . . зримого Беспредельного . . . "То" именовалось "А-дити", то есть "без-граничная", "бес-предельная" . . . как мать главных богов [Дэва-Матри] . . ." — 1:230 (''SDR'', TUP). </ref> или шехина, вечный Свет в мире духа;<ref>См. А.Э. Уэйт. Учение и литература каббалы (Arthur Edward Waite, "Doctrine and Literature of the Kabalah", 1902): "Малкут является десятой сфирой . . . Она называется "Матерью всего живого" . . . Это — конечное проявление, последняя эманация или развитие Божественной Природы в Божественном Мире . . . Это та точка, в которой наиболее внешние разряды [духовных сущностей] соприкасаются с божественными {примеч.: "Поэтому эту десятую сфиру ещё называют шехиной, то есть местом проявления Божества"} — p. 49 (и примеч.) (SDR, TUP).</ref> "Великая Бездна"<ref>См. Qabbalah, Myer: "Великая глубь или бездна у шумеров являлась матерью . . . всех богов, . . . "матерью, родившей небо и землю" — p. 243 (SDR, TUP).</ref> и {{Стиль С-Капитель|Хаос}}, то есть Первосубстанция, сделавшая первый шаг на пути из {{Стиль С-Капитель|Неведомого}} в проявившемся космосе. И если многие века спустя с теми же словами обращаются к Деваки, матери Кришны (то есть к матери воплощённого {{Стиль С-Капитель|Логоса)}}, и если этот символ вследствие постепенного и безудержного распространения экзотерических религий может уже нести в себе плотский смысл, то это ни в коей мере не может бросить пятно на первоначальную чистоту этого образа.

Субъективное трансформировалось в объективное, дух ниспал в материю. Универсальная же космическая полярность "дух-субстанция" превратилась в человеческом представлении в мистический — но при этом и сексуальный — союз духа и материи, обретя тем самым антропоморфическую окраску, какой не имела в самом начале. Между ведами и пуранами пролегает целая пропасть, и оба края её, веды и пураны, представляют собой противоположные полюса — такие же, как седьмой (''атмический'') и первый, низший (физическое тело), принципы в семеричном составе человека. Первобытный, чисто духовный язык Вед, придуманный десятки и десятки миллионов лет тому назад, обрёл своё чисто человеческое выражение для того, чтобы рассказать о событиях 5-тысячелетней давности, когда умер Кришна (а со дня его смерти и началась для человечества кали-юга, "чёрный век").

Как Адити называют ''Сурарани'' ("утробой" или "матерью" ''сур''-богов), так и Кунти, мать Пандавов, в Махабхарате именуется ''Пандаварани<ref>См Vishṇu Purāṇa: "Услышав эту хвалу, которую вознесла в его честь Адити, Вишну улыбнулся . . . матери богов {примеч.: "Сурарани. Аналогичным образом и Кунти в "Махабхарате" называют Пандаварани"} . . . " — 5(I):96 (и примеч.) (v.30) (SDR, TUP).</ref>'' — но это имя уже несёт в себе некоторый ''физиологичный'' подтекст. Деваки же, прототип римско-католической Богоматери, — это антропоморфизированная позднее форма Адити. Последняя является богиней-матерью ("Дэва-матри") семерых сыновей (''шести'' и ''семи'' адитьев ранневедийских времён). Мать же Кришны, Деваки, выносила шесть зародышей, переданных в её чрево "нянькой мира" Джагаддахтри, а зародыш седьмого сына (Кришны, Логоса) переносится в чрево Рохини.<ref>См. "Vishṇu Purāṇa", — 4:264 (v.2) (''SDR'', TUP). ". . . чтобы уберечь его от тирана Кансы, убившего всех её предыдущих сыновей, Вишну переместил зародыш в чрево Рохини, другой жены Васудевы" ("Мифы народов мира", см. "Баларама").</ref>

Мать Иисуса, Мария, имела семерых детей — пятерых сыновей и двух дочерей (дальнейшая трансформация пола), согласно Мф. 13,55-56.<ref>". . . не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? . . . и сестры Его не все ли между нами?"

''См. также'': Наполеон Руссель. Портрет Марии небесной (Napoléon Roussel, "The Portrait of Mary in Heaven", 1849): "Итак, согласно тринадцатой главе Матфея, Иисус в то время, должно быть, имел четырёх братьев, а также сестёр . . . и, следовательно, я прихожу к следующему выводу: детьми Марии были — Иисус, её первенец, четыре его брата и две сестры" — p. 15 (SDR, TUP).</ref> Вряд ли кто-нибудь из последователей римско-католической Девы стал бы возражать против того, чтобы в её честь читалась молитва, адресованная богами Деваки. Но пусть рассудит сам читатель:

{{Стиль А-Цитата|"Ты — та самая Пракрити (сущность, эссенция — ''Е.П.Б.''), бескрайняя и нетелесная, что зародила Брахму в чреве своём. Ты, всевечная, заключаешь в существе своём суть всякого сотворённого и была тем, что и есть всё Творение. Ты была родительницей той жертвы, что принесла ты в трёх формах и что стало зародышем всякого. Ты — жертва, из которой исходит всякий плод, ты — ''арани'', что трением порождает огонь ("Чрево Света," "священный Сосуд" — таковы эпитеты Девы — ''Е.П.Б.''). Как Адити ты породила богов . . . Ты — Джьётсна ("предутренние сумерки")."<ref>См. "Vishṇu Purāṇa" — 4:264-265 (и примечания) (v.2) (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стр|528|ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

При обращениях к Деве её часто именуют "утренней Звездой" и "звездой Спасительной" — тем светом, из которого рождается день.

{{Стиль А-Цитата|"Ты — ''Самнати'' ("смиренность", одна из дочерей Дакши — ''Е.П.Б.''), мать Премудрости; ты — ''Нити'',<ref>"Царственный уклад жизни".</ref> породившая гармонию (''Ная''); ты — умеренность, прародительница нежной привязанности (''Прашрайя'' или ''винайя — Е.П.Б.''); ты — желание, из которого родится любовь . . . Ты — мать знания (''Авабодха''), терпения (''Дхрити''), ты порождаешь стойкость (''Дхайрья'')<ref>Vishṇu Purāṇa — 4:265 (и примеч.) (v.2) (''SDR'', TUP). </ref> . . ."}}

и так далее и так далее.

Таким образом, ''арани'' описывается здесь как тот же католический "сосуд избранный", вот и всё. Изначальный же его смысл имел чисто метафизический характер. Эти представления не вызывали ни одной грязной мысли в голове у древнего человека. Даже в "Зохаре" — произведении гораздо менее метафизическом по сравнению с другими насыщенными символами книгами — эта идея представляет собой абстракцию и ничего больше. Так, когда в "Зохаре" (iii, 290) говорится:

{{Стиль А-Цитата|"Всё то, что существует, всё то, чему Ветхий Днями — да святится имя Его! — придал форму, может существовать лишь посредством мужского и женского начал",<ref>Qabbalah, Myer, p. 193 (''SDR'', TUP). </ref> }}

то слова эти означают всего лишь: "божественный дух Жизни находится в вечной связке с материей".<ref>См. Eduard von Hartmann, "Philosophy of The Unconscious", 1884 — 2:169, 180 (''SDR'', TUP).

См. Э. Гартман. Сущность мирового процесса, или Философия Бессознательного". М., 2010, с. 113: ". . . Этим же снимается коренное различие между духом и материей; остается различие между ними только в высшей или низшей форме проявления одного и того же существа — вечно Бессознательного".</ref> То, что действует, это {{Стиль С-Капитель|воля}} Божества — чисто шопенгауэровская идея.<ref>Там же, сс. 153-154: ". . . ничто так не способно возбудить мистическое чувство, как мысль, что моё я составляет часть всего единого . . . [Фрагмент, опущенный в русском переводе: "точка зрения, согласно которой это единое бытие есть всё или целое, получила название пантеизма (в самом широком смысле этого слова)" — ''перев''.] . . . Кант называл сущность, лежащую в основе внешней вещи, "вещью в самой себе" . . . Однако невольное стремление к монизму обнаружилось и у него в высказанном им замечании, что вещь в себе и умопостигаемое . . . могут быть одною и тою же сущностью. Позднее Шопенгауэр это робкое предположение Канта выставил как категорическое положение и отождествил субъект и объект в одной сущности, названной им волею".</ref>

{{Стиль А-Цитата|"Когда ''Аттика Каддоша'', Ветхий Днями и Сокровеннейший из Сокровенных, возжелал придать форму всем вещам, он сделал все вещи в форме мужской и форме женской. Эта Премудрость заключает в себе {{Стиль С-Капитель|всё}} при своём уявлении".<ref>Qabbalah, Myer, p. 387 (''SDR'', TUP).</ref> }}

Поэтому и говорится, что Хокма (Мудрость как мужское начало) и Бина (Сознание или Ум как женское начало)<ref>См. Kabbalah Unveiled, Mathers: "Вторая сфира называется ''Хокма'', "Мудрость", это мужская активная сила. . . Третья сфира, . . . женская пассивная сила, называемая ''Бина'', "Разумение" . . . Её также зовут АМА . . . великая плодородная Мать, навеки соединённая с АВ, Отцом, для поддержания порядка во вселенной" — pp. 24, 25 ["Введение" (Introduction)] (SDR, TUP).</ref> и создают всё, что находится между ними — все активные и пассивные начала.<ref>См. Qabbalah, Myer, 1888: "Этот ''Хокма'', Мудрость, рассеялся во всю ширь, и из него явилась ''Бина'', Разумение, . . . и чрез них всё существует в виде мужском и в виде женском" — p. 387 (''SDR'', TUP). </ref> Как опытный глаз ювелира различает под грубой и безобразной внешностью устричной раковины чистую и безупречную жемчужину, глубоко сокрытую в лоне моллюска, и берёт он эту раковину в свои руки лишь для того, чтобы добраться до её содержимого, так и глаз истинного философа читает между строк пуран возвышенные истины Вед и исправляет форму при помощи мудрости веданты. Нашим же востоковедам никогда не удаётся увидеть под плотным панцирем раковины драгоценный жемчуг, и — они поступают соответственно.

Из всего сказанного в этом разделе становится очевидной та пропасть, которая разделяет эдемского Змея и христианского дьявола. Один только могучий молот древней философии и способен сокрушить эту догму.


{{Сноски}}

Навигация