Блаватская Е.П. - Философия вишишта-адвайты

ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ

За три с небольшим года существования вашего журнала в нем ни разу не было сделано последовательного изложения философии вишишта-адвайты. Основанная Шри Рамануджачарьей, она стоит между двумя крайними учениями, известными, соответственно, как адвайта и двайта, и ссылается на те же абзацы в Ведах, что и они, в подтверждение своих собственных идей. Однако, многие моменты следующего диалога могут озадачить как двайтистов, так и адвайтистов. Авторы диалога обещают устранить все недоумения представителей обеих сект. В случае необходимости читатели журнала и наши братья-теософы из мадрасского округа могут обращаться к Шриману С.Партхасаратхи Ийенгару, члену Теософского Общества, проживающему в Трипликане, Мадрас.

А.Говинда Куарлу,

член Теософского Общества

КАТЕХИЗИС ФИЛОСОФИИ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ

Что такое мокша? Наслаждение Брахмы (Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают один и тот же принцип) после отделения или освобождения от всех материальных связей.

Какова природа Ишвары? У него нет плохих качеств, только хорошие; это вечная и вселенская мудрость, всемогущая, принципом и конечной целью которой является истина. Это вселенский Учитель, вездесущий, телом которого является одушевленная (четана) и неодушевленная (ачетана) природа; и он совершенно отличен от дживы.

Если «Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают один и тот же принцип» и все они неизменны, несотворены, неуничтожимы, всемогущи, вездесущи; если, опять же, его основой и конечной целью является истина», и если в то же время «у него нет плохих качеств, а только хорошие», то мы скромно осмеливаемся спросить, где тогда, согласно философии вишишта-адвайты, зарождается и находится зло в этом всепроникающем и всесильном добре?

Какова природа дживы? Джива присутствует в природе Брахмы как мудрость; она подчинена Брахме и является неделимой (духовной) частицей (монадой); не может быть ни создана, ни уничтожена; неизменяема per se и бесформенна; и все же отлична от Ишвары.

Если монада, или джива, «отлична от Ишвары» и все же «неизменна per se, несотворенна и неуничтожима», в таком случае, приходится признать, что в нашей Вселенной существуют не только две, а бесчисленное количество отдельных сущностей, несотворенных, неуничтожимых и неизменных! Если ни одна из них не создала другую, тогда они, по меньшей мере, равны и обе бесконечны; тогда мы имеем две бесконечности плюс бессчетное количество дробных долей. Эта идея, если мы ее правильно понимаем, кажется нам еще менее философской, чем еврейское и христианское представление о Боге, который, будучи бесконечным и вездесущим, проводит вечность в создании из самого себя душ, которые, хотя и созданы, становятся бессмертными, то есть вечными, и вынужденные где-то находиться, должны либо толпиться за пределами Вездесущего Присутствия, либо слиться с ним, то есть потерять свою индивидуальность, подобно меньшему пламени, поглощенному большим. И снова, если джива «наличествует в природе Брахмы как мудрость» и тоже вечна, неуничтожима и неизменна, как и оный, тогда в каком аспекте она «отлична» от Брахмы?

Джива, Ишвара, Майя — реальные сущности (истина, или реальность)? Все три истинны.

Ответ неполный, а потому неудовлетворительный. Мы хотели бы знать, что подразумевается под реальностью существования каждого из трех?

Телом Парабрахмы является джива, ее телом является Пракрити; чит и ачит составляют тело обитателя, Ишвары, как primum mobile.

Если «Ишвару», согласно буддизму, мы назовем «Единой Жизнью», то получится то же самое. «Единая Жизнь», или «Парабрахма» — это primum mobile каждого атома и не существует отдельно от него.

Уберите чит и ачит, гуны и т.д., и Ишвары не станет.

Что такое карма? Решение или воля Ишвары.

Получается, что философия вишишта-адвайты учит либо тому, что человек не несет личной ответственности и что члены этой секты так же бессильны отвратить или изменить судьбу, как и христиане, верящие в предопределение; либо тому, что человек может сделать это с помощью молитв и задабривания Ишвары.

В первом случае Ишвара становится несправедливым тираном, во втором случае — ненадежным божеством, которое можно упросить изменить свое решение.

Что предопределяет Ишвара? «Ты будешь счастлив», «ты будешь несчастлив» и т.д.

Почему Ишвара желает этого? На основании хороших и плохих поступков дживы.

Но поскольку карма — это «решение или волеизъявление Ишвары», как джива может быть ответственной за свои деяния? Ишвара, создающий и предопределяющий карму каждого человека, а затем наказывающий его за его негодность, напоминает израильского Господа Бога, который порождает невежественного человека, не позволяет волосу упасть с его головы без Его воли, а затем, когда человек согрешит по неведению и будучи искушенным творением Божьим — Змием, проклинает его навеки. Мы подозреваем, что философия вишишта-адвайты полна таких же неразрешимых загадок, о которых Ишвара «не велел» задавать вопросы, как и само миссионерское христианство. Некоторые вопросы и ответы совершенно недоступны нашему ограниченному пониманию. Сначала нам говорят, что обусловленное существование дживы обязано «ее вечному сотрудничеству с ачитом», кармическим состоянием, то есть «решением или волей Ишвары», а далее сказано, что воля Ишвары продиктована добрыми или дурными поступками дживы. На наш взгляд, эти два утверждения совершенно несовместимы. Какие «добрые или дурные поступки» должна была совершить джива и в каком состоянии находилась она до того, как Ишвара своим волевым решением обрек ее на обусловленное существование, и не были ли даже эти поступки следствием «волеизъявления» Ишвары — вот вопросы, окутанные плотной завесой тайны. Однако мы надеемся, что наш брат, составитель вышеупомянутого Катехизиса, развеет наши сомнения относительно этих деликатных тем.

Поскольку джива подчинена Ишваре и способна только выполнять его приказы, как может Ишвара ее наказывать? И как Ишвара, посредством шастр (законов или инструкций) объясняет подчиненной дживе, что хорошо и что плохо? Ишвара снабжает дживу органами (телом) и т.д., свободной волей, познавательными способностями и кодексом для определения недозволенного. Джива зависима, но все же ей предоставлена достаточная свобода для выполнения порученной ей работы. Ишвара вознаграждает или наказывает ее в зависимости от использования, в соответствии с шастрами, имеющихся у нее функций. (Сравните последствия для премьер-министра от злоупотребления властью, предоставленной ему королем).

Точь-в-точь как в христианском катехизисе, ибо и там и тут, — если смотреть с позиций строгой философии, — отсутствуют мудрость и логика. Либо человек обладает свободной волей, и тогда его карма является его собственным порождением, а не «решением» или «волеизъявлением» Ишвары, либо он ни за что не отвечает, и в таком случае вознаграждение и наказание становятся бессмысленными и несправедливыми.

Если Ишвара вездесущ, тогда чего достигает мокша в других локах? Сразу же после обретения полной мудрости (брахмаджняны), то есть состояния совершенного просветления, джива сбрасывает свою стхулашариру; получив благословение Ишвары, обитающего в ее сердце, она отправляется в апракрита-локу (нематериальный мир), облаченная в сукшмашариру; а расставшись с сукшмашарирой, становится муктой (освобожденной)».

Тогда она «освобождается» заодно и от Ишвары? Поскольку «Ишвара обитает в ее сердце, а сердце составляет часть стхулашариры, которую она должна сбросить, чтобы стать освобожденной и попасть в нематериальный мир, то есть все основания считать, что Ишвара «сбрасывается» одновременно с сукшмашарирой и всем остальным. Истинный ведантист сказал бы, что Ишвара, или Брахма, — это «Парабрахман плюс майя (или неведение)».

Откуда вы знаете, что все это правда? Из шастр.

Что такое шастры? Священные писания, названные Ведами, что означает анади (не имеющий начала), апурушея (нечеловеческий), нитья (неподвластный прошлому, настоящему или будущему) и нирдоша (чистый).

Истинно то, что отвергается большинством пандитов — не вишишта-адвайтистов. Шастры имеют такое же сходство с Ведами, как сотни противоречивых комментариев к Евангелиям, сделанных так называемыми отцами христианской церкви, с подлинным Учением Христа. Шастры — это сборник личных воззрений заблуждающихся людей. И одно то, что эти бесконечные и разнообразные интерпретации расходятся друг с другом, доказывает, что они также, наверняка, не согласуются с самим предметом обсуждения. Следовательно — они не только не аналогичны Ведам, но даже отличны от них.

По ряду причин мы не можем напечатать параллельно с вышеприведенным переводом его оригинал, написанный на санскрите. Его можно сохранить и в будущем публиковать частями, по мере необходимости, для ответов на возможные возражения со стороны наших братьев адвайтистов и двайтистов. По нашему скромному мнению — поскольку не может быть одной и единственной Истины, — тысяча и одно объяснение одной и той же вещи, предложенные различными сектами, будут просто поверхностными и сиюминутными восприятиями того, что слишком ослепительно (или, пожалуй, слишком темно и глубинно) для простых смертных. Как уже указывалось нами в «Разоблаченной Изиде» (т. II), все многочисленные верования и религии произошли из единого первоначального источника. Истина является одним белым лучом света, который, проходя через призму, распадается на множество обманчивых для глаз цветов солнечного спектра. Объединенные, собранные воедино, все эти бесконечные человеческие интерпретации — основные и второстепенные — составляют одну вечную истину; взятые по отдельности, они представляют собой лишь тени заблуждений и свидетельства человеческой слепоты и несовершенства. Однако подобные публикации полезны, ибо они поставляют на арену дискуссий новых бойцов, а истина может быть достигнута только после выявления всех многочисленных ложных представлений. Итак, мы приглашаем к разговору наших братьев двайтистов и адвайтистов.

Сноски

---

Издания

• «Theosophist», vol. IV, № 8, May, 1883, p. 196—197 (первая публикация)
• Блаватская Е.П. - Смерть и бессмертие, M., Сфера, 1998. С. 292—298. Пер. Т.О.Сухоруковой (первая публикация на русском языке)
• Блаватская Е.П. - Хроники познания Истины, M., Сфера, 2006

См. также

• Блаватская Е.П. - Замечания к статье «Философия вишишта-адвайты»