Джадж У.К. - Эзотерический буддизм

Информация о произведении

Большой теософский словарь Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники Ш K П Л И A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z • 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Эзотерический буддизм Уильям Кван Джадж (английский: William Quan Judge, Esoteric Buddhism) (15 октября 1934) Публикации: The Theosophical Forum, October 15, 1934 Собрание произведений У.К. Джаджа, т.3, Рассказы, Колокол, 2021 Читать оригинал: theosophy-nw.org Скачать: на русском (хранилище Теопедии) Связанный материал: Синнетт А.П. - Эзотерический буддизм Внешние ссылки: Скачать оригинал: на английском (хранилище Теопедии) ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Эзотерический буддизм Кратко:

Уильям Кван Джадж

Эзотерический буддизм

Перевод на русский: Фёдорова О.А.

Вследствие того, что книга была написана А.П. Синнеттом под таким названием, возникло много споров и сомнений, с одной стороны, относительно того, что такое эзотерический буддизм, а с другой – относительно того, существует ли такая вещь вообще.

Этот термин в том виде, в каком он используется с тех пор, как Теософское общество стало средством доведения возвышенных философий Востока до большого числа исследователей, относится к некоторым до сих пор скрытым знаниям или объяснениям законов, управляющих эволюцией вселенной. Хотя на самом деле существует эзотерический буддизм, возможно, было бы лучше использовать какое-то другое название для вышеупомянутой книги, потому что исследователь быстро обнаруживает, что нет существенной разницы между эзотерическим буддизмом и эзотерическим брахманизмом, хотя с точки зрения истории, брахманы изгнали буддистов из Индии через несколько сотен лет после смерти Будды. Если бы выбрали название «Эзотерический брахманизм», то было бы то же самое. Если вкратце рассмотреть этот вопрос, то следует понимать, что мы ограничены не только буддизмом, но и тем, что было бы более правильно назвать «эзотерическим учением», которое лежит в основе, как брахманизма, так и буддизма. И также следует хорошо понимать, что многое из того, что сейчас мы называем «эзотерическим», давно было известно в Индии и поэтому не может быть вправе названо эзотерическим.

Так же, как сокровенный смысл еврейской Библии лежал прямо перед глазами любого человека в том, что известно среди раввинов, как каббала, так же это эзотерическое учение было похоронено в индийских священных писаниях целую вечность под многими аллегориями, ключ к которым хранили брахманы, священники Индии. И также как священники других религий, они хранили этот ключ только для себя или выбрасывали его. Очень хорошую иллюстрацию этому можно найти в рассказе о Драупади, которая, как говорят, была женой всех пяти братьев рода Панду одновременно, о чём говорится в великой эпической поэме ариев, Махабхарате. Многие выдающиеся востоковеды считают это доказательством существования полиандрии в Индии в тот период. Ключ к этой истории находится в индийской психологической системе, которая размещает в теле человека пять жизненно важных центров. Считается, что объединение этих центров в организме происходит тогда, когда человек полностью овладел собой, это называется браком Драупади с пятью братьями рода Панду, поскольку эти жизненно важные центры и есть братья рода Панду.

В Бхагавад Гите, переведённой Эдвином Арнольдом под названием «Песнь небесная», можно найти всё учение, названное эзотерическим буддизмом. Эту книгу [Бхагавад Гиту] высоко ценят как брахманы, так и буддисты. Причина, по которой это учение долго не было нам понятно, заключается в чрезвычайно узком подходе, с которым до сих пор относились ко всей индийской психологии и философии, с помощью такого выдающегося авторитета, как Макс Мюллер.

Выше было сказано, что в Бхагавад Гите содержится всё это эзотерическое учение, и, хотя это так, его невозможно понять полностью без ключа. Этот ключ был намеренно скрыт во время изгнания буддистов из Индии, когда пураники, или те, кто следовал древним Пуранам, стремились скрыть сходство между буддизмом и брахманизмом. Говорят, что недостающий ключ содержится в сочинении, в три раза более объёмном, чем Махабхарата, которое было унесено буддистскими посвящёнными; и теперь предание утверждает, что на Цейлоне в храме Канди есть один его экземпляр. Именно из этого ключа было взято всё новое в книге г-на Синнетта, хотя маловероятно, что он знал об этом факте.

Большинство ортодоксальных ариев считают, что вселенная возникла из чего-то, а некоторые говорят, что она возникла из ничего. Эзотерическое учение примиряет их, говоря, что это что-то – это не вещь. Очень редкая школа, которая имеет отношение к возникновению из ничего, известна как мадхьямика, и она не многочисленна. Экзотерические индийские философии называют вселенную Брахмой, состоящим из абсолютного существования (сат), абсолютного разума (чит) и абсолютного блаженства (ананды), с двумя другими подразделениями, называемыми именем (нама) и формой (рупа). Эзотерическое учение не ограничивается простой метафизической манипуляцией этими терминами, но стремится к объяснению методов всеобщей эволюции и скрытых вещей в природе. Оно, конечно, включает в себя понятия о состоянии души человека, предшествующем рождению, а также о его состоянии и пути после смерти. Что касается течения эволюции, то относительно нашей Солнечной системы сказано, что существует семь планет, соответствующих семеричному делению человеческой природы, что необходимо для осуществления этого процесса. Земля – одна из этих планет, а другие известные астрономии планеты не обязательно являются частью того процесса, о котором пока нам сообщили. Среди них Земля является поворотным моментом, когда душа человека начинает свой сознательный путь. Здесь, пройдя через все формы живой и неодушевлённой жизни, он начинает сознательно подчиняться действию закона кармы, который требует полной компенсации за каждое действие, слово и мысль и который приводит к устранению понятия возможного заместительного искупления; и здесь он рождается снова и снова, пожиная в каждой жизни безошибочные последствия предшествующей жизни и, следовательно, является в любой момент времени безошибочным продуктом или результатом всех его предыдущих жизней и переживаний. Так что эти два учения о карме и перерождении переплетаются одно с другим.

После смерти истинный человек или эго отправляется туда, что христиане называют небесами, а на Востоке именуется дэвачаном. Бхагавад Гита лучше всего разъясняет это. В главе VI Арджуна спрашивает:

«Куда, о, Кришна! переселится по смерти тот человек, который хотя имел веру, но не достиг совершенства в набожности?»

На что Кришна отвечает:

«Нет гибели для него ни здесь, ни в мире свыше. Человек, чьи молитвы были прерваны смертью, наслаждается многие годы наградами своих добродетелей в высших областях, а напоследок рождается снова... Таким образом, родившись вновь, он возобновляет в своём новом теле ту же привычку, которую он приобрёл до того, а также то же самое достижение совершенства, и начинает снова трудиться здесь (там, где он оставил его)».

Этот закон распространяется на всех, праведных и неправедных, и период покоя, который был в дэвачане, составляет точный промежуток времени, в течение которого продолжает действовать духовная энергия, накопленная в земной жизни. Продолжительность пребывания в дэвачане была определена одним или двумя английскими авторами, как полторы тысячи лет, но это ошибочно, поскольку пребывание там зависит в каждом конкретном случае от применения неизменного закона к фактам данного случая. Период дэвачана – это огромный период покоя для всех, и это одно из средств, предоставляемых природой для предотвращения полной деградации. Во время этого состояния эго приобретает некоторые хорошие качества для следующей земной жизни, и когда эго человека, который прежде был чрезвычайно злым, возрождается, новая личность должна чувствовать последствия всего зла, совершённого в предшествующей жизни, но она приступает к такому заданию под благотворным влиянием отдыха в дэвачане.

Это учение не упускает из поля зрения различные расы людей, но в этом случае слово «расы» должно иметь более широкий смысл, так чтобы оно включало не просто несколько разновидностей, как сейчас признают этнологи, но объединяло бы некоторые из таких разновидностей в один класс. Эти расы развивались по мере того, как сам человек развивал для них разные чувства и разное их использование, и когда необходимость в какой-то расе прекращалась, эта раса постепенно почти исчезала, оставив сегодня на земле лишь несколько своих экземпляров. Таким образом, каждое эго должно было последовательно проходить через все великие расы со своими ответвлениями и в каждом случае подчиняться закону, согласно которому оно не может перейти ни к одной новой расе, пока та, к которой оно принадлежит, не закончит свой путь и не перейдёт в другую расу. Этот закон может быть изменён в случае адептов (иногда называемых махатмами), они, используя другой закон, могут подняться над ограничениями, которым подвергается обычный человек.

В соответствии с этим учением различные расы приходят и уходят в течение огромных периодов времени, и все формы жизни и природы исчезают и вновь приходят, пока не наступает час всеобщего растворения. Это растворение называется концом манвантары или пралайей. Последующий хаотический период известен как ночь Брахмы, и, как говорят, он длится столько же, как и день Брахмы, тысячу веков. Когда ночь заканчивается, тогда вся проявленная природа начинает снова появляться, как и прежде, причём эволюционный процесс начинается с туманной материи или огненного тумана, который постепенно охлаждается на различных планетах и звёздах, где возникают формы жизни. Каждый мир по-своему подчиняется закону, регулирующему выдыхание и вдыхание всего целого, подобно тому, как для человека сон ночью является его пралайей, а смерть – великой пралайей или махапралайей. Отсюда следует, что, в то время как в одной солнечной системе малая пралайя окутывает всё ночью, другие системы могут совершенствовать свою эволюцию до тех пор, пока не завершится проявление всей вселенной Брахмы. Из этого следует учение некоторых индийских пандитов о том, что Брахма, содержащий потенциально всю проявленную природу (или проявляемую природу) превращается во вселенную и ни в коем случае не создаёт ничего, а только оставляет всё для постоянного развития.

Многие детали, необходимые для правильного понимания предмета, были опущены, но даже из такого несовершенного взгляда только на часть эзотерического учения понятно, что именно оно имеет совершенную схему эволюции, где как духу, так и материи, отведены свои места.