Изменения

{{Стр| 401 |ДОИСТОРИЧЕСКИЙ КАТОЛИЦИЗМ}}

{{Стр| 401 |ДОИСТОРИЧЕСКИЙ КАТОЛИЦИЗМ}}

Венеры, а языческие ритуалы, совершавшиеся когда-то в честь этих богинь, в значительной мере перешли теперь к матери Христа",<ref>Des Esprits — 3:118 (''SDR'', TUP).</ref> защитник римской церкви отвечает: — Таковы факты, всё это вполне естественно, и иначе просто быть не может. Ведь  

Венеры, а языческие ритуалы, совершавшиеся когда-то в честь этих богинь, в значительной мере перешли теперь к матери Христа",<ref>Des Esprits — 3:118 (''SDR'', TUP).</ref> наш защитник римской церкви [де Мирвиль] отвечает: — Таковы факты, всё это вполне естественно, и иначе просто быть не может. Ведь  

{{Стиль А-Цитата|"догматику, литургию и ритуалы, которые используются Римской апостольской церковью в 1862 году, мы обнаруживаем запечатлёнными на таких памятниках и записанными на таких папирусах и цилиндрах, ''которые вряд ли могут относиться ко временам послепотопным'', а значит, необходимо признатить существование какого-то {{Стиль С-Капитель|первого, доисторического}} (римского) {{Стиль С-Капитель|католицизма, вернейшим продолжением которого является собственный наш католицизм}}. . . ."<ref>Там же.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"догматику, литургию и ритуалы, которые используются Римской апостольской церковью в 1862 году, мы обнаруживаем запечатлёнными на таких памятниках и записанными на таких папирусах и цилиндрах, ''которые вряд ли могут относиться ко временам послепотопным'', а значит, необходимо признатить существование какого-то {{Стиль С-Капитель|ПЕРВОГО, ДОИСТОРИЧЕСКОГО}} (римского — ''Е.П.Б.'') {{Стиль С-Капитель|КАТОЛИЦИЗМА, ВЕРНЕЙШИМ ПРОДОЛЖЕНИЕМ КОТОРОГО ЯВЛЯЕТСЯ СОБСТВЕННЫЙ НАШ КАТОЛИЦИЗМ}}. . . ."<ref>Ibid.</ref> }}

Но если первый явился "кульминацией, вершиной дерзости демонов и чернокнижной некромантии," . . . . то последний стал торжеством ''божественного''. А если в ''нашем ''(христианском) Откровении (Апокалипсисе)  

Но если первый явился "кульминацией, вершиной дерзости демонов и чернокнижной некромантии",<ref>Ibid. P. 119 fn. (SDR, TUP).</ref> . . то последний стал торжеством ''божественного''. А если в ''нашем ''(христианском) Откровении (Апокалипсисе)  

{{Стиль А-Цитата|"Мария изображена облачённой в солнце и с луной под ногами<ref>См. Откр. 12, 1.</ref>, что уже совсем не вяжется с образом ''смиренной рабы Божьей из Назарета'' (''sic.''), то это лишь из-за того, что сегодня она превратилась в величайшую из сил в ''нашей'' Вселенной, признанную как теологией, так и космологией — (Archaeol. de la Vierge, pp. 116 и 119).<ref>Des Esprits — 3:116 (''SDR'', TUP).</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Мария изображена облачённой в солнце и с луной под ногами<ref>См. Откр. 12, 1.</ref>, что уже совсем не вяжется с образом ''смиренной рабы Божьей из Назарета'' (''sic.''), то это лишь из-за того, что сегодня она превратилась в величайшую из сил в ''нашей'' Вселенной, признанную как теологией, так и космологией — (Archaeol. de la Vierge, pp. 116 и 119).<ref>Des Esprits — 3:116 (''SDR'', TUP).</ref> }}

в равной мере относятся и к Пресвятой Деве. Согласно Корнелию а Лапиду<ref>Корнелий а Лапид (Cornelis Cornelissen van den Steen, 1567-1637) — фламандский иезуит и автор известных комментариев к ряду книг Нового Завета.</ref>, Св. Бернард<ref>Бернард Клервоский (Bernardus Claraevallensis), св. — монах-цистерцианец (OCist), аббат, богослов, Учитель Церкви, Doctor mellifluus (Доктор медоточивый); род. в 1090, Фонтен-ле-Дижон (Бургундия), ум. 20.08.1153, Клерво (Шампань) (см. Католическая энциклопедия. Том I. М., 2002).</ref> обращается к Деве Марии в таких выражениях: —  

в равной мере относятся и к Пресвятой Деве. Согласно Корнелию а Лапиду<ref>Корнелий а Лапид (Cornelis Cornelissen van den Steen, 1567-1637) — фламандский иезуит и автор известных комментариев к ряду книг Нового Завета.</ref>, Св. Бернард<ref>Бернард Клервоский (Bernardus Claraevallensis), св. — монах-цистерцианец (OCist), аббат, богослов, Учитель Церкви, Doctor mellifluus (Доктор медоточивый); род. в 1090, Фонтен-ле-Дижон (Бургундия), ум. 20.08.1153, Клерво (Шампань) (см. Католическая энциклопедия. Том I. М., 2002).</ref> обращается к Деве Марии в таких выражениях: —  

{{Стиль А-Цитата|"''Солнце-Христос'' живёт в Тебе, а Ты — в нём" (проповедь о Пресвятой Деве) }}

{{Стиль А-Цитата|"''Солнце-Христос'' живёт в Тебе, а Ты — в нём" ("Проповедь о Пресвятой Деве"). }}

Этот простодушный святой, кроме того, называет Деву {{Стиль С-Капитель|луной}}. Поскольку церковь именует её (как родовспомогательницу) Луциной<ref>От лат. слова lux, т.е. "свет". Луцина — "выносящая на свет".</ref>, то к ней же относятся и стихи Вергилия

Этот простодушный святой, кроме того, называет Деву {{Стиль С-Капитель|ЛУНОЙ}}. Поскольку церковь именует её (как родовспомогательницу) Луциной<ref>От лат. слова lux, т.е. "свет". Луцина — "выносящая на свет".</ref>, то к ней же относятся и стихи Вергилия

{{Стиль А-Цитата|"Casta fove Lucina, tuus jam regnat Apollo"<ref>"Дева Луцина! Уже Аполлон твой над миром владыка" (см. Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. М., 1979 — Эклога IV, 10).</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"Casta fove Lucina, tuus jam regnat Apollo"<ref>"Дева Луцина! Уже Аполлон твой над миром владыка" (см. Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. М., 1979 — Эклога IV, 10).</ref>. }}

"Подобно луне, Пресвятая Дева является Царицей Небесной", — добавляет чистосердечный святой (Апокалипсис, гл. XII, Коммент. Корнелия Лапида).  

"Подобно луне, Пресвятая Дева является Царицей Небесной", — добавляет чистосердечный святой (Апокалипсис, гл. XII, Коммент. Корнелия Лапида).  

И на этом можно подвести черту. По словам таких авторов, как де Мирвиль, чем больше сходства, наблюдается между языческими концепциями и христианской догматикой, тем более божественной предстаёт христианская религия и с тем бóльшим основанием она считается богооткровенной, особенно в своей римско-католической форме. Неверующие же учёные и исследователи, которые видят в латинской церкви нечто, прямо противоположное божественному откровению, и которые отказываются верить в проделки провидца-плагиатора сатаны, получают со стороны церкви суровую отповедь. С другой стороны, "они ничему не верят и отвергают даже "Набатейское земледелие", считая его фикцией и набором небылиц", — сетует мемуарист.<ref>См. Des Esprits — 3:218-221 (''SDR'', TUP).</ref> "В их извращённом представлении всё одно — что "идол луны", Ку-тами, что статуэтка Мадонны!"  

И на этом можно подвести черту. По словам таких авторов, как де Мирвиль, чем больше сходства, наблюдается между языческими концепциями и христианской догматикой, тем более божественной предстаёт христианская религия и с тем бóльшим основанием она считается богооткровенной, особенно в своей римско-католической форме. Неверующие же учёные и исследователи, которые видят в латинской церкви нечто, прямо противоположное божественному откровению, и отказываются верить в проделки провидца-плагиатора сатаны, получают со стороны церкви суровую отповедь. С другой стороны, "они ничему не верят и отвергают даже "Набатейское земледелие", считая его фикцией и набором небылиц", — сетует мемуарист.<ref>См. Des Esprits — 3:218-221 (''SDR'', TUP).</ref> "В их извращённом представлении всё одно — что "идол луны", Ку-тами, что статуэтка Мадонны!"  

Двадцать лет тому назад благородный маркиз написал шесть увесистых томов, названных им "Учёными записками для французской Академии", с единственной целью — представить римский католицизм как богооткровенное вероучение. И в доказательство этого он приводит неисчислимое множество различных фактов, проводя везде одну и ту же мысль: весь древний мир со времён

Двадцать лет тому назад благородный маркиз написал шесть увесистых томов, названных им "Учёными записками для французской Академии", с единственной целью — представить римский католицизм как богооткровенное вероучение. И в доказательство этого он приводит неисчислимое множество различных фактов, проводя везде одну и ту же мысль: весь древний мир со времён

{{Стр| 402 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 402 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

потопа с помощью дьявола систематически занимался плагиатом — он разрабатывал ритуалы, церемонии и догматику будущей Святой Церкви, которой суждено было появиться на свет много веков спустя. Интересно, что сказал бы этот верный сын Рима, если бы услышал слова своего же единоверца — известного египтолога, сотрудника Британского Музея Ренуфа, — заявившего в одной из своих учёных лекций, что "ни евреи, ни греки ни одну из своих идей никогда не заимствовали у египтян?"'''[1]'''  

потопа с помощью дьявола систематически занимался плагиатом — он разрабатывал ритуалы, церемонии и догматику для будущей Святой Церкви, которой суждено было появиться на свет много веков спустя. Интересно, что сказал бы этот верный сын Рима, если бы услышал слова своего же единоверца — известного египтолога, сотрудника Британского Музея, Ренуфа, — заявившего в одной из своих учёных лекций, что "ни евреи, ни греки ни одну из своих идей никогда не заимствовали у египтян?"'''[1]'''  

Но, может быть, Ренуф как раз и хотел сказать, что это египтяне, греки и арии позаимствовали все свои идеи у латинской церкви? Тогда по какой же такой логике паписты отвергают весь тот дополнительный материал о лунном культе — о {{Стиль С-Капитель|сабеизме и поклонении звёздам,}} — который предлагают им оккультисты, коль скоро он целиком свидетельствует о том, что их (римско-католический) культ древен, как мир?  

Но, может быть, Ренуф как раз и хотел сказать, что это египтяне, греки и арии позаимствовали все свои идеи у латинской церкви? Тогда по какой же такой логике паписты отвергают весь тот дополнительный материал о лунном культе — о {{Стиль С-Капитель|САБЕИЗМЕ И ПОКЛОНЕНИИ ЗВЁЗДАМ,}} — который предлагают им оккультисты, коль скоро он целиком свидетельствует о том, что их (римско-католический) культ древен, как мир?  

Культ звёзд у ранних христиан, а позже в римско-католической церкви, то есть символическое поклонение солнцу и луне (сходное с культом гностиков, однако менее философичное и чистое, чем "культ солнца" у зороастрийцев) — это естественное следствие того, что культ этот к тому времени уже возник и существовал. Принятие латинской церковью целого ряда символов — воды, огня, солнца, луны, звёзд и многих других вещей — означает то, что этот древний культ, уже задолго до этого сложившийся у языческих народов, был просто-напросто подхвачен ранними христианами.  

Культ звёзд у ранних христиан, а позже в римско-католической церкви, то есть символическое поклонение солнцу и луне (сходное с культом гностиков, однако менее философичное и чистое, чем "культ солнца" у зороастрийцев) — это естественное следствие того, что культ этот к тому времени уже возник и существовал. Принятие латинской церковью целого ряда символов — воды, огня, солнца, луны, звёзд и многих других вещей — означает то, что этот древний культ, уже задолго до этого сложившийся у языческих народов, был просто-напросто подхвачен ранними христианами.  

Так, Óдин обрёл свою мудрость, силу и знания благодаря тому, что сидел у ног Мимира, трижды мудрого ''ётуна<ref>Ётун (''скандинавск''.) — великан.</ref>'', проведшего всю свою жизнь у источника изначальной премудрости, кристально-чистые воды которой с каждым днём всё больше увеличивали его знания. Мимир "черпал высшее знание из источника по причине того, что сам мир был рождён из воды, а стало быть, изначальную мудрость можно было найти только в этой таинственной стихии"<ref>В. Вегнер. Асгард и боги (W. Wägner, "Asgard and the Gods," 1880, p. 86).</ref>. Его глаз, который Один должен был отдать в обмен на знание, — это, возможно, "солнце, освещающее и проникающее во всё сущее, а второй его глаз — это, вероятно, луна, отражение которой глядит из бездны и которая на заходе, в конце концов, тонет в Океане"<ref>Там же.</ref>.  

Так, Óдин обрёл свою мудрость, силу и знания благодаря тому, что сидел у ног Мимира, трижды мудрого ''ётуна<ref>Ётун (''скандинавск''.) — великан.</ref>'', проведшего всю свою жизнь у источника изначальной премудрости, кристально-чистые воды которой с каждым днём всё больше увеличивали его знания. Мимир "черпал высшее знание из источника по причине того, что сам мир был рождён из воды, а стало быть, изначальную мудрость можно было найти только в этой таинственной стихии"<ref>В. Вегнер. Асгард и боги (W. Wägner, "Asgard and the Gods," 1880, p. 86).</ref>. Его глаз, который Один должен был отдать в обмен на знание, — это, возможно, "солнце, освещающее и проникающее во всё сущее, а второй его глаз — это, вероятно, луна, отражение которой глядит из бездны и которая на заходе, в конце концов, тонет в Океане"<ref>Там же.</ref>.  

Однако заложенный здесь смысл гораздо глубже. По преданию, Локи, являющийся богом огня, прячет светодавца [солнце — ''перев''.] именно в воде, а также на луне, отражение которого он там находит, и это поверье, согласно которому огонь находит себе убежище в воде, было распространено вовсе не у одних только древних скандинавов. Оно бытовало у всех народов на земле и в конце концов достигло и ранних христиан, которые символически изображали Святой Дух в образе огня, "разделяющихся языков, как бы огненных"<ref>Деян. 2, 3.</ref> — дыхания отца-{{Стиль С-Капитель|солнца}}. Этот "огонь" нисходит также и в воду — в море: Mar, Мария.  

Однако заложенный здесь смысл гораздо глубже. По преданию, бог огня Локи, прячет светодавца [солнце — ''перев''.] именно в воде, а также на луне, отражение которого он там находит, и это поверье, согласно которому огонь находит себе убежище в воде, было распространено вовсе не у одних только древних скандинавов. Оно бытовало у всех народов на земле и в конце концов достигло и ранних христиан, которые символически изображали Святой Дух в образе огня, "разделяющихся языков, как бы огненных"<ref>Деян. 2, 3.</ref> — дыхания отца-{{Стиль С-Капитель|СОЛНЦА}}. Этот "огонь" нисходит также и в воду — в море: Mar, Мария.  

Образ голубя служил символом души у ряда народов, и голубь являлся священной птицей Венеры — богини, родившейся из  

Образ голубя служил символом души у ряда народов, и голубь являлся священной птицей Венеры — богини, родившейся из  

пены морской, а позже у христиан он стал символически обозначать ''Анима Мунди'', то есть Дух Святой.  

пены морской, а позже у христиан он стал символически обозначать ''Анима Мунди'', то есть Дух Святой.  

Одной из самых оккультных глав "Книги мёртвых" является глава LXXX, имеющая следующее название: "Глава о преображении в бога, дарующего Свет на тропе Тьмы",<ref>См. См. Livre des Morts — p. 251 (§ lxxx) (''SDR'', TUP). </ref> где изображена "женщина-свет тени", находящаяся в услужении у Тота в его лунной обители. По преданию, Тот-Гермес там скрывался в силу того, что он является представителем тайной мудрости. Он — проявленный Логос светлой стороны мудрости и сокрытое божество, то есть мудрость тайная, когда, как считается, он удаляется в противоположное полушарие.  

Одной из самых оккультных глав "Книги мёртвых" является глава LXXX, имеющая следующее название: "Глава о преображении в бога, дарующего Свет на тропе Тьмы",<ref>См. См. Livre des Morts — p. 251 (§ lxxx) (''SDR'', TUP). </ref> где изображена "женщина-свет тени", находящаяся в услужении у Тота в его лунной обители. По преданию, Тот-Гермес там скрывался в силу того, что он является представителем тайной мудрости. Он — проявленный логос светлой стороны мудрости и сокрытое божество, то есть мудрость ''тайная'', когда, как считается, он удаляется в противоположное полушарие.  

Говоря о своей силе, луна постоянно называет себя "светом, сияющим во тьме", "женщиной-светом".<ref>См. там же: "Я — женщина-свет теней, я прибываю, я освещаю тьму . . . Я служу Тоту в его убежище на луне . . ." — p. 252 (lxxx.5-6) (''SDR'', TUP). </ref> Поэтому она и стала общепринятым символом для всех богинь, являющихся непорочными девами-матерями. И так же, как "злые" духи воевали с луной во время óно, так они продолжают воевать и сейчас, будучи не в силах, однако, победить действительную Царицу Небесную, Марию, луну. Поэтому во всех языческих теогониях луна теснейшим образом связывалась и с её извечным врагом — драконом: Пресвятая Дева (Богоматерь) стоит прямо на мифическом сатане, изображённом в облике дракона, попирая его своими ногами и лишая его всей его силы. Объясняется это тем, что голова и хвост дракона, до сего дня символизирующие в восточной астрономии восходящий и нисходящий лунные узлы, в древней Греции также изображались в виде двух змей. Геркулес убивает их в день своего рождения, и то же самое делает Младенец, находясь на руках у своей Девы-Матери. Очень точно в этой связи замечает Джеральд Мэсси:  

Говоря о своей силе, луна постоянно называет себя "светом, сияющим во тьме", "женщиной-светом".<ref>См. там же: "Я — женщина-свет теней, я прибываю, я освещаю тьму . . . Я служу Тоту в его убежище на луне . . ." — p. 252 (lxxx.5-6) (''SDR'', TUP). </ref> Поэтому она и стала общепринятым символом для всех богинь, являющихся непорочными девами-матерями. И так же, как "злые" духи воевали с луной во время óно, так они продолжают воевать и сейчас, будучи не в силах, однако, победить действительную Царицу Небесную, Марию, луну. Поэтому во всех языческих теогониях луна теснейшим образом связывалась и с её извечным врагом — драконом: Пресвятая Дева (Богоматерь) стоит прямо на мифическом сатане, изображённом в облике дракона, попирая его своими ногами и лишая его всей его силы. Объясняется это тем, что голова и хвост дракона, до сего дня символизирующие в восточной астрономии восходящий и нисходящий лунные узлы, в древней Греции также изображались в виде двух змей. Геркулес убивает их в день своего рождения, и то же самое делает "Младенец", находясь на руках у своей Девы-Матери. Очень точно в этой связи замечает Джеральд Мэсси:  

{{Стиль А-Цитата|"Изначально все подобные символы описывали лишь то, что относилось к их собственной системе, и не предвосхищали ничего из того, что могло бы принадлежать к системе совершенно другого порядка. Римская иконография (равно как и догматика) возникла задолго до времён христианства. ''И дело здесь вовсе не в подделке или позднейшей интерполяции типов, а в сохранении всё той же системы образов, но только смысл этих образов оказался теперь совершенно извращённым".<ref>Massey, Natural Genesis. Vol. I, p. 445.</ref>'' }}

{{Стиль А-Цитата|"Изначально все подобные символы описывали лишь то, что относилось к их собственной системе, и не предвосхищали ничего из того, что могло бы принадлежать к системе совершенно другого порядка. Римская иконография (равно как и догматика) возникла задолго до времён христианства. ''И дело здесь вовсе не в подделке или позднейшей интерполяции типов, а в сохранении всё той же системы образов, но только смысл этих образов оказался теперь совершенно извращён".<ref>Massey, Natural Genesis. Vol. I, p. 445.</ref>'' }}

{{Сноски}}

{{Сноски}}