Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.1 ст.5 шл.5: различия между версиями
Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.1 ст.5 шл.5 (посмотреть исходный код)
Версия от 18:13, 12 апреля 2024
, 12 апрельнет описания правки
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
(не показано 9 промежуточных версий этого же участника) | |||
Строка 14: | Строка 14: | ||
(''а'') "Шаги", как уже было сказано выше (см. комментарий к стансу IV), обозначают одновременно космические и человеческие принципы | (''а'') "Шаги", как уже было сказано выше (см. комментарий к стансу IV), обозначают одновременно космические и человеческие принципы. В экзотерическом делении последние включают в себя три принципа (дух, душа и тело), а в эзотерическом членении — семь: три луча эссенции и четыре аспекта.'''[1]''' Те, кто знаком с книгой А.П. Синнетта "Эзотерический буддизм", легко разберутся в терминологии. За Гималайским хребтом существуют две эзотерических школы (вернее, одна, разделённая на две ветви): одна для внутренних учеников (''лану''), другая — для полумирян, внешних учеников (''чела''). Первая устанавливает семеричное, а вторая — шестеричное деление принципов в человеке. | ||
Применительно к космосу под "пятью шагами" фохата здесь понимаются пять верхних планов сознания и бытия, в то время как шестой и седьмой (считая сверху вниз) относятся к двум низшим планам — астральному и земному. | Применительно к космосу под "пятью шагами" фохата здесь понимаются пять верхних планов сознания и бытия, в то время как шестой и седьмой (считая сверху вниз) относятся к двум низшим планам — астральному и земному. | ||
Строка 20: | Строка 20: | ||
(''б'') "Четыре крылатых колеса в каждом углу . . . . . для четырёх святых и их воинств" . . . . . Это "четыре махараджи",<ref>См. "The Dīpavaṃsa," tr. Hermann Oldenberg, 1879: "Четыре (божественных) махараджи в четырёх сторонах света. . ." "Четыре (божественных) махараджи, славных хранителей мира" — pp. 193, 200 (xvi.13, xvii.60) (''SDR, TUP''). | (''б'') "Четыре крылатых колеса в каждом углу . . . . . для четырёх святых и их воинств" . . . . . Это "четыре махараджи",<ref>См. "The Dīpavaṃsa," tr. Hermann Oldenberg, 1879: "Четыре (божественных) махараджи в четырёх сторонах света. . ." "Четыре (божественных) махараджи, славных хранителей мира" — pp. 193, 200 (xvi.13, xvii.60) (''SDR, TUP''). | ||
См. также: Massey, The Natural Genesis: "Четыре духа стоят, четыре силы начальствуют . . . в четырёх кардинальных точках, то есть в четырёх углах Горы, как гласят мифы, бытующие у разных народов по всему миру" — 1:410 (''SDR, TUP''). </ref> четыре великих царя, четыре дхьян-чохана, четыре дэвы, каждый из которых надзирает за одной из четырёх | См. также: Massey, The Natural Genesis: "Четыре духа стоят, четыре силы начальствуют . . . в четырёх кардинальных точках, то есть в четырёх углах Горы, как гласят мифы, бытующие у разных народов по всему миру" — 1:410 (''SDR, TUP''). </ref> четыре великих царя, четыре дхьян-чохана, четыре дэвы, каждый из которых надзирает за одной из четырёх сторон света.<ref>Четыре кардинальных точки, главные румбы.</ref> Они — "регенты", владыки (или ангелы), управляющие космическими силами Севера, Юга, | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
Строка 28: | Строка 28: | ||
{{Стр| 123 |ТАЙНА ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ}} | {{Стр| 123 |ТАЙНА ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ}} | ||
Востока и Запада. Каждая из этих сил обладает своими особыми, отличными от других оккультными свойствами. Кроме того, {{Стиль С-Капитель|СУЩЕСТВА}} эти связаны с кармой, поскольку последней для осуществления своих решений необходимы физические и материальные исполнители: к примеру, четыре вида ветров, которые, по откровенному признанию науки, оказывают свои характерные благотворные и неблагоприятные влияния на здоровье человека и вообще на | Востока и Запада. Каждая из этих сил обладает своими особыми, отличными от других оккультными свойствами. Кроме того, {{Стиль С-Капитель|СУЩЕСТВА}} эти связаны с кармой, поскольку последней для осуществления своих решений необходимы физические и материальные исполнители: к примеру, четыре вида ветров, которые, по откровенному признанию науки, оказывают свои характерные благотворные и неблагоприятные влияния на здоровье человека и вообще на всякое живое существо. | ||
Явно оккультно-философский характер носит и одно из учений Римско-католической церкви, по которому различные общественные бедствия — эпидемии, войны и т. д. — происходят под влиянием невидимых "посланцев" с севера и запада. "Слава Бога. . . шла от востока", — говорит Иезекииль<ref>Иез. 43, 2.</ref>, а Иеремия,<ref>Иер. 1, 14: ". . . от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли".</ref> Исаия и Псалмист заверяют своих читателей в том, что всё зло под солнцем идёт с севера и запада — применительно к судьбе еврейского народа эти слова звучат как несомненное пророчество. Этим же объясняется и утверждение Св. Амвросия ("Об Амосе", гл. iv.), что именно по этой причине "мы проклинаем северный ветер, и, совершая обряд крещения, мы вначале поворачиваемся в сторону запада (звёздного) с осуждением населяющего его, после чего поворачиваемся к востоку".<ref>См.: J.-E. de Mirville, ''Des Esprits'', 1863-1868 — 3:397 (St. Ambrose, ''On the Mysteries'', ch. vi) (''SDR, TUP''). </ref> | Явно оккультно-философский характер носит и одно из учений Римско-католической церкви, по которому различные общественные бедствия — эпидемии, войны и т. д. — происходят под влиянием невидимых "посланцев" с севера и запада. "Слава Бога. . . шла от востока", — говорит Иезекииль<ref>Иез. 43, 2.</ref>, а Иеремия,<ref>Иер. 1, 14: ". . . от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли".</ref> Исаия и Псалмист заверяют своих читателей в том, что всё зло под солнцем идёт с севера и запада — применительно к судьбе еврейского народа эти слова звучат как несомненное пророчество. Этим же объясняется и утверждение Св. Амвросия ("Об Амосе", гл. iv.), что именно по этой причине "мы проклинаем северный ветер, и, совершая обряд крещения, мы вначале поворачиваемся в сторону запада (звёздного) с осуждением населяющего его, после чего поворачиваемся к востоку".<ref>См.: J.-E. de Mirville, ''Des Esprits'', 1863-1868 — 3:397 (St. Ambrose, ''On the Mysteries'', ch. vi) (''SDR, TUP''). </ref> | ||
Вера в "четырёх | Вера в "четырёх махараджей" — правителей четырёх сторон света — была повсеместной, а теперь составляет один из догматов христиан, которые вслед за Августином Блаженным называют их то "ангельскими силами" и "духами", если те включены в их собственные реестры, то "дьяволами", когда их упоминают язычники. В чём же, собственно говоря, тогда разница между язычниками и христианами?'''[1]''' | ||
Вслед за Платоном Аристотель объяснял, что под термином στοιχει̑α [“стихия”] понимаются лишь бестелесные начала, поставленные в каждом из четырёх главных подразделений нашего космического мира в качестве их стражей.<ref>Там же, 3:396 (''SDR, TUP''). </ref> Таким образом, они [греки-язычники] ''воздавали почести ''и ''поклонялись'' не стихиям-первоэлементам и не кардинальным (мнимым) точкам, а управлявшим ими "богам", и в этом ничуть не уступали христианам. С точки зрения церкви, существует два рода небесных существ: | |||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' Вот что пишет многоучёный Фосс в своём трактате "Theol. Cir.",<ref>"Theologia Gentili" ("Теология язычников").</ref> I. VII.: "Хотя Св. Августин и говорит о том, что каждая видимая вещь в этом мире имеет ангельскую силу, стоящую рядом и наблюдающую за ней, мы должны под вещью понимать не каждую отдельную вещь, а весь род вещей, и каждый такой род действительно имеет особого ангела, поставленного надзирать за ним.<ref>Там же: "Хотя Св. Августин . . . где-то и говорит о том, что всякая вещь в нашем мире имеет над собою ту или иную ангельскую сущность, это следует понимать не как всякую индивидуальную вещь, а как весь род этих вещей, и каждый род такой действительно имеет над собою своего собственного особого ангела" — 3:396 (Vossius, ''Theologia Gentili'', 1.VII) (''SDR, TUP''). </ref> В этом он един со всеми философами . . . С нашей же точки зрения, эти ангелы есть обособленные от вещей духи. . . в то время как философы (языческие) считали их богами". | '''[1]''' Вот что пишет многоучёный Фосс в своём трактате "Theol. Cir.",<ref>"Theologia Gentili" ("Теология язычников").</ref> I. VII.: | ||
"Хотя Св. Августин и говорит о том, что каждая видимая вещь в этом мире имеет ангельскую силу, стоящую рядом и наблюдающую за ней, мы должны под вещью понимать не каждую отдельную вещь, а весь род вещей, и каждый такой род действительно имеет особого ангела, поставленного надзирать за ним.<ref>Там же: "Хотя Св. Августин . . . где-то и говорит о том, что всякая вещь в нашем мире имеет над собою ту или иную ангельскую сущность, это следует понимать не как всякую индивидуальную вещь, а как весь род этих вещей, и каждый род такой действительно имеет над собою своего собственного особого ангела" — 3:396 (Vossius, ''Theologia Gentili'', 1.VII) (''SDR, TUP''). </ref> В этом он един со всеми философами . . . С нашей же точки зрения, эти ангелы есть обособленные от вещей духи. . . в то время как философы (языческие) считали их богами". | |||
Если приглядеться к установленному Римской католической церковью ритуалу почитания "духов звёзд", то легко заметить, что эти "духи" подозрительно похожи на "богов", и языческая чернь во все времена — и в древности, и сегодня — поклонялась и поклоняется им ничуть не меньше высококультурных христиан-католиков в Риме. | Если приглядеться к установленному Римской католической церковью ритуалу почитания "духов звёзд", то легко заметить, что эти "духи" подозрительно похожи на "богов", и языческая чернь во все времена — и в древности, и сегодня — поклонялась и поклоняется им ничуть не меньше высококультурных христиан-католиков в Риме. | ||
Строка 44: | Строка 46: | ||
{{Стр| 124 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА }} | {{Стр| 124 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА }} | ||
ангелы и дьяволы. С точки же зрения каббалиста и оккультиста существует один-единственный род таких существ, и ни каббалисты, ни оккультисты никогда не видели никакой разницы между "правителями | ангелы и дьяволы. С точки же зрения каббалиста и оккультиста существует один-единственный род таких существ, и ни каббалисты, ни оккультисты никогда не видели никакой разницы между "правителями света" и космократорами, то есть тем самыми "Rectores tenebrarum harum"<ref>"Правителями этих темнот" (''лат''.)</ref>, которые видятся римской церкви в лице того или иного "правителя света" каждый раз, как тот упоминается под непривычным для церкви именем. | ||
И вовсе не "правитель", не "махараджа" карает или вознаграждает людей по велению и согласию "Божьему" или без таковых. Это делает сам человек — его карма, его собственные поступки, притягивающие к себе всевозможное зло и бедствия. Это происходит как с отдельными индивидами, так и с коллективами людей (иногда даже с целыми народами). Мы производим {{Стиль С-Капитель| | И вовсе не "правитель", не "махараджа" карает или вознаграждает людей по велению и согласию "Божьему" или без таковых. Это делает сам человек — его карма, его собственные поступки, притягивающие к себе всевозможное зло и бедствия. Это происходит как с отдельными индивидами, так и с коллективами людей (иногда даже с целыми народами). Мы производим {{Стиль С-Капитель|ПРИЧИНЫ}}, а те пробуждают соответствующие силы в звёздном мире. Эти силы магнетически, неудержимо притягиваются к производителю этих причин и воздействуют на него, и при этом не имеет никакого значения, занимаются ли эти люди регулярной практикой зла или только замышляют недоброе. Мысль материальна,'''[1]''' как учит нас современная наука, и "существующая материя каждой своей частицей, очевидно, регистрирует всё происходящее" — объясняют несведущим читателям Джевонс и Бэббидж в своей книге "Принципы науки".<ref>См. W. Stanley Jevons, "The Principles of Science," 1874 — 2:455 (''SDR, TUP''). </ref> Современная наука с каждым днём всё больше втягивается в могучее русло оккультизма. Несомненно, сама она этого не осознаёт, но процесс этот весьма ощутим. | ||
В науке господствуют две теории, объясняющие природу тех связей, что существуют между умом и материей, — монизм и материализм. Они охватывают собой всё поле психологии негативизма, за исключением квазиоккультных взглядов немецких пантеистических школ.'''[2]''' | В науке господствуют две теории, объясняющие природу тех связей, что существуют между умом и материей, — монизм и материализм. Они охватывают собой всё поле психологии негативизма, за исключением квазиоккультных взглядов немецких пантеистических школ.'''[2]''' | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' Разумеется, не в том смысле, в каком понимает это немецкий материалист Молешотт, убеждая нас в том, что "мысль есть движение материи" — утверждение, беспримерное по своей нелепости. Собственно психические и телесные состояния представляют собой полную противоположность друг другу. Но это ничуть не противоречит концепции, согласно которой каждая мысль, помимо сопровождающих её физических явлений (изменений в | '''[1]''' Разумеется, не в том смысле, в каком понимает это немецкий материалист Молешотт, убеждая нас в том, что "мысль есть движение материи" — утверждение, беспримерное по своей нелепости. Собственно психические и телесные состояния представляют собой полную противоположность друг другу. Но это ничуть не противоречит концепции, согласно которой каждая мысль, помимо сопровождающих её физических явлений (изменений в мозге), ещё принимает и объективное — пусть для нас и сверхчувственно объективное — выражение на астральном плане (см. "The Occult World," pp. 89, 90.)<ref>См. А.П. Синнетт. Оккульный мир (A. P. Sinnett, "The Occult World," 1883): ". . . всякая мысль, как только она возникает у человека, тут же переходит в мир внутренний и, соединяясь (мы сказали бы, срастаясь) с элементалом — то есть с одной из тех полуразумных сил, которыми населены различные царства природы, — становится самостоятельной активно действующей сущностью" — pp. 89-90. [Письма Махатм. Приложение № 2. Первое письмо К.Х. к А.О. Хьюму.] (''SDR, TUP''). </ref> | ||
'''[2]''' Все взгляды современных научных мыслителей в вопросе о связях между умом и материей сводятся к двум основным гипотезам, из которых следует, что обе они одинаково исключают возможность самостоятельного существования души независимо от физического мозга, посредством которого она функционирует. Эти гипотезы включают в себя: — | '''[2]''' Все взгляды современных научных мыслителей в вопросе о связях между умом и материей сводятся к двум основным гипотезам, из которых следует, что обе они одинаково исключают возможность самостоятельного существования души независимо от физического мозга, посредством которого она функционирует. Эти гипотезы включают в себя: — | ||
(1.) {{Стиль С-Капитель| | (1.) {{Стиль С-Капитель|МАТЕРИАЛИЗМ}} — учение, согласно которому мыслительные процессы являются продуктом молекулярных изменений в мозге, то есть результатом превращения движения в чувство (!). Представители наиболее грубого материализма зашли так далеко, что отождествили ум с "особой формой движения" (!!), но, к счастью, эта точка зрения была признана нелепой большинством самих же представителей науки. | ||
(2.) {{Стиль С-Капитель| | (2.) {{Стиль С-Капитель|МОНИЗМ}}, или учение о единственной субстанции, — более утончённая форма отрицания психологии, которую один из её апологетов, профессор Бейн, вполне справедливо назвал "сдержанным материализмом". Это учение имеет в свои рядах весьма большое число сторонников, включая такие заметные фигуры, как Льюис, Спенсер, Ферье и др. Хотя оно и рассматривает мысль и процессы мышления в целом как явления, диаметрально противоположные материальным, оно всё-таки приравнивает мысль и материю к двум сторонам или аспектам одной и той же субстанции, пребывающей то в одном, то в другом своём состоянии. Мысль как мысль, утверждают они, совершенно противоположна материальным явлениям, но, вместе с тем, она должна рассматриваться лишь как "субъективная сторона нервного движения (nervous motion)".<ref>См. Г. Спенсер. Основы психологии (Herbert Spencer, "The Principles of Psychology," 1883): "Хотя накопленные нами результаты наблюдений и экспериментов и позволяют нам путём цепочки косвенных выводов прийти к мысли о том, что ум и нервная деятельность представляют собой субъективный и объективный аспекты одного и того же явления, мы совершенно не в силах понять и даже представить себе то, каким образом одно может быть связано с другим" — 1:140 (vii.56) (''SDR'', TUP). </ref> Остаётся лишь разобраться в том, что́ понимают под этим учёные мужи. | ||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||
{{Стр| 125 |ЧТО ТАКОЕ СКИНИЯ НА САМОМ ДЕЛЕ}} | {{Стр| 125 |ЧТО ТАКОЕ СКИНИЯ НА САМОМ ДЕЛЕ}} | ||
[Но вернёмся к нашему рассказу о "четырёх | [Но вернёмся к нашему рассказу о "четырёх махараджах"].<ref>Эта фраза отсутствует в оригинальном тексте и добавлена для связности изложения.</ref> По словам Климента Александрийского, в египетских храмах святая святых отделялась от места для прихожан огромной занавесью.<ref>См. Des Esprits — 3:397-398 (''SDR'', TUP). | ||
См. также: Климент Александрийский. Строматы. СПб, 2003, кн. V, гл. 6, 33, 3-6, с. 165: "Занавесь, отделяющая святилище от толпы неверных, была растянута на пяти столбах и преграждала путь за ограду. . . Большинство предано лишь материальному, как будто только оно и существует. . . Они доверяют только своим пяти чувствам, но Бог непостижим слухом или каким иным чувственным образом". </ref> | См. также: Климент Александрийский. Строматы. СПб, 2003, кн. V, гл. 6, 33, 3-6, с. 165: "Занавесь, отделяющая святилище от толпы неверных, была растянута на пяти столбах и преграждала путь за ограду. . . Большинство предано лишь материальному, как будто только оно и существует. . . Они доверяют только своим пяти чувствам, но Бог непостижим слухом или каким иным чувственным образом". </ref> Точно так же всё было устроено и у евреев. И там, и там занавес растягивался поверх пяти столбов (пентакля), символизировавших собою пять чувств, а в эзотерическом смысле — пять корневых рас. Четыре же цвета этого занавеса олицетворяли четыре стороны света и четыре земных первоэлемента (главных стихий).<ref>Des Esprits: "Четыре разных цвета на этом занавесе символизировали собой первоэлементы πρωτων, и всё это означало то знание о Боге, которое человек способен получить через свои пять органов чувств с помощью четырёх первоэлементов" — 3:398 (''SDR'', TUP). | ||
См. Строматы, 32, 3, с. 165: "Покров же и занавесь были раскрашены в гиацинтовый, пурпурный, багряный и льняной цвета в ознаменование того, что божественное Откровение объемлет всю природу и её первоэлементы".</ref> Всё это представляло собой некий аллегорический символ. | См. Строматы, 32, 3, с. 165: "Покров же и занавесь были раскрашены в гиацинтовый, пурпурный, багряный и льняной цвета в ознаменование того, что божественное Откровение объемлет всю природу и её первоэлементы".</ref> Всё это представляло собой некий аллегорический символ. | ||
Именно благодаря четырём высшим правителям, поставленным над четырьмя | Именно благодаря четырём высшим правителям, поставленным над четырьмя сторонами света и первоэлементами-стихиями, наши пять органов чувств и способны познавать сокровенные тайны природы. И вовсе не первоэлементы ''как таковые'' сообщали язычникам божественное знание, то есть знание о Боге,'''[1]''' как это представляется Клименту. Если у египтян эта символика носила духовный характер, то у евреев она понималась сугубо материалистически и, по сути дела, восславляла лишь слепые первоэлементы и мнимые "точки". | ||
В самом деле, что ещё могла | В самом деле, что ещё могла обозначать квадратная скиния, воздвигнутая Моисеем в пустыне, если не всё тот же космос? | ||
{{Стиль А-Цитата|"И сделай завесу . . . из голубой и пурпуровой и червленой [шерсти]" и "сделай для завесы пять столбов из ситтим . . . на четырех углах её, четыре кольца медных . . . брусья тонкого дерева для четырёх сторон, севера, юга, запада и востока . . . от скинии . . . и херувимов сделали на них искусною работою." (Исх. 26, 27). }} | {{Стиль А-Цитата|"И сделай завесу . . . из голубой и пурпуровой и червленой [шерсти]" и "сделай для завесы пять столбов из ситтим . . . на четырех углах её, четыре кольца медных . . . брусья тонкого дерева для четырёх сторон, севера, юга, запада и востока . . . от скинии . . . и херувимов сделали на них искусною работою." (Исх. 26, 27). }} | ||
Строка 84: | Строка 86: | ||
{{Стр| 126 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА }} | {{Стр| 126 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА }} | ||
были возведены в Тире во славу четырёх первоэлементов, а четыре угла их основания были обращены в направлении четырёх | были возведены в Тире во славу четырёх первоэлементов, а четыре угла их основания были обращены в направлении четырёх сторон света, и добавляет, что "на каждой из четырёх сторон основания была изображена фигура зодиака", что представляло собой такую же ориентацию по четырём сторонам света ''(''"Древности" I., VIII., гл. xxii.).<ref>Подробное описание постройки храма Соломона см.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 8, гл. 3. </ref> | ||
Та же идея прослеживается и в зороастрийских пещерах, и в индийских скальных храмах, а также в любом сохранившемся до наших дней священном сооружении древности, имеющем квадратную форму. Это точно подмечается Лайяром,<ref>См. Ф. Лажар. Исследования культа пирамидальных кипарисов у цивилизованных народов древности (Felix Lajard, "Recherches sur le Culte du Cyprès Pyramidal chez les peuples civilisés de l’Antiquité"), 1847 — pp. 34-104 (''Annales de l’Institut Archéologique'', v. 4, new series, Report XIX) (''SDR'', TUP). </ref> который обнаруживает четыре кардинальных точки и следы культа четырёх первоэлементов в религиях всех стран в форме квадратных обелисков, четырёх сторон пирамид и т. д. и т. д. Правителями этих первоэлементов и их точек и надзирателями за ними как раз и выступали четыре | Та же идея прослеживается и в зороастрийских пещерах, и в индийских скальных храмах, а также в любом сохранившемся до наших дней священном сооружении древности, имеющем квадратную форму. Это точно подмечается Лайяром,<ref>См. Ф. Лажар. Исследования культа пирамидальных кипарисов у цивилизованных народов древности (Felix Lajard, "Recherches sur le Culte du Cyprès Pyramidal chez les peuples civilisés de l’Antiquité"), 1847 — pp. 34-104 (''Annales de l’Institut Archéologique'', v. 4, new series, Report XIX) (''SDR'', TUP). </ref> который обнаруживает четыре кардинальных точки и следы культа четырёх первоэлементов в религиях всех стран в форме квадратных обелисков, четырёх сторон пирамид и т. д. и т. д. Правителями этих первоэлементов и их точек и надзирателями за ними как раз и выступали "четыре махараджи". | ||
Если изучающему Тайное учение хочется узнать об этом более подробно, то ему достаточно сравнить видение Иезекииля (гл. I) с тем, что нам известно о китайском буддизме (хотя бы и из экзотерических источников), а также приглядеться к внешнему облику этих "великих царей". По мнению | Если изучающему Тайное учение хочется узнать об этом более подробно, то ему достаточно сравнить видение Иезекииля (гл. I) с тем, что нам известно о китайском буддизме (хотя бы и из экзотерических источников), а также приглядеться к внешнему облику этих "великих царей". По мнению преп. Джозефа Эдкинса,<ref>Edkins, Chinese Buddhism — p. 216 (''SDR'', TUP). </ref> эти "цари" представляют собой "дэв, каждый из которых руководит одним из четырёх континентов, на которые индусы подразделяют мир".'''[1]''' Каждый из них возглавляет воинство духовных существ, призванных защищать человечество и буддизм. В этой его точке зрения относительно четырёх небесных существ всё верно, кроме мысли об исключительной заботе о сохранности буддизма. | ||
Они являются защитниками всего человечества и выступают на | Они являются защитниками всего человечества и выступают на Земле в качестве исполнителей кармы и этим отличаются от липик, которые занимаются судьбами людей в посмертном мире. В то же время они ("махараджи") представляют собой именно тех четырёх живых существ, имеющих, по словам Иезекииля, облик, "как у человека". Переводчики Библии называют их "херувимами", "серафимами" и т. д., а оккультисты — "крылатыми сферами" и "огненными колёсами". В индуистском же пантеоне они известны ещё и под целым рядом других имён. Все эти гандхарвы-"сладкопевцы", асуры, киннары и наги представляют собой аллегорические образы "четырёх махараджей". Серафимы — это те самые небесные огненные змеи, которые упоминаются в описании горы Меру как "возвышающейся громады великолепного сияния, высочайшего места, где появляются боги и небесные певцы . . . . недоступного для грешников . . . . ибо оно охраняется Змеями".<ref>См. "Рассказ о пахтании океана" (“Story of the Churning of the Ocean” [Mahābhārata, 1.15], tr. Charles Wilkins, Oct. 1817), 4:346 (''Asiatic Journal'', v. 4) (''SDR, TUP''). </ref> Их называют "мстителями" и "крылатыми колёсами". | ||
Теперь, когда мы объяснили их миссию и характер, давайте посмотрим, чтó | Теперь, когда мы объяснили их миссию и характер, давайте посмотрим, чтó | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1] '''Кстати, индусы и экзотерически, и эзотерически подразделяют весь мир на семь континентов, и космических дэв у них насчитывается не четыре, а восемь, которые стоят во главе восьми направлений компаса, а не континентов. (Ср.: "Chinese Buddhism," p. 216.) | '''[1] '''Кстати, индусы и экзотерически, и эзотерически подразделяют весь мир на семь континентов, и космических дэв у них насчитывается не четыре, а восемь, которые стоят во главе восьми направлений компаса, а не континентов. (Ср.: "Chinese Buddhism," p. 216).<ref>Edkins, 1880. P. 216 (''SDR'', TUP).</ref> | ||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||
Строка 104: | Строка 106: | ||
{{Стиль А-Цитата|"На иврите это слово обозначает полноту знаний. Такое название этих ангелов происходит от того, что они они обладают исключительным знанием, и по этой причине всегда выступали орудием наказания для людей, желающих получить божественное знание" (толкование Круденом Книги Бытия, 3, 24, в его книге "Concordance").<ref>А Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830) — p. 72 (''SDR'', TUP). </ref>}} | {{Стиль А-Цитата|"На иврите это слово обозначает полноту знаний. Такое название этих ангелов происходит от того, что они они обладают исключительным знанием, и по этой причине всегда выступали орудием наказания для людей, желающих получить божественное знание" (толкование Круденом Книги Бытия, 3, 24, в его книге "Concordance").<ref>А Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830) — p. 72 (''SDR'', TUP). </ref>}} | ||
Прекрасно. При всей туманности имеющихся у нас сведений совершенно очевидно, что фигура херувима, поставленного у врат Эдемского сада после "грехопадения", навела почтенных толкователей на мысль о каре за обретение запретного, то есть божественного, знания — того самого, которое, как правило, приводит к ещё одному "падению", падению богов или "Бога" в глазах человека. Но, поскольку наш добрый старый Круден ничего не ведал о карме, то ему вполне можно простить такое толкование. | Прекрасно. При всей туманности имеющихся у нас сведений совершенно очевидно, что фигура херувима, поставленного у врат Эдемского сада после "грехопадения",<ref>“И выслал его Господь Бог из сада Едемского. . . И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни” (Быт. 3, 23-24).</ref> навела почтенных толкователей на мысль о каре за обретение запретного, то есть божественного, знания — того самого, которое, как правило, приводит к ещё одному "падению", падению богов или "Бога" в глазах человека. Но, поскольку наш добрый старый Круден ничего не ведал о карме, то ему вполне можно простить такое толкование. | ||
Тем не менее, в приведённой выше аллегории заложен | Тем не менее, в приведённой выше аллегории заложен особый смысл. От Меру, обители богов, до Эдема дистанция не очень велика, а уж от индуистских змеев до (семи) офитских<ref>Офиты (от ὂφις —змея) — гностическая секта или группа сект, чтивших в змее образ, принятый верховною Премудростью, или небесным эоном Софьей (см. Гностицизм), чтобы сообщить истинное знание первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении ("Энц. сл. Бр. и Ефр."). "В качестве своего священного символа использовала образ змея . . . , символизировавшего имманентного человеку Христоса [божественной монады человека, т. е. слившихся воедино буддхи и атмы] (''ETG'').</ref> херувимов (третьим из которых был Дракон) расстояние это и того меньше, поскольку и те, и другие стояли на страже у входа в царство сокровенного знания. | ||
Но вот Иезекииль нам рисует ясный портрет четырёх космических ангелов: | Но вот Иезекииль нам рисует ясный портрет четырёх космических ангелов: | ||
{{Стиль А-Цитата|"И я видел, и вот, бурный ветер, облако и клубящийся огонь . . . и из средины его видно было подобие четырех животных . . . облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и четыре крыла . . . лице человека и лице льва, лице тельца и лице орла . . . (вместо "человека" [у офитов] упоминается "Дракон". Ср. "Ophite Spirits."'''[1]''') . . . И смотрел я на животных, и вот, на земле . . . по одному колесу перед четырьмя лицами их . . . Казалось, будто колесо находилось в колесе . . . ибо дух животных [был] в колесах . . . И вид этих животных был как вид горящих углей . . ." и т. д. (Иезекииль, гл. I). }} | {{Стиль А-Цитата|"И я видел, и вот, бурный ветер, облако и клубящийся огонь . . . и из средины его видно было подобие четырех животных . . . облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и четыре крыла . . . лице человека и лице льва, лице тельца и лице орла . . . (вместо "человека" [у офитов] упоминается "Дракон". Ср. "Ophite Spirits."'''[1]''' — ''Е.П.Б''.) . . . И смотрел я на животных, и вот, на земле . . . по одному колесу перед четырьмя лицами их . . . Казалось, будто колесо находилось в колесе . . . ибо дух животных [был] в колесах . . . И вид этих животных был как вид горящих углей . . ." и т. д. (Иезекииль, гл. I). }} | ||
Существует три главных группы "строителей". Ровно столько же насчитывается и групп планетарных духов и липик, а каждая группа делится на семь подгрупп. | Существует три главных группы "строителей". Ровно столько же насчитывается и групп планетарных духов и липик, а каждая группа делится ещё на семь подгрупп. И даже в таком объёмном труде, как этот, подробно рассмотреть хотя бы эти три главных группы совершенно невозможно, поскольку подобная задача потребовала бы написания целого отдельного тома. | ||
Первую группу “строителей” представляют первые "умом рождённые" сущности, а стало быть, это первые риши-Праджапати: они же семь великих богов Египта во главе с Осирисом, семь ''Амеша Спента'' у зороастрийцев во главе с | |||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' Признаваемые | '''[1]''' Признаваемые Римской католической церковью ангелы, которые соответствуют этим "лицам", у офитов были: Дракон — Рафаил; Лев — Михаил; Бык, или телец — Уриил и Орёл — Гавриил. Эти четверо имеют прямое отношение к четырём евангелистам и предшествуют появлению Евангелий.<ref>См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie — 1:118 (''SDR, TUP''). </ref> | ||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||
{{Стр| 128 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | {{Стр| 128 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | ||
Ормаздом, а также " | Ормаздом, а также "семь Духов Лика" и семь сфирот, отделившихся от первой триады и т. д. и т. д.'''[1]''' Они занимаются строительством (а вернее, перестройкой) каждой "системы" после очередной "ночи". | ||
Вторая группа строителей является архитектором исключительно нашей планетарной цепи, а третью составляет прародитель нашего человечества — макрокосмический прототип микрокосма. | Вторая группа строителей является архитектором исключительно нашей планетарной цепи, а третью составляет прародитель нашего человечества — макрокосмический прототип микрокосма. | ||
Планетарные духи — это духи-жизнедатели звёзд в целом и планет в частности. Они вершат судьбы всех тех людей, которые родились под тем или другим их созвездием. Вторая и третья группы, принадлежащие к другим системам, выполняют те же функции, и каждая отвечает за свой отдел в природе. В индуистском экзотерическом пантеоне они фигурируют как божества-хранители, управляющие восьмью направлениями компаса — четырьмя кардинальными точками и четырьмя промежуточными — и называются "лока-пала", "держателями и хранителями мира" (в нашем, видимом космосе<ref>Ср. Dowson, Classical Dictionary — p. 180 (SDR, TUP).</ref>). Главными среди них являются Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север) | Планетарные духи — это духи-жизнедатели звёзд в целом и планет в частности. Они вершат судьбы всех тех людей, которые родились под тем или другим их созвездием. | ||
Вторая и третья группы, принадлежащие к другим системам, выполняют те же функции, и каждая отвечает за свой отдел в природе. В индуистском экзотерическом пантеоне они фигурируют как божества-хранители, управляющие восьмью направлениями компаса — четырьмя кардинальными точками и четырьмя промежуточными — и называются "лока-пала", "держателями и хранителями мира" (в нашем, видимом космосе<ref>Ср. Dowson, Classical Dictionary — p. 180 (SDR, TUP).</ref>). Главными среди них являются Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север), а все их слоны и супруги, разумеется, относятся к области фантазии и позднейшего домысливания, хотя все они содержат в себе и определённый оккультный смысл. | |||
Липики (о которых мы уже рассказали в комментарии 6 к стансу IV) представляют собой духов | Липики (о которых мы уже рассказали в комментарии 6 к стансу IV) представляют собой духов Вселенной и этим они отличаются от "строителей", которые являются исключительно нашими планетарными божествами. Липики связаны с самыми сокровенными сторонами космогенеза, о которых мы не можем здесь говорить. Знают ли адепты (даже наивысшие из них) обо всех трёх степенях этого разряда ангельских существ или лишь о самой низшей из них, запечатлённой в летописных памятниках нашего мира, пишущая эти строки не готова сказать, но больше склоняется к последнему предположению. Об их наивысшей степени в учении передаётся лишь одно: липики связаны с кармой и являются её регистраторами.'''[2]''' | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' Поскольку у евреев, за исключением каббалистов, отсутствуют названия для обозначения востока, запада, юга и севера, то они выражали эти понятия такими словами, как "перед", "позади", "правый" и "левый", очень часто смешивая их в экзотерическом языке и тем самым ещё больше запутывая и затуманивая многие места в Библии, и без того спрятанные за завесами аллегорических образов. В довершение всего | '''[1]''' Поскольку у евреев, за исключением каббалистов, отсутствуют названия для обозначения востока, запада, юга и севера, то они выражали эти понятия такими словами, как "перед", "позади", "правый" и "левый", очень часто смешивая их в экзотерическом языке и тем самым ещё больше запутывая и затуманивая многие места в Библии, и без того спрятанные за завесами аллегорических образов. В довершение всего представьте себе, что из сорока семи переводчиков Библии при английском короле Иакове I "лишь трое знали иврит, и, к тому же, двое из них умерли ещё до того, как был переведён Псалтирь" ("Royal Masonic Cyclopaedia"<ref>Указ. соч. — 2:511 (''SDR, TUP''). </ref>). Отсюда легко понять, насколько "твёрдо" мы можем полагаться на точность английского перевода Библии. В настоящей работе мы, как правило, руководствовались текстом римско-католической Дуэйской Библии. | ||
'''[2]''' Символом сакрального и сокровенного знания повсеместно в древности выступало дерево, под которым понималось также некое писание или хроника. Отсюда происходит и слово "липика", "писатели" или "писцы". Отсюда и "драконы" как символы мудрости, которые охраняют эти "деревья знания": дерево с "золотыми" яблоками в саду Гесперид и "великолепные деревья" и растения горы Меру, охраняемые Змеем. В мифе о том, как Юнона в день своей свадьбы дарит Юпитеру дерево с золотыми плодами, узнаётся Ева, предлагающая Адаму яблоко с древа познания добра и зла. | '''[2]''' Символом сакрального и сокровенного знания повсеместно в древности выступало дерево, под которым понималось также некое писание или хроника. Отсюда происходит и слово "липика", "писатели" или "писцы". Отсюда и "драконы" как символы мудрости, которые охраняют эти "деревья знания": дерево с "золотыми" яблоками в саду Гесперид и "великолепные деревья" и растения горы Меру, охраняемые Змеем. В мифе о том, как Юнона в день своей свадьбы дарит Юпитеру дерево с золотыми плодами, узнаётся Ева, предлагающая Адаму яблоко с древа познания добра и зла. |