Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.12: различия между версиями

{{Стиль С-Капитель|Для}} того чтобы как можно глубже понять идею, лежащую в основании любой древней космологии, необходимо провести сравнительное исследование всех великих религий древности, поскольку никаким другим методом корневую идею выявить не удастся. Точная наука — поднимись она на такую высоту, откуда ей удалось бы разглядеть первоначальный и фундаментальный источник жизнедеятельности всей природы — определила бы эту идею как иерархию сил.  

Изначально существовала одна-единственная трансцендентально-философская концепция. Но поскольку с каждой новой эпохой религиозно-философские системы у различных народов стали всё больше приобретать характерные национальные черты, а выделившиеся нации стали расселяться по миру в виде отдельных групп, каждая из которых начала развиваться по своему особому национально-племенному пути, то и эта основополагающая идея мало-помалу стала окутываться всё более плотной пеленой человеческой фантазии. Если в одних странах эти {{Стиль С-Капитель|СИЛЫ}}, а точнее могучие разумы природы, получали наивысшие божественные почести, которых они вряд ли и заслуживали, то в других — например, в странах сегодняшней Европы и в других ''цивилизованных'' землях — сама мысль о существовании неких наделённых разумом сил представляется нелепой и объявляется ''антинаучной''. Поэтому некоторым утешением в этом смысле могут служить слова, которые мы встречаем во "Введении" к книге "Асгард и Боги: предания и легенды наших северных предков".<ref>В. Вегнер. Асгард и боги. Под ред. У.С. Энсона (W. Wägner, "Asgard and the Gods," ed. W. S. W. Anson, 1880.</ref> На с. 3 этого сочинения автор пишет:  

{{Стиль А-Цитата|"Хотя в Центральной Азии, на берегах Инда, в стране пирамид, на греко-итальянских полуостровах и даже на севере, куда переселились кельты, тевтоны и славяне, религиозные концепции народов приняли самые различные формы, ''тем не менее, мы всё ещё можем разглядеть общий источник их происхождения''. И мы хотим подчеркнуть ту связь, которая существует между рассказами о богах и заложенной в них глубокой, важнейшей идеей, дабы показать читателю, что рассказы эти открывают перед ним ''не волшебный мир буйной фантазии'', а . . . ''жизнь и природу'', которые и заложили основу для жизнедеятельности этих божеств". }}

концепции самых известных древних народов связаны с зачатками цивилизации у германских народов"<ref>Ibid. P. 2.</ref>, всё же приятно обнаруживать и истины, запечатлённые, например, в следующих словах:  

{{Стиль А-Цитата|"Эти волшебные сказки — вовсе не бессмысленные россказни, сочинённые для развлечения праздного ума; они заключают в себе глубочайшую религию наших праотцов . . . "<ref>Ibid. P. 21.</ref> }}

Именно так. И это касается не только религии, но и истории. В самом деле, слово "миф" (по-гречески μῦθος) обозначает сказание, передающееся из поколения в поколение в изустной форме, и даже в современной этимологии термин этот обозначает какой-то ''вымышленный'' сюжет, содержащий в себе, однако, ту или иную важную истину. В центре подобных преданий обычно стоит какая-либо исключительная личность, жизнеописание которой приобретает гипертрофированный вид в силу того, что эта необычная фигура обрастает богатой народной фантазией нескольких поколений её почитателей, но жизнеописания такого рода не становятся от этого ''целиком и полностью'' сказкой. Подобно нашим предкам, первобытным ариям, мы твёрдо верим в то, что в природе действует немало сил, которые способны проявлять себя и обладают определённой личностью и разумом.  

С течением времени архаичные учения всё больше тускнели, и народы — кто в большей, кто в меньшей степени — потеряли из виду наивысшее и единое начало всего сущего и начали переносить абстрактные свойства "беспричинной причины" на порождённые причинами следствия (в свою очередь, ставшие причинами) — то есть на творящие силы Вселенной. Великие народы это делали из опасения осквернить {{Стиль С-Капитель|ИДЕЮ}}, а малые — либо из-за того, что не смогли эту идею понять, либо из-за отсутствия у них необходимых способностей к философскому мышлению, которое позволило бы им сохранить её в первоначальной чистоте. Однако все они — за исключением разве только поздних ариев, превратившихся ныне в европейцев и христиан, — продолжают питать к ним почтительное отношение в своих космогониях.  

Как показывает Томас Тэйлор,'''[1]''' обладавший самой глубокой интуицией из всех переводчиков греческих сочинений, ни один народ мира никогда не воспринимал единое начало в качестве непосредственного творца видимой вселенной,<ref>См. Томас Тэйлор. Мнения античных теологов (Thomas Taylor, "Opinions of Ancient Theologists," April 1797): ". . . согласно учениям античных теологов, . . . наивысший бог не является непосредственным мастером-строителем вселенной" — p. 259 (''Monthly Magazine'', v. 3) (''SDR'', TUP). </ref> поскольку, восхищаясь, например, тем или иным зданием, ни один человек в здравом уме не станет думать, будто архитектор и планировщик этого здания действительно построил его своими собственными руками. По свидетельству Дамаския ("О первых началах", Περὶ ̕αρχῶν), это единое начало называли "непознаваемой {{Стиль С-Капитель|ТЬМОЙ}}".<ref>См. Дамаский Диадох. О первых началах. СПб, 2000, 125в, с. 358: ". . . по их [египтян — ''перев''.] мнению, воспеваемое единое начало всего — непознаваемая тьма . . ."</ref> Вавилоняне никогда не говорили о первоначале вслух. В своём трактате "О воздержании от одушевлённых" (Περὶ ἀποχῆς ἐμψυχῶν) Порфирий говорит:

непосредственный мастер-строитель вселенной, вовсе не является ''наивысшим богом'', так же как, например, сэр Кристофер Рен,<ref>Christopher Wren, архитектор Собора Св. Павла в Лондоне. Одновременно известен как основатель масонства в Англии.</ref> взятый в своём чисто физическом, человеческом аспекте, ничуть не является тем заключённым внутри него {{Стиль С-Капитель|УМОМ}}, который и породил замечательные шедевры искусства. Поэтому-то Гомер и обходит молчанием не только первоначало, но и те два начала, которые следуют сразу за первым: ''Эфир'' (Æther) и ''хаос'' Орфея и Гесиода, а также ''предел'' и беспредельность Пифагора и Платона.'''[1]''' . . . . Это наивысшее начало Прокл описывает как . . .  

К тому, о чём писал Томас Тэйлор в 1797 году (то есть что "в постижении начала начал евреи, по-видимому, не поднялись выше. . . ''непосредственного ''мастера-строителя вселенной",<ref>Taylor, Opinions — p. 260 (SDR, TUP).</ref> ведь "Моисей говорит о тьме над бездною, не упоминая ни одним словом о том, что должна была иметься какая-то причина для её существования"<ref>См. там же (''SDR'', TUP). </ref>'''[2]'''), можно было бы добавить и ещё кое-что, а именно: евреи в своей Библии (чисто эзотерическом и символическом сочинении) никогда не вульгаризировали своё метафорическое божество так глубоко, как сделали это христиане, приняв Иегову в качестве своего единого живого, но ''личного'' Бога.  

Это первое, а точнее сказать, {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ}} начало получило название "небесного круга", который символически изображался в виде иерограммы с точкой внутри круга или равностороннего треугольника, и точка эта обозначала {{Стиль С-Капитель|ЛОГОС}}.  

Тем первоисточником всего, той единицей, с которой начинается вся система чисел, является монада, или точка.<ref>См. Дж. Оливер. Треугольник Пифагора (G. Oliver, "The Pythagorean Triangle," 1875): ". . . монада — это символический трон всемогущего божества, расположенный в центре эмпиреев . . . Это представление символически выражалось в виде иерограммы, в которой точка располагалась внутри круга или равностороннего треугольника, . . . ибо монада, или точка, есть источник и причина всей системы чисел . . ." — p. 36 (''SDR'', TUP). </ref> Эта точка и есть первопричина, а {{Стиль С-Капитель|ТО}}, из чего она в виде эманации возникает, — а вернее, то, выражением чего, логосом чего она является, — всегда обходится молчанием. Этот символ вселенной, ''точка внутри круга'', — ещё не сам архитектор, а причина этого архитектора, и последний соотносится с этой причиной так же, как сама точка соотносится с ''окружностью'', которая, по Гермесу Трисмегисту, не поддаётся никакому определению.<ref>См там же: "Универсальный символ, которым была обозначена эта великая сущность, ''точка внутри круга'' . . . Гермес Трисмегист . . . описывает создателя вселенной как "умопостигаемую сферу, центр которой располагается везде, но окружность которой не поддаётся никакому определению", ибо вселенная не имеет границ . . ." — p. 37 (''SDR'', TUP). </ref>  

Как показывает Порфирий, понятия "монада" и "диада" в учении Пифагора идентичны понятиям ''беспредельность'' и ''предел'', о которых говорит Платон в своём "Филебе", называя их άπειρον и πέρας.<ref>Платон. Сочинения. Т. 3, ч. 1, СПб, 2007 — Филеб, 16с, с. 20: ". . . все, о чем говорится как о вечно сущем, состоит из единства и множества и заключает в себе сросшиеся воедино предел и беспредельность".</ref> Из них только последнее ("мать") субстанционально. Первое же ["беспредельность"] выступает "''причиной всего единства и мерой всех вещей''" (Vit. Pyth., p. 47)<ref>Porphyry, De vita Pythagorae ("Жизнь Пифагора"). "Единица эта [монада — ''перев''.] присутствует во всем, что состоит из частей, она соединяет эти части и сообщает им единодушие, ибо причастна к первопричине" (См. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., "Мысль", 1986 — Порфирий. Жизнь Пифагора, 49, с. 424).</ref>. Таким образом, диада (мулапракрити, {{Стиль С-Капитель|ЗАВЕСА}}) — это мать логоса и в то же самое время его ''дочь'', то есть объект его восприятия, его произведённый

'''[1]''' Этот-то "предел", смешиваемый с "''беспредельностью''", и осыпает Капила сарказмом в своём споре с йогинами-брахманами, утверждавшими, будто в своих мистических видениях они способны созерцать "Всевышнего".<ref>См. Max Müller, Chips: ". . . йогины . . . утверждали, будто в экстатическом состоянии человек обладает способностью созерцать Бога лицом к лицу . . . Вы не доказали существование своего Господа, замечает [Капила], а потому я не вижу никаких оснований, по которым я должен изменить своё определение чувственного восприятия, чтобы в него могли вписаться ваши экстатические видения . . . насмешливо говорил он, обращаясь к своим противникам . . . Верховным божеством мистиков, разъяснял Капила, может быть либо Абсолют и нечто безусловное (мукта), либо что-то ограниченное и конкретно обусловленное (баддха). Если он абсолютен и безусловен, то не может переходить в состояние какого-либо творца . . . Если же, наоборот, он изображается как нечто активное и способное трудиться и творить, то он уже не может больше оставаться той абсолютной и неизменной сущностью, в которую, как нас убеждают, мы должны веровать" — 1:228-229 (''SDR'', TUP). </ref>  

'''[2]''' См. статью Т. Тэйлора, опубликованную в "Monthly Magazine". Она цитируется журналом "Platonist" (edited by T. M. Johnson, F.T.S., Osceola, Missouri. Feb. Number of 1887).<ref>См. Томас Тэйлор. О первоначале (Thomas Taylor, “On the First Principle,”) Feb. 1887, ''The Platonist'', v. 3 [Статья "О первоначале" была опубликована под названием "Мнения античных теологов" в журнале "The Monthly Magazine," v. 3, в апреле 1797 года] (''SDR'', TUP). </ref>

производитель и вторичная причина. По Пифагору, {{Стиль С-Капитель|МОНАДА}} возвращается в безмолвие и тьму тут же, как только она испускает из себя ''триаду'', из которой рождаются в виде эманаций и остальные семь из тех 10 (десяти) чисел, которые составляют основу проявленной вселенной.  

{{Стиль С-Капитель|ВСЕОТЕЦ}}, несотворённый и незримый, обитал в глубинах "бездны" ({{Стиль С-Капитель|ПРОСТРАНСТВА}} — ''Е.П.Б.'') и ''желал'', и всё, что он возжелал, являлось.)  

Прежде чем тёплые лучи, истекающие из "дома светозарности", пробуждают жизнь в великих водах пространства, появляются элементы первого творения, и уже из них создаётся великан Имир (также Аургельмир) — первоматерия, выделившаяся из хаоса (название которой буквально переводится как "''кипящая глина''"). Затем появляется корова Аудумла, кормилица,'''[1]''' от которой рождается Бури (производитель), которому дочь "инеистых великанов" (сыновей Имира), Бестла, родила трёх сыновей: Одина, Вили и Ве, то есть "духа", "волю" и "святость". (''Ср. с генезисом первобытных рас в нащей книге'').<ref>См. Тайная доктрина, том 2, станс IV "Создание первых рас".</ref> Это случилось, когда тьма ещё царила во всём пространстве, когда ещё не возникли творческие силы, ''асы'' (дхьян-чоханы), и ещё не произросло мировое ''дерево'' времени и жизни Иггдрасил, и не существовало пока чертога героев<ref>Или "чертога погибших".</ref> — Вальхаллы. Скандинавские легенды о сотворении нашей земли и всего мира начинаются с сотворения ''времени'' и человеческой жизни. Всё, что было до того, — для них "тьма", в которой обитает причина всего — Всеотец.  

Как замечает редактор книги "Асгард и боги", хотя легенды эти и содержат в себе идею {{Стиль С-Капитель|ВСЕОТЦА}} как первопричины всего, "он в поэмах упоминается лишь вскользь, и не более того",<ref>Там же, р. 26.</ref> однако причина этого вовсе не в том, что до проповеди Евангелия эта идея, как он полагает, "не могла возвыситься до ясного осмысления вечного",<ref>Там же, р. 29.</ref> а в глубокой эзотеричности самой этой идеи.  

Потому-то все боги-творцы, то есть ''личные'' божества, и появляются лишь на втором этапе развёртывания космоса. Зевс рождается ''изнутри Крона'' — времени.<ref>См. Max Müller, Chips: "Греки называли ''Ζεύς'' [Зевса — ''перев''.] "сыном времени". . . . Выражения ''Κρονίων'' и ''Κρονίδης'' [т.е. Кронид — ''перев''.] применялись по отношению к нему в том смысле, что он "связан со временем, выступает символом времени и существует во времени" . . . Это было имя, вполне достойное верховного бога, бога времени, вечного бога . . . Сегодня звук "к" в этом обозначающим время слове (''κρόνος'' [кронос] произносится с придыханием, и слово превратилось в ''χρόνος'' [хронос]) . . ." — 2:152 (''SDR'', TUP). </ref> Таков и Брахма, продукт и истечение (эманация) ''Калы'', "вечности и времени",<ref>См. Вэнс Кеннеди. Исследования природы и родства античной и индуистской мифологий (Vans Kennedy, "Researches into the Nature and Affinity of Ancient and Hindu Mythology," 1831): ". . . не осталось ничего, повсюду простирался лишь один безбрежный океан, . . . и всё было окутано непроглядной тьмой. И лишь одно существо, Маха Кала [Великое Время], самосущее, заполняло собой тогда всё пространство.Возжелав творить, оно вспенило . . . указательным пальцем, и тогда возник пузырёк, который . . . превратился в яйцо, светившееся, как золото. . . И в середине его появился Брахма . . ." — p. 276 (''SDR'', TUP). </ref> — не случайно в числе прочих имён Вишну носит и имя ''Кала''. Потому Óдин и оказывается отцом ''богов'' и ''асов'', а Брахма — отцом ''богов'' и ''асур''. Потому же андрогинными оказываются и все главные боги-творцы, начиная со второй {{Стиль С-Капитель|МОНАДЫ}} греков и кончая Адамом Кадмоном сфирот, Брахмой или ведийским Праджапати-Вач и платоновым андрогином,<ref>Платон. Сочинения. Т. 2 — Пир, 189d – 190b, сс. 118-119: "Когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой. Прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, — мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих . . . андрогины, . . . и таковы они были потому, что мужской искони происходит от Солнца, женский — от Земли, а совмещавший оба этих — от Луны, поскольку и Луна совмещает оба начала".</ref> который представляет собой лишь один из вариантов индуистского символа.  

См. также: "ВАЧ ("речь", "слово"), в древнеиндийской мифологии богиня речи, персонификация речи. В "Ригведе" ей посвящён один гимн (X 125) . . . Её называют божественной, царицей богов (VIII 89, 10— 11). В творении сущего Вач связана с Праджапати (брахманы) . . . В "Тайттириябрахмане" Вач называют "матерью вед" . . . Образ Вач сложился на основе древнеиндийских представлений о триаде мысль — слово — дело и об особом значении звучащей речи. Указывались параллели между древнеиндийскими теориями слова и некоторыми чертами Вач, с одной стороны, и учением о логосе в древнегреческой философии — с другой" ("Мифы народов мира", т. 1, сс. 219-220).</ref>

Наилучшую метафизическую трактовку первобытной теогонии, предложенную в духе ведантистов, можно найти в "Комментариях к "Бхагавад-гите" Т. Субба Роу (см. "Theosophist" за февраль 1887 г.). Как подчёркивает лектор для своих слушателей, неведомый и непознаваемый Парабрахман не является ни эго, ни не-эго, ни сознанием вообще . . . Он даже не ''атма''. Но,  

{{Стиль А-Цитата|"хоть сам по себе [он] и не является предметом познания, тем не менее, [он] способен служить опорой, началом всего разнообразия бытия, любых предметов, которые и становятся затем предметами нашего познания. . . Этот ''Парабрахман''. . . и является той единой эссенцией, из которой возникает некий центр энергии",}}

 

 

Шабда-Брахман (''санскр''.) — Слово-Брахман, "душа-Брахман, которая через свои акашические покровы выражает себя как божественный логос, то есть Слово, звук"; аналогичен активному непроявленному логосу солнечной системы и по смыслу тесно связан с учением о дэйвипракрити. (''ETG'')</ref>'' индуистов, которого лектор предпочитает не называть даже ''Ишварой'' ("Господом" Богом), дабы термином этим не смущать людские умы. Это и ''Авалокитешвара'' у индусов,<ref>Индусов-буддистов.</ref> и христианское ''Слово'' в их истинно ''эзотерическом'' смысле, а не в искажённом толковании богословов.  

{{Стиль А-Цитата|"и есть самый первый субъект познания, ''джнята'' (“эго”), который возникает в космосе, а поэтому любое другое “эго” и любое другое “я”. . . есть не что иное как его отражение или проявление. . . Он [логос] существует в латентном состоянии, пребывая в глубинах ''Парабрахмана'' в период пралаи, . . (а в период манвантары — ''Е.П.Б.'') обладает собственным сознанием и собственной индивидуальностью . . ." }}

Он представляет собой центр энергии, но "в безднах ''Парабрахмана'' таких центров энергии имеется практически неисчислимое множество . . .". Даже логос не может считаться ''единственным'' творцом или единственным центром энергии. Количество их практически бесконечно<ref>The Theosophist, pp. 303-304. В русском переводе см.: Субба Роу, 2024.</ref>.  

Это "эго", продолжает он,  

{{Стиль А-Цитата|"является самым первым проявлением (или аспектом — ''Е.П.Б.'') ''Парабрахмана'', самым первым “эго”, которое появляется в космосе, и знаменует собой начало всего творения и конечный итог всей эволюции. . . . Как только он вступает в бытие в качестве обладающей собственным сознанием сущности, . . . то, с его объективной точки зрения, ''Парабрахман'' предстаёт перед ним в виде ''мулапракрити''".<ref>Там же, p. 304.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"так как здесь и заключается главная трудность в понимании ''пуруши'' и ''пракрити'', с которой сталкиваются различные авторы, пишущие о ведантистской философии.  

 

 

 

 

Чтобы вам стала понятней эта мысль, я попробую выразить её более образно. Давайте представим себе ''логос'' в виде солнца. Я беру в руки чистое зеркало, навожу его на солнце, и на поверхности зеркала возникает отражение его солнечных лучей. А затем я навожу эти лучи с зеркала, например, на отполированную металлическую пластину, которую затем направляю на стену — и теперь солнечные лучи начинают падать с пластины на неё. Таким образом, мы получаем три разных изображения и видим, что они отличаются друг от друга степенью отчётливости и яркости отражённого в них света. Самое чистое зеркало мы можем условно назвать ''карана-шарирой'', металлическую пластину — астральным телом, а стену — физическим телом. Во всех трёх случаях мы получаем определённое отражение, ''бимбам'', и вот его-то мы условно и назовём “я”.<br>

Падая на астральное тело, отражение его порождает идею “я”, существующего в астральном теле, если его рассматривать отдельно от физического тела. А отражение в ''карана-щарире'' порождает самую отчётливую форму индивидуальности, которой обладает человек. <br>

Но вы, кроме того, видите и то, что эти три отражения отличаются своей яркостью. Свет этих отражений можно сравнить с человеческим знанием: он становится всё слабее и слабее по мере того, как отражение переносится с чистого на всё более замутнённый ''упадхи'', самым последним из которых является физическое тело. Таким образом, наше знание в основном зависит от состояния ''упадхи''. Как мы замечаем по собственным наблюдениям, отражение солнца на чистой поверхности воды может искажаться, а то и делаться совсем невидимым, по причине движения самой же воды. Точно так же и человек: своими страстями и эмоциями он может искажать и формировать неверный образ своего подлинного “я”, причём может делать этот образ настолько неясным, что даже целиком теряет способность воспринимать его свет" (там же).</ref>  

ничем не отличается от ведантистской. Согласно их учению, {{Стиль С-Капитель|ЭЙН-СОФ}} не поддаётся пониманию и не имеет ни своего местонахождения, ни наименования, хотя при этом и выступает беспричинной причиной всего. Отсюда и его название: {{Стиль С-Капитель|ЭЙН-СОФ}} — термин отрицательный, который переводится как "непостижимое, непознаваемое и неименуемое".<ref>См. J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — No. VI,” June 1886 — p. 257 (''Masonic Review'', 65:5) (''SDR'', TUP). </ref> Потому и изображали его в виде бесконечного круга, сферы, в которой единственное, что при всём старании мог бы усмотреть человеческий рассудок, — это образуемый такой сферой свод [если смотреть изнутри].  

{{Стиль А-Цитата|"Закройте глаза и постарайтесь мысленно направить своё сознание-восприятие вовне так далеко, как только сможете, и во всех направлениях. Вы обнаружите, что равномерно и во всех направлениях из вас изойдут одинаковые линии, или лучи восприятия, и ваши максимальные усилия в деле восприятия уткнутся в ''свод некой сферы''. Границы-очертания этой сферы неизбежно примут вид гигантского ''круга'', а непосредственные лучи-мысли в любом и каждом направлении будут непременно представлять собой ''прямые линии-радиусы'' этого круга. А значит, это и ''должно'' быть, выражаясь человеческим языком, максимальное всеохватывающее представление о ''проявленном'' эйн-софе, которое примет вид ''геометрической фигуры'', а именно: круга с его элементами в виде кривой-окружности и прямолинейным диаметром, разделённым на радиусы. Следовательно, именно геометрическая фигура и является тем наипервейшим, понятным человеку средством, которое способно соединить эйн-соф с человеческим умом".<ref>Там же — pp. 257-258 (''SDR'', TUP). </ref>'''[1]''' }}

Этот гигантский круг (который восточная эзотерика ужимает до точки, расположенной внутри беспредельного круга) и есть Авалокитешвара — тот самый ''логос'', или ''Слово'', о котором говорит Субба Роу. И этот "круг" (то есть проявленный Бог) так же неведом нам, как и {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ}}, но его мы уже в состоянии постичь через его ''проявленную'' вселенную, и сделать это нам уже гораздо проще (вернее, более возможно) с помощью наивысшего полёта мысли. Этот логос — который спит в недрах Парабрахмана во время пралайи (как и наше "эго латентно в нас во время ''сушупи'', сна")<ref>“. . . наше собственное ощущение своего “эго” становится латентным во время глубокого сна без сновидений, ''сушупти''” (Субба Роу, 2024. Раздел I).</ref> и который не может воспринимать Парабрахмана иначе как в виде ''мулапракрити'' (последняя представляет собой покров-космос, являющийся "великой ширью космической материи") — таким образом, есть лишь возникающий в процессе творения космоса некий óрган, посредством которого осуществляется излучение энергии и мудрости Парабрахмана, ''остающегося столь же неведомым логосу, как и нам самим''.  

Кроме того, поскольку логос неведом нам ровно так же, как ему фактически неведом Парабрахман, то и восточная эзотерика, и каббала — чтобы ввести логос в пределы нашего понимания — свели абстрактный синтез к конкретным образам, а именно: к проекциям или многообразным аспектам этого логоса, или Авалокитешвары, Брахмы, Ормузда, Осириса, Адама Кадмона (называйте, как хотите) — а его аспектами или манвантарными эманациями выступают дхьян чоханы, элохимы, дэвы, Амеша Спента и т.д. и т.д. По словам Субба Роу, метафизики, разъясняя корень и зародыш последних, определяют их как первое проявление Парабрахмана, как "самую высшую троицу, какая только  

доступна нашему пониманию", а именно: в виде ''мулапракрити'' (покрова), ''логоса'' и энергии сознания "последнего", то есть его силы и света'''[1].'''  

Другими словами, это — материя, сила и эго, то есть единый корень "я", и любые другие виды "я" — всего лишь его проявления и отражения. А значит, только в этом "свете" (сознания), только в рамках подобного ментально-физического мировосприятия ''практический'' оккультизм может дать наглядное толкование логоса с помощью геометрических фигур, которые при глубоком их изучении способны не только дать научное объяснение реальному, объективному'''[2]''' существованию "семи сыновей божественной Софии",<ref>См. Massey, Natural Genesis: “. . . эта прародительница и произвела на свет своё потомство в виде семи элементарных сил . . . Эти-то семеро и создали человека по собственному подобию — как сыновья Софии или как элохимы Книги Бытия . . .” — 2:153 (SDR, TUP). — 2:153 (SDR, TUP).</ref> каковая и есть свет логоса, но и показать при помощи других, не открытых ещё ключей, что применительно к человечеству эти "семь сыновей" и их бесчисленные эманации, персонифицированные центры энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и тайна бытия и человечества ''никогда не будет разгадана, и даже подступиться к ней окажется невозможно''.  

Посредством ''этого света'' и было создано всё. Этот {{Стиль С-Капитель|КОРЕНЬ}} ментального "я" является одновременно и корнем физического "''я''", так как свет этот в условиях нашего проявленного мира является пермутацией ''мулапракрити'', называемой в ведах ''адити''.<ref>Об Адити см. том I, станс IV, с. 99. Мать богов, мать семерых адитьев.</ref> В своём третьем аспекте он [свет логоса — ''перев''.] становится ''Вач'','''[3]''' дочерью и матерью логоса — как Исида является дочерью и матерью Осириса, который есть Гор;<ref>См. Джон Хант. Очерк о пантеизме (John Hunt, "An Essay on Pantheism," 1866): "Взятые вместе, Исида, Осирис и Гор заключают в себе, можно сказать, всю систему египетской мифологии . . . Исида является сестрой, супругой, дочерью и матерью Осириса . . ." — p. 43 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> как Мут является дочерью, супругой и матерью Амона в египетском лунном глифе.  

В каббале Сфира — то же самое, что и шхина,<ref>То есть непроявленная мать сфирот: иначе говоря, то же, что мулапракрити (мать-адити, дэваматри). В экзотерическом смысле см.: Еврейская энциклопедия. Том 16. С.-Петербург, б.г., с. 20: “Шехина (еврейское שְׁכִינָה . . . дословно “пребывание”, “проживание” . . .) — слово, служившее в побиблейское время для обозначения имени Бога, и выражавшее один из Его атрибутов, — отношение Его к Миру, особенно к еврейскому народу. В то время как еврейско-александрийская религиозная философия понимала Бога, как существо, стоящее вне мира и над ним и проявляющееся в мире лишь посредственно, через особые сотворённые и самостоятельные существа или ипостаси . . , — законоучители Палестины и Вавилонии строго следовали библейской концепции Божества, согласно которой Бог проявляет Себя не вне мира, а в нём самом: Бог присутствует в мире, живёт и пребывает при Своём народе и Своей могучей десницей непосредственно направляет его судьбу. Так верили почти все талмудические авторитеты. В слове Ш[ехина] мы имеем одно из имён Бога, которое и выражает реальное Его пребывание в мире. Слово Ш. принадлежит к категории тех же специальных выражений для обозначения имени Бога . . . и, подобно каждому из них, имеет свой специфический характер”.</ref> а в другом синтезе — супруга, дочь и мать "небесного человека", Адама Кадмона.<ref>См. там же: "Это Слово [сфира] явилось тем самым первым лучом, тем самым родником, в котором принципы зачатья и воспроизводства были слиты воедино; это принцип отцовства-материнства актуальной вселенной, . . . благодаря которому оно [Слово] проистекает в виде божественного луча во всех степенях света, жизни и духа. А возглавляет всю эту градацию небесный человек, Адам Кадмон . . ." — pp. 89-90 (''SDR'', TUP). </ref> Она даже идентична ему (как идентична Брахме и Вач) и называется женским логосом. В "Ригведе" Вач изображена как "мистическая речь", с помощью которой человеку передаются оккультное знание и мудрость — поэтому и говорится, что Вач "вошла в риши". Она — "продукт богов", она — ''божественная'' Вач, "царица богов". Она соучаствует с Праджапати (как сфира с остальными сфирот) в деле сотворения мира. Кроме того, она зовётся "матерью вед", "так как благодаря лишь её силе (мистической ''речи'') те могли быть поведаны Брахмой и опять же лишь благодаря её силе вселенная оказалась созданной Брахмой" — то есть с помощью речи, ''слов'' (в обобщённом смысле с помощью "{{Стиль С-Капитель|СЛÓВА}}") и чисел.'''[4]'''  

Но Вач называют также и дочерью Дакши — "бога, живущего во всех кальпах" — и тем самым выражается её майявический характер,

'''[1]''' Который в "Бхагавад-гите" называется ''дайвипракрити''.  

'''[3]''' "Строго говоря, в том, что касается процесса проявления космоса, эта дайвипракрити должна именоваться дочерью, а не матерью логоса" (Notes on the Bhagavat Gita, "Theosophist", p. 305).  

поскольку она исчезает на весь период ''пралайи'', погружаясь в единый, всепоглощающий луч.  

Вместе с тем мировая эзотерика, как восточная, так и западная, рассматривает все эти персонификации ''женской'' силы в природе в двух отдельных аспектах — ''ноуменальном'' и ''феноменальном''. Один представляет собой чисто метафизический аспект, описанный учёным лектором в его "Комментариях к "Бхагавад-гите", а другой — земной и физический и при этом ''божественный'', если смотреть на него с точки зрения практического мышления человека и с точки зрения оккультизма. Всё это символы и персонификации ''хаоса'', "великой бездны", первоначальных вод пространства, непроницаемого {{Стиль С-Капитель|ПОКРОВА}}, стоящего между {{Стиль С-Капитель|НЕПОЗНАВАЕМЫМ}} и {{Стиль С-Капитель|ЛОГОСОМ-}}творцом. "Соединившись умом своим с Вач, Брахма (логос) сотворил первые воды".<ref>См. Dowson, Classical Dictionary — pp. 329-330 (SDR, TUP).</ref> В "Катхака-упанишаде" об этом говорится ещё яснее:  

Есть одна легенда — она изложена в "Шатапатха-брахмане" — о том, как отец всех людей, Брахма, сочетался кровосмесительным союзом со своей родной дочерью, Вач, носящей также имена Сандхья ("сумерки") и Шатарупа ("имеющая сто форм"), и эта иносказательная легенда всё время припоминается браминам, дабы показать им, насколько "отвратительна и ''ложна'' их религия".  

Как уже отмечалось, Адити-Вач — это женский логос, "слово", ''Verbum''. Но ту же самую функцию в каббале выполняет Сфира. Все эти женские логосы представляют собой корреляты (в ''ноуменальном'' аспекте) света, звука и эфира, демонстрирующие глубокие познания древних как в  

'''[1]''' Это объединяет Вач и Сфиру с богиней Гуаньинь, "матерью милосердной", божественным ГОЛОСОМ ''души'', даже с точки зрения экзотерического буддизма, и с женским аспектом Гуаньшиинь, логосом, ''Словом''-творцом, и одновременно с тем голосом, который отчётливо слышат посвящённые, согласно учению эзотерического буддизма. Отсюда же и Бат Кол, ''filia Vocis''<ref>Дочь-Голос (''лат''.)</ref>, дочь божественного голоса у евреев, которая говорит с престола милосердия, находящегося за завесой в храме.

{{Стиль А-Цитата|"Наши философы издревле подразделяют речь, ''вач'', на четыре вида: ''пара'', ''пашьянти'', ''мадхьяма'' и ''вайкхари''. Упоминание об этом вы можете найти в самой “Ригведе”, а также в некоторых ''упанишадах''. ''Вайкхари вач'' — это обычная наша устная речь, это слова, которые мы произносим".<ref>Субба Роу, 2024. Раздел I.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Каждый вид ''вайкхари-Вач'' существует в форме ''мадхьяма'', затем в форме ''пашьянти'' и наконец в форме ''пара''. . . . . Этот ''Пранава'''''[1]''' называется ''Вач'' по той причине, что указанные четыре начала великого космоса<ref>Парабрахман; Ишвара-логос; свет логоса (дайвипракрити) и проявленный объективный космос.</ref> соответствуют этим четырём формам ''Вач''. . . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой ''вайкхари Вач''; свет логоса — это форма ''мадхьяма'', а сам логос есть форма ''пашьянти'', в то время как ''Парабрахман'' — это аспект ''пара'' (находящийся вне пределов ''ноумена'' всех ''ноуменов'' — ''Е.П.Б.'') этой ''Вач''" ("Комментарии к "Бхагавад-гите")<ref>Там же.</ref>. }}

Таким образом, Вач, шхина, пифагорова "музыка сфер" — всё это одно и то же, если мы обратимся за примерами к трём совершенно (на первый взгляд) различным мировым религиозным философиям — индуистской, халдейско-еврейской и греческой. Эти персонификации и иносказания могут рассматриваться в ''четырёх'' (главных) и трёх (второстепенных) аспектах, что в сумме даёт ''семь'' аспектов, как и в эзотерической философии. Форма ''пара'' — это вечно субъективные и латентные свет и звук, существующие извечно в лоне {{Стиль С-Капитель|НЕПОЗНАВАЕМОГО}}. При переходе в идеацию логоса, в его латентный ''свет'', ''пара'' становится ''пашьянти'', а когда он становится ''выраженным'' светом, то это ''мадхьяма''.  

Десять сфирот (''три'' плюс семь) называются в каббале десятью словами, {{Стиль С-Капитель|Д-БРИМ}} (дабарим), числами и эманациями небесного света, который есть одновременно и Адам Кадмон, и сфира, то есть Праджапати-Вач (Брахма). Свет, звук и число — таковы, по каббале, три фактора творения. Парабрахман доступен познанию исключительно через светящуюся точку ({{Стиль С-Капитель|ЛОГОС}}), которой известен не сам ''Парабрахман'', а лишь ''мулапракрити''. Аналогично этому и Адам Кадмон знает лишь шхину, хотя и является ''проводником'' эйн-софа. И в качестве Адама Кадмона он в эзотерическом понимании является суммой числа десять, суммой сфирот (при этом он сам же является и троицей, представляющей три атрибута  

'''[1]''' ''Пранава'' (как ''Ом'') представляет собой мистическое слово, которое произносят йогины во время медитации. Из всех терминов, которые, согласно экзотерическим комментаторам, называются ''вьяхрити'', — то есть "Ом, Бхур, Бхува, Свар" ("Ом", "земля", "небо", "высшие небеса"), — самым священным является, пожалуй, Пранава. Произносящий их должен сдерживать дыхание. См. Ману, кн. II, а также комментарии Митакшары к "Яджнавахкья-Смрити", I, 23. Эзотерическое же толкование идёт гораздо дальше этого.<ref>См. Vishṇu Purāṇa: “Свои ежедневные молитвы брахман начинает с формулы: “Ом бхур бхувах свар” (“Ом, "земля", "небо", "высшие небеса”). Последние три мистических слова называются ''вьяхрити'', но, пожалуй, по своему священному смыслу они не уступают самому Пранаве [Ом]. Действие их . . . во всех подробностях описано в “Ману” (Manu, II, 76-81). У Митакшары сказано, что их следует мысленно повторять дважды в день, и каждый раз начинать с “Ом” . . . произносить его следует, задержав дыхание, с сомкнутыми губами и ноздрями” — 3:38 (примеч.) (SDR, TUP).</ref>

единого ''непознаваемого'' {{Стиль С-Капитель|БОЖЕСТВА}}).'''[1]'''  

{{Стиль А-Цитата|"Когда небесный человек (ЛОГОС) впервые принял форму "Венца"'''[2]''' (''кетер'') и отождествился со Сфирой, он заставил излучиться из неё ("Венца-кетер") семь великолепных светов", <ref>См. Skinner, “The Cabbalah — VI”: “Когда Он впервые принял форму (форму "Венца", то есть первой Сфиры), то заставил излучиться из неё 9 великолепных светов” — p. 267 (Masonic Review, 65:5) (SDR, TUP).</ref>}}

что в сумме составило десять.<ref>Поскольку сама сфира эзотерически понимается как наивысшая троица, триединство (сама сфира как синтез плюс хохма и бина).</ref> Так же и Брахма-Праджапати: едва он выделился из Вач, оставаясь при этом единым целым с ней по своей природе, как тут же заставил выделиться из этого Венца семь риши, семь ману, или Праджапати. В экзотерических учениях количество сфирот и Праджапати всегда бывает десять и семь. В ''эзотерическом'' же толковании их всегда три и семь, что в сумме также даёт десять. Только при делении на три и семь в проявленной сфере они образуют андрогина {{Стиль С-Символ|ⵀ}} и проявленное и дифференцированное перекрестье [[Файл:Свастика в круге 2.png|25px]].  

Это поможет изучающему Тайное учение понять, почему Пифагор почитал Божество (логос) ''средоточием единства'' и "источником гармонии".<ref>См. G. Oliver: "Видя в Божестве единственную причину и первоначало всего сущего, Пифагор почитал его ''средоточием единства'' и источником гармонии" — p. 48 (''SDR'', TUP). </ref> Мы называем это Божество логосом, а не пребывающей в полном одиночестве и безмолвии {{Стиль С-Капитель|МОНАДОЙ}}, по той причине, что, как учил Пифагор, эта {{Стиль С-Капитель|ЕДИНИЦА}} неделима, а потому ''не является числом''.<ref>Там же: ". . . будучи неделимой, единица не имеет состава и является не числом, а источником и матерью всех чисел" — p. 45 (''SDR'', TUP). </ref> По этой же самой причине от любого кандидата, желавшего поступить к нему в школу, требовалось предварительное знакомство с такими науками, как арифметика, астрономия, геометрия и ''музыка'', которые считались четырьмя разделами математики.'''[3]''' Отсюда становится понятно и то, почему пифагорейцы утверждали, что учение о числах — самое главное эзотерическое учение — было открыто человеку небесными божествами; что мир был вызван из хаоса к бытию звуком, то есть гармонией, и построен по принципам музыкальной пропорции; что те семь планет, которые управляют судьбами смертных, имеют гармоничное движение,

'''[1]''' Именно эта ''троица'' и подразумевается под выражением "три шага Вишну" (который в экзотерических учениях символизирует ''беспредельность''), и означает она следующее: из Парабрахмана изошли ''мулапракрити'', пуруша (логос) и ''пракрити'', — то есть четыре (вместе с Парабрахманом, синтезом) формы Вач. А вот как в каббале: эйн-соф, шхина, Адам Кадмон и сфира, итого четыре — включая три различных эманации — составляют {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ}} [эйн-соф].  

{{Стиль А-Цитата|чисел — ''точки''; из точек — ''линии''; из линий — ''плоскости''; из плоскостей — ''пространственные фигуры''; из них — твёрдые<ref>Речь, по-видимому, идёт не столько о "твёрдых", сколько о "чувственно-воспринимаемых" телах (ср. англ. переводы книги, выполненные C.D. Yonge в 1853 г. и R.D. Hicks в 1925 г.: "sensible bodies").</ref> тела, состоящие из четырёх элементов — огня, воды, воздуха и земли; из всего, что переродилось (путём взаимодействия — ''Е.П.Б.'') и целиком изменилось, и состоит мир" (Диоген Лаэртский, "Жизнь Пифагора").<ref>В русском переводе с древнегреческого весь этот фрагмент звучит следующим образом: "Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределённая двоица; из единицы и неопределённой двоицы исходят числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; из плоских — объёмные фигуры; из них — чувственно-воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевлённый, разумный, шаровидный, в середине которого — земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон" (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, М., 1986, 25, с. 313).</ref> }}

И даже если это не поможет нам разгадать тайну полностью, то, по крайней мере, позволит приподнять край завесы, наброшенной в виде чудесных иносказаний над Вач, самой таинственной из всех брахманистских богинь — той, которую называли "''сладкоголосой'' коровой, приносящей пропитание и воду" (т.е. Землёй со всеми её магическими способностями), а с другой стороны — той, "что даёт нам питание и силы" (физической Землёй). ''Исида'' также представляет собой одновременно и мистическую природу, и Землю, а её коровьи рога позволяют отождествлять её с Вач. Последняя, когда распознаётся в своём высшем образе ''пара'', становится в низшем, материальном, пределе творения ''вайкхари''. А значит, она является мистической — и при этом физической — Природой со всеми её магическими силами и свойствами.

С другой стороны, выступая в качестве богини речи и звука и являясь пермутацией Адити, она в определённом смысле есть ''хаос''. В любом случае, она — "мать богов", и реальная, ''проявленная'' теогония должна начинаться именно с Брахмы (ишвары, логоса) и Вач, равно как и с Адама Кадмона и сфиры. Всё, что лежит выше, — есть лишь тьма и абстрактные спекуляции. С появлением же дхьян чоханов (богов) провидцы, пророки и адепты в целом обретают уже твёрдую почву. Представленная в образе ли Адити или ''божественной'' Софии греков-гностиков, она — мать семерых сыновей: ангелов "Лица", "Бездны" или "Великой Зелени" из "Книги мёртвых". Вот что говорится в "Книге Дзян" ("Книге знания через созерцание") —  

{{Стиль А-Цитата|"''Великая Мать возлежала, заключая в лоне своём'' {{Стиль С-Символ|△}}, ''и'' {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}}, ''и'' {{Стиль С-Символ|□}}, ''и вторую'' {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}}, ''и'' [[Файл:Pentagramma.png|25px]],'''[1]''' ''и готова была исторгнуть их из себя, славных сыновей'' {{Стиль С-Символ|□}} {{Стиль С-Символ|△}} {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}} {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}} (''то есть'' 4320000, ''Цикл''), ''двумя старшими из которых были'' {{Стиль С-Символ|ⵔ}} ''и'' • (''точка'')." }}

В начале каждого цикла по 4 320 000 эти ''семеро'' (у некоторых народов восемь) великих богов спускались вниз, для того чтобы установить новый порядок вещей и придать импульс развитию нового цикла. Этим ''восьмым'' богом выступал унифицирующий ''круг'', {{Стиль С-Капитель|ЛОГОС}}, который, по экзотерической догматике, отделяется и обособляется от его родного воинства аналогично тому, как три древнегреческие божественные ипостаси считаются церковью сегодня тремя отдельными персонажами.  

{{Стиль А-Цитата|"{{Стиль С-Капитель|МОГУЧИЕ}} выполняют свой великий труд и для увековечения своего пребывания оставляют после себя нетленные памятники каждый раз, как они пробиваются к нам сквозь майявическую завесу (атмосферу — ''Е.П.Б.'')", }}

'''[1]''' 31415, или число π. Синтез, или воинство, составляющие единство в логосе, и точка, которые римскими католиками называются "ангелом Лица", а евреями '''םׅיבַאֶל''', то есть "подобный (или равный) Богу" — проявленный образ.

{{Стиль А-Цитата|"Истории, рассказываемые египетскими жрецами и другими о системе исчисления времени в Египте, начинают всё меньше походить на бредни в глазах тех людей, кто вырвался из библейских силков. Не так давно в Саккаре<ref>Поселение в Египте, примерно в 30 км к югу от Каира.</ref> были обнаружены надписи, в которых говорится о сотических циклах, . . . зарегистрированных в то время, то есть 6 тыс. лет тому назад. А значит, когда Геродот посетил Египет, египтяне — как сегодня известно — к тому времени уже располагали данными наблюдений за пять различных сотических циклов по 1461 году в каждом. Как сообщили греческому историку жрецы, счёт времени у них ведётся так давно, что за этот период солнце уже дважды восходило там, где оно теперь заходит, и заходило там, где оно теперь восходит. <ref>Геродот. История в девяти книгах, Ленинград: Наука, 1972, с. 124: "До сих пор египтяне и их жрецы передавали мне сказания о стародавних временах. Они объяснили мне, что со времени первого египетского царя и до этого последнего жреца Гефеста прошло 341 поколение людей и за это время было столько же верховных жрецов и царей. Но 300 поколений составляет 10000 лет, считая по три поколения в столетие. Да сверх 300 еще 41 поколение дает 1340 лет. Таким образом, по словам жрецов, за 11340 лет в Египте царствовали только смертные люди, а не боги в человеческом образе. Так же и среди царей, правивших в Египте до или после этого времени, по их мнению, не было богов в человеческом образе. В это время, рассказывали жрецы, солнце четыре раза восходило не на своем обычном месте: именно, дважды восходило там, где теперь заходит, и дважды заходило там, где ныне восходит. И от этого не произошло в Египте никакой перемены в смысле плодородия почвы и растений, режима реки, болезней или людской смертности".</ref>. Это явление природы . . . можно объяснить лишь тем, что за это время сменились два цикла прецессии, то есть период времени в 51736 лет" (т. II, с. 318. См. также в т. II нашей книги раздел "Хронология браминов"). }}

А Мор Исаак (см. сочинение Кирхера "Эдип"<ref>"Oedipus Aegyptiacus". Автором этой книги является немецкий иезуит Атанасий Кирхер (Athanasius Kircher, 1601-1680), одним из первых привлёкший внимание Запада к проблемам египтологии.</ref>, т. II, с. 425) указывает на то, что древние сирийцы определяли миры "правителей" и "действующих богов" так же, как это делали халдеи.<ref>См. Des Esprits: "Сирийцы определяли свои миры почти так же, как они обозначены в учении о десяти сфирот" {примеч.: Мор Исаак, цит. о. Кирхером, "Œdipus," v. 2, p. 425}] . . .” — 4:10, 11 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Самым низшим был {{Стиль С-Капитель|ПОДЛУННЫЙ}} мир — наш родной мир, — за которым надзирали "ангелы" первого, низшего чина. Следующим по значимости шёл Меркурий, управлявшийся "АРХАНГЕЛАМИ"; затем Венера, богами которой выступали {{Стиль С-Капитель|НАЧАЛЬСТВА}}. Четвёртым шло Солнце, область наивысших и самых могущественных богов в нашей системе — солнечных богов, признанных различными народами. Пятым был Марс, которым правили {{Стиль С-Капитель|СИЛЫ}}. Шестой была сфера ''Бела'', Юпитера, которая управлялась {{Стиль С-Капитель|ГОСПОДСТВАМИ}}, и седьмым шёл мир Сатурна, где правили {{Стиль С-Капитель|ПРЕСТОЛЫ}}.<ref>См. там же — 4:10 (''SDR'', TUP). </ref> Таковы миры форм.  

Шампольон указывает на существование аналогичных религиозных представлений и среди египтян. Гермес, объясняя, что форму вселенной придаёт дух Отца-Матери и Сына (обобщённо называемый {{Стиль С-Капитель|БОЖЕСТВЕННЫЙ FIAT}}<ref>(''лат''.) Дословно: "да будет!", то есть "воля".</ref>), говорит следующее:  

{{Стиль А-Цитата|"Кроме того, были созданы ''семь посредствующих сил'', которые удерживают материальные (т.е. проявленные) миры в пределах своих соответствующих ''кругов'', а деятельность этих посредников стала называться {{Стиль С-Капитель|СУДЬБОЙ}}"<ref>См. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада — Поймандр, (9), с. 15: "Ум, Бог, объединяющий мужское и женское начала, который есть жизнь и Свет, сотворил Своим Словом иной созидающий Ум — Демиурга, бога огня и дыхания, который создал затем семь Управителей, объемлющих в своих кругах мир чувственный и управляющих им с помощью того, что называют Судьбой".</ref>. }}

Поскольку "Риг Видхана" вместе с "Брахманда-пураной" и всеми подобными книгами, разъясняющими магическое воздействие мантр "Ригведы" или толкующими о будущих кальпах, объявлены доктором Вебером со товарищи ''современными компиляциями'', "датируемыми, вероятно, не ранее периода написания пуран", то нет никакого смысла отсылать читателя к содержащимся в этих трудах толкованиям мистических вопросов. Кроме того, мы могли бы просто-напросто набрать цитат из тех древнейших книг, которые неизвестны ни одному востоковеду. А в этих-то трудах как раз и содержится разъяснение того, что так удивляет и смущает учёных.  

Например, ''Саптарши'',<ref>"Семь Риши" (''санскр''.)</ref> "умом рождённые сыновья" Брахмы, перечисляются в "Шатапатха-брахмане" под одними именами, а в "Махабхарате" — под другими.<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: “ . . . часто фигурируют “Семь Риши” (саптарши) . . . “умом рождённые сыновья” Брахмы . . . В “Шатапатха-брахмане” они упоминаются под следующими именами: Готама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамад-агни, Васиштха, Кашьяпа и Атри. В “Махабхарате” они именуются как Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья и Васиштха” — p. 268 (SDR, TUP).</ref> А в "Ваю-пуране" говорится даже не о ''семи'', а о ''девяти'' риши: к известному списку имён там добавляются имена Бхригу и Дакши.<ref>См. Vishṇu Purāṇa: “Бхригу, Пуластья, Пулаха, Крату, Ангирас, Маричи, Дакша, Атри и Васиштха. Таковы девять Брахм (или Брахмарши) . . .” — 1:100 (SDR, TUP).</ref> Но это свойственно любым экзотерическим текстам. Тайная доктрина содержит в себе длинную генеалогию риши, но подразделяет всех их на большое количество групп. Как на семь и даже двенадцать классов подразделялись египетские боги, так на несколько иерархий подразделяются и индийские риши. Первые три группы включают в себя божественных, космических и подлунных риши. Затем идут солнечные боги ''нашей'' системы, планетарные, подмирные (Sub-Mundane) и чисто человеческие — герои и ''мануши''.  

Ограничимся пока богами ''докосмическими'', божественными, Праджапати, или "семью строителями". Эта группа присутствует в космогониях всех народов без исключения. В силу утраты древнейших египетских документов — а, по словам Г. Масперо, "доступные нам материалы и исторические данные, которые позволили бы исследовать историю развития религии в Египте, отличаются неполнотой и зачастую трудны для понимания"<ref>Maspero, Guide — p. 149 (''SDR'', TUP). </ref> — мы вынуждены обратиться к древним гимнам и надписям на гробницах в качестве частичного и косвенного подтверждения тех положений, которые мы приводим из Тайного учения.  

{{Стиль А-Цитата|"Приветствуем тебя, Осирис, старший из сыновей Геба, величайший из шести богов, изошедших из богини Нун (первоначальных вод — ''Е.П.Б.''), первый любимец отца своего, Ра; отец отцов, царь нескончаемой продолжительности времён, властелин вечности . . . ты, кто сразу же по выходе их из лона матери твоей собрал вместе все венцы и возложил на главу свою ''урея'' (змея, ''наджу'''''[1]''' — ''Е.П.Б.''); бог, принимающий множество образов, ''имя чьё неизвестно'' и имеющий множество имён в городах и провинциях. . ." }}

Итак, неопровержимо доказано одно: чем глубже мы изучаем их иерархии и устанавливаем тождественность между ними, тем больше мы получаем доказательств того, что все ''личные'' боги — как в прошлом, так и в настоящем, известные нам с самых первых дней истории, — без исключения принадлежат к третьей стадии космического проявления. В каждой религии мы видим, как сокровенное божество занимается вначале закладкой фундамента, а затем испускает из себя луч, который падает на космическую первоматерию (первое проявление); в результате этого возникает андрогин, двойственная мужская-женская абстрактная сила, которая и персонифицируется (''вторая'' стадия); и наконец (на ''третьем'' этапе) он разделяется на семь сил (Forces), которые в древних религиях именуются творческими энергиями (Powers), а  

{{Стиль А-Цитата|"Есть три группы (или чина — ''Е.П.Б.'') ''сфирот:'' 1. Сфирот, называемые "божественными атрибутами" (абстрактные — ''Е.П.Б.''). 2. Физические, или ''звёздные'', сфирот (личные — ''Е.П.Б.'') — одна группа состоит из ''семи'', а другая — из ''десяти''. 3. Метафизические сфирот, ''перифраз Иеговы'', представляющие собой первые три сфирот (кетер, хохму и бину — ''Е.П.Б.''), тогда как остальные семь являются (личными — ''Е.П.Б.'') семью духами присутствия (а также планет — ''Е.П.Б.'')". }}<ref>Там же.</ref>

 

Кроме того, три метафизических сфирот, то есть "''перифраз Иеговы''", — это ''не'' Иегова. Дело в том, что последний вместе с его дополнительными титулами, такими как Адонай, Элохим, Саваоф, а также с присвоенными ему многочисленными именами, сам является перифразом Шаддаи, שַׁדַּי, Всемогущего. Это имя является иносказанием, избыточной фигурой речи у иудеев, чтó всегда осуждалось оккультистами.  

У евреев-каббалистов, и даже у христиан-алхимиков и розенкрейцеров, Иегова всегда служил удобной ''ширмой'', складывающейся вместе со всеми её створками в нечто единое, и выступал неким субститутом: а для тех, кто владел этим секретом, не имело никакого значения, имя какой конкретной сфиры для этого выбрано. Такие выражения, как "тетраграмматон", "несказуемый", звёздная "целокупность" ("''Sum Total''"), были придуманы единственно с целью запутать профана и представить идею жизни и воспроизводства в виде символа.'''[1]'''

Подлинно же сокровенное и ''неизреченное'' имя<ref>См. Альберт Макки. Энциклопедия франкмасонства (Albert G. Mackey, "Encyclopædia of Freemasonry," 1874): "Иегова . . . На иврите оно состоит из четырёх букв: ''יהוה'', почему и называется "тетраграмматоном", то есть четырёхбуквенным именем. А поскольку произносить его запрещалось как иудеям, так и масонам, то оно называется также неизречённым и непроизносимым именем" — p. 376 (''SDR'', TUP). </ref> — "слово, которое не есть слово" — следует искать в семи именах первых семи эманаций, в именах "сыновей огня",

'''[1]''' Вот что говорит переводчик "Каббалы" Авицеброна (Исаак Майер, бакалавр права из Филадельфии) об этой "целокупности":

 

"Кетер обозначается буквой י (йод), бина — ה (хей), вместе получается ЙаХ, женское имя. Третьей буквой, буквой хохмы, является ו (вау), и всё это вместе даёт нам (ЙХВ) из (ЙХВХ), тетраграмматона, что фактически и выражает совершенные символы его могущества. Последняя же буква этого несказуемого имени, ה (хей), ''всегда применяется только по отношению к шести низшим и последним сфирот, которые все вместе образуют семь остальных'' [''сфирот'']"<ref>Qabbalah, Myer, p. 263.</ref>. . .  

 

Таким образом, тетраграмматон обретает священное значение лишь тогда, когда он понимается как абстрактный синтез. В качестве же четверицы, включающей в себя также и семь низших сфирот, он имеет ''фаллический'' смысл.

содержащихся в священных писаниях всех великих народов мира и даже в "Зохаре", этом собрании каббалистической мудрости самого малого из народов, евреев. Это слово, которое во всех языках состоит из семи букв, воплощено в архитектурных останках великих строений по всему миру: от остатков циклопических сооружений на острове Пасха (фрагменте некоего континента, погрузившегося в океан не 20 000, а почти четыре миллиона'''[1]''' лет тому назад) вплоть до самых первых египетских пирамид.  

А пока приведём лишь несколько примеров, подтверждающих правоту того, о чём мы заявили в самом начале своей книги, а именно: ни у одного народа мира не существует такой космогонии (за единственным исключением — христианской), в которой задачу непосредственного сотворения нашей Земли, человека и всего с ними связанного выполняла бы единая наивысшая причина — божественный принцип {{Стиль С-Капитель|УНИВЕРСУМА}}. Эти наши слова подтверждаются еврейской и халдейской каббалой, а также Книгой Бытия, если только последнюю правильно понимать и — что гораздо важнее — правильно переводить.'''[2]''' В них везде фигурирует либо один {{Стиль С-Капитель|ЛОГОС}} — воистину "''свет, светящий''

'''[1]''' Наши слова, разумеется, покажутся нелепой чушью, над которой можно только посмеяться. Но если мы верим в полное погружение под воду Атлантиды, случившееся 850 тыс. лет тому назад, о чём говорится в книге "Эзотерический буддизм" (начало постепенного погружения относится ещё к эоцену<ref>То есть примерно от 56 до 33,9 миллионов лет тому назад.</ref>), то мы должны принять и сообщение о так называемой Лемурии — континенте, существовавшем в период Третьей корневой расы, сперва почти полностью выгоревшем в пожарах, а затем погрузившемся в воды океана. Вот что об этом говорится в Комментарии:  

 

"Первая земля была очищена сорока девятью огнями, поэтому люди её, рождённые от огня и воды, не могли погибнуть" . . . и т.д.; "вторая земля (вместе с её человечеством) исчезла подобно тому, как исчезает в воздухе пар" . . . "На третьей земле после ''разделения'' было истреблено огнём всё, и она погрузилась в нижнюю Бездну (в океан). Это случилось ''дважды'' по восемьдесят два циклических года тому назад".  

 

''Циклическим'' же годом мы называем ''звёздный'' год, и в его основе лежит прецессия равноденствий, то есть каждый такой год состоит из 25868 лет, и всё вместе это составляет период в 4 242 352 года. Более подробно об этом будет рассказано в томе II. Между тем, доктрина эта отражена в [библейских] упоминаниях о "Царях Едомских".  

'''[2]''' То же самое мы встречаем и в Талмуде, и в религиозных системах всех народов, будь эти системы монотеистическими или экзотерически политеистическими. Из восхитительной религиозной поэмы, написанной каббалистом рабби Соломоном Бен Габиролем в "Кетер Малкут", мы можем выбрать несколько определений, приведённых в молитвах Киппура. . . .  

"Ты един, начало всех чисел, и фундамент всех построений; Ты един, и в тайне Твоего единства теряются [даже] мудрейшие из людей, ибо не ведают они о ней. Ты един, и единство Твоё никогда не умаляется, никогда не прибавляется и не может изменяться. Ты един, но ''не как элемент исчисления, ибо единство<ref>Или единичность.</ref> Твоё не приемлет ни умножения, ни изменения, ни формы''. Ты — сущий, но ни один из смертных в своём понимании и зрении не может постичь бытие Твоё и не может определить Твои "где", "как" и "зачем". Ты — сущий, но сущий лишь в себе одном, и ничто другое не может существовать [наряду] с Тобой. Ты — сущий, прежде всех времён и не имея места. Ты — сущий, и бытие Твоё столь глубоко и сокровенно, что никому не под силу проникнуть в тайну Твою и открыть её. Ты — живой, но живёшь вне времени, которое можно отметить и узнать; Ты — живой, но живой не духом и не душой, ибо ''Ты есть Ты Сам'', {{Стиль С-Капитель|ДУША ВСЕХ ДУШ}}"<ref>См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie — 1:261 (''SDR'', TUP). </ref> и т.д. и т.д.  

во {{Стиль С-Капитель|ТЬМЕ}}" — архитектор миров ''эзотерически'' именуется во множественном числе. Латинская церковь, как всегда, парадоксальна, и, прилагая эпитет "творца" к одному лишь Иегове, она в то же время принимает и весь свод имён, обозначающих ''рабочие'' {{Стиль С-Капитель|СИЛЫ}} ''последнего'', но эти-то имена как раз и раскрывают весь секрет. Действительно, если указанные силы не имеют ничего общего с так называемым "творением", то зачем их называть ''элохимами'' (''элим'' во множественном числе); "божественными тружениками" и "энергиями" (Ένέργειαι), "сияющими камнями небесными" (lapides igniti coelorum), и особенно "''держателями'' мира" (Κοσμοχράτορες), "управителями" или {{Стиль С-Капитель|"ПРАВИТЕЛЯМИ}} ''мира''" (rectores mundi), "колёсами" мира (Rotae), "офаним", "пламенами" и {{Стиль С-Капитель|"СИЛАМИ"}}, "сынами Божьими" (Б'неи Элохим), "{{Стиль С-Капитель|СОВЕТНИКАМИ}} неусыпными" и т.д. и т.д.?  

Раньше нередко выдвигалось предположение (как всегда, несправедливое) о том, будто Китай, страна почти столь же древняя, как и Индия, не имеет своей космогонии. Выражалось сожаление, что "она не была известна Конфуцию, а буддисты распространили свою космогонию, не введя в неё личного Бога".'''[1]'''  

Книга "И-Цзинь", составляющая "самую сущность древней мысли и представляющая собой общий труд наиболее глубоко почитаемых мудрецов, не содержит в себе явных признаков космогонии".<ref>Джозеф Эдкинс. Китайский буддизм (Joseph Edkins, "Chinese Buddhism," 1880) — p. 320 (''SDR'', TUP). </ref> И всё-таки она содержит в себе космогонию, и при этом весьма явную. И лишь поскольку Конфуций не признавал возможности будущих жизней,'''[2]''' а китайские буддисты отвергают идею ''единого'' творца, признавая лишь единую причину и её бесчисленные следствия, то потому они и не встретили понимания со стороны последователей учения о ''личном'' Боге.  

"Великий предел" как начальная точка для всех "изменений" (трансмиграций) — это кратчайшая и, пожалуй, наиболее красноречивая из всех космогоний, с точки зрения тех, кто, подобно конфуцианцам, любит добродетель ради неё самой и стремится творить добро, не думая о себе и не стремясь ежеминутно к каким-то личным наградам и выгоде. Из конфуцианского "великого предела" рождаются "две фигуры". Эти "две", в свою очередь, производят из себя "четыре образа", а те — "восемь символов".  

Нередко высказываются упрёки такого рода: да, конфуцианцы видят в них "небо, землю и человека в миниатюре", но ведь мы можем увидеть в них вообще всё, что захотим. Разумеется, то же самое можно сказать и о множестве других символов, особенно о символах новейших религий. Но тот, кто хоть что-то смыслит в оккультных числах, легко увидит в этих "фигурах" пусть и грубый, но символ слаженного, последовательного развёртывания (эволюции) космоса и всех его сущностей, как небесных, так и земных. И всякий, кто хоть когда-нибудь изучал процесс образования чисел в древней космогонии Пифагора (современника Конфуция), не может не разглядеть в его ''триаде'', ''тетрактисе'' и

'''[2]''' Отвергая такую возможность, он, тем не менее, был убеждён в том, что человек претерпевает перерождения (которые он называл изменениями) и постоянные трансформации. Он — как и мы — отрицал бессмертие для личности человека, а не для {{Стиль С-Капитель|ЧЕЛОВЕКА}}.  

{{Стиль А-Цитата|"Восемь ''символов ''определяют счастливую и несчастливую судьбу и приводят к великим свершениям. Из тех образов, что поддаются подражанию, нет более великих, чем небо и земля. Не существует более великих изменений, чем четыре времени года (имеются в виду север, юг, восток и запад и т.п. — ''Е.П.Б.''и даже отстаивали). Из подвешенных образов нет ничего ярче солнца и луны. При приготовлении ''вещей к использованию нет никого более великого, чем мудрец''. При определении судьбы счастливой или несчастливой нет ничего более великого, чем ''гадательные соломинки и черепаха''".'''[1]''' }}

Автор биографии и его коллеги, несомненно, осмеяли бы и приведённые в нашем тексте "стансы", ведь они заключают в себе ''ту же самую идею''. Древние космогонические карты сплошь состоят из ''линий'' в конфуцианском стиле, из концентрических кругов и точек. Но все они изображают самые абстрактные и глубоко философские концепции космогонии нашей вселенной.<ref>Как замечательно эти слова перекликаются со словами Галилея: “Философия написана в величественной книге (я имею в виду Вселенную), которая постоянно открыта нашему взору, но понять её может лишь тот, кто сначала научится постигать её язык и толковать знаки, которыми она написана. Написана же она на языке математики, и знаки её —треугольники, круги и другие геометрические фигуры, без которых человек не смог бы понять в ней ни единого слова; без них он был бы обречён блуждать в потёмках по лабиринту” (Галилео Галилей. Пробирных дел мастер. М., 1987. С. 41).</ref> И, как бы то ни было, они, пожалуй, гораздо больше отвечают потребностям и научным задачам нашей эпохи, чем космогонические эссе Св. Августина и Беды "Досточтимого"<ref>Беда Достопочтенный (или Досточтимый — ''перев''.) (Beda Venerabilis), св. — монах-бенедиктинец (OSB), священник, ученый-энциклопедист, богослов, Учитель Церкви; род. ок. 672 в Нортумбрии (Англия), ум. ок. 735, Ярроу (Англия) (Католическая энциклопедия. Т. I. С. 484).</ref>, хотя последние и увидели свет более чем через тысячу лет после Конфуция.  

Конфуций, один из величайших мудрецов древнего мира, верил в силу древней магии и практиковал её сам, "если исходить из того, о чём говорится в книге "Цзя-юй" ("Kia-yü")", и "славил её до небес в книге "И-цзин", о чём мы узнаём из слов его достопочтенного критика<ref>См. Edkins, p. 325 (''SDR'', TUP). </ref>.  

И при этом уже в ту эпоху — то есть за 600 лет до Р.Х. — Конфуций и его школа утверждали идею сферичности земли и, более того, отстаивали гелиоцентрический принцип устройства нашей Солнечной системы, но даже и трижды по 600 лет спустя после после смерти китайского философа римские папы всё ещё угрожали "еретикам" костром и отправляли-таки их в огонь за подобные утверждения. Над ним смеялись за его слова о "священной черепахе". Но ни один беспристрастно настроенный человек не увидит никакой разницы между образами ''черепахи'' и ''агнца'' как кандидатов на святость, поскольку оба они представляют собой лишь символы и ничего больше. Телец, орёл,'''[2]''' лев и иногда  

'''[2]''' В Библии имеется немало животных, считающихся ''священными'': например, козёл Азаз-ель, "бог победы".<ref>См. Нотт и Глиддон. Типы человечества (Nott and Gliddon, "Types of Mankind," 1855): "Слово АЗАЗ образовано от односложного корня "аЗ", что значит "покорять", "побеждать", а значит, слово АЗАЗ-ЕЛЬ обозначает "Бог ''победы''" . . ." — p. 600 (''SDR'', TUP). </ref> Как говорит Абен Эзра, "если ты способен разгадать тайну Азазеля, значит, ты сможешь разгадать и тайну Его (Божьего) имени, ибо оно подобным же образом во множестве присутствует в Писании. Я сообщу тебе иносказательно одну часть тайны; и поймёшь ты меня, когда исполнится тебе ''тридцать три года''".<ref>Ibid.</ref> Так же обстоит дело и с тайной ''черепахи''.  

Восторгаясь поэтичностью библейских метафор, связанных с именем Иеговы, — "камни сияющие", "священные животные" и т.д. — и приводя цитаты из ''Вансской Библии'' (т. XIX, с. 318),<ref>"В 1748-1750 гг. вышла Библия аббата А. Ф. де Ванса в 14 томах, т. н. Вансская Библия" (см. Правосл. энц., т. 5, с. 183).</ref> некий благочестивый французский писатель отмечает: "В самом деле, все они — ''богоподобные элохимы'', ибо ангелы эти принимают, ''чрез силу священного преемства'', само божественное имя Иеговы каждый раз, когда действуют от его имени" ("Pneumatologie," vol. II., p. 294).<ref>См. Des Esprits — 2:294 (и примеч.) (SDR, TUP).</ref>  

Но никто и не сомневался в том, что {{Стиль С-Капитель|ИМЯ}} ''это'' действительно ''принималось на себя малахимами ''(посланниками), когда, представляя бесконечное, единое Непознаваемое, они спускались на землю, чтобы есть и пить вместе с людьми. Но если элохимам (и даже более низшим сущностям), ''принимавшим на себя'' божественное имя, поклонялись в прошлом и продолжают поклоняться сегодня, то зачем этих же самых элохимов именовать ''дьяволами'', когда они являются под именами других богов?

В самых ранних индуистских экзотерических космогониях мы видим, что творцом выступает даже не собственно демиург. Так, в одной из пуран говорится следующее:  

{{Стиль А-Цитата|"Великий архитектор мира задаёт первый импульс вращательному движению нашей планетарной системы, ступая поочерёдно на каждую планету и на каждое тело".<ref>См. Des Esprits — 4:10 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"''брахмадики'', солнечные и лунные питри (дхьяни чоханы — ''Е.П.Б.''), которые принимают на себя задачу попечения над своими соответствующими сферами (землями и планетами — ''Е.П.Б.''), что они и делают до скончания кальпы". }}

Творцами выступают риши, большинство из которых и считаются авторами мантр или гимнов "Ригведы". Иногда их бывает семь, а иногда десять. В последнем случае они становятся ''праджапати'', "владыками существ". Затем они вновь превращаются в ''семь'' и ''четырнадцать'' ману, символизирующих семь и четырнадцать ''циклов'' бытия ("дней Брахмы"), соответствующих, таким образом, семи ''эонам''; а к концу первого этапа эволюции они трансформируются в семь звёздных риши, Саптарши, и тогда их ''человеческие'' двойники появляются на нашей земле в виде героев, царей и мудрецов.  

'''[1]''' Этот набор символов действительно любопытен, и он показывает, каким парадоксальным оказался выбор первых христиан. Зачем им понадобилось выбрать именно эти символы египетского язычества, если образ орла в Новом Завете упоминается лишь один-единственный раз — в том месте, где Иисус называет орлов поедателями ''мертвечины'' (Матф. 24:28)<ref>". . . ибо, где будет труп, там соберутся орлы".</ref>; а в Ветхом Завете орлы именуются ''нечистыми'';<ref>Втор., 14. 11-12: "Всякую птицу чистую ешьте; но сих не должно вам есть из них: орла, грифа и морского орла".</ref> лев сравнивается с сатаной, ибо оба рычат, желая пожрать человека,<ref>1 Пет., 5,8: ". . . противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить".</ref> а быки изгоняются из храма?<ref>Ин., 2, 12: ". . . выгнал из храма всех, [также] и овец и волов. . .".</ref> А с другой стороны, змей, выведенный как образец мудрости, на который надо равняться, ныне считается символом дьявола. Вот уж действительно странную и неподходящую ''раковину'' выбрала для своего рождения и развития эзотерическая жемчужина религии Христа — религии, в конечном счёте выродившейся в христианское богословие.

Эзотерическое учение Востока, таким образом, послужило тем камертоном — столь же научным, сколь и философско-поэтичным, как это можно увидеть, если убрать с него весь покров иносказаний, — на который стали настраиваться и все остальные народы. Именно из экзотерических религий и приходится нам извлекать все корневые идеи, прежде чем мы обращаемся к истинам эзотерическим — в противном случае последние никогда не будут приняты. А кроме того, любой символ — в ''любой'' национальной религии — может иметь эзотерическое прочтение, и доказательством того, что мы правильно читаем его, служит перевод его в соответствующие числа и геометрические фигуры — а также возникающая при этом поразительная согласованность между ними, несмотря на всё огромное разнообразие существующих символов и глифов. Ведь по своему происхождению все эти символы несут в себе один и тот же смысл.  

Возьмём для примера самые первые строки различных космогоний: в любом случае это будет или ''круг'', или ''яйцо'', или ''голова''. С этим первым символом всегда связана и окружающая его {{Стиль С-Капитель|ТЬМА}}— так обстоит дело и в индуистской, и в египетской, и в халдейско-еврейской, и даже в скандинавской системах. Отсюда и все эти образы чёрных воронов, чёрных голубей, чёрных вод и даже чёрного пламени: ''седьмой'' язык Агни, бога ''огня'', назывался ''кали'' ("чёрным"), ибо представлял собой чёрное трепещущее пламя. Так, из Египта вылетели две ''чёрных'' голубки,<ref>Геродот. История, кн. 2, 55: "Две черные голубки однажды улетели из египетских Фив, одна— в Ливию, а другая . . . в Додону. Сев на дуб, голубка человеческим голосом приказала воздвигнуть здесь прорицалище Зевса. Додонцы поняли это как волю божества и исполнили ее".</ref> которые, поселившись в додонских дубах, дали имена греческим богам. Ной после потопа выпускает ''чёрного'' ворона,<ref>Быт., 8. 6-7: "По прошествии сорока дней Ной . . . выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды".</ref> символизирующего собой космическую пралайю, по окончании которой началось творение (то есть эволюция), относящееся уже к нашей земле и к нашему человечеству. Чёрные вороны Одина кружили вокруг богини Саги, "нашёптывая ей рассказы о прошлом и будущем".<ref>См. Wägner, Asgard and the Gods — p. 1 (''SDR'', TUP). </ref>  

Каков же подлинный смысл всех этих образов чёрных птиц? Все они связаны с Первомудростью, вытекающей из докосмического источника всего сущего, который символически изображается в виде головы, круга или яйца. Последние имеют один и тот же смысл и символизируют первый архетип человека (Адама Кадмона), творящий источник всех вещей, образованный из сонма космических сил — творцов дхьян-чоханов, выше которых лишь одна тьма.  

{{Стиль А-Цитата|"Слово "ворон" употребляется лишь один раз и выражено словом ''ат хаорэв 'את־העדכ''' <nowiki>=</nowiki> 678, то есть 113 х 6. Слово же "голубь" употреблено пять раз. Его число 71, а 71 x 5 <nowiki>=</nowiki> 355. Шесть диаметров (то есть этот ''вóрон'') при своём пересечении разделяют окружность круга, составляющую 355, на 12 частей, или сегментов, а 355, подразделённое на 6 для каждой единицы, составит 213-0, то есть слово "голова" ("начало" — ''Е.П.Б''.) из первого стиха Книги Бытия. При аналогичном делении или подразделении на 2 (то есть эти 355:12), мы получаем 213-2, то есть слово "Б'раш" '''ב־ראש '''— первое слово, с которого начинается Книга Бытия, вместе с его предложным префиксом, обозначающим ту же конкретизированную астрономическую форму,}}

Теперь, когда тайный смысл первого стиха Книги Бытия будет звучать следующим образом: "В "Раш" (''б'раш''), то есть в "голове", возникли боги, небеса и земля",<ref>См. Skinner, “The Cabbalah — No. I,” September, 1885 — p. 68 (''SDR'', TUP). </ref> нам будет легко понять и эзотерический смысл образа ворона, коль скоро мы уже установили, чтó именно обозначает образ потопа (Ноева потопа). Хотя этот аллегорический символ может иметь и множество других значений, но ''главный'' его смысл состоит в том, что он обозначает некий новый цикл, новый круг (наш ''четвёртый'' Круг).'''[1]'''  

Слово "ворон" (''ат хаорэв'') даёт то же самое числовое значение, что и слово "голова", но ворон не возвращается в ковчег, а голубь возвращается, неся в клюве масличный лист в тот момент, когда Ной, единственный новый человек новой расы (прототипом ему послужил ману Вайвасвата), готовился покинуть ковчег, земную утробу (''аргху''). Значит, голубь является символом чисто духовного, бесполого, андрогинного человечества первых трёх рас, навеки исчезнувших с земли. В числовом выражении и Иегова, и Адам, и Ной в каббале представляют собой одно и то же: это в лучшем случае божество, сошедшее на гору Арарат (позднее на Синай) для того, чтобы человек воплотился в его ''образ'' естественным порядком, то есть из материнской утробы, символами которой в Книге Бытия выступают ковчег, гора (Синай) и т.д. Эта еврейская аллегория оперирует не антропоморфной, а астрономической и одновременно чисто физиологической символикой.  

И вот здесь-то и пролегает пропасть между двумя системами (арийской и семитской), хотя обе они и построены на одном и том же основании. Как указывает один толкователь каббалы,  

 

А во-вторых,  

 

{{Стиль А-Цитата|"геометрия и система чисел (а также астрономические единицы измерения — ''Е.П.Б.'') содержатся уже в самих словах "мужчина" и "женщина". Кажущаяся несуразность такого рассуждения устранялась указанием на связь понятий "мужчина" и "женщина" с особой системой чисел, единиц измерения и геометрии, представленной в виде периодов беременности и родов. Таким образом эти слова увязывались с имеющимися фактами, делая данный способ рассуждения самым логичным".}}

"Кроме того, он сделал в ковчеге дверь . . . Вход через неё вовнутрь они считали переходом в смерть и тьму, а выход из неё символически рассматривался как возвращение к жизни . . ." ". . . первый месяц года назывался "януариус" (от имени Януса) и считался вступлением в новую эру и в какой-то мере обновлением жизни". "Кроме того, патриарх был увековечен под именем Посейдона [Нептуна]" — 3:81, 83, 95 (''SDR'', TUP). </ref>  

 

"Друид Бардезин говорит, что, когда Ной вышел из ковчега (рождение нового цикла), в котором он пробыл год и один день, то есть 364 + 1 = 365 дней, Нептун поздравил его с рождением из вод потопа и ''наступлением счастливого нового года''".<ref>См. Анаирин Вардд. Бардизм (Aneurin Vardd, “Bardism,” 1876): "Бардизм [периода друидов] приводит нас к образу Нептуна, высаживающегося на горе в Армении после проведения года и одного дня на своём корабле . . . и поздравляющего его, по словам христианского барда Дэвидда Джонора (Davydd Jonawr), с наступлением счастливого нового года, а также нового мира" — p. 164 (''International Review'', v. 3) (''SDR'', TUP). </ref>  

 

"Год" или цикл эзотерически обозначает новое человечество, которое после разделения полов стало ''рождаться от женщины'', и в этом состоит ''второй'' смысл этого сказания. Первый же указывает на начало четвёртого Круга, то есть на ''новый'' сотворенный мир.  

начиная от Адама и патриархов и кончая Ноем, приобретает фаллический и астрономический характер, где одно регулирует другое: например, лунные фазы. Из этого же следует, что и ''генезис'' евреев начинается с момента их выхода из ковчега по окончании потопа — то есть с Четвёртой расы. У ариев, однако, всё обстоит по-другому.  

Восточный эзотеризм никогда не допускал подобной вульгаризации единого бесконечного Божества, вместителя всего сущего, и это отчётливо видно уже в самом факте отсутствия Брахмы в "Ригведе" и в том скромном положении, которое занимают в ней Рудра и Вишну, много веков позднее ставшие великими и могучими богами, "Беспредельностями" экзотерических вероучений. Но даже и они, эти трое, как бы ни были они похожи на творцов, не являются прямыми творцами<ref>См. Kennedy, Researches: ". . . образование и жизнедеятельность этой вселенной не зависят от этих трёх божественных ипостасей. . ." (p. 214) "Что же касается этого своеобразного эпитета, "творец", которым награждается Брахма, то он им явно не заслужен, поскольку ему не приписывается никакого творческого акта . . ." (p. 270) (''SDR'', TUP).</ref> и "праотцами человечества". Последние, как мы видим, занимают гораздо более низкое положение и называются праджапати,<ref>См Теодор Голдштюкер. Литературные памятники (Theodore Goldstücker, "Literary Remains," 1879): "Праджапати . . . название божественных существ, которые, сами будучи произведёнными Брахмой, сотворили затем всё сущее. . . Мир происходит не напрямую от наивысшего бога, Брахмы, а через посредство этих существ, занимающих место между ним и тварным миром" — 1:135 (''SDR'', TUP).</ref> питри (нашими лунными предками) и т.д. и т.д. — но никогда не именуются "единым бесконечным богом".<ref>См. Kennedy, Researches: ". . . в основе их философии лежит созерцание единой бесконечной сущности . . . единой простой, непротяжённой и неделимой сущности, лишённой каких бы то ни было качеств и свойств . . ." — p. 195 (''SDR'', TUP). </ref> Как показывает эзотерическая философия, "''по образу'' Божию" был создан лишь ''физический'' человек, но "божество" это на самом деле не что иное, как совокупность "''малых богов''". . И одно лишь {{Стиль С-Капитель|ВЫСШЕЕ "я"}}, подлинное {{Стиль С-Капитель|ЭГО,}} единственно имеет божественную сущность и является {{Стиль С-Капитель|БОГОМ}}.