Религиозные понятия

Возвращаясь к комментариям о Четырех Махараджах, согласно Клименту Александрийскому, в египетских храмах огромная завеса отделяла святилище от места собраний. Так же было и у евреев. Как у тех, так и у других Завеса была протянута над пятью столбами (Пентаграмма), символизирующих эзотерически наши пять чувств и пять коренных рас, тогда как четыре цвета Завесы изображали четыре части Света и четыре земные стихии. Все целое было аллегорическим символом. Через посредство этих четырех высоких Правителей над четырьмя частями Света и стихиями, наши пять чувств могут постигать скрытые истины Природы; но вовсе не как утверждал это Климент, что именно стихии per se давали язычникам Божественное Знание или знание Бога. Тогда как египетская эмблема была духовна, еврейская была чисто материалистическая, и, действительно, почитала лишь слепые стихии и воображаемые «точки». Ибо, каков был смысл четыреугольной Скинии, воздвигнутой Моисеем в Пустыне, если она не имела того же космического значения? «Сделай завесу... из голубой, пурпуровой и червленой... и сделай для завесы пять столбов из ситиим дерева... и сделай... на четырех углах... четыре кольца медных... брусья из драгоценного дерева на четыре стороны. Север, Юг, Запад и Восток... Скинии... и Херувимов... искусною работою». Скиния и квадратный двор, Херувимы и все остальное было точно таким же, как и в египетских храмах. Четыреугольная форма скинии означала то же самое, что она означает и сейчас в экзотерическом почитании китайцев и тибетцев – а именно четыре кардинальные точки, выраженные в четырех сторонах пирамид, обелисков и других подобных строений. Иосиф Флавий старается объяснить это. Он заявляет, что столбы Скинии были тождественны столбам, поставленным в Тире в честь четырех стихий, и водруженным на пьедесталах четырем ангелам, которые были обращены лицом к кардинальным точкам; добавляя, что «Ангелы на пьедесталах имели четыре знака Зодиака» на себе, что являло то же обозначение стран Света.

Это же представление может быть найдено и в пещерах последователей Зороастра, в храмах Индии, вырубленных в скалах, и во всех священных, квадратных постройках древности, доживших до наших дней. Это определенно доказано Лайардом, который находит эти четыре кардинальные точки и четыре первичных элемента в религии каждой страны, в форме квадратных обелисков, в четырех сторонах пирамид и т. д. Четыре Махараджи были Правителями и Руководителями этих стихий и их точек.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 5, шл. 5

Если бы создавалась новая душа для каждого из бесчисленных миллиардов умерших человеческих существ и если бы не было воплощения – то действительно было бы трудно найти место для развоплощенных «духов»; также невозможно было бы найти объяснение началу и причине страданий. Именно, незнание Оккультных Основ и насильственное навязывание лживых понятий, под маскою религиозного образования, создали материализм и атеизм, как протест против утвержденного божественного порядка вещей.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 6, шл. 4, гл. Добавочные факты и объяснения

На современном языке Божественную Мысль лучше было бы назвать Космической Мыслеосновою, Духом, и Акашу – Космической Субстанцией, Материей. Оба они – Альфа и Омега Бытия и лишь два аспекта Единого Абсолютного Существования. В древности не только никогда не обращались к этому последнему, но даже не упоминали ни под каким именем, разве только в аллегории. У древнейшей арийской расы, у индусов, религия образованных классов, как бы пламенна она ни была, никогда не состояла в поклонении красоте форм и искусству, как у греков; поклонение, которое в позднейшие времена привело к антропоморфизму. Но тогда как греческий философ поклонялся форме, а индусский мудрец один лишь «понимал истинное соотношение между земной красотою и вечной истиною» – невежественные слои всех народов никогда не понимали ни того ни другого.

Не понимают они этого и по ныне. Эволюция Бого-понятия идет рука об руку с умственной эволюцией человека. И это настолько верно, что благороднейший идеал, до которого может подняться религиозный дух одного века, покажется лишь грубой карикатурой философскому уму последующей эпохи! Сами философы должны были быть посвящены в мистерии познавания, прежде чем они могли усвоить правильную мысль древних об этом чрезвычайно метафизическом предмете. В противном случае – без такого посвящения – для каждого мыслителя существовала бы граница – «до сей черты и не дальше», начертанная его собственными умственными способностями, так же четко и безошибочно, как и предел прогресса каждого народа или расы в его цикле, налагаемый законом Кармы. Вне Посвящения крылья современной, религиозной мысли навсегда осуждены остаться подрезанными, и она не будет в состоянии вознестись ввысь; ибо идеалисты, так же как и реалисты и даже свободомыслящие, являются лишь результатом или естественным продуктом соответствующих веяний и окружающей их среды. Идеалы каждого из них есть лишь неизбежные результаты их темпераментов и проявление той степени умственного прогресса, которая достигнута данной нацией в своей совокупности. Потому, как уже было отмечено, высочайшие полеты современных западных метафизиков остались далеко ниже истины. Большинство из агностических текущих теорий о существовании «Первопричины» не более, нежели скрытый материализм – разница лишь в терминологии.

< ... >

С первых времен Четвертой Расы, когда поклонялись только Духу, и тайна была явлена, и вплоть до последних дней расцвета греческого искусства, на заре христианства, одни лишь эллины дерзнули открыто воздвигнуть алтарь «Неведомому Богу». Какое бы представление ни возникло в глубоком уме Ап. Павла, когда он объявил афинянам, что этот «Неведомый», которого они почитали в неведении, и есть истинный Бог, проповедуемый им, – это Божество не было ни «Иеговою», ни «Творцом мира и всего сущего». Ибо не «Бог Израилев», но «Непознаваемый» древних и современных пантеистов «пребывает в нерукотворных храмах».

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 3

ОТДЕЛ XII ТЕОГОНИЯ БОГОВ-СОЗИДАТЕЛЕЙ

Чтобы вполне усвоить мысль, лежащую в основании каждой древней Космологии, необходимы изучение и сравнительный анализ всех великих религий древности; ибо лишь этим методом основная идея может стать ясной. Если бы точная наука могла подняться настолько высоко, чтобы проследить проявления Природы до их предельных и первоначальных источников, она назвала бы эту идею Иерархией Сил. Первоначальное, трансцендентальное и философское миропонимание было едино. Но так как эти системы с каждым веком стали все более и более отражать особенности народов и, по мере того, как последние, разделившись на отдельные группы, начали каждая развиваться в своем собственном национальном или племенном русле, главная мысль постепенно стала затемняться в силу преизбытка человеческого воображения. В то время как в некоторых странах, Силы или, вернее, разумные Силы Природы были предметом божеского почитания, вряд ли заслуживаемого ими, в других – как например, теперь, в Европе и других цивилизованных странах – сама мысль, что подобные Силы могут быть одарены разумом, кажется нелепой и объявляется ненаучной. Потому мы с облегчением читаем мнения, подобные тем, какие мы находим в введении к книге «Asgard and the Gods», «Сказки и Предания наших Северных Предков», изданные В. С. В. Ансоном, который говорит:

«Хотя в Центральной Азии или на берегах Инда, в стране Пирамид и на греческом и итальянском полуостровах, и даже на Севере, куда переселились кельты, тевтоны и славяне, религиозные понятия народов приняли различные формы, тем не менее, их общее происхождение все еще заметно. Мы отмечаем эту связь между легендами о Богах и глубокою мыслью, заложенной в них, и их значение, чтобы читатель увидел, что перед ним открывается не волшебный мир, созданный неуравновешенной фантазией, но что... Жизнь и Природа составляли основу существования и деятельности этих божеств».

И хотя ни один оккультист или ученик исследователь восточного эзотеризма не может согласиться со странной мыслью, что «религиозные мировоззрения наиболее известных народов древности связаны с началами цивилизации среди германских рас», все же он рад найти выражение таких истин, как нижеследующая, «эти волшебные сказки не бессмысленные небылицы, написанные для забавы праздных людей; они воплощают глубокую религию наших предков».

Именно так. Не только их религию, но также и их Историю. Ибо миф по-гречески μυθος, означает устное предание, передаваемое из уст в уста, из поколения в поколение; даже в современной этимологии этот термин означает баснословное повествование, но выражающее некоторую значительную истину; рассказ о какой либо замечательной личности, чья биография, благодаря почитанию последующих поколений, развилась и расцветилась богатой народной фантазией, но который не является полным вымыслом. Подобно нашим предкам, первобытным арийцам, мы твердо верим в индивидуальность и разумность не одной только Силы, производящей явления в Природе, но многих.

С течением времени архаическое учение затемнилось; и народы, более или менее, утеряли из виду Высочайшее и Единое Начало всего сущего и начали переносить отвлеченные атрибуты Беспричинной Причины на произведенные следствия, в свою очередь, ставшие причинными, созидательными Силами Вселенной. Великие народы поступали так из страха осквернить идею; малые, в силу того, что они не могли уразуметь эту идею или же им не хватало мощи философского представления, необходимого для сохранения ее во всей ее неприкосновенной чистоте. Но все они, за исключением позднейших арийцев, ставших теперь европейцами и христианами, сохранили это почитание в своих Космогониях.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 12

Также очевидно, что планеты являются не только просто сферами, мерцающими в пространстве и светящими без всякой цели, но что они суть области различных Существ, с которыми непосвященные пока что не ознакомлены, но которые, тем не менее, находятся в таинственной, неразрывной и мощной связи с людьми и небесными телами. Каждое небесное тело есть храм одного из Богов, и сами эти Боги суть Храмы БОГА Неведомого, «Не-Духа». Ничего нет во Вселенной, что бы стояло вне божественности. Вся Природа есть освященное, место, как говорит Young:

«Каждая из этих Звезд есть священная Обитель.»

Так можно доказать, что все экзотерические религии являются искаженными копиями Эзотерического Учения. Именно на Духовенство следует возложить ответственность за современную реакцию в наше время в пользу материализма, именно, в силу поклонения внешним оболочкам языческих идеалов – олицетворенных для целей аллегорий – и навязывания его массам, самая последняя экзотерическая религия сделала из западных стран Пандемониум, в котором высшие классы поклоняются золотому тельцу, а низшие и невежественные массы принуждены поклоняться идолу на глиняных ногах.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 3, отд. 10

Лишь чисто браминские соображения, основанные на алчности, властолюбии и честолюбии, могли допустить, чтобы массы оставались в неведении, что касается до великих истин; и те же причины заставили Посвященных, из ранних христиан, пребывать в молчании в то время, как те, кто никогда не знал истины, искажали порядок вещей, судя о Иерархии «Ангелов» по их экзотерическому образу.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 2

Читатель должен помнить, что древние народы рассматривают религию и естественные науки также и философию, как тесно и нераздельно связанные между собою. Эскулап был сыном Аполлона – Солнца или Огня Жизни; одновременно Гелиоса, Пифиоса и Бога Мудрости оракулов.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 4

Это почти столь же справедливо, как если бы, по истечении нескольких тысячелетий от сего дня, фанатик какой-либо будущей новой веры, и который был бы устремлен к возвеличению своей религии за счет древнего христианства, сказал бы: «всюду существовало поклонение четвероногому ягненку. Монахиня, называя его Агнцем, помещала его на груди; священнослужители помещали его на алтаре. Он фигурировал на каждой пасхальной трапезе и громогласно был прославляем во всех храмах. И тем не менее христиане боялись его и ненавидели его, ибо они убивали и пожирали его». По крайней мере, язычники не едят своих священных символов. Мы не знаем ни одного пожирателя змий или пресмыкающихся, за исключением христианских цивилизованных стран, где они начинают с лягушек и ужей и должны кончить настоящими змиями, как они начали с ягненка и кончили конским мясом.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 9

Боги [индуизма], «павшие в зарождение», миссия которых была завершить Божественного Человека, позднее встречаются представленными в виде демонов, злых духов и врагов, в борьбе и войне с Богами или безответственными исполнителями единого Вечного Закона. Но ни одна из тысячи и одной аллегории арийского мира не создала понятия таких сущностей, как дьяволы и Сатана христианской, еврейской и магометанской религий.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 10

Кандидат к Посвящению всегда олицетворял Бога храма, к которому он принадлежал, так же как Первосвященник олицетворял Бога во все времена; точно так же, как ныне Папа Римский олицетворяет Ап. Петра и даже Иисуса Христа, когда он входит во внутреннее Святилище – христианское «Святая Святых».

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ч. 2, отд. 3

Невозможно отрицать присутствие полового элемента во многих религиозных символах, но этот факт ни в коей мере не заслуживает осуждения, если становится общеизвестным, что в религиозных традициях всех стран человек в первой «человеческой» расе не родился от отца и матери. Начиная с блистающих «разумом-рожденных Сынов Брамы», Риши и Адама Кадмона с его Эманациями, Сефиротами, вплоть до «неимеющих родителей», Анупадака, или Дхиани-Будд, от которых произошли Бодхисаттвы и Мануши-Будды, земные Посвященные люди первая раса людей у каждого народа считалась родившейся без отца и матери. Человек, «Мануши–Будда», Ману, «Энош», сын Сета, или «Сын Человеческий», как его называют, – рожден нынешним образом только как следствие, неизбежная фатальность закона естественной эволюции. Человечество – достигнув крайний предел и тот поворотный пункт, где его духовной природе пришлось уступить место чисто физической организации – должно было «впасть в материю» и в порождение. Но человеческие эволюция и инволюция цикличны. Он кончит так, как он начал. Разумеется, нашему грубому материалистическому уму даже возвышенный символизм Космоса, зачатого в матке Пространства после того как божественная Единица вошла в нее и оплодотворила ее Своим святым указом, – несомненно, вызовет представление материальности. Но не так было у первоначального человечества. Посвятительный обряд в Мистериях о Жертве, приносящей в жертву самого себя, которая умирает духовной смертью, чтобы спасти мир от разрушения – действительно от обезлюдивания – был установлен во время Четвертой Расы, чтобы служить напоминанием об одном событии, которое физиологически стало теперь Тайною Тайн среди мировых проблем.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ч. 2, отд. 32

Если кто-то придерживается Философии Будды, пусть он поступает и говорит, как поступал и говорил Будда; если человек называет себя христианином, пусть он следует заповедям Христа, но не толкованиям Его многих расходящихся священнослужителей и сект.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 3, отд. 46

Кто может тщательно изучать древние религии и космогонические мифы и не ощущать, что это поразительное подобие концепций в своих экзотерических формах и в эзотерическом духе есть результат не совпадения, а проявления определенной схемы? Это показывает, что уже в те века, которые отделены от нас непроницаемым туманом преданий, человеческая религиозная мысль развивалась в полном согласии во всех частях нашей планеты. Христиане называют это обожание природы в его наиболее сокровенной истинности пантеизмом. Но если последний, который поклоняется и раскрывает нам Бога в пространстве – в единственной возможной объективной Его форме, в форме видимой природы – чем постоянно напоминает человечеству о Том, кто создал ее, а богословский догматизм служит лишь для того, чтобы все более скрывать Его из нашего поля зрения, тогда – которое из этих двух лучше приспособлено к нуждам человечества?

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.5

Постоянный конфликт между мировыми религиями – христианством, иудаизмом, язычеством, брахманизмом, происходит из нижеследующего единого источника: Истина известна только немногим; остальные, не желая снять завесу со своих собственных сердец, воображают, что она ослепляет глаза соседа. Бог всех экзотерических религий, включая и христианскую, несмотря на его претензии на тайну, есть идол, выдумка, и не может быть ничем другим. Моисей, наглухо укутавшись в завесу, говорит жестоковыйным множествам о Иегове, жестоком антропоморфическом божестве, как о высочайшем Боге, глубоко захоронив в глубинах своего сердца истину, о которой нельзя «ни говорить, ни раскрывать ее». Капила рубит острым клинком своих сарказмов брахманистских йогов, которые притворяются, что они в своих мистических видениях видели ВЫСОЧАЙШЕГО ЕДИНОГО. Гаутама Будда скрывает истину под непроницаемым одеянием метафизических тонкостей и рассматривается потомками, как атеист. Пифагора с его аллегорическим мистицизмом и метемпсихозом считают ловким обманщиком, а за ним такую же оценку получают другие философы, например, Аполлоний и Плотин, о которых обычно говорили, как о визионерах, если не как о шарлатанах. Платона, чьи труды никогда не были прочитаны большинством наших великих ученых иначе, как только поверхностно, многие из его толкователей обвиняли в нелепостях и ребячествах, и даже в незнании своего собственного языка, по всей вероятности за высказывание о высочайшем, что «понятие такого рода не может быть выражено словами, подобно другим заучиваемым предметам»; а также за нахождение у Пифагора слишком частого применения «завуалировки». Мы могли бы заполнить целый том именами неправильно понятых мудрецов, чьи сочинения – лишь потому, что наши материалистические критики не в силах поднять закрывающую их завесу – предаются забвению, как мистические нелепости. Наиболее значительна черта этой, кажущейся непостижимой тайны, может быть, заключается в укоренившейся привычке большинства читателей судить о сочинении по его словам и недостаточно выраженным идеям, не касаясь духа самого произведения. Часто оказывается, что философы, принадлежащие совсем различным школам, употребляют множество неодинаковых выражений, некоторые из них затемненные и метафорические – все образные, и все же говорят об одном и том же предмете. Подобно тысячам расходящихся лучей одного огненного шара, каждый луч, тем не менее, ведет к центральной точке; так и каждый мистический философ – будь это восторженно преданный энтузиаст подобно Генри Мору; раздражительный алхимик, прибегающий к базарной фразеологии – подобно своему противнику Евгению Филалету, и атеист (?) подобно Спинозе, – все они имели в виду один и тот же предмет – человека.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.9

Если бы не было внутреннего прозрения или интуиции, то у евреев не было бы их Библии, и у христиан не было бы Иисуса. То, что Моисей и Иисус дали миру, то были плоды их интуиции или озарения. То, как после их смерти старейшины и учителя позволили миру понимать их учения, то было догматическим искажением и очень часто – кощунством.

Принять Библию, как «откровение» и пригвоздить свою веру к ее буквальному переводу – это хуже, чем абсурд, это кощунство против божественного величия «незримого». Если бы нам пришлось судить о божественном и о мире духов так, как они истолкованы толкователями человечества, то теперь, когда филология совершает гигантские шаги в область сравнительного познания религий, вера в Бога и в бессмертие души не могла бы выстоять против атак рассудка даже и столетие. То, что поддерживает в человеке веру в Бога и в жизнь духа после смерти, есть интуиция; это результат знания нашего внутреннего «Я», которое бросает вызов маскарадам римско-католического священнослужителя и его смешным идолам; тысячу и одной церемонии брахмана и его идолам; иеремиадам протестантского проповедника и ее опустошенной и высохшей вере без идолов, но с беспредельным адом и проклятием, прицепленном на конце. Если бы не это интуитивное знание, неумирающая, хотя часто колеблющаяся, так как слишком засорена материей, – то человеческая жизнь была бы пародией, и человечество – обманщиками. Это неистребимое чувство чьего-то присутствия вне и внутри нас таково, что никакие догматические возражения ни внешние формы поклонения не могут его уничтожить в человечестве, пусть ученые и духовенство делают, что хотят. Движимый такими мыслями о беспредельности и безличности божества, Гаутама Будда, индийский Христос, воскликнул:

«Как четыре реки, которые впадают в Ганг, теряют свои имена, как только они смешиваются с водами священной реки, точно так же все, кто верят в Будду, перестают быть брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами!».

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.12

Никогда не было и не может быть больше, чем одна универсальная религия, ибо может быть только одна истина о Боге. Подобно огромной цепи, верхний конец которой, альфа, остается незримо эманирующим из божества, – находящегося в statu abscondito во всех примитивных теологиях, – она окружает наш земной шар по всем направлениям; даже самого темного уголка она не оставляет непосещенным до того, как другой конец ее, омега, вернется обратно на свой путь, чтобы быть опять принятым обратно туда, откуда он сперва эманировал. На эту божественную цепь нанизан экзотерический символизм всех народов. Разнообразие их форм не в силах повредить их сущности, и под разными идейными типами материальной вселенной, символизируя оживляющие ее начала, нетленный нематериальный образ духа сущего, руководящего ими, остается тем же самым.

< ... >

«Есть только один свет, и есть только одна тьма», – гласит сиамская пословица. Demon est Deus inversus, – Дьявол есть тень Бога, гласит универсальная каббалистическая аксиома. Мог бы существовать свет, если бы не было первичной тьмы? И разве сияющая солнечная вселенная сперва не протягивала своих младенческих рук из пеленок темного и мрачного хаоса? Если христианская «полнота Того, Кто наполняет все и вся» является откровением, то должны также допустить, что если существует дьявол, то он должен быть включен в эту полноту и быть частью того, что «наполняет все и вся». С незапамятных времен пытались люди оправдать, обелить божество и отделить Его от существующего зла, и эта цель была достигнута древней восточной философией основанием theodikй; но их метафизические воззрения на падшего духа никогда не были искажены созданием антропоморфической личности Дьявола, как это впоследствии было сделано ведущими светилами христианского богословия. Личного беса, противодействующего божеству и препятствующего человечеству на его пути к совершенству, следует искать только на земле среди человечества, но не в небесах.

Таким образом получается, что все религиозные памятники старины, в какой бы они стране и в каком бы климате они ни находились, являются выражениями одних и тех же мыслей, ключ к которым находится в эзотерической доктрине. Без изучения последней, напрасны будут старания разгадать тайны, веками хранящиеся в храмах и развалинах Египта, Ассирии, Центральной Америки, Британской Колумбии и Нагкон-Ват Камбоджи. И хотя эти храмы были построены различными народами, и ни один из этих народов веками не имел сношений с другими народами, то также несомненно, что все они были запланированы и построены под непосредственным наблюдением священнослужителей. И духовенство всех народов, хотя и совершало обряды и церемонии, которые могли внешне отличаться друг от друга, очевидно, было посвящено в те же самые традиционные мистерии, в которых учили по всему миру. Чтобы дать возможность лучшего сравнения между образцами доисторической архитектуры, находимыми в наиболее противоположных точках планеты, нам нужно только указать на грандиозные индийские развалины Эллора в Деккане, мексиканские Чичен-Ица на Юкатане, и еще более величественные руины Копана в Гватемале. Они представляют такие черты сходства, что кажется невозможным избегнуть убеждения, что они были построены людьми, движимыми одними и теми же религиозными идеями, и что эти люди достигли равного уровня в высокой цивилизации, в искусствах и науках.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.13

Как бы то ни было, религия древних есть религия будущего. Еще несколько столетий, и не останется никаких сектантских верований ни в одной из великих религий человечества. Брахманизм и буддизм, христианство и магометанство все исчезнут перед мощным натиском фактов. «И изолью дух мой на всю плоть», – пишет пророк Иоиль. «Истинно говорю вам... большие дела, чем эти, совершите вы», – обещает Иисус. Но это может лишь тогда произойти, когда мир вернется к великой религии прошлого, к познанию тех величественных систем, которые задолго предшествовали брахманизму и даже примитивному монотеизму древних халдейцев. Между тем, мы не должны забывать прямых последствий демонстрации тайны. Они были единственным способом, посредством которого мудрые священнослужители древности могли запечатлевать на более грубых чувствах множеств народа идею всемогущества творческой воли или первопричины; идею, именно, божественного оживотворения инертной материи – души, вселяемой в нее потенциальной волей человека, микрокосмического подобия великого Архитектора; идею возможности транспортации громоздких предметов через пространство и материальные преграды.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.15

---