Браман

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Теопедия, раздел '''Елена Петровна Блаватская''', http://ru.teopedia.org/hpb/</div>
Версия от 02:25, 19 ноября 2024; Павел Малахов (обсуждение | вклад) (Замена текста — «{{raw:t-ru-pool:Пропущено}}» на «{{Пропущено}}»)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)

Нет различия между утверждениями христианских апостолов – «в Нем мы живем и движемся и имеем наше бытие» и утверждениями индусских Риши – «Вселенная живет, исходит и возвращается к Браману»; ибо Браман (непроявленный) есть эта Вселенная in abscondito, а Брама-проявленный есть Логос, ставший двуполым[1] в символических ортодоксальных догмах;

< ... >

Браман (непроявленный), будучи неизменным, чистым, свободным, нерушимым, высочайшим Корнем, «Единым Истинным Существованием, Парамартхика и абсолютным Чит и Чайтанья (Разум и Сознание), не может быть познающим, «ибо ТО не может иметь объекта для познавания».

< ... >

Браман (непроявленный), так же как и Брама-Творец, называется Калахамса, что означает, как это объяснено западными востоковедами, Вечный Лебедь (или Гусь). Таким образом, раскрывается большая ошибка. Браман (непроявленный) должен быть рассматриваем, как Хамса-вахана (тот, кто пользуется Лебедем, как своим Носителем), а не Брама-Создатель, являющийся истинным Калахамса. Тогда, как Браман (непроявленный) есть Хамса и А-хамса, как это будет объяснено в Комментариях. Следует понять, что термины Брама и Парабраман употребляются здесь не потому, что они принадлежат нашей эзотерической номенклатуре, но просто потому, что они более знакомы западным исследователям. Оба вполне соответствуют нашим терминам – одногласному, трехгласному и семигласному, обозначающим ВСЕЕДИНОЕ и Единое – «Все во Всем».


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, гл. Пролог


Сноски


  1. См. изложение Ману о Браме, разделившем свое тело на мужское и женское; последнее и есть женское начало – Вак, в котором он создает Вирадж, и сравните это с эзотеризмом второй, третьей и четвертой главы в Книге Бытия.


См. также