ВЕДАНТА (Санскр.) Мистическая философская система, которая выросла из усилий многих поколений мудрецов истолковать сокровенный смысл "Упанишад". В Шад-Даршанах (шесть школ или систем доказательств) она называется Уттара Миманса, и приписывается Вьясе, составителю "Вед", который, таким образом, считается основателем Веданты. Ортодоксальные индусы называют Веданту - этот термин буквально означает "завершение всего (ведийского) знания" - Брахмаджнана, или чистым и духовным знанием Брамы. Если даже мы примем последние датировки, даваемые различным санскритским школам и трактатам нашими востоковедами, то Веданте должно быть 3300 лет, так как Вьяса, как утверждается, жил за 1400 лет до Р.Х. Если, как Эльфинстон говорит в своей "History of India", "Брахманы" суть "Талмуд" индусов, а "Веды" - Моисеевы книги, то Веданту можно правильно назвать Каббалой Индии. Но насколько неизмеримо более величественной! Шанкарачарью, который был популяризатором системы Веданты и основателем философии Адвайта, иногда называют основателем современных школ Веданты.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь


Веданта (санскр.) Буквально «завершение всего знания». Среди шести даршан (школ) философии, она также называется уттара миманса, или «позднейшая» миманса. Есть те, кто будучи не в состоянии понять её эзотеризм, считают ее атеистической, но это не так, ибо Шанкарачарья, великий апостол этой школы и её популяризатор, был одним из величайших мистиков и адептов Индии.

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, Словарь


Если тщательно исследовать экзотерические и грубо-антропоморфические аллегории народных религий, то даже в них можно найти слабые следы доктрины, олицетворенной в Кольце «Не Преступи», охраняемом Липиками. Так эти же следы встречаются даже в учениях секты Веданта Висиштадвайты, самой антропоморфической во всей Индии. Ибо мы читаем, что освобожденная душа после достижения ею Мокша – состояния блаженства, означающего «освобождения от Бандха» или рабства – испытывает блаженство в месте, называемом Парамапада, месте не материальном, но состоящем из Суддасаттва, естества из которого создано тело Ишвары – «Господа». Там Мукты Дживатмы, (Монады) достигшие Мокша, более не подвержены ни качествам материи, ни Карме. «Но если они изберут, они могут воплотиться на Земле[1] ради принесения добра миру». Путь к Парамапада или к нематериальным мирам из этого мира называется Давайана. Когда человек достигает Мокша и тело умирает, то:

«Джива (Душа) вместе с Сукшма Шарира[2] идет из сердца тела к Брамарандра, центру, находящемуся в темени, проходя по Сушумна, нерву, соединяющему сердце с Брамарандра. Джива пробивается через Брамарандра и идет в область Солнца (Сурьямандала), следуя солнечным лучам. Затем она входит через темное пятно в Солнце в Парамапада... Джива руководится на своем пути... высочайшею Мудростью, приобретенною Йогою[3]
«Так Джива следует в Парамапада с помощью Атхивахика (Носителей в переходе), известных под названиями Арчи Аха... Адитья... Праджапати... и т.д., и т.д. Арчи, и т.д., упомянутые здесь, являются известными чистыми Душами, и т. д...»[4].


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 5, шл. 6


Следовательно, ТО предшествует проявлению. «Первым был Махат», – говорит Линга Пурана: ибо Единый (То) есть ни Первый, ни Последний, но все. Экзотерически, однако, это проявление есть труд «Высочайшего Единого» – вернее, естественное следствие Вечной Причины; или, как говорит комментатор, это могло быть понято, как означающее, что тогда был сотворен (?) Брама, ибо он отождествлен с Махатом, активным Разумом или действующей Волей Высочайшего. Эзотерическая философия поясняет это, как «Действующий ЗАКОН».

На правильном понимании этого положения в Брахманах и Пуранах висит, считаем мы, яблоко раздора между тремя ведантическими сектами: Адвайты, Двайты и Вишиштадвайты. Первая правильно возражает, что Парабраман, не имея касания к Проявленному Миру, как Абсолютное ВСЕ, ибо Бесконечное не имеет отношения к Конечному, не может ни желать, ни создавать: и что потому, под каким бы именем ни были известна – Творческая мощь, будь-то Брама, Махат, Ишвара, но все Боги-Творцы и пр., являют лишь иллюзорный аспект Парабрамана в понятии тех, кто представляет их себе; тогда как другие секты отождествляют Безличную Причину с Создателем или Ишварою.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 13


Если «в Веданте и в Ньяя, Нимитта есть действующая причина в противоположение Упадане, причине материальной, то в философии Санкхья, Прадхана вмещает функции обеих». В Эзотерической философии, примиряющей все эти системы, ближайшей представительницей которой является Веданта в толковании ведантистов Адвайты, ничто другое, кроме Упаданы, не может быть обсуждаемо. То, что принимается вайшнавами (Висиштадвайта), как идеальное, в отличие от реального – или Парабраман и Ишвара – не может быть найдено в опубликованных теориях, ибо даже термин – идеальное – является ложным наименованием, когда оно применено к тому, что никакой человеческий ум, даже ум Архата, не может представить себе.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 2, шл. 2


В этом отношении, как мне кажется, Эзотерическое Учение отличается от Доктрин Веданты, ее обеих школ – Адвайты и Висиштадвайты. Ибо оно говорит, что в то время, как Мулапракрити, нумен, самосущна и без начала – короче говоря, неимеющая родителей Анупадака, будучи единой с Браманом, – Пракрити, ее феномен, периодична и не более, нежели призрак первой; так и Махат, первородный от Джнана (Гнозис), Знание, Мудрость или Логос – есть призрак, отображенный Абсолютным Ниргуна (Парабраманом), Единой Реальностью, «неимеющей ни атрибутов, ни качеств», тогда как для некоторых ведантистов Махат есть проявление Пракрити или же Материи.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 3, шл. 1


Возьмите, например, недавно изданный катехизис Вишиштадвайта ведантистов, ортодоксальную и экзотерическую систему, которая была открыто оповещена и преподана в одиннадцатом столетии[5], в эпоху, когда Европейская «наука» еще верила в квадратность и плоскость Земли, согласно Козьме Индикоплову шестого века. Эта система учит, что прежде чем началась эволюция, Пракрити – Природа находилась в состоянии Лайа или абсолютной однородности, ибо «Материя существует в двух состояниях – Сукшма или латентном и недифференцированном и Стхула, или дифференцированном состоянии». Затем она становится Ану или атомической. Та же система учит о Суддасаттве – «Субстанции, не обладающей свойством Материи, от которой она совершенно отлична», и добавляет, что из этой Субстанции образуются тела Богов, обитателей Вайкунтхалока, Небес Вишну. Также, что каждая частица или атом Пракрити содержит Дживу (божественную жизнь) и является Шарира (телом) той Дживы, которую оно содержит, в то время, как каждая Джива, в свою очередь, есть Шарира Высочайшего Духа, ибо «Парабраман проникает каждую Дживу, так же как каждую частицу Материи». Как бы ни была дуалистична и антропоморфична философия Вишиштадвайты, по сравнению с философией Адвайты – недуалистичной – тем не менее, она неизмеримо выше, как логическая и философская система, чем космогония, принятая христианством, или же его великим противником – современной наукою. Последователей одного из величайших умов, когда-либо появляющихся на Земле, Адвайта ведантистов, называют атеистами, потому что они рассматривают все, как иллюзию, за исключением Парабрамана, Неимеющего Второго, или Абсолютную Реальность. Тем не менее, мудрейшие из Посвященных вышли из их рядов, так же как и величайшие Йоги. Упанишады утверждают, что они не только достоверно знали, что есть причинная субстанция в явлениях трения, и что их праотцы были знакомы с превращением тепла в механическую силу, но что они также знали и Нумен каждого духовного, как и каждого космического феномена.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 5


< ... > незнакомому с философией ведантистов (тайной школы), и особенно с их сложной теорией души и её значения в вечности, было бы весьма трудно уследить за всеми этими столь разнообразными названиями "духовного человека". Они бесчисленны, как и имена их масок-богов, потому что каждый аспект души (или скорее того совокупного духовного агрегата, который зовётся у ведантистов настоящим человеком, или "духовной личностью", тогда как его бренное тело или земная личность считается иллюзией), каждое качественное видоизменение души имеет своё особенное, характерное название. Например, они делят "земную личность" на три главные группы: духа, души и тела, а затем подразделяют эти группы на семь составных сил или принципов, из коих первые две, дух и "божественная душа" (седалище духа), безличные и бескачес­твенные per se[6], a пять остальных именуются коша, т. е. "ножнами" или оболочкой разных духовных и земных качеств человека, стало быть личные и качественные. Так маномая коша в буквальном переводе вышло бы: "призрачного понятия ножны", то есть седалище или вместилище чисто земных, а поэтому самых призрачных концепций человека. Эта коша есть оболочка понятий его земного разума, в соединении с действиями органов наших пяти чувств, которые, затемняя божественный, чистый разум своими грубыми земными понятиями, превращают таким образом всякую истину в мираж.

Особенно затруднительна эта теория для тех, кто, признавая сотворение отдельной души для каждого человека и отвергая теорию его многочисленных реинкарнаций, тем самым отвергают эманации, т. е. самую суть пантеистического учения Индии. Читая, например, о семеричной конституции человека, можно подумать, будто в нас сидят семь отличных одна от другой личностей ("семь бесов", по выражению одного русского теософа), которые являются, в своём нумерическом[7] порядке, будто кожицы в луковице, становясь по мере своего удаления от наружной и самой грубой оболочки, т. е. тела, всё эфирнее и субъективнее. Но философия веданты ничего подобного не проповедует. Все эти коши придуманы ради уяснения её догмата о полном единстве Парабрахма – основания и субстанции всей явленной вселенной; если же не объяснять эманациями этот догмат зарождения качественной вселенной от бескачественного духа, то догмат этот остался бы совершен­но непонятным для самих пантеистов.

Дух един и неразделим; а души человечества представляют несчётное число отдельных единиц. Эти души суть эманации, "духи от духа". Но так как безличная и бескачественная безусловность лично проявляться не может, то представляется оборотная сторона Парабрахма, Мулапракрити[8], его совечная сила или энергия, корень всего существующего. Неотделимая от Парабрахма, она вместе с ним составляет невидимую вселенную. То, что отделяется, не есть Мулапракрити, но только свет или сияние от "света вселенной", который и есть эманация, превращающаяся в видимую вселенную. Но здесь снова является затруднение: где место для видимой вселенной? Как поместить что-либо там, где всё уже занято даже и в безграничном пространстве, если фактически это пространство и есть самое Вездесущее, Сат? Как, наконец, извлечь качественное вещество из бескачественного духа, т. е. из того, что является в нашем представлении ничем?

Ведантисты решают это затруднение так: видимая вселен­ная есть не что иное как призрак наших чувств, временная иллюзия столь же временных, как и обманчивых понятий земного человека, который и сам есть иллюзия и одна коша или ножны духовной и поэтому единственной реальной личности. Ни видимый мир, ни объективный человек, не существуют в действительности; ибо всё видимое и подлежа­щее сознанию посредством свидетельства наших пяти чувств есть самообман, потому что существует и есть всё лишь одно – Сат.

Но прежде чем превратиться из реального "ничто" хотя бы в призрачное "нечто", такая трансформация должна происхо­дить постепенно. "Сияние от света" есть всё-таки Парабрахм бескачественный, стало быть и неспособный к действию. И вот тень (конечно, тоже "призрачная", ибо тени без тела не бывает, а Парабрахм бестелесен) начинает в постепенной дифференциальности своего бессознательного действия (nota bene[9]: бессознательного только в нашем условном понятии о самосознании) превращаться из бескачественного и безличного в качественное и личное, т. е. сперва в видимые миры, а затем и в человека. Но человек, как и миры, не мог быть сотворён разом, даже в той грубой оболочке, которую мы воображаем видеть в нём. Он был сформирован и образовался следующим порядком:


Группа I

1. Брахма или атман, луч Парабрахмы, или дух.

2. Буддхи – его вахан или вместилище, носитель духа; выс­шая или божественная душа.

(Эта двойственная единица есть корень человека, хотя в нашем понятии эта сама по себе безличная и бескачественная единица является чистою абстракцией. Её личность начинает слагаться и обрисовываться только по прошествии многих воплощений, так как буддхи, чтобы приобрести даже духовные качества, должна, унося их после смерти земной личности, брать их от первого принципа II группы – манас).


Группа II

3. Манас – седалище ума. В совокупности с кама-рупой (см. ниже) это и есть настоящая земная личность, Ego человека или обитаемого ею тела, и зовётся человеческою или земною душой, когда она подразумевается в своей отдельности от буддхи, или "божественной души". В соединении же с буддхи она называется сутратмой (нить-душа), так как она одна из этой тройной группы следует, изменяя только свои личные качества, за первой группой во всех её земных воплощениях.

4. Кама-рупа – "седалище желаний". Этот принцип пережи­вает человека, но вместе с

5. Маяви-рупой, "призрачным телом" или двойником личности, со временем исчезает. Эти 4-й и 5-й принципы превращаются после смерти человека в пишачи, или в тех материализованных "духов", в которых спириты видят души своих покойников, а брамины – бесов.


Группа III

6. Джива, или жизнь; "жизненный принцип".

7. Штуль-шарира, или тело человека, маска души.

Эта группа есть самая кратковременная изо всех "иллюзий", которая и исчезает бесследно после её разрушения.

Таким образом, мы видим, что три группы с их семью разделениями резюмируются все "божественной душой". Безличная и бескачественная единица должна приобретать личность и духовные качества от каждого нового манаса, т. е. от разумного Ego, и не в одной, а в бесчисленной серии его воплощений. Прежде нежели она может успеть сделаться богоподобной личностью, достойной соединиться даже времен­но с Сат[10] и перестать быть "иллюзией", она должна пройти все стадии людского страдания, испытать лично всё испытываемое беспомощным человечеством, делать самоличные усилия к очищению себя от земной грязи, извлекая из обитаемых ею личностей только высшие, духовные качества, если такие имеются, перегорать как золото в огне. Всякое новое воплощение есть новый шаг к очищению и совершенству. Всё это для того, чтобы в конце веков и всё прошлое человечество могло также жить поистине в Боге, как Бог будет жить в будущем (человечестве), "в седьмом", учат ведантисты тайной школы, называя настоящее человечество только пятым.

Источник: Блаватская Е.П., "Из пещер и дебрей Индостана", гл. 33


Сноски


  1. Эти добровольные воплощения называются в нашей Доктрине Нирманакая – переживающие духовные принципы человека.
  2. Сукшма Шарира – иллюзорное тело, как бы «тело сновидений», в которое облечены низшие Дхиани небесной Иерархии.
  3. Сравни это эзотерическое положение с доктриной гностиков, находимой в «Pistis - Sophia» (Знание - Мудрость), в трактате которой Софиа (Ашамот) представлена, как потерявшаяся в водах Хаоса (Материи) на ее пути к Высочайшему Свету; и Христос, освобождающий и помогающий ей на праведном Пути. Заметьте, что «Христос» у гностиков означал Безличный принцип, Атмана Вселенной и Атму каждой человеческой души, но не Иисуса. Хотя в старых коптских манускриптах, в Британском Музее, «Христос» заменен «Иисусом» и другими терминами.
  4. Catechism of the Visishthadvaita Philosophy – N. Bhâshyacharya, члена Теос. Общ., недавно умершего пандита библиотеки Адиара.
  5. Основатель его Рамануджачарья родился в 1017 году после Рожд. Хр.
  6. Сами по себе (лат.). – Ред.
  7. Последовательном, пронумерованным (устар.). – Ред.
  8. Мулапракрити – буквально "корень материи", т. е. первобытная эссенция вещества. Но так как Парабрахм – Всё, то и этот корень тот же Парабрахм.
  9. "Заметь хорошо" (лат.) – Ред.
  10. Сат – слово почти непереводимое на европейские языки. Здесь Сат означает единосущную реальность, кроме которой всё одна иллюзия, самообман. Сат есть вечная, безграничная суть всего, в вечном и безграничном пространстве, где кроме Сата нет ничему более места. Словом, Сат есть единосущие бескачественного и безусловного духа – неявленного божества.