Дух

ДУХ Отсутствие какого-либо общего согласия среди писателей о применении этого слова привело к страшной путанице. Обычно его превращают в синоним души, и составители словарей узаконивают такое употребление. В теософических учениях термин "Дух" применяется лишь к тому, что непосредственно принадлежит Вселенскому Сознанию, и что является его однородной и незапятнанной эманацией. Таким образом, высший Разум в Человеке или его Эго (Манас) есть дух, когда он нерасторжимо связан с Буддхи; тогда как термин "Душа", человеческая или даже животная (низший Манас, действующий в животных как инстинкт), применяется только к Кама-Манасу, и определяется как живая душа. На еврейском языке это нэфеш, "дыхание жизни". Дух не имеет формы и нематериален, и представляет собою, когда индивидуализирован, наивысшую духовную субстанцию - Суддасатву, божественную сущность, из которой сформированы тела высших проявляющихся Дхиани. Поэтому теософы отказываются называть "Духами" тех призраков, которые появляются в феноменальных манифестациях спиритуалистов, и называют их "оболочками", и различными другими именами. (См. "Сукшма Шарира".) Короче говоря, дух не является существом в смысле обладания формой; ибо, как считает буддийская философия, где есть форма, там есть и причина для боли и страдания. Но каждый индивидуальный дух - индивидуальность эта сохраняется лишь на протяжении манвантарного жизненного цикла - можно описать как центр сознания, само-ощущающий и само-сознательный центр; состояние, а не обусловленный индивидуум. Вот почему в Санскрите существует такое обилие слов для выражения различных Состояний Бытия, Существ и Созданий; каждое наименование выявляет философское отличие, тот план, к которому принадлежит данная единица, и степень ее духовности или материальности. К несчастью, эти термины почти непереводимы на наши западные языки.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

«» Это означает, что «Беспредельный Круг», нуль, становится числом, только когда одна из других девяти цифр предшествует ему, являя, таким образом, его сумму и мощь. «Слово» или Логос в сочетании с «Гласом» и Духом (выражение и источник Сознания) являют девять цифр, образуя, таким образом, с нулем Декаду, вмещающую в себе всю Вселенную. Триада образует Тетрактис (четвероугольник) или «Сокровенную Четверицу» внутри Круга; Квадрат в Круге самая мощная из магических фигур.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 4, шл. 5

Традиция, что до физиологического «Падения» размножение вида, как человеческого, так и животного, творилось посредством Воли Создателей или их потомства, является универсальною. Это было падение Духа в зарождение, но не падение смертного Человека. Уже было сказано, что для того, чтобы стать само-сознающим, Дух должен пройти через каждый цикл бытия, кульминируя в высшей точке на Земле, в Человеке. Дух per se есть бессознательная, отрицательная абстракция. Чистота его присуща ему, а не приобретена заслугами; следовательно, как уже показано, чтобы стать высочайшим Дхиан-Коганом, необходимо для каждого Эго достичь полного само-осознания, как человеческого существа, т.е., сознательного существа, синтезированного для нас в человеке.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 6, шл. 5

Человеческое тело, полагает он, должно рассматриваться, как утроба, где и откуда развивается Душа, которую он ставит, как бы выше Духа. Рассматриваемая со стороны функций и с точки зрения деятельности, Душа, несомненно, стоит выше в этом конечном и условном мире Иллюзии. Душа, говорит он, «ультимативно порождена из оживленного тела человека», таким образом, автор просто отождествляет «Дух» (Атма) с «Дыханием Жизни». Восточные оккультисты возразят на это утверждение, ибо оно основано на ошибочном представлении, что Прана и Атма или Дживатма есть одно и то же.

< ... >

Оккультисты также принадлежат к крайней Эзотерической Школе Веданты и, хотя они называют Единую Жизнь (Парабраман) Великим Дыханием и Вихрем, они совершенно отделяют седьмой принцип от материи и отрицают, что он имеет какое-либо отношение или связь с нею.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 7, шл. 2