Мифы Египта

Версия от 13:10, 28 мая 2010; Павел Малахов (обсуждение | вклад) (Новая страница: «Египетская аллегория в «''Книге Мертвых''», относящаяся к «вознаграждению Души», настолько...»)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)

Египетская аллегория в «Книге Мертвых», относящаяся к «вознаграждению Души», настолько же показательна для нашей семеричной доктрины, как и поэтична. Умершему выделяется кусок земли на поле Анару, где Manes, обожествленные тени умерших, собирают, как жатву, посеянную их деяниями в жизни, рожь семи кубов высоты, растущую в местности, разделенной на семь и четырнадцать частей. Эта рожь есть та пища, благодаря которой они будут жить и благоденствовать или же которая убьет их в Аменти, в царстве, где поле Анару является лишь областью. Ибо, как сказано в гимне[1], умерший или уничтожается там, или становится чистым духом на Вечность, вследствие «семижды семидесяти семи жизней», проведенных или которые будут проведены им на Земле. Это представление о жатве ржи, как «плода деяний», весьма изобразительно.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 7, шл. 3


"...Например, когда египтяне представляли луну как кошку, они не были настолько невежественны, чтобы предполагать, что луна была кошкою, также их подвижная фантазия не видела ни малейшего сходства между луною и кошкою. Миф о кошке не был простым расширением словесной метафоры; также не было у них намерения создавать недоумения или же загадки… Они подметили тот простой факт, что кошка видит в темноте, и, что ее зрачки становятся совершенно круглыми и особенно светящимися ночью. Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле; и, таким образом, обыкновенная кошка была принята как выражение, как естественная эмблема и живое воспроизведение луны… И отсюда следовало, что солнце, взиравшее вниз в преисподнюю, во время ночи, могло тоже называться кошкою, как оно и было, ибо оно тоже видело во тьме. Кошка называлась по-египетски mau, что означает зрячий, от глагола mau – видеть. Один писатель по вопросам мифологии утверждает, что египтяне «представляли себе большую кошку позади солнца, которое было зрачком этого кошачьего глаза». Но это чисто современное измышление. Это товар из запасов Макса Мюллера. Луна, как кошка, была глазом солнца, ибо она отражает солнечный свет и потому, что глаз отображает изображение в своем зеркале. Под видом богини Пашт кошка стережет солнце, попирая лапою главу змия тьмы, именуемого его вечным врагом!»

Это очень правильное толкование лунного мифа в его астрономическом аспекте. Однако, селенография есть наименее эзотерический отдел лунной символики.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 1


«В египетской мифологии Кнеф, Вечный Непроявленный Бог, изображен эмблемою Змия Вечности, обвивающего урну с водою, причем его голова движется над водою, которую он оплодотворяет своим дыханием. В этом случае, Змий является Агатодемоном, Духом Добра; в своем противоположном аспекте, он есть Кaкодемон, Дух Зла...»


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 4


Символизм Лунных и Солнечных Божеств настолько тесно переплетается и так запутан, что почти невозможно отделить друг от друга такие глифы, как Яйцо, Лотос и «Священные» Животные. Например, Ибис очень почитался в Египте. Он был посвящен не только Изиде, которая часто изображается с головою этой птицы, но также и Меркурию или Тоту, который по преданию принял его образ, спасаясь от Тифона. Геродот[2] сообщает нам, что в Египте имелось два вида Ибисов: один – совершенно черный, другой – черный с белым. Первому приписывалась борьба и истребление крылатых змей, которые прилетали каждую весну из Аравии и были бедствием страны. Другой был посвящен Луне, потому что с внешней стороны она бела и блестяща, а с другой, которую никогда не обращает к Земле, она темна и черна. Кроме того, Ибис убивает и местных змей и производит страшное опустошение среди яиц крокодила, спасая таким образом Египет от этих отвратительных ящерных животных, переполняющих Нил. Утверждается, что птица совершает это при лунном свете, и, таким образом, ей помогает Изида, небесным символом которой была Луна. Но более точная эзотерическая истина, лежащая в основании этих народных мифов, заключается в том, что Гермес, как это указано Абенефием[3], охранял египтян в образе этой птицы и учил их оккультным искусствам и наукам. Это просто означает, что ibis religiosa обладал и обладает «магическими» свойствами, как и многие другие птицы, в особенности альбатрос и мифический белый лебедь, Лебедь Вечности или Времени, Калаханса.

Если бы это было иначе, то почему бы все древние народы, которые были не глупее нас, смотрели с таким суеверным ужасом на убийство некоторых птиц? В Египте тот, кто убивал Ибиса или золотого Ястреба, символ Солнца и Озириса, рисковал жизнью и с трудом мог избежать смерти.

< ... >

В Книге Мертвых, как только что было показано[4], часто делаются ссылки на Яйцо. Ра, Могущественный, остается в своем Яйце, пока идет борьба между «Детьми Возмущения» и Шу, Солнечной Энергией и Драконом Тьмы. Умерший сверкает в своем Яйце, когда он переходит в Страну Тайны. Он есть Яйцо Себа. Яйцо служило символом Жизни в Бессмертии и Вечности; а также глифом рождающего чрева, тогда как Тау, находившийся в связи с ним, был только символом жизни и рождения в акте зарождения. Мировое Яйцо помещалось в Хнум’е в Водах Пространства или женском абстрактном Начале; причем Хнум становился после «падения» человечества в зарождение и фаллицизм, Амоном-Творящим Богом. Когда Пта, «Огненный Бог», несет Мировое Яйцо в своей руке, символизм становится совершенно земным и конкретным в своем значении. В соединении с Ястребом, символом Озириса-Солнца, символ становится двойственным и относится к той и к другой жизни – смертной и бессмертной. Изображение на одном папирусе в «Edipus Egyptiacus» Кирхера[5] представляет яйцо, парящее над мумией. Это символ надежды и обещания Второго Рождения для озирифицированного умершего; его душа, после необходимого очищения в Аменти, будет пребывать в этом Яйце Бессмертия, чтобы вновь родиться из него для новой жизни на Земле. Ибо это Яйцо, по Эзотерическому Учению, есть Дэвачан, Обитель Блаженства; Крылатые Скарабеи также другой символ того же. Крылатая Сфера есть лишь другой вид Яйца и имеет то же значение, что и Скарабей, Khopiroo от корня khoproo – становиться, вновь рождаться, – что имеет отношение к перевоплощению человека, так же как и его духовному возрождению.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 6


Крокодил есть египетский Дракон. Он был двояким символом Неба и Земли, Солнца и Луны, и был посвящен, в силу своей земноводной природы, Озирису и Изиде. Согласно Евсевию, египтяне изображали Солнце кормчим Корабля, причем Корабль этот нес на себе Крокодил, «чтобы показать движение Солнца во Влаге (Пространства)»[6].

Кроме того, Крокодил был символом Нижнего Египта, наиболее болотистого. Алхимики дают другое толкование. Они говорят, что символ Солнца в Корабле на Эфире Пространства означает, что герметическая Материя есть принцип или основа Золота, или, опять-таки, философского Солнца; вода, в которой плавает Крокодил, и есть та Вода или разжиженная Материя; наконец, сам Корабль изображает Сосуд Природы, в котором Солнце или сернистое, огненное начало действует как кормчий, ибо Солнце работает посредством своего воздействия на Влагу или Меркурия. Вышесказанное только для алхимиков.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 10


Эмефт, верховный, первый принцип, создал яйцо; размышляя над ним и насыщая его субстанцию своею животворною сущностью, он развил содержащийся в субстанции зародыш; из него вышел Пта, действенный творческий принцип, и начал свою работу. Из беспредельного протяжения космической материи, которая образовалась от его дыхания или воли, эта космическая материя – астральный свет, эфир, огненный туман, жизненный принцип – не имеет значения, как мы назовем ее, этот творящий принцип или, как наша современная философия называет ее, закон эволюции, посредством приведения в движение сил, которые были в ней латентны, образовал солнца и звезды и сателлиты; управлял их размещением по нерушимому закону гармонии и населил их «всякими формами и качествами жизни». В древних восточных мифологиях космогонические мифы повествуют, что была вода (отец) и плодотворная слизь (мать, Илус или Хилэ), откуда выползла земная змея – причина. Это был бог Фанес, проявленный, Слово или логос.

< ... >

По одному из египетских мифов, призрачная форма острова Кеммис (Кеми, древний Египет), которая носилась по эфирным волнам эмпирейской сферы, была вызвана к существованию Гором-Аполлоном, солнечным богом, который побудил ее развиваться из земного яйца.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.5


В египетских священных книгах сказано, что Изида и Озирис появились (т. е. им поклонялись) на земле позднее, чем Тот, первый Гермес, названный Трисмегистом, который написал все их священные книги по велению Бога или по «божественному откровению». Товарищем и наставником Изиды и Озириса был Тот или Гермес II, который был воплощением небесного Гермеса.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.1


«Исходным пунктом египетской мифологии», – говорит Шампольон, – «является триада... а именно, Кнеф, Неит и Птах; и Аммон, мужского пола, отец; Мут, женского пола и мать; и Хонс – сын».

< ... >

Египетский Кнеф или Кнуфис, божественная мудрость, изображаемый в виде Змия, достает из своего рта яйцо, из которого выходит Птах. В этом случае Птах представляет собою всемирный зародыш, так же как и Брахма

< ... >

Птах есть небесный человек, египетский Адам Кадмон или Христос, который, соединившись с женским Святым Духом, ZOE, производит пять элементов: воздух, воду, огонь, землю и эфир;

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.5


В Великой Книге Мистерий нам говорят, что

«Семь Владык создали семь Человек: Трое Владык (Дхиан-Коганы или Питри) были святыми и благими, четверо других менее божественными и полны страстей… Чхая (отображения) Отцов были им подобны».

< ... >

египтяне в своей теологии имели лишь – «Четырех Сыновей Бога» – тогда как в Пэмандре даны семь – избегая, таким образом, всякого упоминания о дурной природе человека. Однако, когда Сет из Бога опустился до Сет-Тифона, он стал именоваться «седьмым сыном»; откуда, по всей вероятности, возникло поверие, что «седьмой сын седьмого сына» всегда будет прирожденным магом – хотя вначале предполагался лишь колдун. Апап-змий, символизирующий Зло, сражен Акер'ом, змием Сета[7]; потому Сет-Тифон не мог быть этим злом. В Книге Мертвых указано, что глава CLXIII должна читаться «в присутствии змия на двух ногах», что означает высокого Посвященного, Иерофанта, ибо диск и рога овна[8], украшавшие его «змеиную» голову, означают именно это в иероглифах оглавления указанной главы. Над «змием» изображены два мистических глаза Амона[9], скрытого «Тайного Бога».


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 9


В египетской легенде, называемой «Два Брата», переведенной М. Масперо (бывш. директор Музея в Булаке), приведен прообраз Пандоры. Нум, прославленный небесный артист, создает девушку чудесной красоты, которую он посылает Бату, после чего счастье того разрушается. Бату, конечно, человек, девушка же Ева. (См. «Revue Archéologique», Март. 1878, и также Дешарм, там же, стр. 285).

< ... >

Греческий миф, на который мы ссылались на предыдущих страницах, именно миф об увечьи Урана его сыном Кроносом, есть намек на это «похищение» божественного творческого Огня сыном Земли и Неба. Если Уран, олицетворение Небесных Сил, должен перестать творить (он был кастрирован Кроносом, Богом во Времени), то и в египетской Космогонии именно Тот, Бог Мудрости, прекращает борьбу между Гором и Сетом, причем последний так же пострадал от Гора, как и Уран от Кроноса. (См. Книгу Мертвых, XVII, строка 26).

< ... >

Египетский Бог с головою Овна делает человека из глины на горшечном колесе

< ... >

У мексиканцев имелось и еще имеется предание о четырех разрушениях мира огнем и водою [уничтожение предыдущих Коренных Рас], так же как имели его египтяне, и как хранят его по сей день индусы.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 10


Тифон или Дракон Апопис – Обвинитель в Книге Мертвых – побежден Гором, пронзающим главу своего противника когтем; также и Тифон есть всеразрушающий ветер пустыни, восстающий элемент, приводящий все в смятение. Как Сет, он есть тьма ночи, убийца Озириса, олицетворяющего свет утра и Солнце. Археология доказывает, что Гор тождественен Анубису[10], изображение которого, в кольчуге и при копье, подобно Михаилу и Св. Георгию, было обнаружено на одном египетском памятнике. Анубис также изображается поражающим Дракона, который имеет голову и хвост змия[11].

Итак, с точки зрения космологии, все Драконы и Змеи, пораженные своими «Победителями», по происхождению своему являются непокорными, буйными, беспорядочными началами в Хаосе, которые приведены в порядок Солнечными Богами или Творческими Силами. В Книге Мертвых эти начала именуются «Сынами Восстания»[12].

«В эту ночь притеснитель, убийца Озириса, иначе называемый Змий-обольститель… созывает Сынов Восстания в воздухе, и когда они прибывают к Востоку Небес, тогда происходит Война на Небе и во всем Мире»[13].


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 12



  1. Гл. XXXII, 9.
  2. «Euterpe», 75, 76.
  3. «De Cultu Egypt.».
  4. Supra, стр. 386, 387.
  5. III, 124.
  6. «Prep. Evang.», I, III, 3.
  7. Книга Мертвых, гл. XXXIX.
  8. Те же рога овна встречаются на голове Моисея, которые писательница видела на некоторых недавних медалях в Палестине, одна из которых еще находится у нее. Рога, составляющие часть ореола сияния на статуе Моисея в Риме, изваянной Микеланджело, вертикальны, вместо того чтобы быть загнутыми к ушам, но эмблема одна и та же, отсюда и Медный Змий.
  9. Но см. «Магический Папирус», Гарриса, номер V, и изображение Амона с головой овна, занятого оформлением людей на колесе горшечника.
  10. Книга Мертвых, XVII, 62; Анубис есть Гор, который растворяется «в нем, кто лишен глаз».
  11. См. «Du Dragon de Metz» Ленуара.
  12. См. также «Египетский Пантеон», стр. 20, 23.
  13. Книга Мертвых, XVII, 54 и 49.