Тум (бог): различия между версиями
(Новая страница: «'''ТУМ''' (Егип.) Бог, происшедший от Озириса в его аспекте Великой Глуби Нут. Он - Протею-п...») |
Нет описания правки |
||
(не показана 1 промежуточная версия этого же участника) | |||
Строка 2: | Строка 2: | ||
{{Подпись-ЕПБ-ТС}} | {{Подпись-ЕПБ-ТС}} | ||
в Египте Фохат был известен, как Тум, происшедший от Нут<ref name="ftn1152"><sup>«О Тум, Тум! возникший от Великого (Женского Начала), который пребывает в глубинах вод (Великая Бездна или Пространство), лучезарный, благодаря двум Львам», двойственная Сила или мощь двух ''солнечных глаз'', или сила положительного и сила отрицательного электричества. См. ''Книгу Мертвых'', гл. III.</sup></ref>, или Озирис в его аспекте первоначального Бога, создателя неба и всех существ<ref name="ftn1153"><sup>См. ''Книгу Мертвых'', гл. XVII.</sup></ref>. Ибо о Туме говорится, как о Протею-подобном Боге, который ''порождает других Богов'' и создает себе форму по желанию; «Владыка Жизни, дающий Богам их Силу»<ref name="ftn1154"><sup>Глава L XXIX.</sup></ref>. Он есть ''блюститель'' над Богами и тот, «кто создает духов и дает им форму и жизнь»; он «Северный Ветер и Дух Запада»; и, наконец, «Заходящее Солнце Жизни» или жизненная, электрическая сила, которая оставляет тело при смерти; потому усопший просит, чтобы Тум дал ему Дыхание из своей ''правой'' ноздри (положительное электричество), чтоб он мог жить в своей ''второй'' форме. Как иероглиф, так и текст главы XLII в ''Книге Мертвых'' указывают на тождественность Тума и Фохата. Первый представляет человека, стоящего с иероглифом ''дыханий'' жизни в руках. Текст гласит: | |||
:«Я открываю Владыке Ан (Гелиополиса). Я есмь Тум. Я прохожу над водой, расплесканной Тхот-Хапи, владыкою горизонта, и разделяю Землю (Фохат делит Пространство и, со своими Сыновьями, Землю на семь Зон)... | |||
:Я пересекаю Небеса. Я есмь два Льва. Я есмь Ра, Я есмь Дам, Я пожираю моего наследника<ref name="ftn1155"><sup>Представление, выражающее последовательность божественных функций, трансмутацию одной формы в другую, или корреляцию сил. Аам есть сила положительного электричества, поглощающая все остальные, как Сатурн, пожравший свое потомство.</sup></ref>... Я скольжу по земле поля Анру, данного мне Владыкою беспредельной Вечности. Я есмь семя Вечности. Я есмь Тум, которому дарована Вечность.» | |||
Это те самые слова, которые произносятся Фохатом в XI Книге, и те самые титулы, которые даны ему. В египетских папирусах вся Космогония Тайной Доктрины встречается разбросанная отдельными фразами, даже в ''Книге Мертвых''. Число семь также подчеркивается, и ему придается такое же значение, как и в ''Книге Дзиан''. «Великая Вода (Бездна или Хаос), говорится, имеет семь локтей глубины» – «локти», конечно, заменяют здесь деления зон и принципы. В ней, в «Великой Матери, рождены все Боги и Семь Величайших». Как к Фохату, так и к Туму обращаются, как к «Великим Сущностям о Семи Магических Силах», которые «побеждают Змия Апап» или Материю»<ref name="ftn1157"><sup>См. ''Книгу Мертвых'', гл. CVIII, 4.</sup></ref>. | |||
{{Подпись-ЕПБ-ТД | |||
|том=1 | |||
|часть=3 | |||
|отдел=17 | |||
}} | |||
---- | |||
<references/> | |||
[[Категория:Боги Египта]] | [[Категория:Боги Египта]] |
Текущая версия от 14:31, 18 октября 2010
ТУМ (Егип.) Бог, происшедший от Озириса в его аспекте Великой Глуби Нут. Он - Протею-подобный бог, который порождает других богов, "принимая любую форму по желанию". Он есть Фохат. ("Тайная Доктрина", I, 841.)
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
в Египте Фохат был известен, как Тум, происшедший от Нут[1], или Озирис в его аспекте первоначального Бога, создателя неба и всех существ[2]. Ибо о Туме говорится, как о Протею-подобном Боге, который порождает других Богов и создает себе форму по желанию; «Владыка Жизни, дающий Богам их Силу»[3]. Он есть блюститель над Богами и тот, «кто создает духов и дает им форму и жизнь»; он «Северный Ветер и Дух Запада»; и, наконец, «Заходящее Солнце Жизни» или жизненная, электрическая сила, которая оставляет тело при смерти; потому усопший просит, чтобы Тум дал ему Дыхание из своей правой ноздри (положительное электричество), чтоб он мог жить в своей второй форме. Как иероглиф, так и текст главы XLII в Книге Мертвых указывают на тождественность Тума и Фохата. Первый представляет человека, стоящего с иероглифом дыханий жизни в руках. Текст гласит:
- «Я открываю Владыке Ан (Гелиополиса). Я есмь Тум. Я прохожу над водой, расплесканной Тхот-Хапи, владыкою горизонта, и разделяю Землю (Фохат делит Пространство и, со своими Сыновьями, Землю на семь Зон)...
- Я пересекаю Небеса. Я есмь два Льва. Я есмь Ра, Я есмь Дам, Я пожираю моего наследника[4]... Я скольжу по земле поля Анру, данного мне Владыкою беспредельной Вечности. Я есмь семя Вечности. Я есмь Тум, которому дарована Вечность.»
Это те самые слова, которые произносятся Фохатом в XI Книге, и те самые титулы, которые даны ему. В египетских папирусах вся Космогония Тайной Доктрины встречается разбросанная отдельными фразами, даже в Книге Мертвых. Число семь также подчеркивается, и ему придается такое же значение, как и в Книге Дзиан. «Великая Вода (Бездна или Хаос), говорится, имеет семь локтей глубины» – «локти», конечно, заменяют здесь деления зон и принципы. В ней, в «Великой Матери, рождены все Боги и Семь Величайших». Как к Фохату, так и к Туму обращаются, как к «Великим Сущностям о Семи Магических Силах», которые «побеждают Змия Апап» или Материю»[5].
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 3, отд. 17
- ↑ «О Тум, Тум! возникший от Великого (Женского Начала), который пребывает в глубинах вод (Великая Бездна или Пространство), лучезарный, благодаря двум Львам», двойственная Сила или мощь двух солнечных глаз, или сила положительного и сила отрицательного электричества. См. Книгу Мертвых, гл. III.
- ↑ См. Книгу Мертвых, гл. XVII.
- ↑ Глава L XXIX.
- ↑ Представление, выражающее последовательность божественных функций, трансмутацию одной формы в другую, или корреляцию сил. Аам есть сила положительного электричества, поглощающая все остальные, как Сатурн, пожравший свое потомство.
- ↑ См. Книгу Мертвых, гл. CVIII, 4.