Хатха Йога

«Шайвагама» в своих мельчайших подробностях – чисто тантрическая, и любое практическое следование ее предписаниям причинит один лишь вред. Я бы настоятельно советовала члену Э[зотерической] С[екции] не практиковать ни одного из этих упражнений хатха-йоги, поскольку он либо совершенно погубит себя, либо отбросит себя назад настолько, что станет практически невозможно вернуть утраченные позиции в этом воплощении. Вышеупомянутый перевод был значительно подчищен, из него изъяты нежелательные места, но даже и сейчас он едва ли годен для публикации. Он рекомендует черную магию худшего рода и является самым что ни на есть антиподом духовной раджа-йоги. Остерегайтесь, я говорю.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция III, Благотворна ли концентрация?

А вот то, что я должна здесь сказать, особенно адресовано тем членам, коим не терпится развить в себе силы, «занимаясь йогой». Из сказанного видно, что для развития раджа-йоги нет ни малейшей пользы ни от каких трудов, дошедших до нас и обнародованных; в лучшем случае, они могут дать слабое представление о хатха-йоге, о том, что может развить медиумизм, это в лучшем случае, а в худшем – чахотку. Если же те, кто практикуют «медитацию» и пытаются познать «науку о дыхании», внимательно прочтут «Тончайшие силы Природы», они поймут, что овладеть сей опасной наукой можно лишь используя пять таттв. Ибо в экзотерической философии йоги и в практике хатха-йоги Акаша-таттва помещается в голове (или физическом мозгу) человека; теджас-таттва – в плечах; ваю-таттва – в пупке (вместилище всех фаллических богов, «создателей» вселенной и человека); апас-таттва – в коленях, а притхиви-таттва – в ступнях. Стало быть, две высшие таттвы и их соответствия игнорируются и исключаются; и, поскольку они являются важнейшими факторами в раджа-йоге, никакие духовные или интеллектуальные феномены высшей Природы не могут иметь места; но так как психофизиологическую систему развить нетрудно, то и лучшими из достигаемых результатов являются физические феномены, и не более. Поскольку «пять дыханий» или, вернее, пять состояний человеческого дыхания, соответствуют в хатха-йоге этим земным планам и цветам, то каких же духовных результатов можно достичь? Они есть прямая противоположность плану Духа, или же высшему макрокосмическому плану, и все отражаются в астральном свете вверх тормашками. Это доказано и в самом тантрическом труде «Шайвагама».

< ... >

Так вот, астральный свет не есть всепроникающее вещество, а имеет отношение к нашей земле и ко всем другим телам системы, находящимся на том же плане материи, что и он. Наш астральный свет есть, так сказать, лингашарира нашей земли; только вместо того чтобы быть ее изначальным прототипом, как в случае с нашей чхайя, или двойником, он суть нечто обратное. Тогда как человеческие и животные тела растут и развиваются по образцу своих архетипных двойников, именно астральный свет, порождаемый земными эманациями, растет и развивается на манер своего прототипного родителя и в своей предательской волне все отражает вверх тормашками (как с высших планов, так и со своего низшего твердого плана – земли). Отсюда путаница с его цветами и звуками в восприятии и яснослышании сенситива, полагающегося на его отпечатки, будь этот сенситив хатха-йог или медиум. Это ясно видно из прилагаемой таблицы [Таттвы], где проводится параллель между эзотерическими и тантрическими таблицами таттв по отношению к звукам и цветам.

Такова, стало быть, оккультная наука, на которой современные аскеты и йоги Индии базируют развитие и силы своей души. Они известны как хатха-йоги. А наука хатха-йоги зиждется на «задержке дыхания», или пранаяме, против какового упражнения единодушно восстают наши Учителя. Ибо что есть пранаяма? В буквальном переводе она означает «смерть (жизненного) дыхания». Прана, как сказано, не есть джива, предвечный источник жизни бессмертной; также она никоим образом не связана и с пранавой, как думают некоторые, ибо пранава является синонимом Аума в мистическом смысле. Все, что когда-либо открыто и ясно сообщалось о ней, можно найти в статье «Тончайшие силы Природы». Однако такие указания, если следовать им, могут привести лишь к черной магии и медиумизму. Несколько нетерпеливых чела, коих мы лично знавали в Индии, увлеклись хатха-йогой, несмотря на наши предостережения. Двое из них развили чахотку, причем один умер; иные стали почти идиотами; другой покончил с собой; а еще один превратился в сущего тантрика, черного мага, но карьера его, к счастью для него самого, была прервана смертью.

Наука о пяти дыханиях – влажном, огненном, воздушном и т. д. – имеет двоякое значение и двоякое применение. Тантрики принимают ее буквально, как относящуюся к регулированию жизненного, легочного дыхания, но древние раджа-йоги подразумевали под ней ментальное, или «волевое», дыхание, которое единственное и приводит к высшим способностям ясновидения, к функционированию третьего глаза и приобретению истинных оккультных сил раджа-йоги. Различие между ними преогромное. Первые, как явлено, используют пять низших таттв; последние же начинают с использования лишь трех высших – для развития ума и воли – и применяют остальные только тогда, когда совершенно овладеют этими тремя; стало быть, из тантрических пяти таттв они используют только одну (Акаша-таттву). Как прекрасно сказано в вышеупомянутом труде: «Таттвы суть модификации Свары». А Свара являет собой корень любого звука, субстрат пифагорейской музыки сфер, ибо Свара есть то, что превыше духа, в современном понимании этого слова – дух духа, или, как весьма правильно переведено, «поток жизненной волны», эманация Единой Жизни. Великое Дыхание, о котором говорится в первом томе «Тайной Доктрины», есть Атман, этимологией коего является «вечное движение». Итак, тогда как аскет-чела нашей школы тщательно следует для развития своего ума процессу эволюции Вселенной, то есть исходит от общего к частному, хатха-йог полностью изменяет условия и начинает практиковать задержку (жизненного) дыхания. И если, как учит индусская философия, при начале космической эволюции «Свара приняла образ Акаши», а затем поочередно образ ваю (воздуха), агни (огня), апас (воды) и притхиви (твердой материи), то здравый смысл подсказывает, что мы должны начать с высших сверхчувственных таттв. Раджа-йог не спускается на планы субстанции вне сукшмы (тонкой материи); тогда как хатха-йог развивает и использует свои силы и способности лишь на материальном плане. Хорошее тому доказательство можно найти в том факте, что тантрик помещает три «нади» (сушумну, иду и пингалу) в продолговатом мозге, центральную линию которого он называет сушумной, а правую и левую части – пингалой и идой, а также в сердце, к частям коего он применяет те же наименования. Трансгималайская школа древнеиндийских раджа-йогов, с которыми современные йоги Индии имеют мало общего, помещает сушумну, главное вместилище этих трех нади, в центральной трубке спинного мозга, а иду и пингалу – по ее левую и правую стороны. Сушумна есть Брахмаданда. Это та трубка (из двух вдоль спинного мозга), о назначении коей физиология знает не больше, чем о селезенке или шишковидной железе. Ида и пингала есть просто диез и бемоль того фа (человеческой природы) – являющего собой основную ноту и среднюю тональность в гамме семеричной гармонии принципов, которая, если задать ее правильно, пробуждает часовых по обе стороны – духовный Манас и физическую каму – и подавляет низшее высшим. Но результат этот надлежит достичь развитием силы-воли, а не научной или натренированной задержкой дыхания. Возьмите поперечное сечение спинного мозга, и вы обнаружите, что оттененные части являют сечения поперек трубки, причем одна сторона этой трубки передает волевые приказы, а другая – жизненный ток дживы, но не праны, которая посылается вниз, дабы оживить нижние конечности человека – во время того, что называется самадхи, и тому подобных состояний.

Тот, кто изучал обе системы – хатха- и раджа-йогу, находит огромную разницу между ними: одна есть чисто психофизиологическая, другая же исключительно психодуховная. Тантрики, похоже, не идут выше шести видимых и известных сплетений, с каждым из которых они связывают таттвы; а то огромное значение, какое они придают главному из них, муладхара чакре (крестцовому сплетению), указует на материальную и корыстную сторону их усилий к приобретению сил. Их пять дыханий и пять таттв имеют отношение главным образом к предстательному, солнечному, сердечному и гортанному сплетениям. Почти игнорируя агнию[#prim332 *], они решительно ничего не знают о синтезирующем глоточном сплетении. У последователей же древней школы все обстоит совершенно иначе. Мы начинаем с овладения тем органом, который помещается у основания головного мозга, в глотке, и который западные анатомы называют гипофизом. В ряду объективных черепных органов, соответствующих субъективным таттвическим принципам, он относится к «третьему глазу» (шишковидной железе) так же, как Манас – к Буддхи; пробудить третий глаз должен именно этот сосудистый орган, это незначительное тельце, о котором, опять-таки, физиология не ведает вообще ничего. Один есть возбудитель воли, другой – ясновидения.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция III, Корреляции и значение таттв

противореча себе, сведущий лектор сообщает своей аудитории: «...мы узнаем из Лалита-Вистара, что различные виды телесного истязания, самоизнурения и воздержания, были обычными явлениями во дни Готамы.» Но докладчик, кажется, совершенно не осведомлен, что этот вид истязания и самоизнурения и есть, именно, низшая форма Йоги, так называемая Хатха-Йога, которая была «мало известна», и, все же, так «обычна» во времена Готамы.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 1, шл. 8

Эта глава из Анугиты, говорит Арджуна Мишра, объясняет Пранаяму или урегулирование дыхания при упражнениях в Йоге. Но этот способ без предварительных достижений или, по крайней мере, полного понимания двух высших чувств (которых в общем семь, как это будет указано) подлежит скорее, низшей Йоге, так называемой Хатха Йоге, которая никогда не одобрялась и, посейчас, не одобряется Архатами. Она вредит здоровью и никогда не может самостоятельно развиться в Раджа Йогу.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 4, шл. 4

---

См. также

Астральный Свет