Изменения

Перейти к навигации Перейти к поиску
м
Строка 17: Строка 17:     
{{Подпись-ЕПБ-ТД|том=1|глава=Введение}}
 
{{Подпись-ЕПБ-ТД|том=1|глава=Введение}}
 +
 +
'''СТАНЦА I''' ''(продолжение)''
 +
 +
:'''4.''' Семи путей к блаженству <ref>Нирвана. На китайском языке Не-пань. Неиббан на бурмийском. Мокша в Индии.</ref> не было (а). Не было и великих причин страдания <ref>Нидана и Майа. Двенадцать Нидан (по тибетски Тен-дель-чуг-ньи) суть главные причины существования, следствия, порожденные сцеплением заложенных причин.,</ref> ибо не было никого для порождения их и обольщения ими (b).
 +
 +
{{Подпись-ЕПБ-ТД
 +
|том=1
 +
|станца=1
 +
|шлока=4
 +
}}
    
если бы Элементы не были уже достаточно дифференцированы – из их первичного ''Ilus'а'', покоившегося в Лайа. Последний термин синоним Нирваны. Это в действительности есть Нирваническое разложение всех субстанций, погруженных после Жизненного Цикла в латентность своих первичных состояний. Это есть блистающая, но бесформенная тень Материи ''бывшей'', область отрицания – в которой во время покоя лежат латентными активные Силы Вселенной.
 
если бы Элементы не были уже достаточно дифференцированы – из их первичного ''Ilus'а'', покоившегося в Лайа. Последний термин синоним Нирваны. Это в действительности есть Нирваническое разложение всех субстанций, погруженных после Жизненного Цикла в латентность своих первичных состояний. Это есть блистающая, но бесформенная тень Материи ''бывшей'', область отрицания – в которой во время покоя лежат латентными активные Силы Вселенной.
Строка 223: Строка 233:     
==Другие труды==
 
==Другие труды==
 +
 +
Между ''нирваной'' и ''паранирваной'' есть большая разница. ''Нирвана'' – та духовная жизнь, которою живёт каждая личная душа сутратмы (кроме душ материалистов, как видно), то есть душа А., или душа Б., после каждого своего разоблачения и которая ей присуждается законом возмездия (''кармой'') за её личные земные страдания. ''Паранирвана'' же – то блаженное состояние, которое ожидает ''сутратму'' в её полном составе, то есть в совокупности всех личных душ, нанизанных на этой ''нити''. "Душа" – неправильное выражение, но я его употребляю за неимением у вас термина более подходящего: следовало бы сказать не "личных душ", а "одних ''ароматов'' личных душ", по выражению такура. Ибо, по "разрушении мира" (пралайи), все эти "ароматы", слившись в одно целое, образуют единого "божественного человека", который и живёт в Парабрахме – вечно; тогда как каждая душа отдельно взятой личности живёт только в луче божества, в атма-буддхи, временно. Между нирваной и паранирваной аналогическая разница как между состоянием души до и после дня Страшного Суда.
 +
 +
{{Подпись-ЕПБ-Из пещер|33}}
    
Поэтому Великая Тайна, Смотрящая вовне, опечатывает и изолирует эти области и их правителей до тех пор, пока не завершатся три срока, то есть, до завершения 7-го цикла (мы находимся ныне в четвертом), когда человечество перейдет в межпланетную нирвану. Однако эта нирвана - это состояние вне пространства и времени, как мы их понимаем, и потому оно может быть достигнуто сейчас и внутри, но лишь очень святыми людьми, налджорами и архатами, которые могут достигнуть высочайшей степени мистического созерцания, называемого на Востоке самадхи. Ибо тогда "Врата Сокровища Великого Света" будут открыты, как это описано в нашем тексте, и "странник" переправится через нирванические небеса. (Ср. стр. 169-181.)
 
Поэтому Великая Тайна, Смотрящая вовне, опечатывает и изолирует эти области и их правителей до тех пор, пока не завершатся три срока, то есть, до завершения 7-го цикла (мы находимся ныне в четвертом), когда человечество перейдет в межпланетную нирвану. Однако эта нирвана - это состояние вне пространства и времени, как мы их понимаем, и потому оно может быть достигнуто сейчас и внутри, но лишь очень святыми людьми, налджорами и архатами, которые могут достигнуть высочайшей степени мистического созерцания, называемого на Востоке самадхи. Ибо тогда "Врата Сокровища Великого Света" будут открыты, как это описано в нашем тексте, и "странник" переправится через нирванические небеса. (Ср. стр. 169-181.)

Навигация