Изменения

== Письма Махатм ==

==Тайная Доктрина==

Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Наша философия такова, как ее определяет Гоббс. Она есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям, а так как она является так же и наукой творений, выводимых от первоначала, как это определяет Бэкон, то прежде чем принять такое начало, мы должны знать его и не имеем права даже допустить его возможность. Все ваше объяснение основано на одном единственном допущении, сделанным просто, чтобы аргументировать в прошлом октябре. Вам было сказано, что наше знание ограничивается этой нашей солнечной системой; следовательно, как философы, желающие быть достойными этого имени, мы не можем ни отрицать, ни утверждать существование того, что вы называете высшим, всемогущим, разумным существом, некоторым образом вне границ этой солнечной системы. Но если подобное существование и не вполне невозможно, все же, если только однообразие законов природы не нарушается в этих пределах, мы утверждаем, что оно в высокой степени невероятно. Тем не менее мы особо резко отрицаем позицию агностицизма в этом направлении и в пределах солнечной системы. Наша доктрина не знает компромиссов. Она либо утверждает, либо отрицает, ибо дает лишь то, что знает как Истину. Потому мы отрицаем Бога как философы и как Буддисты. Мы знаем планетные и другие духовные существования и мы знаем, что в нашей системе нет такого существа, как Бог личный, либо безличный. Парабрахман не есть Бог, но абсолютный и неизменный закон, а Ишвара есть следствие Авидьи и Майи, невежество, основанное на великом заблуждении. Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем и в состоянии доказать то, что мы утверждаем – то есть знание этой причины и причин, то мы можем настаивать, что нет Бога или Богов за ними. Идея Бога не врожденное, но приобретенное понятие, и у нас лишь одно положение общее с теологами – мы раскрываем Беспредельность. Но тогда как мы даем всем феноменам, происходящим из бесконечного и беспредельного пространства, продолжительность и движение, материальную, естественную, разумную и известную (по крайней мере нам) причину, теисты приписывают им духовные, сверхъестественные и неразумные и неизвестные причины. Бог теологов просто воображаемая мощь, un loup garou1, как это выразил Д’Голбах – мощь, которая никогда еще не манифестировала себя. Наша главная задача освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради ее самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того, чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий. Пантеистами нас могут назвать – агностиками никогда. Если люди готовы принять и рассматривать как Бога нашу Единую Жизнь – неизменную и бессознательную в своей вечности, они могут это делать, и таким образом придержаться еще одного гигантски ложного наименования. Но тогда им придется сказать со Спинозою – «Не существует, и мы не можем представить себе иной субстанции, нежели Бог»; или как этот несчастный философ говорит в своем 14-ом предложении – «praeter Deum neque dari neque concepi potest substantia» – и таким образом стать пантеистами... Кто, как не теолог, вскормленный на тайне и на самом нелепом сверхнатурализме, может вообразить самосуществующее существо, в силу необходимости бесконечное и всемогущее, вне проявленной, бесконечной Вселенной. Слово «бесконечность» – лишь отрицание, которое исключает понятие пределов. Совершенно очевидно, что существо, независящее и всемогущее, не может быть ограничено ничем вне его самого: ничто не может быть вне его – даже пустота. Где же тогда место для материи, для этого проявленного мира, хотя бы даже он был ограниченным? Если мы спросим теистов – есть ли ваш Бог пустота, пространство или материя? – Они ответят – нет. Тем не менее, они утверждают, что их Бог проникает материю, хотя он сам и не материя. Когда мы говорим о нашей Единой Жизни, мы тоже говорим, что она проникает в сущность каждого атома материи, и потому она не только имеет соответствие с материей, но также и все ее свойства и т.д. Следовательно, она материальна, т.е. сама есть материя. Как может разум произойти из неразумности? – спрашивали вы меня в прошлом году. Каким образом могло разумное человечество – человек – будучи венцом разума, развиться из слепого, неразумного закона или силы? Но, раз мы рассуждаем по этому направлению, я в свою очередь могу спросить: как могли прирожденные идиоты, неразумные животные и все остальные «творения» быть созданными или развиться из абсолютной Мудрости, если она представляет из себя мыслящее, разумное Существо, творца и Владыку Вселенной? «Каким образом, – говорит доктор Кларк в своем исследовании доказательств существования Божества, – Бог, создавший глаз, не будет видеть, Бог, создавший ухо, не будет слышать?» – Но, согласно этому методу рассуждения, они должны будут признать, что создавая идиота, Бог – идиот, что он, создавший столько неразумных существ, столько физических и моральных чудовищ, должен быть неразумным существом.

Кроме того. Эзотерическая Философия примиряет все религии и, снимая с каждой ее внешнюю оболочку, человеческую, указывает на тождественность корня каждой с основою всякой другой великой религии. Она доказывает необходимость Божественного и Абсолютного Принципа в Природе. Она также не отрицает Божество, как и Солнце. Эзотерическая Философия никогда не отвергала «Бога в Природе», так же, как и Божество, как абсолютную и абстрактную ''Сущность''. Она только отказывается признать богов, так называемых монотеистических религий, созданных человеком по образу и подобию своему, святотатственных и печальных карикатур Вечно-Непознаваемого.  

Допустив мысль, что даже Высочайшие Дхиан-Коганы способны заблуждаться под влиянием иллюзий, воистину для нас не существовало бы реальности действительности, и оккультная наука стала бы такой же великой химерой, как и Бог. Если глупо отрицать то, чего мы не знаем, то еще нелепее приписывать тому неизвестные законы.

Едва ли нужно напоминать читателю, что термин Божественная Мысль, так же как и термин Мировой Разум, не должен быть рассматриваем, даже хотя бы отчасти, как отражающий процесс, сходный с процессом, выявляемым человеком. «Бессознательное», согласно фон Гартману, достигло обширного творческого или, вернее, эволюционного плана, «посредством ясновидящей мудрости, превышающей всякое сознание», что на языке Веданты означало бы Абсолютную Мудрость. Только те, кто осознают, насколько полет интуиции выше и быстрее медлительных процессов рациональной мысли, могут составить себе бледное представление этой Абсолютной Мудрости, превышающей все понятия Времени и Пространства. Ум, как мы его понимаем, может быть разложен на состояния сознания различной продолжительности, напряженности, сложности и т. д.; и, в заключение, все они будут опираться на чувствование, являющееся опять-таки Майей. Кроме того, чувствование неизбежно предполагает ограничение. Личный Бог ортодоксального Теизма думает и чувствует; он раскаивается и испытывает «яростный гнев». Но представление подобных умственных состояний ясно вовлекает в немыслимое предположение о привхождении возбудительных стимулов извне, не говоря уже о невозможности приписывать неизменяемость существу, чувства которого колеблются с событиями в мирах, над которыми он главенствует. Таким образом, представление Личного Бога как неизменного и бесконечного, является антипсихологичным и, что еще хуже, антифилософским.

Согласно логике «ничто» есть то, о чем все может быть справедливо отрицаемо и ничто не может быть воистину утверждаемо. Поэтому понятие о конечном или бесконечном «ничто» есть противоречие в определениях. И тем не менее, согласно теологам – «Бог, самосущее существо, есть наиболее простое, неизменяемое, беспорочное существо; вне делимости, образа, движения или каких-либо других подобных свойств, находимых нами в материи. Ибо все подобные свойства так очевидно и неизбежно предполагают конечность в самом понятии и решительно несообразны с совершенной бесконечностью». Потому Бог, предлагаемый здесь почитанию XIX столетия, лишен всех качеств, о которых человеческий мозг может установить суждение. Что же в действительности это есть, как не существо, о котором они ничего не могут утверждать, что не было бы сейчас же опровергнуто? Их собственная Библия, их Откровение разрушают все моральные понятия, которые они нагромождают на Него, разве только что они признают совершенством качества, которые здравый смысл и разум каждого человека называет недостатками, гнусными пороками и грубым беззаконием. Более того, тот, кто читает наши Буддийские писания, написанные для суеверных масс, не найдет в них демона такого мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как этот небесный тиран, на которого Христиане так щедро расточают свое раболепное обожание, а Богословы нагромождают все те совершенства, которые опровергаются на каждой странице их Библии. Воистину ваша теология создала своего Бога лишь для того, чтобы уничтожить его по частям. Ваша церковь – баснословный Сатурн, рождающий детей, чтобы пожрать их.

{{raw:t-ru-pool:Пропущено}}

Платон выказывает себя, истинно, Посвященным, говоря в «''Cratylus''», что «θεός» производится от «θέειν» двигаться, бегать, ибо первые астрономы, наблюдавшие движения небесных тел, называли планеты «θεοί» – богами. Позднее это слово произвело другой термин «άλήθεια» – Дыхание Бога.

 

 

 

 

 

 

 

б) и то, что не может уничтожить себя и неуничтожаемо, существует непреложно, и потому оно не может иметь начала, равно как не может и перестать существовать;

 

в) накопленный опыт бесчисленных веков, так же как и точная наука, показывают нам материю (или Природу) действующей присущей ей особой энергией. Ни один из атомов этой материи никогда не находится в состоянии абсолютного покоя, и потому она всегда должна была существовать, т.е. ее материал – вечное изменение форм, комбинаций и свойств, но ее принципы или элементы абсолютно неразрушимы.

 

 

 

 

в) И, если они скажут нам, что Бог есть самосущий, чистый дух, независящий от материи (внекосмическое божество) мы ответим, что даже допуская возможность такой невозможности, то есть его существования, мы тем не менее утверждаем, что чисто нематериальный дух не может быть разумным, сознательным правителем, так же не может обладать ни одним из качеств, которыми его наделяет теология и, таким образом, подобный Бог становится снова лишь слепой силой. Разум, присущий нашим Дхиан Коганам, есть способность, которая может принадлежать лишь проявленным или одушевленным существам, как бы непроницаема или, вернее, невидима ни была материальность их существа. Разум требует необходимости мышления. Чтобы мыслить мы должны иметь представления. Представления предполагают чувствования, которые физически материальны. Каким же образом что-либо материальное может принадлежать чистому духу? Если возразят, что мысль не может принадлежать материи, мы спросим: почему? Мы должны иметь неопровержимые доказательства этого утверждения, прежде чем примем его. Теолога мы спросим, что препятствует его Богу, раз он признанный Создатель всего сущего, наделить материю способностью мышления? Получив ответ, что, очевидно, Ему не захотелось этого сделать, и что это такая же тайна, как и невозможность, мы будем настаивать на разъяснении, почему более невозможно, чтобы материя создала дух и мысль, нежели духу и мысли Бога проявить и создать материю?

 

Мы не склоняем головы до земли перед тайною разума, ибо мы проникли ее много веков назад. Отбрасывая с презрением теистическую теорию, мы точно так же отклоняем и автоматическую теорию, учащую, что состояние сознания происходит движением мозговых молекул; так же мало чувствуем мы уважения к другой гипотезе – порождения молекулярного движения сознанием. Тогда во что же мы верим? – Мы верим во много осмеянный флогистон и в то, что некоторые физики назвали бы постоянным, хотя и абсолютно неприметным (обычным чувствам) движением или воздействием одного вещества на другое – в пульсацию инертной материи – ее жизнь. Тела Планетных Духов образованы из вещества, которое Пристли и другие называют флогистоном и для которого мы имеем другое название. Эта субстанция в своем высочайшем седьмом состоянии являет материю, которая облекает формы высочайших и чистейших Дхианов, тогда как ее самое низкое и наиболее плотное состояние (тем не менее настолько неощутимое, что наука называет это энергией или силою) служит покрытием Планетным Духам первой или низшей степени. Другими словами, мы верим только в материю как видимую природу и в материю в ее незримости, как невидимый, вездесущий, всемогущий Протеус2, в ее непрерывном движении, которое есть ее жизнь, и которое Природа выявляет из себя, ибо она есть Великое Все, вне которого ничто не может существовать. Как правильно утверждает Беллинджер, «движение есть род существования, которое неизбежно вытекает из сущности самой материи: материя движется своей особой энергией, ее движение обязано силе, которая является врожденной, разнообразие движения и феноменов проистекающих происходит от многообразия свойств, качеств и комбинаций, которые первообразно находятся в первобытной материи», соединением которых является Природа, и о них ваша наука знает меньше, нежели любой из наших тибетских погонщиков яков о метафизике Канта. Существование материи, следовательно, есть факт, существование движения – другой факт, их самосущность и вечность или неуничтожаемость – третий факт. И представление чистого Духа как Существа или Бытия – называйте это как хотите – есть химера, величайшая нелепость!

 

 

 

Личный Бог ортодоксального Теизма думает и чувствует; он раскаивается и испытывает «яростный гнев». Но представление подобных умственных состояний ясно вовлекает в немыслимое предположение о привхождении возбудительных стимулов извне, не говоря уже о невозможности приписывать неизменяемость существу, чувства которого колеблются с событиями в мирах, над которыми он главенствует. Таким образом, представление Личного Бога как неизменного и бесконечного, является антипсихологичным и, что еще хуже, антифилософским.

{{Подпись-ЕПБ-ТД

{{Подпись-ЕПБ-ТД

}}

}}

:«...Но разумная часть души не подчинена Гениям; она предназначена для принятия Бога<ref name="ftn441">^{Бог в человеке и часто воплощение Бога, высокого, Духовного Дхиан-Когана в нем, кроме присутствия его собственного Седьмого Принципа.}</ref>, озаряющего ее солнечным лучом. Те, кто так озарены, малочисленны, и от них Гении удаляются, ибо ни Гении, ни Боги не имеют власти при наличии единого луча Бога<ref name="ftn442">^{Теперь, что означает здесь «Бог»? Не Бог-«Отец» антропоморфического представления, ибо этот Бог есть Элохим, коллективно, и не имеет бытия вне всего Множества. Кроме того, подобный Бог конечен и несовершенен. Под «малым числом» здесь подразумеваются высокие Посвященные и Адепты, именно, подобные люди верят в «Богов» и не знают «Бога», но лишь единое всемирное безотносительное и безусловное Божество.}</ref>. Но все другие люди душою и телом, направляются Гениями, к которым они привлекаются и чьи действия они выполняют... Так Гении контролируют мирские дела, и наши тела служат им инструментами»<ref name="ftn443">^{«''Дева Мира''», стр. 104–5. «''Определения Асклепия''».}</ref>.

:«...Но разумная часть души не подчинена Гениям; она предназначена для принятия Бога<ref>Бог в человеке и часто воплощение Бога, высокого, Духовного Дхиан-Когана в нем, кроме присутствия его собственного Седьмого Принципа.</ref>, озаряющего ее солнечным лучом. Те, кто так озарены, малочисленны, и от них Гении удаляются, ибо ни Гении, ни Боги не имеют власти при наличии единого луча Бога<ref>Теперь, что означает здесь «Бог»? Не Бог-«Отец» антропоморфического представления, ибо этот Бог есть Элохим, коллективно, и не имеет бытия вне всего Множества. Кроме того, подобный Бог конечен и несовершенен. Под «малым числом» здесь подразумеваются высокие Посвященные и Адепты, именно, подобные люди верят в «Богов» и не знают «Бога», но лишь единое всемирное безотносительное и безусловное Божество.</ref>. Но все другие люди душою и телом, направляются Гениями, к которым они привлекаются и чьи действия они выполняют... Так Гении контролируют мирские дела, и наши тела служат им инструментами»<ref>«''Дева Мира''», стр. 104–5. «''Определения Асклепия''».</ref>.

{{Подпись-ЕПБ-ТД

{{Подпись-ЕПБ-ТД

}}

}}

 

Следует заметить, что нигде, исключая позднейших или, вернее, самых последних космогоний нашей Пятой Расы, неизреченное и несказуемое ИМЯ<ref>Оно «несказуемо» по той простой причине, что оно не существует. Оно никогда не было ни ''именем'', ни ''словом'', но лишь ''идеей'', которая не могла быть выражена. Замена произошла в последнем столетии перед нашей эпохой.</ref> – символ Непознаваемого Божества, который употреблялся лишь в МИСТЕРИЯХ – не встречается в связи с «Сотворением» Вселенной. Именно Двигатели, Бегущие, ''Theoi'' (от θέειν – бежать) выполняют работу формирования.  

Следует заметить, что нигде, исключая позднейших или, вернее, самых последних космогоний нашей Пятой Расы, неизреченное и несказуемое ИМЯ<ref>^{Оно «несказуемо» по той простой причине, что оно не существует. Оно никогда не было ни ''именем'', ни ''словом'', но лишь ''идеей'', которая не могла быть выражена. Замена произошла в последнем столетии перед нашей эпохой.}</ref> – символ Непознаваемого Божества, который употреблялся лишь в МИСТЕРИЯХ – не встречается в связи с «Сотворением» Вселенной. Именно Двигатели, Бегущие, ''Theoi'' (от θέειν – бежать) выполняют работу формирования.  

{{Подпись-ЕПБ-ТД

{{Подпись-ЕПБ-ТД

}}

}}

Как указывает Томас Тэйлор<ref name="ftn683">^{См. ''«The Monthly Magazine»,'' Апрель, 1797.}</ref>, наиболее интуитивный из всех переводчиков греческих фрагментов, ни один народ никогда не считал Единый Принцип непосредственным Творцом видимой Вселенной, ибо ни один разумный человек не поверит, что чертежник и зодчий своими руками построили здание, которым он любуется. По свидетельству Дамасция в его труде ''«О Первых Принципах»'' (Περί Πρώτων ’Λρχων), они говорили о нем, как «о Неведомой Тьме». Вавилоняне обходили этот Принцип молчанием. К «Тому Богу», говорит Порфирий в своем сочинении ''«О Воздержании»'' (Περί άποχης των έμψύχων), «Кто превыше всего, к тому, не следует обращаться ни с внешнею речью, ни с внутренней». Гезиод начинает свою Теогонию словами: «Хаос был создан прежде всех вещей»<ref name="ftn684">^{«’Ήτοι μέν πρώτιστα Χάος γένετ’» (1, 166.); γένετο ? древности означало «был ''зарожден'', а не просто ''«был»''. (См. Тейлор «Введение к ''Парменидам'' Платона», стр. 260).}</ref>, позволяя таким образом вывести заключение, что Причина или Создатель ее должен быть обойден благоговейным молчанием. Гомер в своих поэмах не подымается выше Ночи, которую он изображает, как почитаемую Зевсом. Согласно всем древним теологам и доктринам Пифагора и Платона, Зевс, или непосредственный Строитель Вселенной, ''не есть высший Бог;'' подобно тому, как и сэр Кристофор Врен в своем физическом, человеческом образе не есть Ум, в нем обитающий и создавший его великие творения искусства. Потому Гомер обходит молчанием не только Первый Принцип, но также и те два Принципа, непосредственно следующие за Первым: Эфир и Хаос Орфея и Гезиода, и Конечность и Бесконечность Пифагора и Платона<ref name="ftn685">^{Капила осыпает сарказмами это смешение между «Ограниченным» и «Беспредельным» в своих спорах с Йогами браминами, утверждающими, что они видят в своих мистических видениях «Наивысшего».}</ref>. Прокл говорит об этом Высшем Принципе, что он «Единый из Единых и выше первейшего Адита... неизречённее самого Безмолвия и сокровеннее всякой Сущности... сокрытый среди постижимых Богов»<ref name="ftn686">^{Там же.}</ref>.

Как указывает Томас Тэйлор<ref>См. ''«The Monthly Magazine»,'' Апрель, 1797.</ref>, наиболее интуитивный из всех переводчиков греческих фрагментов, ни один народ никогда не считал Единый Принцип непосредственным Творцом видимой Вселенной, ибо ни один разумный человек не поверит, что чертежник и зодчий своими руками построили здание, которым он любуется. По свидетельству Дамасция в его труде ''«О Первых Принципах»'' (Περί Πρώτων ’Λρχων), они говорили о нем, как «о Неведомой Тьме». Вавилоняне обходили этот Принцип молчанием. К «Тому Богу», говорит Порфирий в своем сочинении ''«О Воздержании»'' (Περί άποχης των έμψύχων), «Кто превыше всего, к тому, не следует обращаться ни с внешнею речью, ни с внутренней». Гезиод начинает свою Теогонию словами: «Хаос был создан прежде всех вещей»<ref>«’Ήτοι μέν πρώτιστα Χάος γένετ’» (1, 166.); γένετο ? древности означало «был ''зарожден'', а не просто ''«был»''. (См. Тейлор «Введение к ''Парменидам'' Платона», стр. 260).</ref>, позволяя таким образом вывести заключение, что Причина или Создатель ее должен быть обойден благоговейным молчанием. Гомер в своих поэмах не подымается выше Ночи, которую он изображает, как почитаемую Зевсом. Согласно всем древним теологам и доктринам Пифагора и Платона, Зевс, или непосредственный Строитель Вселенной, ''не есть высший Бог;'' подобно тому, как и сэр Кристофор Врен в своем физическом, человеческом образе не есть Ум, в нем обитающий и создавший его великие творения искусства. Потому Гомер обходит молчанием не только Первый Принцип, но также и те два Принципа, непосредственно следующие за Первым: Эфир и Хаос Орфея и Гезиода, и Конечность и Бесконечность Пифагора и Платона<ref>Капила осыпает сарказмами это смешение между «Ограниченным» и «Беспредельным» в своих спорах с Йогами браминами, утверждающими, что они видят в своих мистических видениях «Наивысшего».</ref>. Прокл говорит об этом Высшем Принципе, что он «Единый из Единых и выше первейшего Адита... неизречённее самого Безмолвия и сокровеннее всякой Сущности... сокрытый среди постижимых Богов»<ref>Там же.</ref>.

{{Подпись-ЕПБ-ТД

{{Подпись-ЕПБ-ТД

|часть=2

|часть=2

|отдел=12

|отдел=12

}}

}}

{{Подпись-ЕПБ-ТД

{{Подпись-ЕПБ-ТД

|том=1

|том=1

|часть=3

|часть=3

|том=2

|том=2

|станца=3

|станца=3

}}

}}

Гилозоизм ''требует'' абсолютной Божественной Мысли, которая бы ''проникала'' все бесчисленные, действенные, творческие Силы или «Создателей», ''Сущности'' которых движимы и существуют посредством, через и в этой Божественной Мысли; причем последняя имеет настолько же мало личного интереса к ним или же к ''их'' творениям, как и Солнце по отношению к подсолнуху и его семенам, или вообще к растительности. Существование подобных деятельных «Создателей» известно и в них верят, ибо они видимы и ощутимы Внутренним Человеком в оккультисте. Таким образом, последний утверждает, что Абсолютное Божество, долженствующее быть безусловным и несвязанным, не может быть мыслимо в то же самое время, как активный, творящий, единый живой Бог без того, чтобы идеал этот<ref name="ftn6">Представление и определение Абсолюта кардиналом Куза может удовлетворить лишь западный ум, который находится в темнице и настолько бессознательно для самого себя, что совершенно выродился на протяжении долгих столетий схоластической и теологической софистики. Но «недавняя философия Абсолюта», набросанная сэром Уилльямом Гамильтоном для Куза, никогда не удовлетворит более утонченный метафизический ум индусского ведантиста.</ref> не был немедленно унижен. Божество, проявляющееся в Пространстве и Времени – эти два понятия просто формы ТОГО, что есть Абсолютное ВСЕ – может быть лишь дробной частицей Целого. И так как это «Все» не может быть разделено в своей абсолютности, то этот ''ощущаемый'' Создатель (мы говорим Создатели), в лучшем случае, может быть лишь ''аспектом'' того. Пользуясь той же метафорой – недостаточной для выражения полной идеи, но все же хорошо приложимой к данному случаю – эти Создатели подобны многочисленным лучам солнечного шара, который остается вне осознания или вне заботы об этой работе, тогда как его пособники – агенты, лучи, становятся посредствующими орудиями каждую весну, – во время Манвантарой Зари на Земле – оплодотворяя и пробуждая спящую жизнеспособность, присущую Природе и ее дифференцированной материи. Это настолько хорошо понималось в древности, что даже умеренно религиозный Аристотель заметил, что подобный труд непосредственного творения совершенно не приличествовал бы Богу – άπρεπές τω̣̃ Θεω̣̃. Платон и другие философы учили тому же: божество не может приложить свою руку к творению – αύτουργει̃ν άπαντα. ''Cudworth'' называет это «Гилозоизмом».  

Гилозоизм ''требует'' абсолютной Божественной Мысли, которая бы ''проникала'' все бесчисленные, действенные, творческие Силы или «Создателей», ''Сущности'' которых движимы и существуют посредством, через и в этой Божественной Мысли; причем последняя имеет настолько же мало личного интереса к ним или же к ''их'' творениям, как и Солнце по отношению к подсолнуху и его семенам, или вообще к растительности. Существование подобных деятельных «Создателей» известно и в них верят, ибо они видимы и ощутимы Внутренним Человеком в оккультисте. Таким образом, последний утверждает, что Абсолютное Божество, долженствующее быть безусловным и несвязанным, не может быть мыслимо в то же самое время, как активный, творящий, единый живой Бог без того, чтобы идеал этот<ref>Представление и определение Абсолюта кардиналом Куза может удовлетворить лишь западный ум, который находится в темнице и настолько бессознательно для самого себя, что совершенно выродился на протяжении долгих столетий схоластической и теологической софистики. Но «недавняя философия Абсолюта», набросанная сэром Уилльямом Гамильтоном для Куза, никогда не удовлетворит более утонченный метафизический ум индусского ведантиста.</ref> не был немедленно унижен. Божество, проявляющееся в Пространстве и Времени – эти два понятия просто формы ТОГО, что есть Абсолютное ВСЕ – может быть лишь дробной частицей Целого. И так как это «Все» не может быть разделено в своей абсолютности, то этот ''ощущаемый'' Создатель (мы говорим Создатели), в лучшем случае, может быть лишь ''аспектом'' того. Пользуясь той же метафорой – недостаточной для выражения полной идеи, но все же хорошо приложимой к данному случаю – эти Создатели подобны многочисленным лучам солнечного шара, который остается вне осознания или вне заботы об этой работе, тогда как его пособники – агенты, лучи, становятся посредствующими орудиями каждую весну, – во время Манвантарой Зари на Земле – оплодотворяя и пробуждая спящую жизнеспособность, присущую Природе и ее дифференцированной материи. Это настолько хорошо понималось в древности, что даже умеренно религиозный Аристотель заметил, что подобный труд непосредственного творения совершенно не приличествовал бы Богу – άπρεπές τω̣̃ Θεω̣̃. Платон и другие философы учили тому же: божество не может приложить свою руку к творению – αύτουργει̃ν άπαντα. ''Cudworth'' называет это «Гилозоизмом».  

{{Подпись-ЕПБ-ТД

{{Подпись-ЕПБ-ТД

|станца=6

|станца=6

}}

}}

возвращаясь к Элифасу Леви и ''Зохару,'' мы отвечаем от имени Восточных Оккультистов и утверждаем, что, прилагая практику к принципу, они вполне согласны с Паскалем, который говорит, что:

возвращаясь к Элифасу Леви и ''Зохару,'' мы отвечаем от имени Восточных Оккультистов и утверждаем, что, прилагая практику к принципу, они вполне согласны с Паскалем, который говорит, что:

:«Бог есть Круг, центр которого везде, а окружность нигде».

:«Бог есть Круг, центр которого везде, а окружность нигде».

|том=2

|том=2

|часть=2

|часть=2

|отдел=8, A

|отдел=8A

}}

}}

|том=2

|том=2

|часть=2

|часть=2

|отдел=8, B

|отдел=8B

}}

}}

Но для последователя истинной, восточной, архаической Мудрости, для того, кто поклоняется в духе лишь Абсолютному Единству, этому вечно-пульсирующему великому Сердцу, которое бьется всюду, как в каждом атоме Природы; каждый такой атом содержит зародыш, из которого он может возрастить Древо Знания, плоды которого дают Жизнь Вечную, а не только лишь физическую. Для него крест и круг, Древо или Тау – даже после того, как каждый символ, относящийся к этому, был рассмотрен и разобран один за другим, – остаются все же глубокою тайною в их прошлом, и лишь в это прошлое направляет он свой устремленный взор. Его мало заботит – будет ли это Семенем, из которого растет генеалогическое Древо Бытия, называемое Вселенной. Также не Трое в Одном, троичный аспект Семени – его форма, цвет и вещество – интересуют его, но, вернее, та Сила, которая направляет его рост, сила, вечно таинственная и вечно непознаваемая. Ибо эта жизненная сила, заставляющая семя прорастать, раскрываться и выпускать ростки, затем образовывать ствол и ветви, которые, в свою очередь, сгибаясь подобно веткам Ашваттха, священного Древа Бодхи, выбрасывают свои семена, которые укореняются и размножают другие деревья – эта сила есть единая Сила, имеющая реальность для него, ибо это есть никогда не умирающее Дыхание Жизни. Языческий философ искал причину, современный довольствуется лишь следствиями и ищет первую в последних. Что лежит за пределами их, он не знает, также и современный а-гностик не заботится об этом; отбрасывая, таким образом, единственное знание, на котором он может с полною безопасностью основывать свою науку. Тем не менее, эта проявленная Сила имеет ответ для того, кто ищет познать ее. Тот, кто видит в кресте кресто-усеченный круг Платона, язычника, а не прообраз обрезания, как это полагал (Св.) Августин-христианин<ref name="ftn7">Проповедь CLX.</ref>, рассматривается церковью, как язычник, наукою же, как сумасшедший. И это потому, что отказываясь поклоняться Богу физического зарождения, он признает, что он ничего не может знать о Причине, лежащей в основании, так называемой, ''Первичной'' Причины, о Беспричинной Причине этой Жизне-Причины. Молчаливо принимая Вездесущность Беспредельного Круга и делая из него универсальный постулат, на котором основана вся проявленная Вселенная, мудрец в глубоком почитании хранит молчание о том, о чем ни один смертный человек не должен бы дерзать строить догадок. «Логос Бога есть Дающий Откровение человеку, и Логос (Глагол) человека есть Раскрывающий Бога», говорит Элифас Леви в одном из своих парадоксов. На это восточный оккультист ответил бы: с тем условием, однако, чтобы человек оставался нем о той Причине, которая породила, как Бога, так и его Логоса. Иначе он неизменно становится ''осквернителем, ''а не ''раскрывателем'' Непознаваемого Божества.

Но для последователя истинной, восточной, архаической Мудрости, для того, кто поклоняется в духе лишь Абсолютному Единству, этому вечно-пульсирующему великому Сердцу, которое бьется всюду, как в каждом атоме Природы; каждый такой атом содержит зародыш, из которого он может возрастить Древо Знания, плоды которого дают Жизнь Вечную, а не только лишь физическую. Для него крест и круг, Древо или Тау – даже после того, как каждый символ, относящийся к этому, был рассмотрен и разобран один за другим, – остаются все же глубокою тайною в их прошлом, и лишь в это прошлое направляет он свой устремленный взор. Его мало заботит – будет ли это Семенем, из которого растет генеалогическое Древо Бытия, называемое Вселенной. Также не Трое в Одном, троичный аспект Семени – его форма, цвет и вещество – интересуют его, но, вернее, та Сила, которая направляет его рост, сила, вечно таинственная и вечно непознаваемая. Ибо эта жизненная сила, заставляющая семя прорастать, раскрываться и выпускать ростки, затем образовывать ствол и ветви, которые, в свою очередь, сгибаясь подобно веткам Ашваттха, священного Древа Бодхи, выбрасывают свои семена, которые укореняются и размножают другие деревья – эта сила есть единая Сила, имеющая реальность для него, ибо это есть никогда не умирающее Дыхание Жизни. Языческий философ искал причину, современный довольствуется лишь следствиями и ищет первую в последних. Что лежит за пределами их, он не знает, также и современный а-гностик не заботится об этом; отбрасывая, таким образом, единственное знание, на котором он может с полною безопасностью основывать свою науку. Тем не менее, эта проявленная Сила имеет ответ для того, кто ищет познать ее. Тот, кто видит в кресте кресто-усеченный круг Платона, язычника, а не прообраз обрезания, как это полагал (Св.) Августин-христианин<ref>Проповедь CLX.</ref>, рассматривается церковью, как язычник, наукою же, как сумасшедший. И это потому, что отказываясь поклоняться Богу физического зарождения, он признает, что он ничего не может знать о Причине, лежащей в основании, так называемой, ''Первичной'' Причины, о Беспричинной Причине этой Жизне-Причины. Молчаливо принимая Вездесущность Беспредельного Круга и делая из него универсальный постулат, на котором основана вся проявленная Вселенная, мудрец в глубоком почитании хранит молчание о том, о чем ни один смертный человек не должен бы дерзать строить догадок. «Логос Бога есть Дающий Откровение человеку, и Логос (Глагол) человека есть Раскрывающий Бога», говорит Элифас Леви в одном из своих парадоксов. На это восточный оккультист ответил бы: с тем условием, однако, чтобы человек оставался нем о той Причине, которая породила, как Бога, так и его Логоса. Иначе он неизменно становится ''осквернителем, ''а не ''раскрывателем'' Непознаваемого Божества.

{{Подпись-ЕПБ-ТД

{{Подпись-ЕПБ-ТД

На языке индусских философов это есть первоначальная и вечная комбинация Пуруши [Духа] и Пракрити [Материи]. Так как адвайтисты придерживаются мнения, что внешний предмет есть просто продукт наших ментальных состояний, то Пракрити есть ничто иное, как иллюзия, а Пуруша – единая реальность; это есть ''единое'' бытие, которое остается в мире Идей. Это.... и есть Парабраман адвайтистов. Даже, если бы существовал личный Бог в каком-либо материальном Упадхи (физическое основание какой-либо формы), то с точки зрения адвайтиста имелось бы столько же причин сомневаться в его нуменальном существовании, как и в случае всякого иного предмета. По их мнению, сознательный Бог не может быть первоначалом, Вселенной, ибо его ''Ego'' было бы следствием предыдущей причины, если слово сознательный передает лишь обычный смысл его. Они не могут допустить, что ''великая совокупность всех состояний сознания во Вселенной ''есть их Божество, так как эти состояния постоянно изменяются и космическая Идеация прекращается во время Пралайи. В действительности, существует лишь одно постоянное состояние во Вселенной, которое есть состояние совершенной бессознательности, фактически чистое Чидакашам (поле сознания).

На языке индусских философов это есть первоначальная и вечная комбинация Пуруши [Духа] и Пракрити [Материи]. Так как адвайтисты придерживаются мнения, что внешний предмет есть просто продукт наших ментальных состояний, то Пракрити есть ничто иное, как иллюзия, а Пуруша – единая реальность; это есть ''единое'' бытие, которое остается в мире Идей. Это.... и есть Парабраман адвайтистов. Даже, если бы существовал личный Бог в каком-либо материальном Упадхи (физическое основание какой-либо формы), то с точки зрения адвайтиста имелось бы столько же причин сомневаться в его нуменальном существовании, как и в случае всякого иного предмета. По их мнению, сознательный Бог не может быть первоначалом, Вселенной, ибо его ''Ego'' было бы следствием предыдущей причины, если слово сознательный передает лишь обычный смысл его. Они не могут допустить, что ''великая совокупность всех состояний сознания во Вселенной ''есть их Божество, так как эти состояния постоянно изменяются и космическая Идеация прекращается во время Пралайи. В действительности, существует лишь одно постоянное состояние во Вселенной, которое есть состояние совершенной бессознательности, фактически чистое Чидакашам (поле сознания).

:Когда мои читатели усвоят тот факт, что эта величественная Вселенная, на самом деле, есть лишь огромная аггрегация различных состояний сознаний, то они не будут удивлены, найдя, что ультимативное состояние бессознательности рассматривается адвайтистами, как Парабраман»<ref name="ftn8">«''Пять'' ''Лет Теософии»,'' стр. 202, 203.</ref>.

:Когда мои читатели усвоят тот факт, что эта величественная Вселенная, на самом деле, есть лишь огромная аггрегация различных состояний сознаний, то они не будут удивлены, найдя, что ультимативное состояние бессознательности рассматривается адвайтистами, как Парабраман»<ref>«''Пять'' ''Лет Теософии»,'' стр. 202, 203.</ref>.

Хотя и будучи, сам по себе, совершенно вне предела человеческого понимания или вычисления, этот «огромный агрегат различных состояний сознания» является семеричным, и в своей совокупности состоит из семеричных групп – просто потому, что способность познавания существует в ''семи различных аспектах. соответствующих семи условиям материи»''<ref name="ftn9">Там же, стр. 200.</ref>'','' или семи свойствам или состояниям материи. И потому серия, от одного до семи в эзотерических вычислениях, начинается с первого проявленного принципа, который есть число один, если мы начнем сверху, и число семь, считая снизу или от низшего принципа.

Хотя и будучи, сам по себе, совершенно вне предела человеческого понимания или вычисления, этот «огромный агрегат различных состояний сознания» является семеричным, и в своей совокупности состоит из семеричных групп – просто потому, что способность познавания существует в ''семи различных аспектах. соответствующих семи условиям материи»''<ref>Там же, стр. 200.</ref>'','' или семи свойствам или состояниям материи. И потому серия, от одного до семи в эзотерических вычислениях, начинается с первого проявленного принципа, который есть число один, если мы начнем сверху, и число семь, считая снизу или от низшего принципа.

{{Подпись-ЕПБ-ТД

{{Подпись-ЕПБ-ТД

|том=2

|том=2

|часть=2

|часть=2

|отдел=11, B

|отдел=11B

 

Каждое человеческое существо есть воплощение своего Бога, другими словами, едино со своим «Отцом в Небесах», в точности, как сказал Иисус, Посвященный. Сколько людей на земле, столько Богов в Небесах; и все же эти Боги в действительности ОДНО, так как в конце каждого периода деятельности они втягиваются обратно подобно лучам заходящего солнца в Светило-Родитель, Непроявленный Логос, который, в свою очередь, погружается в Единый Абсолют. Должны ли мы назвать этих наших «Отцов» индивидуально или коллективно, при любых обстоятельствах, нашим ''личным Богом''? Оккультизм отвечает – ''никогда.'' Все, что обычный человек может узнать о своем «Отце», есть то, что он узнает о себе, через себя и внутри себя. Душа его «Небесного Отца» воплощена в нем. Эта Душа есть он Сам, если он успешен в ассимиляции Божественной Индивидуальности, пока он в своей физической животной оболочке. Что касается Духа этого, то так же можно надеяться быть услышанным Абсолютом. Наши молитвы и мольбы напрасны, если к мощным словам мы не добавим мощных деяний, и не сделаем Ауру, которая окружает каждого из нас, такой чистой и божественной, чтобы Бог внутри нас мог действовать внешне или, другими словами, стать внешней Силой. Таким образом, посвященные Святые и очень высоконравственные и чистые люди были в состоянии помогать другим, также как и самим себе, в час нужды и творить то, что глупо называют «чудесами», каждый с помощью Бога, находящегося в нем самом, которому лишь он дал возможность действовать на внешнем плане.

 

}}

}}

Нас учили, что это всемогущество происходит от родства человеческого духа со Вселенскою Душою – Богом! Последний никогда не может быть продемонстрирован иначе, как только посредством первого. Человеческий дух доказывает существование божественного духа так же, как одна капля воды доказывает существование источника, откуда она пришла. Скажите кому-нибудь, кто никогда не видел воды, что существует океан воды, и ему придется принять это на веру, или же совсем отрицать. Но пусть одна капля упадет ему на руку, и тогда он будет в состоянии сделать из этого факта все остальные выводы. И после этого он может постепенно дойти до понимания, что существует беспредельный неизмеримый океан. Ему более не будет нужна слепая вера; он заменит ее знанием. Когда видишь смертного человека, проявляющего огромные способности, управляющего силами природы и открывающего взорам вид на мир духов, то рассудительный ум потрясен убеждением, что если духовное Эго одного человека может совершить так много, то способности Духа-Отца соответственно должны быть настолько мощней и обширней, насколько океан мощнее и обширнее одной капли. Ex nihilo nihil fit<ref name="ftn15">Из ничего не получится ничего (лат). </ref>; докажите существование души у человека посредством ее чудодейственных сил – и вы докажете существование Бога!

 

Нас учили, что это всемогущество происходит от родства человеческого духа со Вселенскою Душою – Богом! Последний никогда не может быть продемонстрирован иначе, как только посредством первого. Человеческий дух доказывает существование божественного духа так же, как одна капля воды доказывает существование источника, откуда она пришла. Скажите кому-нибудь, кто никогда не видел воды, что существует океан воды, и ему придется принять это на веру, или же совсем отрицать. Но пусть одна капля упадет ему на руку, и тогда он будет в состоянии сделать из этого факта все остальные выводы. И после этого он может постепенно дойти до понимания, что существует беспредельный неизмеримый океан. Ему более не будет нужна слепая вера; он заменит ее знанием. Когда видишь смертного человека, проявляющего огромные способности, управляющего силами природы и открывающего взорам вид на мир духов, то рассудительный ум потрясен убеждением, что если духовное Эго одного человека может совершить так много, то способности Духа-Отца соответственно должны быть настолько мощней и обширней, насколько океан мощнее и обширнее одной капли. Ex nihilo nihil fit<ref>Из ничего не получится ничего (лат). </ref>; докажите существование души у человека посредством ее чудодейственных сил – и вы докажете существование Бога!

{{Подпись-ЕПБ-РИ|1|Введение}}

{{Подпись-ЕПБ-РИ|1|Введение}}

{{Подпись-ЕПБ-РИ|1|6}}

{{Подпись-ЕПБ-РИ|1|6}}

В палийских книгах ''Джатаках'' приведены 550&nbsp;инкарнаций или перевоплощений Будды. Они рассказывают, что он появлялся в каждой форме животной жизни и одухотворял каждое мыслящее существо на земле от мельчайшего насекомого до птички, животного и в конечном итоге человека, микрокосмического прообраза Бога на земле. Нужно ли это понимать ''дословно?'' Предлагается ли это, как описание ''действительных'' превращений и существовании одной и той же индивидуальности бессмертного, божественного духа, поочередно одухотворявшего различные виды чувствующих существ? Не должны ли мы вместе с буддийскими метафизиками понять, что хотя существует бесконечное количество индивидуальных человеческих духов, все они вместе являются единым, как каждая капля воды из океана, выражаясь образно, может иметь индивидуальное существование, но все же со всеми остальными каплями образует океан, что каждый человеческий дух, это искра единого, всеобъемлющего света? Что этот божественный дух одушевляет цветок, кусок гранита, скалы, льва и человека? Египетские иерофанты, как и брахманы, и буддисты Востока, и некоторые греческие философы, утверждали в начале, что тот же дух, что одухотворяет частицу пыли, оставаясь в ней в латентном состоянии, одухотворяет человека, проявляя в нем высшую степень своей активности. Также и доктрины о постепенном вливании человеческой ''души'' в субстанцию первичного, отчего душа, одно время, была всеобщей; но эта доктрина никогда не предполагала уничтожения высшего духовного ''эго'',&nbsp;– а только растворение ''внешних форм'' человека, после его земной смерти, так же как во время его пребывания на земле. Кто же больше всего соответствует для того, чтобы передать нам тайны посмертного существования, которые так неправильно считаются непроницаемыми, как не те люди, которые, путем самодисциплины, праведной жизни и высоких устремлений, преуспели в слиянии со своим «Богом» и имели возможность получить хотя и ''несовершенные,'' но все же проблески великой истины.<ref name="ftn0">Порфирий верит, что его учителю Плотину удалось слиться с «Богом» в течение его жизни шесть раз, и сетует, что самому ему удалось достигать этого только дважды.</ref> И эти подвижники рассказывают нам поразительнейшие истории о ''разнообразии'' форм, принимаемых развоплощенными астральными душами; форм, каждая из которых является духовной и в то же время конкретным отображением абстрактного состояния и мыслей, однажды жившего человека.

В палийских книгах ''Джатаках'' приведены 550&nbsp;инкарнаций или перевоплощений Будды. Они рассказывают, что он появлялся в каждой форме животной жизни и одухотворял каждое мыслящее существо на земле от мельчайшего насекомого до птички, животного и в конечном итоге человека, микрокосмического прообраза Бога на земле. Нужно ли это понимать ''дословно?'' Предлагается ли это, как описание ''действительных'' превращений и существовании одной и той же индивидуальности бессмертного, божественного духа, поочередно одухотворявшего различные виды чувствующих существ? Не должны ли мы вместе с буддийскими метафизиками понять, что хотя существует бесконечное количество индивидуальных человеческих духов, все они вместе являются единым, как каждая капля воды из океана, выражаясь образно, может иметь индивидуальное существование, но все же со всеми остальными каплями образует океан, что каждый человеческий дух, это искра единого, всеобъемлющего света? Что этот божественный дух одушевляет цветок, кусок гранита, скалы, льва и человека? Египетские иерофанты, как и брахманы, и буддисты Востока, и некоторые греческие философы, утверждали в начале, что тот же дух, что одухотворяет частицу пыли, оставаясь в ней в латентном состоянии, одухотворяет человека, проявляя в нем высшую степень своей активности. Также и доктрины о постепенном вливании человеческой ''души'' в субстанцию первичного, отчего душа, одно время, была всеобщей; но эта доктрина никогда не предполагала уничтожения высшего духовного ''эго'',&nbsp;– а только растворение ''внешних форм'' человека, после его земной смерти, так же как во время его пребывания на земле. Кто же больше всего соответствует для того, чтобы передать нам тайны посмертного существования, которые так неправильно считаются непроницаемыми, как не те люди, которые, путем самодисциплины, праведной жизни и высоких устремлений, преуспели в слиянии со своим «Богом» и имели возможность получить хотя и ''несовершенные,'' но все же проблески великой истины.<ref>Порфирий верит, что его учителю Плотину удалось слиться с «Богом» в течение его жизни шесть раз, и сетует, что самому ему удалось достигать этого только дважды.</ref> И эти подвижники рассказывают нам поразительнейшие истории о ''разнообразии'' форм, принимаемых развоплощенными астральными душами; форм, каждая из которых является духовной и в то же время конкретным отображением абстрактного состояния и мыслей, однажды жившего человека.

Просто абсурдно обвинять буддийскую философию в отрицании Высочайшей Сущности&nbsp;– Бога, бессмертии души, короче говоря в атеизме, на том основании, что в основе их доктрин лежит нирвана, означающая полное ''уничтожение,'' и ''Свабхават&nbsp;– безличное'' НИЧТО. Эн (или Айн) еврейского Эн-Соф тоже означает ''нихил'' или ''ничто,'' тот кто не есть ''(quo ad nos);'' но никто, никогда не пытался обвинять евреев в атеизме. В обоих случаях истинное значение понятия ''ничто'' несет в себе идею, что Бог ''не вещественен,'' не конкретное или видимое Существо, к которому достойно было бы применить какое-то имя или название любого объекта, понятия, известного нам на земле.

Просто абсурдно обвинять буддийскую философию в отрицании Высочайшей Сущности&nbsp;– Бога, бессмертии души, короче говоря в атеизме, на том основании, что в основе их доктрин лежит нирвана, означающая полное ''уничтожение,'' и ''Свабхават&nbsp;– безличное'' НИЧТО. Эн (или Айн) еврейского Эн-Соф тоже означает ''нихил'' или ''ничто,'' тот кто не есть ''(quo ad nos);'' но никто, никогда не пытался обвинять евреев в атеизме. В обоих случаях истинное значение понятия ''ничто'' несет в себе идею, что Бог ''не вещественен,'' не конкретное или видимое Существо, к которому достойно было бы применить какое-то имя или название любого объекта, понятия, известного нам на земле.

{{Подпись-ЕПБ-РИ|1|8}}

{{Подпись-ЕПБ-РИ|1|8}}

Именно, через Пифагора, Конфуция и Платона мы можем постигнуть идею, которая лежит в основе термина «Отец» в Новом Завете. Идеал божества Платона, кого он называет Единым Вечносуществующим, Незримым Богом, Образователем и Отцом всего,<ref name="ftn1">“Тимей”; “Политика”, 269e.</ref>&nbsp;– скорее всего является «Отцом» Иисуса. Это то божественное существо, о котором греческий мудрец говорит, что Оно не может быть ни завистливым, ни породителем зла, так как Оно не может производить ничего другого, кроме доброго и справедливого;<ref name="ftn2">“Тимей”, 29; “Федр”, 182, 247; ['''33''', II, 379b].</ref> Оно определенно не является Иеговой Моисея, ''«ревнивым'' Богом», но скорее Богом Иисуса, который «один только благ». Он превозносит Его всеобъемлющую божественную власть<ref name="ftn3">['''44''', IV, 715e]; X, 901c.</ref> и Его всемогущество, но в то же самое время указывает, что так как Оно неизменно, Оно никогда не может пожелать изменить свои законы, т. е. искоренить из мира зло путем чуда.<ref name="ftn4">['''33''', II, 381]; “Теэтет”, 176a.</ref> Оно всезнающе, и ничто не ускользает от Его зоркого ока [44, X, 901d]. Его справедливость, которую мы находим воплощенной в законе вознаграждения и воздаяния, не оставит ни одного преступления ненаказанным, ни одного доброго деяния невознагражденным;<ref name="ftn5">['''44''', IV, 716a]; ['''33''', X, 613a].</ref> и поэтому Платон заявляет, что единственный путь почитания Бога заключается в развитии нравственной чистоты. Он совершенно отвергает не только антропоморфическую идею, что Бог мог иметь материальное тело [31, 246c], но и «с отвращением отвергает те басни, которые приписывают страсти» ссоры и всякого рода преступления меньшим богам» [16]. Он с негодованием отвергает, что Бог позволяет умилостивлять Себя или, вернее, подкупить себя молитвами и жертвоприношениями [44, X, 905d].

Именно, через Пифагора, Конфуция и Платона мы можем постигнуть идею, которая лежит в основе термина «Отец» в Новом Завете. Идеал божества Платона, кого он называет Единым Вечносуществующим, Незримым Богом, Образователем и Отцом всего,<ref>“Тимей”; “Политика”, 269e.</ref>&nbsp;– скорее всего является «Отцом» Иисуса. Это то божественное существо, о котором греческий мудрец говорит, что Оно не может быть ни завистливым, ни породителем зла, так как Оно не может производить ничего другого, кроме доброго и справедливого;<ref>“Тимей”, 29; “Федр”, 182, 247; ['''33''', II, 379b].</ref> Оно определенно не является Иеговой Моисея, ''«ревнивым'' Богом», но скорее Богом Иисуса, который «один только благ». Он превозносит Его всеобъемлющую божественную власть<ref>['''44''', IV, 715e]; X, 901c.</ref> и Его всемогущество, но в то же самое время указывает, что так как Оно неизменно, Оно никогда не может пожелать изменить свои законы, т. е. искоренить из мира зло путем чуда.<ref>['''33''', II, 381]; “Теэтет”, 176a.</ref> Оно всезнающе, и ничто не ускользает от Его зоркого ока [44, X, 901d]. Его справедливость, которую мы находим воплощенной в законе вознаграждения и воздаяния, не оставит ни одного преступления ненаказанным, ни одного доброго деяния невознагражденным;<ref>['''44''', IV, 716a]; ['''33''', X, 613a].</ref> и поэтому Платон заявляет, что единственный путь почитания Бога заключается в развитии нравственной чистоты. Он совершенно отвергает не только антропоморфическую идею, что Бог мог иметь материальное тело [31, 246c], но и «с отвращением отвергает те басни, которые приписывают страсти» ссоры и всякого рода преступления меньшим богам» [16]. Он с негодованием отвергает, что Бог позволяет умилостивлять Себя или, вернее, подкупить себя молитвами и жертвоприношениями [44, X, 905d].

{{Подпись-ЕПБ-РИ|2|7}}

{{Подпись-ЕПБ-РИ|2|7}}

Каждое человеческое существо есть воплощение своего Бога, другими словами, едино со своим «Отцом в Небесах», в точности, как сказал Иисус, Посвященный. Сколько людей на земле, столько Богов в Небесах; и все же эти Боги в действительности ОДНО, так как в конце каждого периода деятельности они втягиваются обратно подобно лучам заходящего солнца в Светило-Родитель, Непроявленный Логос, который, в свою очередь, погружается в Единый Абсолют. Должны ли мы назвать этих наших «Отцов» индивидуально или коллективно, при любых обстоятельствах, нашим ''личным Богом''? Оккультизм отвечает – ''никогда.'' Все, что обычный человек может узнать о своем «Отце», есть то, что он узнает о себе, через себя и внутри себя. Душа его «Небесного Отца» воплощена в нем. Эта Душа есть он Сам, если он успешен в ассимиляции Божественной Индивидуальности, пока он в своей физической животной оболочке. Что касается Духа этого, то так же можно надеяться быть услышанным Абсолютом. Наши молитвы и мольбы напрасны, если к мощным словам мы не добавим мощных деяний, и не сделаем Ауру, которая окружает каждого из нас, такой чистой и божественной, чтобы Бог внутри нас мог действовать внешне или, другими словами, стать внешней Силой. Таким образом, посвященные Святые и очень высоконравственные и чистые люди были в состоянии помогать другим, также как и самим себе, в час нужды и творить то, что глупо называют «чудесами», каждый с помощью Бога, находящегося в нем самом, которому лишь он дал возможность действовать на внешнем плане.

==Ключ к теософии==

 

|инструкция=1

''Спрашивающий.'' Верите ли вы в Бога?  

''Спрашивающий.'' Верите ли вы в Бога?  

''Спрашивающий.'' Думаю, он таков и есть.  

''Спрашивающий.'' Думаю, он таков и есть.  

''Теософ.'' Тогда, будучи бесконечным, — т.е. не имеющим границ — и, особенно, абсолютным, как может он иметь форму и быть создателем чего-либо? Форма предполагает ограничение, начало, так же как и конец, а чтобы творить, существо должно думать и строить планы. Как же Абсолют может думать, то есть иметь отношение к чему-либо ограниченному, конечному и обусловленному? Это философский и логический абсурд. Даже иудейская каббала отвергает эту идею и потому делает из этого единого и абсолютного Божественного Принципа бесконечное Единство, называемое Айн-Соф<ref name="ftn10">Айн-Соф, = to pan = epeirov — бесконечное или безграничное, в природе и с природой, не существующее, которое ЕСТЬ, но не cущество.</ref>. Чтобы творить, Создатель должен стать активным, а это невозможно для АБСОЛЮТНОСТИ. И нужно было показать бесконечный принцип так, чтобы он становился причиной эволюции (не творения) непрямым образом — то есть через эманацию сефирот из себя самого (другой абсурд, на этот раз уже благодаря переводчикам каббалы).<ref name="ftn11">Как может неактивный Вечный Принцип эманировать или испускать? Парабрахман ведантистов ничего подобного не делает, равно как и Айн-Соф халдейской каббалы. Это вечный и периодический закон заставляет в начале каждой махаманвантары, или нового цикла жизни, активную и творящую силу (логос) эманировать из вечно скрытого и непостижимого единого принципа.</ref>

''Теософ.'' Тогда, будучи бесконечным, — т.е. не имеющим границ — и, особенно, абсолютным, как может он иметь форму и быть создателем чего-либо? Форма предполагает ограничение, начало, так же как и конец, а чтобы творить, существо должно думать и строить планы. Как же Абсолют может думать, то есть иметь отношение к чему-либо ограниченному, конечному и обусловленному? Это философский и логический абсурд. Даже иудейская каббала отвергает эту идею и потому делает из этого единого и абсолютного Божественного Принципа бесконечное Единство, называемое Айн-Соф<ref>Айн-Соф, = to pan = epeirov — бесконечное или безграничное, в природе и с природой, не существующее, которое ЕСТЬ, но не cущество.</ref>. Чтобы творить, Создатель должен стать активным, а это невозможно для АБСОЛЮТНОСТИ. И нужно было показать бесконечный принцип так, чтобы он становился причиной эволюции (не творения) непрямым образом — то есть через эманацию сефирот из себя самого (другой абсурд, на этот раз уже благодаря переводчикам каббалы).<ref>Как может неактивный Вечный Принцип эманировать или испускать? Парабрахман ведантистов ничего подобного не делает, равно как и Айн-Соф халдейской каббалы. Это вечный и периодический закон заставляет в начале каждой махаманвантары, или нового цикла жизни, активную и творящую силу (логос) эманировать из вечно скрытого и непостижимого единого принципа.</ref>

{{Пропущено}}

{{Пропущено}}

''Спрашивающий.'' Тогда вы делаете из каждого человека этакого бога?  

''Спрашивающий.'' Тогда вы делаете из каждого человека этакого бога?  

''Теософ.'' Пожалуйста, говорите "Бога", а не "этакого бога". В нашем понимании внутренний человек и есть тот единственный Бог, которого мы можем познать. И как может быть иначе? Если принять наш постулат, что Бог — это распространенный повсюду бесконечный Принцип, тогда как может человек избежать того, чтобы не быть полностью проникнутым Божеством и быть в нём? Мы называем нашим "Отцом Небесным" ту божественную сущность, которую сознаём внутри себя, в нашем сердце и духовном сознании, и которая не имеет ничего общего с антропоморфной концепцией бога, которую мы можем создать в нашем физическом мозгу или его воображении: "Разве не знаете, что вы — храм Божий и Дух Божий живёт в вас?"<ref name="ftn12">(1 Кор., 3:16). Часто в теософической литературе встречаются противоречивые утверждения о принципе Христа в человеке. Некоторые называют таковым шестой принцип (буддхи), а другие — седьмой (атман). Если теософы-христиане хотят пользоваться этими выражениями, то пусть делают это философски корректно, следуя аналогии с символами древней Религии Мудрости. Мы говорим, что Христос — не только один из трёх высших принципов, но все три, рассматриваемые как Троица. Эта Троица представляет Святого Духа, Отца и Сына, что соответствует духу абстрактному, дифференцированному и воплощённому. Философски Кришна и Христос — это тот же принцип в его тройственном аспекте проявления. В Бхагавад-гите мы обнаруживаем, что Кришна называет себя и атманом, и абстрактным духом, и кшетраджней, Высшим или перевоплощающимся Я, и Вселенским Я. Все эти названия, будучи перенесены со Вселенной на человека соответствуют ''атме, буддхи'' и ''манасу''. Анугита полна тех же доктрин.</ref> Но пусть никто не антропоморфирует эту пребывающую в нас сущность. Пусть никто из теософов, если он желает держаться божественной истины, а не человеческой, не говорит, что этот "Бог, который в тайне", внимает лишь конкретному человеку, или отличен от конечного человека или же от бесконечной сущности — ибо всё едино.

''Теософ.'' Пожалуйста, говорите "Бога", а не "этакого бога". В нашем понимании внутренний человек и есть тот единственный Бог, которого мы можем познать. И как может быть иначе? Если принять наш постулат, что Бог — это распространенный повсюду бесконечный Принцип, тогда как может человек избежать того, чтобы не быть полностью проникнутым Божеством и быть в нём? Мы называем нашим "Отцом Небесным" ту божественную сущность, которую сознаём внутри себя, в нашем сердце и духовном сознании, и которая не имеет ничего общего с антропоморфной концепцией бога, которую мы можем создать в нашем физическом мозгу или его воображении: "Разве не знаете, что вы — храм Божий и Дух Божий живёт в вас?"<ref>(1 Кор., 3:16). Часто в теософической литературе встречаются противоречивые утверждения о принципе Христа в человеке. Некоторые называют таковым шестой принцип (буддхи), а другие — седьмой (атман). Если теософы-христиане хотят пользоваться этими выражениями, то пусть делают это философски корректно, следуя аналогии с символами древней Религии Мудрости. Мы говорим, что Христос — не только один из трёх высших принципов, но все три, рассматриваемые как Троица. Эта Троица представляет Святого Духа, Отца и Сына, что соответствует духу абстрактному, дифференцированному и воплощённому. Философски Кришна и Христос — это тот же принцип в его тройственном аспекте проявления. В Бхагавад-гите мы обнаруживаем, что Кришна называет себя и атманом, и абстрактным духом, и кшетраджней, Высшим или перевоплощающимся Я, и Вселенским Я. Все эти названия, будучи перенесены со Вселенной на человека соответствуют ''атме, буддхи'' и ''манасу''. Анугита полна тех же доктрин.</ref> Но пусть никто не антропоморфирует эту пребывающую в нас сущность. Пусть никто из теософов, если он желает держаться божественной истины, а не человеческой, не говорит, что этот "Бог, который в тайне", внимает лишь конкретному человеку, или отличен от конечного человека или же от бесконечной сущности — ибо всё едино.

{{Подпись-ЕПБ-КТ|V}}

{{Подпись-ЕПБ-КТ|V}}

''Теософ.'' Именно она. Мы верим в вечный непознаваемый принцип, потому что лишь слепое заблуждение может заставить кого-либо утверждать, что Вселенная, мыслящий человек и все чудеса, существующие даже в мире материи, могли возникнуть без каких-то ''разумных сил'', которые могли бы столь мудро устроить и расположить все её части. Природа может ошибаться, и часто ошибается, в своих деталях и внешних материальных проявлениях, но никогда — в своих внутренних причинах и результатах. Древние язычники придерживались куда более философских воззрений на этот вопрос, чем современные философы, будь то агностики, материалисты или христиане, и ни один языческий автор не выдвинул предположения, что жестокость и милосердие не являются чувствами, имеющими предел, и потому могут быть сделаны атрибутами ''беспредельного'' Бога. Их боги, потому, все были конечными. Сиамский автор "Колеса Закона" выражает ту же идею о вашем личностном боге, как и мы. Он говорит:  

''Теософ.'' Именно она. Мы верим в вечный непознаваемый принцип, потому что лишь слепое заблуждение может заставить кого-либо утверждать, что Вселенная, мыслящий человек и все чудеса, существующие даже в мире материи, могли возникнуть без каких-то ''разумных сил'', которые могли бы столь мудро устроить и расположить все её части. Природа может ошибаться, и часто ошибается, в своих деталях и внешних материальных проявлениях, но никогда — в своих внутренних причинах и результатах. Древние язычники придерживались куда более философских воззрений на этот вопрос, чем современные философы, будь то агностики, материалисты или христиане, и ни один языческий автор не выдвинул предположения, что жестокость и милосердие не являются чувствами, имеющими предел, и потому могут быть сделаны атрибутами ''беспредельного'' Бога. Их боги, потому, все были конечными. Сиамский автор "Колеса Закона" выражает ту же идею о вашем личностном боге, как и мы. Он говорит:  

:"Буддист мог бы верить в существование бога, более возвышенного, чем могут определить все человеческие качества и свойства — совершенного бога, превыше любви, ненависти и ревности, мирно покоящегося в тишине, которую ничто не может нарушить, и о таком боге он говорил бы без пренебрежения — не из желания угодить ему или боязни оскорбить его, но из естественного почтения; но он не может понять бога с людскими качествами и признаками, который любит, ненавидит и гневается; такое божество, как описывается христианскими миссионерами, мусульманами, брахманами<ref name="ftn13">Имеются в виду индуисты-сектанты. Парабрахман ведантистов — это божество, которое мы принимаем и в которое верим.</ref> или иудеями, окажется даже ниже стандарта просто обычного хорошего человека".<ref name="ftn14">"Wheel of Law", с. 25.</ref>

:"Буддист мог бы верить в существование бога, более возвышенного, чем могут определить все человеческие качества и свойства — совершенного бога, превыше любви, ненависти и ревности, мирно покоящегося в тишине, которую ничто не может нарушить, и о таком боге он говорил бы без пренебрежения — не из желания угодить ему или боязни оскорбить его, но из естественного почтения; но он не может понять бога с людскими качествами и признаками, который любит, ненавидит и гневается; такое божество, как описывается христианскими миссионерами, мусульманами, брахманами<ref>Имеются в виду индуисты-сектанты. Парабрахман ведантистов — это божество, которое мы принимаем и в которое верим.</ref> или иудеями, окажется даже ниже стандарта просто обычного хорошего человека".<ref>"Wheel of Law", с. 25.</ref>

{{Подпись-ЕПБ-КТ|XI}}

{{Подпись-ЕПБ-КТ|XI}}

Слово "Бог", если только оно не относится к Непознаваемому Божеству или Абсолюту, о котором невозможно подумать как о выполняющем какие-то действия, в древних философских учениях всегда означало совокупность работающих и мыслящих Сил в природе. Слово "лес" стоит в единственном числе, тем не менее оно обозначает понятие о тысячах или даже миллионах различных деревьев. Материалисты вольны сказать "Природа" или, еще лучше, "Закон-геометр", если им так больше нравится

Слово "Бог", если только оно не относится к Непознаваемому Божеству или Абсолюту, о котором невозможно подумать как о выполняющем какие-то действия, в древних философских учениях всегда означало совокупность работающих и мыслящих Сил в природе. Слово "лес" стоит в единственном числе, тем не менее оно обозначает понятие о тысячах или даже миллионах различных деревьев. Материалисты вольны сказать "Природа" или, еще лучше, "Закон-геометр", если им так больше нравится

{{Подпись-Протоколы|X}}

{{Подпись-Протоколы|X}}

----

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Бог-Отец — это Вселенская Душа, творче­ская сила, создавшая и продолжающая создавать все сущее во всех мирах; Бог-Сын — это мир, пронизывающий все творение, то есть Дух во плоти, чистая и видимая манифестация незримой созидательной силы...

 

{{Подпись-ЕПБ-Письмо|Фадеевой|2}}

 

=См. также=

==См. также==

[[Единый]], [[Бог]]

* [[Единый]]

* [[Боги]] как класс существ

[[Категория:Религиозные понятия]][[Категория:Боги]]

[[Категория: Религиозные понятия]]

[[Категория: Боги]]