Изменения

{{raw:t-ru-pool:Принципы}}

{{raw:t-ru-pool:Принципы}}

{{raw:t-ru-pool:Содержание слева}}

{{raw:t-ru-pool:Содержание слева}}

'''МАНАС''' (санскр. manas) Букв., "ум", ментальная способность, превращающая человека в разумное и нравственное существо и отличающая его от простого животного; синоним [[Махат]]а. Эзотерически, однако, это означает, в широком смысле, Высшее Эго или чувствующий перевоплощающийся Принцип в человеке. В узком смысле теософы называют его Буддхи-Манасом или Духовной Душой, в противоположность его человеческому отражению - Кама-Манасу.

'''МАНАС''' (санскр. manas) Букв., "ум", ментальная способность, превращающая человека в разумное и нравственное существо и отличающая его от простого животного; синоним [[Махат]]а. Эзотерически, однако, это означает, в широком смысле, Высшее Эго или чувствующий перевоплощающийся Принцип в человеке. В узком смысле теософы называют его Буддхи-Манасом или Духовной Душой, в противоположность его человеческому отражению - Кама-Манасу.

{{Подпись-ЕПБ-ТС}}

{{Подпись-ЕПБ-ТС}}

== Тайная Доктрина, том 1==

== Тайная Доктрина, том 1==

Ум есть Манас. Медхатитхи, комментатор, правильно замечает здесь, что это является, как раз обратным и указывает уже на искажение и переделки; ибо Манас возникает от Ахамкара или (Всемирного) Самосознания, точно так же как Манас в микрокосме происходит от Махата или Маха-Буддхи (Буддхи в человеке). Ибо Манас двойственен. Как это доказывает и переводит Кольбрук: ''«Ум, служа одновременно для ощущения и для действия, по сродству есть орган, будучи тождественным остальному»''<ref name="ftn484">См. перевод А. Кок. Бурнелля изд. Эд. Хопкинса.</ref>.

Ум есть Манас. Медхатитхи, комментатор, правильно замечает здесь, что это является, как раз обратным и указывает уже на искажение и переделки; ибо Манас возникает от Ахамкара или (Всемирного) Самосознания, точно так же как Манас в микрокосме происходит от Махата или Маха-Буддхи (Буддхи в человеке). Ибо Манас двойственен. Как это доказывает и переводит Кольбрук: ''«Ум, служа одновременно для ощущения и для действия, по сродству есть орган, будучи тождественным остальному»''<ref>См. перевод А. Кок. Бурнелля изд. Эд. Хопкинса.</ref>.

Остальное здесь означает Манас, наш Пятый Принцип (''пятый,'' потому что тело было названо первым, что обратно истинному философскому порядку) находится в сродстве, как с Атма-Буддхи, так и с четырьмя низшими принципами. Отсюда и наше Учение: именно, что Манас следует за Атма-Буддхи в Дэвачан и что низший Манас, то есть, отбросы или остатки Манаса, остаются с Кама Рупою в Лимбе или Кама-Лока, местопребывании «Оболочек» (скорлуп).

Остальное здесь означает Манас, наш Пятый Принцип (''пятый,'' потому что тело было названо первым, что обратно истинному философскому порядку) находится в сродстве, как с Атма-Буддхи, так и с четырьмя низшими принципами. Отсюда и наше Учение: именно, что Манас следует за Атма-Буддхи в Дэвачан и что низший Манас, то есть, отбросы или остатки Манаса, остаются с Кама Рупою в Лимбе или Кама-Лока, местопребывании «Оболочек» (скорлуп).

}}

}}

''Брахмана'', утверждая семь жертву-приносящих священнослужителей (''Hotri''), говорит: «Нос и глаз, и язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, суть семь жертву-приносящих священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (все же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т.д., и т.&nbsp;д. Я – вечный глава над всеми элементами (т.е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств»<ref name="ftn166">Это доказывает, что современные метафизики в придачу со всеми прошлыми и настоящими представителями ее, как Гегель, Берклей, Шопенгауэр, Гартманн, Герберт Спенсер, и даже современные ''гило-идеалисты'' не более, нежели слабые копиисты седой древности.</ref>.

''Брахмана'', утверждая семь жертву-приносящих священнослужителей (''Hotri''), говорит: «Нос и глаз, и язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, суть семь жертву-приносящих священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (все же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т.д., и т.&nbsp;д. Я – вечный глава над всеми элементами (т.е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств»<ref>Это доказывает, что современные метафизики в придачу со всеми прошлыми и настоящими представителями ее, как Гегель, Берклей, Шопенгауэр, Гартманн, Герберт Спенсер, и даже современные ''гило-идеалисты'' не более, нежели слабые копиисты седой древности.</ref>.

Это, конечно, касается только ''разума на чувственном плане'' (пяти чувств). Духовный Разум, высшая часть или аспект ''безличного'' Манаса, не осознает чувств в физическом человеке.

Это, конечно, касается только ''разума на чувственном плане'' (пяти чувств). Духовный Разум, высшая часть или аспект ''безличного'' Манаса, не осознает чувств в физическом человеке.

Манас возникает от Ахамкара или (Всемирного) Самосознания, точно так же как Манас в микрокосме происходит от Махата или Маха-Буддхи (Буддхи в человеке). Ибо Манас двойственен. Как это доказывает и переводит Кольбрук:

Манас возникает от Ахамкара или (Всемирного) Самосознания, точно так же как Манас в микрокосме происходит от Махата или Маха-Буддхи (Буддхи в человеке). Ибо Манас двойственен. Как это доказывает и переводит Кольбрук:

:''«Ум, служа одновременно для ощущения и для действия, по сродству есть орган, будучи тождественным остальному»''<ref name="ftn494">См. перевод А. Кок. Бурнелля изд. Эд. Хопкинса.</ref>.

:''«Ум, служа одновременно для ощущения и для действия, по сродству есть орган, будучи тождественным остальному»''<ref>См. перевод А. Кок. Бурнелля изд. Эд. Хопкинса.</ref>.

Остальное здесь означает Манас, наш Пятый Принцип (''пятый,'' потому что тело было названо первым, что обратно истинному философскому порядку) находится в сродстве, как с Атма-Буддхи, так и с четырьмя низшими принципами. Отсюда и наше Учение: именно, что Манас следует за Атма-Буддхи в Дэвачан и что низший Манас, то есть, отбросы или остатки Манаса, остаются с Кама Рупою в Лимбе или Кама-Лока, местопребывании «Оболочек» (скорлуп).

Остальное здесь означает Манас, наш Пятый Принцип (''пятый,'' потому что тело было названо первым, что обратно истинному философскому порядку) находится в сродстве, как с Атма-Буддхи, так и с четырьмя низшими принципами. Отсюда и наше Учение: именно, что Манас следует за Атма-Буддхи в Дэвачан и что низший Манас, то есть, отбросы или остатки Манаса, остаются с Кама Рупою в Лимбе или Кама-Лока, местопребывании «Оболочек» (скорлуп).

}}

}}

чтобы закончить ''семеричного'' человека, чтобы добавить к его трем низшим Принципам и скрепить их с Духовной Монадой – которая никогда не смогла бы пребывать в такой форме, иначе как в ''абсолютно латентном состоянии ''– нужны два связующих «Принципа»: Манас и Кама. Это требует живого Духовного Огня среднего Принципа из Пятого и Третьего Состояния Плеромы. Но этот Огонь находится во владении Треугольников {{Комментарий Редактора|Агнишваттов}}, а не у (совершенных) Кубов {{Комментарий Редактора|Бархишад}}, которые являются символами Ангельских Существ<ref name="ftn2">Треугольник становится Пятиугольником (Пятеричным) на Земле.</ref>: первые обрели его со времени Первого Творения и, сказано, что они завладели им, как в аллегории Прометея.

чтобы закончить ''семеричного'' человека, чтобы добавить к его трем низшим Принципам и скрепить их с Духовной Монадой – которая никогда не смогла бы пребывать в такой форме, иначе как в ''абсолютно латентном состоянии ''– нужны два связующих «Принципа»: Манас и Кама. Это требует живого Духовного Огня среднего Принципа из Пятого и Третьего Состояния Плеромы. Но этот Огонь находится во владении Треугольников {{Комментарий Редактора|Агнишваттов}}, а не у (совершенных) Кубов {{Комментарий Редактора|Бархишад}}, которые являются символами Ангельских Существ<ref>Треугольник становится Пятиугольником (Пятеричным) на Земле.</ref>: первые обрели его со времени Первого Творения и, сказано, что они завладели им, как в аллегории Прометея.

{{Пропущено}}

{{Пропущено}}

|том=2

|том=2

|часть=2

|часть=2

|отдел=4, C

|отдел=4C

}}

}}

|том=2

|том=2

|часть=2

|часть=2

|отдел=11, F

|отдел=11F

}}

}}

{{Пропущено}}

{{Пропущено}}

Эзотерическая Наука учит, что Манас, Умственное Эго, не завершает полного своего соединения с ребенком, пока ему не исполнится шесть или семь лет; до этого периода даже по канонам Церкви и Закона ребенок не считается ответственным.<ref name="ftn3">В Греческой Восточной Церкви ребенку не разрешается идти на исповедь до семилетнего возраста, после чего он считается достигшим возраста разума.</ref> Манас становится заключенным, единым с телом только в этом возрасте. Так вот, странное явление в нескольких тысячах случаев наблюдал знаменитый германский анатом Венгель. За немногими чрезвычайно редкими исключениями, этот «песок», или золотисто окрашенный конкремент, обнаруживается у субъектов только после того, как им исполняется семь лет. У глупцов этих calculi очень мало; у врожденных идиотов они совершенно отсутствуют. Моргагни<ref name="ftn4">«De Caus. Ep.», том XII.</ref>, Грейдинг<ref name="ftn5">«Advers. Med.», II, 322.</ref> и Гам<ref name="ftn6">«De Lapillis Glandulae Pinealis in Quinque Ment Alien», 1753.</ref> были мудрыми людьми своего поколения и сегодня тоже являются таковыми, так как они до сих пор единственные физиологи, которые устанавливают связь этих calculi с умом. Ибо, подытожив факты, что они отсутствуют у малых детей, у престарелых и у идиотов, неизбежным становится вывод, что они должны быть связаны с умом.

Эзотерическая Наука учит, что Манас, Умственное Эго, не завершает полного своего соединения с ребенком, пока ему не исполнится шесть или семь лет; до этого периода даже по канонам Церкви и Закона ребенок не считается ответственным.<ref>В Греческой Восточной Церкви ребенку не разрешается идти на исповедь до семилетнего возраста, после чего он считается достигшим возраста разума.</ref> Манас становится заключенным, единым с телом только в этом возрасте. Так вот, странное явление в нескольких тысячах случаев наблюдал знаменитый германский анатом Венгель. За немногими чрезвычайно редкими исключениями, этот «песок», или золотисто окрашенный конкремент, обнаруживается у субъектов только после того, как им исполняется семь лет. У глупцов этих calculi очень мало; у врожденных идиотов они совершенно отсутствуют. Моргагни<ref>«De Caus. Ep.», том XII.</ref>, Грейдинг<ref>«Advers. Med.», II, 322.</ref> и Гам<ref>«De Lapillis Glandulae Pinealis in Quinque Ment Alien», 1753.</ref> были мудрыми людьми своего поколения и сегодня тоже являются таковыми, так как они до сих пор единственные физиологи, которые устанавливают связь этих calculi с умом. Ибо, подытожив факты, что они отсутствуют у малых детей, у престарелых и у идиотов, неизбежным становится вывод, что они должны быть связаны с умом.

{{Пропущено}}

{{Пропущено}}

Высшая триада, Атма-Буддхи-Манас может быть опознана с первых строчек цитаты из египетского папируса. В «Ритуале» (ныне «Книга Мертвых») очищенная Душа, двойной Манас, появляется как «жертва темного влияния Дракона Апофиса», физической личности кама-рупического человека с его страстями. «Если он достиг окончательного познания небесных и адских Мистерий, Гнозиса» – божественных и земных Мистерий Белой и Черной Магии – то личность умершего «восторжествует над своим врагом» – смертью. Этим подразумевается случай полного воссоединения в конце земной жизни низшего Манаса, полного «урожаем жизни», со своим Эго. Но если Апофис побеждает Душу, то она «не может избегнуть ''второй ''смерти».

Высшая триада, Атма-Буддхи-Манас может быть опознана с первых строчек цитаты из египетского папируса. В «Ритуале» (ныне «Книга Мертвых») очищенная Душа, двойной Манас, появляется как «жертва темного влияния Дракона Апофиса», физической личности кама-рупического человека с его страстями. «Если он достиг окончательного познания небесных и адских Мистерий, Гнозиса» – божественных и земных Мистерий Белой и Черной Магии – то личность умершего «восторжествует над своим врагом» – смертью. Этим подразумевается случай полного воссоединения в конце земной жизни низшего Манаса, полного «урожаем жизни», со своим Эго. Но если Апофис побеждает Душу, то она «не может избегнуть ''второй ''смерти».

Эти несколько строчек из папируса, которому много тысяч лет, содержат в себе целое откровение, известное в те дни только Иерофантам и Посвященным. «Урожай жизни» состоит из тончайших духовных мыслей, из воспоминаний о благороднейших и самых самоотверженных деяниях личности, и постоянного присутствия в течение ее посмертного блаженства всех тех, кого она любила с божественной, духовной преданностью.<ref name="ftn7">См. «Кеу to Theosophy», стр. 147, 148, et seq.</ref> Запомните учение: Человеческая Душа, низший Манас, есть ''единственный'' и непосредственный посредник между личностью и Божественным Эго. То, что на этой земле идет на формирование ''личности,'' большинством ошибочно называемой ''индивидуальностью,'' есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, будучи запечатленными на Человеческой Душе, составляют человека. Теперь, изо всех этих характерных черт единственно только очищенные мысли являются тем, что может быть запечатлено на высшем, бессмертном Эго. Это совершается Человеческой Душой снова вливаясь, в своей сущности, в свой источник-породитель, смешиваясь со своим Божественным Эго в течение жизни и воссоединяясь с ним всецело после смерти физического человека. Потому, если Кама-Манас не будет передавать Буддхи-Манасу такие личные мыслеобразы и такое сознание своего «Я», которое могло бы быть ассимилировано Божественным Эго, то ничего от того «Я», или личности не может выжить в Вечном. Только то, что достойно Бессмертного Бога внутри нас и тождественно по своей натуре божественной квинтэссенции, может выжить, ибо в этом случае это суть собственные Божественного Эго «тени» или эманации, которые восходят к нему и втягиваются им опять в себя, чтобы еще раз стать частью его собственной Сущности. Никакая возвышенная мысль, никакое великое устремление, желание или божественная бессмертная любовь не может прийти в голову человека из праха и внедриться там, как только в виде непосредственной эманации от Высшего к низшему Эго и через него; все остальное, каким бы разумным оно не казалось, исходит из «тени», из ''низшего ума'' в его связи и смешивании с Кама, и проходит и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные мыслеобразы личного «Я» возвращаются к нему как части Сущности Эго и никогда не могут угаснуть. Таким образом, из той личности, которая была, только ее духовные переживания, память обо всем, что есть хорошего и благородного, вместе с сознанием своего «Я», слившегося с сознанием всех других личных «Я», предшествовавших ему, – выживают и становятся бессмертными. Нет индивидуального или отдельного бессмертия для земных людей вне того Эго, которое одушевляет их. Это Высшее Эго есть единственный носитель всех своих alter egos на земле и их единственный представитель в том ментальном состоянии, которое называется Дэвачан.

Эти несколько строчек из папируса, которому много тысяч лет, содержат в себе целое откровение, известное в те дни только Иерофантам и Посвященным. «Урожай жизни» состоит из тончайших духовных мыслей, из воспоминаний о благороднейших и самых самоотверженных деяниях личности, и постоянного присутствия в течение ее посмертного блаженства всех тех, кого она любила с божественной, духовной преданностью.<ref>См. «Кеу to Theosophy», стр. 147, 148, et seq.</ref> Запомните учение: Человеческая Душа, низший Манас, есть ''единственный'' и непосредственный посредник между личностью и Божественным Эго. То, что на этой земле идет на формирование ''личности,'' большинством ошибочно называемой ''индивидуальностью,'' есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, будучи запечатленными на Человеческой Душе, составляют человека. Теперь, изо всех этих характерных черт единственно только очищенные мысли являются тем, что может быть запечатлено на высшем, бессмертном Эго. Это совершается Человеческой Душой снова вливаясь, в своей сущности, в свой источник-породитель, смешиваясь со своим Божественным Эго в течение жизни и воссоединяясь с ним всецело после смерти физического человека. Потому, если Кама-Манас не будет передавать Буддхи-Манасу такие личные мыслеобразы и такое сознание своего «Я», которое могло бы быть ассимилировано Божественным Эго, то ничего от того «Я», или личности не может выжить в Вечном. Только то, что достойно Бессмертного Бога внутри нас и тождественно по своей натуре божественной квинтэссенции, может выжить, ибо в этом случае это суть собственные Божественного Эго «тени» или эманации, которые восходят к нему и втягиваются им опять в себя, чтобы еще раз стать частью его собственной Сущности. Никакая возвышенная мысль, никакое великое устремление, желание или божественная бессмертная любовь не может прийти в голову человека из праха и внедриться там, как только в виде непосредственной эманации от Высшего к низшему Эго и через него; все остальное, каким бы разумным оно не казалось, исходит из «тени», из ''низшего ума'' в его связи и смешивании с Кама, и проходит и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные мыслеобразы личного «Я» возвращаются к нему как части Сущности Эго и никогда не могут угаснуть. Таким образом, из той личности, которая была, только ее духовные переживания, память обо всем, что есть хорошего и благородного, вместе с сознанием своего «Я», слившегося с сознанием всех других личных «Я», предшествовавших ему, – выживают и становятся бессмертными. Нет индивидуального или отдельного бессмертия для земных людей вне того Эго, которое одушевляет их. Это Высшее Эго есть единственный носитель всех своих alter egos на земле и их единственный представитель в том ментальном состоянии, которое называется Дэвачан.

{{Пропущено}}

{{Пропущено}}

Что же такое Манас и каковы его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, хотя одной ступенью ниже Буддхи, все же настолько неизмеримо выше физического человека, что он не может вступить в непосредственное соединение с личностью иначе, как только через свое отражение, низший ум. Манас есть ''Духовное Само-Сознание'' в себе, и Божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, который есть истинный «производитель» этой «продукции» (викара), или Самосознания, через Махат. Поэтому Буддхи-Манас совершенно не способен проявить себя в течение своих периодических воплощений иначе, как только через человеческий ум, или низший Манас. Оба они связаны вместе и нераздельны, и имеют так же мало отношения к низшим Танматрам,<ref name="ftn8">Танматра означает тонкую и рудиментарную форму, грубый тип более тонких элементов. Пять Танматр в действительности являются характерными свойствами иди качествами материи и всех элементов; действительный дух этого слова будет «что-то», или «чисто трансцендентальное», в смысле свойств или качеств.</ref> или рудиментарным атомам, как однородное к разнородному. Поэтому, если низший Манас, или мыслящая личность, хочет соединиться со своим Богом, Божественным Эго, то в его задачу входит рассеивать и парализовать Танматры, или свойства материальной формы. Поэтому Манас показан двойным – как Эго и Ум Человека. Именно Кама Манас, или низшее Эго, введенный в заблуждение ошибочным понятием независимого существования, как «производитель» в свою очередь и повелитель пяти Танматр, становится ''Эгоизмом.,'' эгоистичным Я, в каковом случае он должен рассматриваться как Махабхутический и конечный, потому что он соединен с Аханкарой, способностью личного «Я-творения». Следовательно:

Что же такое Манас и каковы его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, хотя одной ступенью ниже Буддхи, все же настолько неизмеримо выше физического человека, что он не может вступить в непосредственное соединение с личностью иначе, как только через свое отражение, низший ум. Манас есть ''Духовное Само-Сознание'' в себе, и Божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, который есть истинный «производитель» этой «продукции» (викара), или Самосознания, через Махат. Поэтому Буддхи-Манас совершенно не способен проявить себя в течение своих периодических воплощений иначе, как только через человеческий ум, или низший Манас. Оба они связаны вместе и нераздельны, и имеют так же мало отношения к низшим Танматрам,<ref>Танматра означает тонкую и рудиментарную форму, грубый тип более тонких элементов. Пять Танматр в действительности являются характерными свойствами иди качествами материи и всех элементов; действительный дух этого слова будет «что-то», или «чисто трансцендентальное», в смысле свойств или качеств.</ref> или рудиментарным атомам, как однородное к разнородному. Поэтому, если низший Манас, или мыслящая личность, хочет соединиться со своим Богом, Божественным Эго, то в его задачу входит рассеивать и парализовать Танматры, или свойства материальной формы. Поэтому Манас показан двойным – как Эго и Ум Человека. Именно Кама Манас, или низшее Эго, введенный в заблуждение ошибочным понятием независимого существования, как «производитель» в свою очередь и повелитель пяти Танматр, становится ''Эгоизмом.,'' эгоистичным Я, в каковом случае он должен рассматриваться как Махабхутический и конечный, потому что он соединен с Аханкарой, способностью личного «Я-творения». Следовательно:

:Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в его атомической природе (параману рупа), как вечная субстанция (дравья), конечный (карья рупа) – когда соединен, как дуада, с Камой (животное желание или человеческая ''эгоистическая'' воля), низшей продукцией, короче говоря.<ref name="ftn9">См. «Theosophist», август, 1883, «Реальное и Нереальное».</ref>

:Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в его атомической природе (параману рупа), как вечная субстанция (дравья), конечный (карья рупа) – когда соединен, как дуада, с Камой (животное желание или человеческая ''эгоистическая'' воля), низшей продукцией, короче говоря.<ref>См. «Theosophist», август, 1883, «Реальное и Нереальное».</ref>

Поэтому в то время, как ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ЭГО вследствие своей сущности и природы бессмертно по всей вечности, с формулой (рупа), которая существует в течение всех жизненных циклов Четвертого Круга; его Sosie, или подобие, личное Эго, должно заработать свое бессмертие.

Поэтому в то время, как ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ЭГО вследствие своей сущности и природы бессмертно по всей вечности, с формулой (рупа), которая существует в течение всех жизненных циклов Четвертого Круга; его Sosie, или подобие, личное Эго, должно заработать свое бессмертие.

{{Пропущено}}

{{Пропущено}}

А что же такое Манас и каковы его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, который, опять-таки, всего на одну ступень ниже (на нисходящем плане) Буддхи, все же столь неизмеримо выше физического человека, что не может вступить в непосредственную связь с личностью, кроме как через свое отражение, низший разум. Манас есть ''духовное самосознание ''по своей сущности и божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, которая и является истинным «производителем» этого «продукта» (викары), или самосознания, через посредство Махата. Буддхи-Манас, стало быть, совершенно не способен проявляться в течение своих периодических воплощений иначе как через человеческий разум, или низший манас. Оба они тесно связаны и нераздельны и имеют столь же мало общего с низшими танматрами<ref name="ftn84">Танматра означает тончайшую и рудиментарную форму, грубый тип еще более тонких элементов. Пять танматр в действительности являются характерными свойствами, или качествами, материи, как и всех элементов; истинный смысл этого слова есть «нечто», или «чисто трансцендентальный», в смысле свойств, или качеств.</ref> (рудиментарными атомами), как однородное с разнородным. Стало быть, задача низшего манаса, или мыслящей личности, если возжелает она слиться воедино со своим богом, божественным Эго, состоит в том, чтобы рассеять и парализовать танматры, или свойства материальной формы. Потому-то Манас и явлен двойственным: как эго и как разум человека. Именно кама-манас, или низшее эго, поддавшись иллюзии независимого существования, как «производитель» в свою очередь и властелин пяти танматр, претворяется в ''эгоизм, ''эгоистичное я, в каковом случае его следует считать махабхутическим и конечным, в том смысле, что он соединен с ахамкарой – личной «Я-порождающей» способностью. Посему «Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в своей атомической природе (параманурупа), как извечная субстанция (дравья); конечный (карьярупа), когда соединен как дуада с камой (животным желанием, или человеческой ''эгоистичной ''волей), словом, с низшим продуктом». В этом я лишь повторяю то, что написала в ответ одному критику в августе 1883 года в «Theosophist», в статье, озаглавленной «The Real and the Unreal»<ref name="ftn85">«Theosophist», vol. IV, August, 1883: «The Real and the Unreal», p. 268, сноска. [H. P. Blavatsky, CW, vol. V, p. 80, сноска]</ref>. Следовательно, тогда как '''индивидуальное эго''', благодаря своему естеству и природе, бессмертно на протяжении вечности, наряду с формой (рупой), преобладающей в течение целого жизненного цикла четвертого Круга, его ''Sosie, ''или подобие, личное Эго, должно завоевать себе это бессмертие.

А что же такое Манас и каковы его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, который, опять-таки, всего на одну ступень ниже (на нисходящем плане) Буддхи, все же столь неизмеримо выше физического человека, что не может вступить в непосредственную связь с личностью, кроме как через свое отражение, низший разум. Манас есть ''духовное самосознание ''по своей сущности и божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, которая и является истинным «производителем» этого «продукта» (викары), или самосознания, через посредство Махата. Буддхи-Манас, стало быть, совершенно не способен проявляться в течение своих периодических воплощений иначе как через человеческий разум, или низший манас. Оба они тесно связаны и нераздельны и имеют столь же мало общего с низшими танматрами<ref>Танматра означает тончайшую и рудиментарную форму, грубый тип еще более тонких элементов. Пять танматр в действительности являются характерными свойствами, или качествами, материи, как и всех элементов; истинный смысл этого слова есть «нечто», или «чисто трансцендентальный», в смысле свойств, или качеств.</ref> (рудиментарными атомами), как однородное с разнородным. Стало быть, задача низшего манаса, или мыслящей личности, если возжелает она слиться воедино со своим богом, божественным Эго, состоит в том, чтобы рассеять и парализовать танматры, или свойства материальной формы. Потому-то Манас и явлен двойственным: как эго и как разум человека. Именно кама-манас, или низшее эго, поддавшись иллюзии независимого существования, как «производитель» в свою очередь и властелин пяти танматр, претворяется в ''эгоизм, ''эгоистичное я, в каковом случае его следует считать махабхутическим и конечным, в том смысле, что он соединен с ахамкарой – личной «Я-порождающей» способностью. Посему «Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в своей атомической природе (параманурупа), как извечная субстанция (дравья); конечный (карьярупа), когда соединен как дуада с камой (животным желанием, или человеческой ''эгоистичной ''волей), словом, с низшим продуктом». В этом я лишь повторяю то, что написала в ответ одному критику в августе 1883 года в «Theosophist», в статье, озаглавленной «The Real and the Unreal»<ref>«Theosophist», vol. IV, August, 1883: «The Real and the Unreal», p. 268, сноска. [H. P. Blavatsky, CW, vol. V, p. 80, сноска]</ref>. Следовательно, тогда как '''индивидуальное эго''', благодаря своему естеству и природе, бессмертно на протяжении вечности, наряду с формой (рупой), преобладающей в течение целого жизненного цикла четвертого Круга, его ''Sosie, ''или подобие, личное Эго, должно завоевать себе это бессмертие.

{{Подпись-ЕПБ-Инструкции

{{Подпись-ЕПБ-Инструкции

'''Низший манас, или кама-манас'''

'''Низший манас, или кама-манас'''

Низший манас во многих отношениях представляет наибольшую трудность для понимания<ref name="ftn354">Источник неизвестен.</ref>. С ним связаны величайшие тайны<ref name="ftn355">Заседание XIX, с. 149, «О высшем и низшем Эго... ».</ref>. Здесь мы будем рассматривать его как принцип, обратившись позднее к работе сознания в четверице и в каждой из ее частей<ref name="ftn356">Источник неизвестен.</ref>.

Низший манас во многих отношениях представляет наибольшую трудность для понимания<ref>Источник неизвестен.</ref>. С ним связаны величайшие тайны<ref>Заседание XIX, с. 149, «О высшем и низшем Эго... ».</ref>. Здесь мы будем рассматривать его как принцип, обратившись позднее к работе сознания в четверице и в каждой из ее частей<ref>Источник неизвестен.</ref>.

Самое важное, что необходимо усвоить, – это его взаимосвязь с высшим Манасом<ref name="ftn357">Источник неизвестен.</ref>.

Самое важное, что необходимо усвоить, – это его взаимосвязь с высшим Манасом<ref>Источник неизвестен.</ref>.

Манас есть как бы шар чистого, Божественного Света, Луч Мировой Души, единица с более высокой сферы, где нет никакой дифференциации. Нисходя на план дифференциации, он эманирует из себя луч, который и есть он сам и который он может проявить лишь через личность уже дифференцировавшуюся. Луч этот и есть низший манас<ref name="ftn358">Заседание XIV, с. 123, «Ответственность высшего Эго»; см. также Заседание XVI, с. 137.</ref>, тогда как шар Божественного Света, Кумара на своем собственном плане, есть высшее Эго, или же высший Манас, Манас как таковой<ref name="ftn359">Заседание XIX, [#_ЗАСЕДАНИЕ_XIX_15 с. 147], второй абзац после рисунка.</ref>. Но никогда не следует забывать, что низший манас в естестве своем подобен высшему<ref name="ftn360">Заседание XVI, с. 133, «Христос».</ref>.

Манас есть как бы шар чистого, Божественного Света, Луч Мировой Души, единица с более высокой сферы, где нет никакой дифференциации. Нисходя на план дифференциации, он эманирует из себя луч, который и есть он сам и который он может проявить лишь через личность уже дифференцировавшуюся. Луч этот и есть низший манас<ref>Заседание XIV, с. 123, «Ответственность высшего Эго»; см. также Заседание XVI, с. 137.</ref>, тогда как шар Божественного Света, Кумара на своем собственном плане, есть высшее Эго, или же высший Манас, Манас как таковой<ref>Заседание XIX, [#_ЗАСЕДАНИЕ_XIX_15 с. 147], второй абзац после рисунка.</ref>. Но никогда не следует забывать, что низший манас в естестве своем подобен высшему<ref>Заседание XVI, с. 133, «Христос».</ref>.

Это высшее Эго, воплощаясь, испускает Луч<ref name="ftn361">Заседание XIX, [#_ЗАСЕДАНИЕ_XIX_15 с. 147], третий абзац после рисунка.</ref>, низшее эго. При каждом воплощении излучается новый Луч, и все же в естестве своем это все тот же Луч, ибо сущность всегда едина – она одна и та же в тебе, во мне и в каждом из нас. Так, высшее Эго воплощается в тысяче тел. Пламя вечно. Из Пламени высшего Эго возгорается низшее, из него – низший проводник и так далее<ref name="ftn362">Заседание XIX, с. 148, «О высшем и низшем Эго... »</ref>. Ибо этот Луч может проявиться на этой Земле, посылая свою майявирупу. Высшее Эго есть Солнце, можем мы сказать, а личные манасы суть его лучи<ref name="ftn363">Заседание XIX, с. 148, «О высшем и низшем Эго.. Разночтения, [#_Разночтения:_Заседание_XIX, с. 192].</ref>; миссия высшего Эго – испустить Луч, долженствующий стать душой ребенка<ref name="ftn364">Заседание XIX, [#str_148 с. 148].</ref>. Только так может проявиться высшее Эго, ибо таким образом он и выявляется через свои атрибуты<ref name="ftn365">Разночтения, [#_Разночтения:_Заседание_XIX, с. 192].</ref>. И только так может он накоплять опыт; и отрывок в упанишадах, где сказано, что боги кормятся людьми, означает то, что высшее Эго пожинает свой земной опыт через посредство низшего<ref name="ftn366">Заседание XX, [#_ЗАСЕДАНИЕ_XX_22 с. 152].</ref>.

Это высшее Эго, воплощаясь, испускает Луч<ref>Заседание XIX, [#_ЗАСЕДАНИЕ_XIX_15 с. 147], третий абзац после рисунка.</ref>, низшее эго. При каждом воплощении излучается новый Луч, и все же в естестве своем это все тот же Луч, ибо сущность всегда едина – она одна и та же в тебе, во мне и в каждом из нас. Так, высшее Эго воплощается в тысяче тел. Пламя вечно. Из Пламени высшего Эго возгорается низшее, из него – низший проводник и так далее<ref>Заседание XIX, с. 148, «О высшем и низшем Эго... »</ref>. Ибо этот Луч может проявиться на этой Земле, посылая свою майявирупу. Высшее Эго есть Солнце, можем мы сказать, а личные манасы суть его лучи<ref>Заседание XIX, с. 148, «О высшем и низшем Эго.. Разночтения, [#_Разночтения:_Заседание_XIX, с. 192].</ref>; миссия высшего Эго – испустить Луч, долженствующий стать душой ребенка<ref>Заседание XIX, [#str_148 с. 148].</ref>. Только так может проявиться высшее Эго, ибо таким образом он и выявляется через свои атрибуты<ref>Разночтения, [#_Разночтения:_Заседание_XIX, с. 192].</ref>. И только так может он накоплять опыт; и отрывок в упанишадах, где сказано, что боги кормятся людьми, означает то, что высшее Эго пожинает свой земной опыт через посредство низшего<ref>Заседание XX, [#_ЗАСЕДАНИЕ_XX_22 с. 152].</ref>.

Взаимосвязь эту будет легче понять, если изучить диаграмму<ref name="ftn367">Заседание XIX, с. 151, [#_Шкала_эманаций рисунок].</ref> на следующей странице.

Взаимосвязь эту будет легче понять, если изучить диаграмму<ref>Заседание XIX, с. 151, [#_Шкала_эманаций рисунок].</ref> на следующей странице.

<center>Манвантарный аспект Парабрахмана и Мулапракрити</center>

<center>Манвантарный аспект Парабрахмана и Мулапракрити</center>

<center>N. B. Количество лучей произвольно и значения не имеет.</center>

<center>N. B. Количество лучей произвольно и значения не имеет.</center>

Когда Луч таким образом испускается, он облекается в астральный свет высшей степени и готов тогда к воплощению<ref name="ftn368">Источник неизвестен.</ref>; на этой стадии о нем говорится как о чхайе<ref name="ftn369">Заседание VI, с. 78, «Чхайя».</ref>, или же тени высшего Разума, чем он в действительности и является». Это его облачение в низшую форму материи необходимо для действия в теле<ref name="ftn370">Источник неизвестен.</ref>; ибо как эманация высшего Манаса и одного с ним естества он не может, в том естестве, ни отлагать какие-либо впечатления на этом плане, ни воспринимать их. Архангел, не имея опыта, был бы неразумным на этом плане и не мог бы ни производить, ни получать впечатления. Потому-то низший манас облекается в сущность астрального света, и эта астральная оболочка заслоняет его от его родителя, если не считать посредничества антахкараны<ref name="ftn371">Заседание XIII, с. 119, «Н[изший] манас».</ref>. Стало быть, антахкарана есть та часть низшего манаса, которая едина с высшим, та сущность, что сохраняет чистоту; на ней запечатлеваются все прекрасные и благородные устремления, и в ней пребывают восходящие энергии низшего манаса, энергии и тенденции, что становятся его дэвакханическими переживаниями. Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли эта чистая сущность, антахкарана, обуздать кама-манас или нет<ref name="ftn372">Заседание XIV, с. 123-124, «Ответственность высшего Эго», «Антахкарана».</ref>. Она – единственное спасение. Разорвите ее – и вы превратитесь в животное<ref name="ftn373">Заседание XIII, с. 117, «Н[изший] манас».</ref>.

Когда Луч таким образом испускается, он облекается в астральный свет высшей степени и готов тогда к воплощению<ref>Источник неизвестен.</ref>; на этой стадии о нем говорится как о чхайе<ref>Заседание VI, с. 78, «Чхайя».</ref>, или же тени высшего Разума, чем он в действительности и является». Это его облачение в низшую форму материи необходимо для действия в теле<ref>Источник неизвестен.</ref>; ибо как эманация высшего Манаса и одного с ним естества он не может, в том естестве, ни отлагать какие-либо впечатления на этом плане, ни воспринимать их. Архангел, не имея опыта, был бы неразумным на этом плане и не мог бы ни производить, ни получать впечатления. Потому-то низший манас облекается в сущность астрального света, и эта астральная оболочка заслоняет его от его родителя, если не считать посредничества антахкараны<ref>Заседание XIII, с. 119, «Н[изший] манас».</ref>. Стало быть, антахкарана есть та часть низшего манаса, которая едина с высшим, та сущность, что сохраняет чистоту; на ней запечатлеваются все прекрасные и благородные устремления, и в ней пребывают восходящие энергии низшего манаса, энергии и тенденции, что становятся его дэвакханическими переживаниями. Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли эта чистая сущность, антахкарана, обуздать кама-манас или нет<ref>Заседание XIV, с. 123-124, «Ответственность высшего Эго», «Антахкарана».</ref>. Она – единственное спасение. Разорвите ее – и вы превратитесь в животное<ref>Заседание XIII, с. 117, «Н[изший] манас».</ref>.

Но пока внутренняя сущность высшего Эго незапятнана, та часть его, о которой можно говорить как о его внешнем одеянии, – часть Луча, облекающаяся в астральную материю, может оскверниться<ref name="ftn374">Заседание XIV, с. 122, «Патриотизм и т. д.»; Разночтения, [#_Разночтения:_Заседание_XIV, с. 189].</ref>. Эта часть его образует нисходящие энергии низшего манаса, и они-то и устремляются к каме; эта часть может в течение жизни так кристаллизоваться и слиться с камой, что останется ассимилированной с материей<ref name="ftn375">Заседание XIV, с. 123, «Ответственность высшего Эго».</ref>.

Но пока внутренняя сущность высшего Эго незапятнана, та часть его, о которой можно говорить как о его внешнем одеянии, – часть Луча, облекающаяся в астральную материю, может оскверниться<ref>Заседание XIV, с. 122, «Патриотизм и т. д.»; Разночтения, [#_Разночтения:_Заседание_XIV, с. 189].</ref>. Эта часть его образует нисходящие энергии низшего манаса, и они-то и устремляются к каме; эта часть может в течение жизни так кристаллизоваться и слиться с камой, что останется ассимилированной с материей<ref>Заседание XIV, с. 123, «Ответственность высшего Эго».</ref>.

Таким образом, низший манас, взятый в целом, является в каждой земной жизни таковым, каковым себя делает. Он может действовать по-разному при различных обстоятельствах, хотя и каждый раз в одинаковых условиях, ибо он обладает Разумом и осознанным знанием Правоты и Неправоты, Добра и Зла, что даровано ему. По сути, он наделен всеми свойствами божественной Души, и одним из этих свойств является Воля. Благодаря этому Луч ''есть ''высший Манас. Часть сущности есть сама эта сущность, но, пока она пребывает вне себя, так сказать, она может загрязниться и оскверниться, как объяснено выше<ref name="ftn376">Заседание XIX. [#str_148 с. 148].</ref>. Точно так же он может эманировать себя, как сказано выше, и может перенести свою сущность в несколько проводников, т. е. майявирупу, камарупу и т. д., и даже в элементалов, которых он в состоянии одушевить, как учили розенкрейцеры<ref name="ftn377">См. «Le Comte de Gabalis» Abbe de Montfaucon de Villars. Заседание XIX. с. [#str_149 149]-150.</ref>.

Таким образом, низший манас, взятый в целом, является в каждой земной жизни таковым, каковым себя делает. Он может действовать по-разному при различных обстоятельствах, хотя и каждый раз в одинаковых условиях, ибо он обладает Разумом и осознанным знанием Правоты и Неправоты, Добра и Зла, что даровано ему. По сути, он наделен всеми свойствами божественной Души, и одним из этих свойств является Воля. Благодаря этому Луч ''есть ''высший Манас. Часть сущности есть сама эта сущность, но, пока она пребывает вне себя, так сказать, она может загрязниться и оскверниться, как объяснено выше<ref>Заседание XIX. [#str_148 с. 148].</ref>. Точно так же он может эманировать себя, как сказано выше, и может перенести свою сущность в несколько проводников, т. е. майявирупу, камарупу и т. д., и даже в элементалов, которых он в состоянии одушевить, как учили розенкрейцеры<ref>См. «Le Comte de Gabalis» Abbe de Montfaucon de Villars. Заседание XIX. с. [#str_149 149]-150.</ref>.

Это единство Сущности со своим Божественным Родителем делает возможным ее поглощение в свой источник как в течение земной жизни, так и на протяжении дэвакханического интервала<ref name="ftn378">Источник неизвестен.</ref>.

Это единство Сущности со своим Божественным Родителем делает возможным ее поглощение в свой источник как в течение земной жизни, так и на протяжении дэвакханического интервала<ref>Источник неизвестен.</ref>.

В состоянии высшей медитации наступает момент, когда низший манас вовлекается в Триаду, которая, следовательно, становится Четверицей, Тетрактисом Пифагора – высочайшим и самым священным из всех символов. Это восходящее вовлечение низшего манаса оставляет то, что было четверицей, в качестве низшей триады, которая тогда опрокидывается. Высшая Триада отражается в низшем манасе. Высший Манас не может отражать себя, но, когда зеленый подымается вверх, он становится зеркалом высшего; тогда он уже более не зеленый, ибо отторгнут от своих ассоциаций. Психе, отлученная таким образом от камы, соединяется воедино с высшей Триадой и становится духовной; Триада отражается в Четвертом и образуется Тетрактис. До тех пор, пока вы живы, должно существовать нечто, в чем может отразиться высшая Триада, ибо должно же быть нечто, чтобы возвратить бодрствующему сознанию опыт, приобретенный на высшем плане. Низший манас есть скрижаль, что хранит впечатления, отлагавшиеся на ней в течение транса; стало быть, он служит посыльным между высшим Манасом и повседневным сознанием. Это изъятие низшего манаса из низшей четверицы и образование Тетрактиса и есть состояние турия; оно достигается на Четвертом Пути<ref name="ftn379">Заседание III. с. 48. отпет на ''Вопрос 10.''</ref> и описано в примечании к «Голосу Безмолвия» как состояние высокого духовного сознания, что превыше состояния, лишенного сновидений.

В состоянии высшей медитации наступает момент, когда низший манас вовлекается в Триаду, которая, следовательно, становится Четверицей, Тетрактисом Пифагора – высочайшим и самым священным из всех символов. Это восходящее вовлечение низшего манаса оставляет то, что было четверицей, в качестве низшей триады, которая тогда опрокидывается. Высшая Триада отражается в низшем манасе. Высший Манас не может отражать себя, но, когда зеленый подымается вверх, он становится зеркалом высшего; тогда он уже более не зеленый, ибо отторгнут от своих ассоциаций. Психе, отлученная таким образом от камы, соединяется воедино с высшей Триадой и становится духовной; Триада отражается в Четвертом и образуется Тетрактис. До тех пор, пока вы живы, должно существовать нечто, в чем может отразиться высшая Триада, ибо должно же быть нечто, чтобы возвратить бодрствующему сознанию опыт, приобретенный на высшем плане. Низший манас есть скрижаль, что хранит впечатления, отлагавшиеся на ней в течение транса; стало быть, он служит посыльным между высшим Манасом и повседневным сознанием. Это изъятие низшего манаса из низшей четверицы и образование Тетрактиса и есть состояние турия; оно достигается на Четвертом Пути<ref>Заседание III. с. 48. отпет на ''Вопрос 10.''</ref> и описано в примечании к «Голосу Безмолвия» как состояние высокого духовного сознания, что превыше состояния, лишенного сновидений.

Как сказано, влияние Солнца на человека связано с кама-праной; влияние Луны является преимущественно кама-манасическим, или же психофизиологическим. Оно воздействует на психологический мозг, мозговой разум<ref name="ftn380">Заседание IX, с. 88, «Солнце» и «Луна»; Разночтения, с. [#_Разночтения:_Заседание_IX, 176]-177, «Луна».</ref>.

Как сказано, влияние Солнца на человека связано с кама-праной; влияние Луны является преимущественно кама-манасическим, или же психофизиологическим. Оно воздействует на психологический мозг, мозговой разум<ref>Заседание IX, с. 88, «Солнце» и «Луна»; Разночтения, с. [#_Разночтения:_Заседание_IX, 176]-177, «Луна».</ref>.

Взято из материала, оставленного Е. П. Б. для подобного использования.

Взято из материала, оставленного Е. П. Б. для подобного использования.

==Статьи==

==Статьи==

Если мы перейдем к Человеческой Душе (манас людей), каждый согласится с тем, что интеллект человека, по крайней мере, дуален: например, высокоразумный человек вряд ли станет человеком со слабо развитым умом; высокоинтеллектуальный и духовный человек отделен целой пропастью от тупого, глупого и материального, если не сказать, мыслящего как животное, человека. Почему тогда такой человек не может характеризоваться двумя "принципами", или, скорее, двумя аспектами? Каждый человек содержит в себе эти два принципа, один из которых более активен, чем другой, и в очень редких случаях один из них полностью приостанавливает свое развитие; тогда он, так сказать, парализуется силой и преобладанием другого аспекта в течение жизни человека. Таким образом, существует то, что мы называем двумя принципами, или аспектами Манаса, высшим и низшим; первый, или мыслящее, сознающее Эго, испытывает притяжение в направлении Духовной Души (Буддхи); и последний, или инстинктивный принцип, стремится к Каме, вместилищу животных желаний и страстей в человеке.

Если мы перейдем к Человеческой Душе (манас людей), каждый согласится с тем, что интеллект человека, по крайней мере, дуален: например, высокоразумный человек вряд ли станет человеком со слабо развитым умом; высокоинтеллектуальный и духовный человек отделен целой пропастью от тупого, глупого и материального, если не сказать, мыслящего как животное, человека. Почему тогда такой человек не может характеризоваться двумя "принципами", или, скорее, двумя аспектами? Каждый человек содержит в себе эти два принципа, один из которых более активен, чем другой, и в очень редких случаях один из них полностью приостанавливает свое развитие; тогда он, так сказать, парализуется силой и преобладанием другого аспекта в течение жизни человека. Таким образом, существует то, что мы называем двумя принципами, или аспектами Манаса, высшим и низшим; первый, или мыслящее, сознающее Эго, испытывает притяжение в направлении Духовной Души (Буддхи); и последний, или инстинктивный принцип, стремится к Каме, вместилищу животных желаний и страстей в человеке.