Изменения

{{Подпись-ЕПБ-КТ|X}}

{{Подпись-ЕПБ-КТ|X}}

== Другие труды ==

== Протоколы «Ложи Блаватской» ==

ВОПРОС — Чем отличается сон от смерти?

ВОПРОС — Чем отличается сон от смерти?

ОТВЕТ — Между ними, конечно, есть аналогия, хотя различие очень значительное. Во сне сохраняется связь, хотя и слабая, между низшим и высшим умом человека, и последний в большей или меньшей степени отражается в первом, хотя его лучи могут сильно искажаться. Но, как только тело умирает, тело иллюзий Майяви-Рупа становится Кама-Рупой, или животной душой, и остается предоставленной самой себе. Следовательно, между привидением и человеком такая же разница, как между грубоматериальным, но трезвым смертным и вдрызг пьяным человеком, неспособным различать хорошо видимые предметы окружающей обстановки, между человеком, который заперт в совершенно темной комнате, и тем, кто находится в комнате, которая, хоть и недостаточно, но все же как-то освещена. Нижние принципы подобны диким зверям, а высший Манас — это рациональный человек, который более или менее успешно усмиряет или приручает их. Но, как только зверь вырывается на волю из-под контроля хозяина, как только он перестает слышать его голос и видеть его, он снова возвращается в свое старое логово в джунглях. Однако реальному, настоящему животному требуется время для того, чтобы вернуться к своему естественному природному состоянию, а низшие принципы возвращаются мгновенно, и как только высшая Триада входит в состояние Девачана, низшая Дуада вновь становится тем, чем она была с самого начала: принципом, который наделен чисто животным инстинктом и которого произошедшее изменение только еще больше радует.

ОТВЕТ — Между ними, конечно, есть аналогия, хотя различие очень значительное. Во сне сохраняется связь, хотя и слабая, между низшим и высшим умом человека, и последний в большей или меньшей степени отражается в первом, хотя его лучи могут сильно искажаться. Но, как только тело умирает, тело иллюзий Майяви-Рупа становится Кама-Рупой, или животной душой, и остается предоставленной самой себе. Следовательно, между привидением и человеком такая же разница, как между грубоматериальным, но трезвым смертным и вдрызг пьяным человеком, неспособным различать хорошо видимые предметы окружающей обстановки, между человеком, который заперт в совершенно темной комнате, и тем, кто находится в комнате, которая, хоть и недостаточно, но все же как-то освещена. Нижние принципы подобны диким зверям, а высший Манас — это рациональный человек, который более или менее успешно усмиряет или приручает их. Но, как только зверь вырывается на волю из-под контроля хозяина, как только он перестает слышать его голос и видеть его, он снова возвращается в свое старое логово в джунглях. Однако реальному, настоящему животному требуется время для того, чтобы вернуться к своему естественному природному состоянию, а низшие принципы возвращаются мгновенно, и как только высшая Триада входит в состояние Девачана, низшая Дуада вновь становится тем, чем она была с самого начала: принципом, который наделен чисто животным инстинктом и которого произошедшее изменение только еще больше радует.

{{Подпись-Протоколы|Приложение I}}

{{Подпись-Протоколы|1888.12.20, 27}}

 

 

 

 

 

 

 

 

"Майявирупа" буквально – тело иллюзии или ''майи'', настоящее ego; "кама-рупа" – тело желания или воли, произвольно созданное нашим сильным желанием (обладающим творческой силой, по понятиям индусов) – двойник наш, который и является там, куда желание посылает его. При жизни таких внутренних тел у человека де столько же, сколько в луковице кожиц – каждое нежнее и тоньше, и каждое носит своё особое название, как обладающее полной независимостью от тела. После де смерти, когда земной жизненный принцип умирает вместе с телом, все эти внутренние тела соединяются во единое тело и, смотря по заслугам, либо поставлены на столбовую дорогу к ''мокше'', на которой до окончательного освобождения от оков материи бесчисленное множество "станций", и тогда такая душа зовётся'' дэва'' (божественной); или же она делается ''бхута'' – злою душой, и мучится на земле между скитанием в невидимом мире и трансмигрицией в разных нечистых животных. В первом случае, – ''дэва'' не станет сообщаться с живыми. Единственная нить, связывающая её с землёй, – загробная привязанность к тем, кого она любила и над кем она простирает своё влияние и покровительство и после смерти.'' Любовь'' переживает все другие земные чувства, и ''дэва'' может являться любимым людям во сне, или иллюзией (''майя'') на секунду, и не иначе, так как тело дэвы начинает постепенно, с минуты освобождения из земных оков, изменяться: с каждым переходом из одной сферы в другую она теряет кое-что из своей объективности, делаясь всё неуловимее. Она де родится, живёт и умирает в каждой новой сфере или ''локе'', которая становится всё субъективнее и чище; а в переходных состояниях она "дремлет в ''акаше''" – в эфире. Наконец, освободясь от последнего земного помышления и греха – она становится ''ничем'' в вещественном смысле. Она потухает, как пламя, и, слившись в одно с Парабрахмой, живёт в вечности жизнью духа, о которой ни наши материальные концепции, ни язык не в состоянии создать себе представления. Но "вечность" Парабрахмы не есть "вечность" души. Последняя, по выражению ''Веданты'', есть вечность в ''вечности''. Насколько ни была бы жизнь души святою, но так как она имела своё начало и свой конец, то и заслуги, как и грехи её, не могут награждаться или наказываться "вечностью Парабрахмы". Это было бы противно справедливости, "несоразмерно", – говорит философия Веданты. "Один дух живёт в вечности, не имеет ни начала ни конца, ни окраин, ни границ, ни центральной точки". Дэва живёт в Парабрахме, как капля воды в океане, до будущего возрождения мира из ''пралайи'' (периодически наступающий хаос, разрушение, или, скорее, исчезновение всех миров из области объективности). С новым великим циклом, ''махаюгой'', она отделяется от "вечного", притягиваемая жизнью в объективных мирах, как капля воды притягивается солнцем и конкретизируется по обратной дороге на землю, из сферы в сферу, пока снова не опустится в грязь нашей планеты, и, пройдя малый цикл, снова не начнёт подыматься на противоположной стороне круга. Так она вращается в ''вечности'' Парабрахмы переходя от одной концепциональной меньшей вечности в другую. Каждая из этих "человеческих", то есть доступных уму, вечностей состоит де из 4 320 000 000 лет объективной и стольких же субъективной жизни в Парабрахме (где индивидуальность души, по учению Веданты, вовсе не исчезает, как то полагают некоторые европейские учёные), то есть всего 8 640 000 000 лет. Эта цифра достаточна, по их понятиям, как для искупления самых ужасных грехов, так и для пожинания плодов добрых дел такого скоропреходящего периода, как жизнь человеческая. Одни души'' бхутов'', когда в них угасает последняя искра раскаяния и желания изгладить грехи, ''испаряются'' под конец. Тогда их божественный, неумирающий дух, отделясь от души навсегда, возвращается к своему первобытному источнику, душа рассеивается на свои примордиальные атомы и ego погружается во мрак вечного бессознания. Её личность пропадает. Такова философия Веданты касательно духовного человека. Поэтому индусы и не верят в возврат духов на землю, кроме случаев ''бхутов''.

"Майявирупа" буквально – тело иллюзии или ''майи'', настоящее ego; "кама-рупа" – тело желания или воли, произвольно созданное нашим сильным желанием (обладающим творческой силой, по понятиям индусов) – двойник наш, который и является там, куда желание посылает его. При жизни таких внутренних тел у человека де столько же, сколько в луковице кожиц – каждое нежнее и тоньше, и каждое носит своё особое название, как обладающее полной независимостью от тела. После де смерти, когда земной жизненный принцип умирает вместе с телом, все эти внутренние тела соединяются во единое тело и, смотря по заслугам, либо поставлены на столбовую дорогу к ''мокше'', на которой до окончательного освобождения от оков материи бесчисленное множество "станций", и тогда такая душа зовётся'' дэва'' (божественной); или же она делается ''бхута'' – злою душой, и мучится на земле между скитанием в невидимом мире и трансмигрицией в разных нечистых животных. В первом случае, – ''дэва'' не станет сообщаться с живыми. Единственная нить, связывающая её с землёй, – загробная привязанность к тем, кого она любила и над кем она простирает своё влияние и покровительство и после смерти.'' Любовь'' переживает все другие земные чувства, и ''дэва'' может являться любимым людям во сне, или иллюзией (''майя'') на секунду, и не иначе, так как тело дэвы начинает постепенно, с минуты освобождения из земных оков, изменяться: с каждым переходом из одной сферы в другую она теряет кое-что из своей объективности, делаясь всё неуловимее. Она де родится, живёт и умирает в каждой новой сфере или ''локе'', которая становится всё субъективнее и чище; а в переходных состояниях она "дремлет в ''акаше''" – в эфире. Наконец, освободясь от последнего земного помышления и греха – она становится ''ничем'' в вещественном смысле. Она потухает, как пламя, и, слившись в одно с Парабрахмой, живёт в вечности жизнью духа, о которой ни наши материальные концепции, ни язык не в состоянии создать себе представления. Но "вечность" Парабрахмы не есть "вечность" души. Последняя, по выражению ''Веданты'', есть вечность в ''вечности''. Насколько ни была бы жизнь души святою, но так как она имела своё начало и свой конец, то и заслуги, как и грехи её, не могут награждаться или наказываться "вечностью Парабрахмы". Это было бы противно справедливости, "несоразмерно", – говорит философия Веданты. "Один дух живёт в вечности, не имеет ни начала ни конца, ни окраин, ни границ, ни центральной точки". Дэва живёт в Парабрахме, как капля воды в океане, до будущего возрождения мира из ''пралайи'' (периодически наступающий хаос, разрушение, или, скорее, исчезновение всех миров из области объективности). С новым великим циклом, ''махаюгой'', она отделяется от "вечного", притягиваемая жизнью в объективных мирах, как капля воды притягивается солнцем и конкретизируется по обратной дороге на землю, из сферы в сферу, пока снова не опустится в грязь нашей планеты, и, пройдя малый цикл, снова не начнёт подыматься на противоположной стороне круга. Так она вращается в ''вечности'' Парабрахмы переходя от одной концепциональной меньшей вечности в другую. Каждая из этих "человеческих", то есть доступных уму, вечностей состоит де из 4 320 000 000 лет объективной и стольких же субъективной жизни в Парабрахме (где индивидуальность души, по учению Веданты, вовсе не исчезает, как то полагают некоторые европейские учёные), то есть всего 8 640 000 000 лет. Эта цифра достаточна, по их понятиям, как для искупления самых ужасных грехов, так и для пожинания плодов добрых дел такого скоропреходящего периода, как жизнь человеческая. Одни души'' бхутов'', когда в них угасает последняя искра раскаяния и желания изгладить грехи, ''испаряются'' под конец. Тогда их божественный, неумирающий дух, отделясь от души навсегда, возвращается к своему первобытному источнику, душа рассеивается на свои примордиальные атомы и ego погружается во мрак вечного бессознания. Её личность пропадает. Такова философия Веданты касательно духовного человека. Поэтому индусы и не верят в возврат духов на землю, кроме случаев ''бхутов''.