Джадж У.К. - Заметки о Бхагавад Гите

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Информация о произведении  
Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники

A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z1 2 3 4 5 6 7 8 9

Заметки о Бхагавад Гите

Уильям Кван Джадж

(английский: William Quan Judge, Notes on the Bhagavad-Gita)

(сентябрь 1895)

Публикации:

Читать оригинал:

Скачать:

Связанный материал:

Внешние ссылки:

ДАННЫЕ

Название для ссылок: Джадж У.К. - Заметки о Бхагавад Гите
Кратко:


Заметки о Бхагавад Гите
Перевод на русский: Фёдорова О.А.


Мы предполагаем и вполне оправданно, я думаю, что Бхагавад Гита излагает арийскую философию. Арийский значит белый и благородный в отличие от чёрного и неблагородного. Эта книга тогда, если она арийская, должна преподать нам благородную систему философии и нравственности, полезную не только для мыслящих умов, но и для повседневной жизни. Кто бы ни был её автором, он или они, сжал до краткой беседы (краткой для индусов) суть религии и философии.

Во-первых, надо отметить особую манеру этой беседы или лекции, или учения. Она состоялась сразу после самого начала битвы, так как стрелы уже начали летать с обеих сторон. Шквал стрел должен был послужить началом рукопашного боя. Арджуна и Кришна сидят в большой колеснице Арджуны. И там, между двумя армиями, Арджуна просит совета и получает его в восемнадцати главах. Все они преисполнены значения.

Арджуна – это человек или душа, стремящаяся к свету, а Кришна был одной из аватар или проявлений Бога среди людей, он также является Высшим Я. Арджуна, как человек в этом мире чувств и материи, по необходимости либо всегда находится в борьбе, либо собирается вступить в неё, и ему всегда нужен совет. Ценный совет он может получить только от своего Высшего Я. Таким образом, исключительное место разговора и момент его начала являются единственно правильными; так и должно быть.

Арджуна является человеком, жизнь которого создала его карма, и он должен вступить в битву, в которую сам напросился. Цель Арджуны – вернуть себе царство, и поэтому каждый из нас знает, что борьба ведётся только за счёт индивидуальных усилий, а не по чьей-то милости.

Из замечаний Арджуны к Кришне мы понимаем, что царство, которое он (как и мы) хочет вернуть себе, является царством, которое у него было в какую-то прошлую эпоху на этой планете или на какой-то гораздо более древней планете. У него слишком глубокое видение, слишком очевидна его душевная сила и мудрость, чтобы быть эго, которое только в первый, или во второй, или в третий раз посетило эту землю. Подобным же образом мы тоже не новички. Мы были здесь так много раз, что нам следует начать учиться. И мы не только были здесь, но, вне всякого сомнения, те из нас, кто внутренне и внешне принимает участие в теософском движении на благо других людей, были в подобном движении и до этой жизни.

Если это так, и есть ещё много жизней, то зачем нам унывать? Первая глава поэмы на самом деле не только об обзоре армий, но и об отчаянии главного действующего лица, Арджуны. Он пришёл в отчаяние, осмотрев все полки и, увидев с обеих сторон друзей, учителей, родственников, а также врагов. Он колеблется, так как недостаток знаний не позволяет ему видеть, что этот конфликт и многие очевидные случаи смерти неизбежны. Затем Кришна продолжает преподавать ему истинную философию человека и вселенной, чтобы он либо боролся, либо воздержался от боевых действий, в зависимости от того, что он считает лучшим.

Кришна ведёт его постепенно. Он играет на его гордости, говоря ему, что если он отступит, то все люди будут говорить, что он самый низкий из всех трусов. Затем он играет на его индусском веровании, говоря ему, что воин должен подчиняться правилам своей касты и бороться. Он не пускается сразу в высокие метафизические рассуждения и не показывает ему оккультные чудеса. В этом, как мне кажется, заключается хороший урок для всех ищущих теософов. Слишком многие из нас, пытаясь распространять теософское учение, тянут бедного пойманного нами Арджуну прямо в неясные миры, о которых теософы сами ничего не знают, кроме терминологии. Нужно следовать мудрому, практичному и простому методу Кришны, чтобы получить значительно лучшие результаты. Наша цель заключается в распространении теософской философии как можно шире и быстрее. Этого нельзя сделать, если мы используем слова и фразы далёкие от повседневной жизни. Что хорошего будет из того, если говорить об Абсолюте – Парабрахмане или Aлайе, или говорить манас, когда мы имеем в виду разум, и кама вместо английских слов желание или страсть? Это только озадачит новичка, который чувствует, что должен выучить новый язык, прежде чем сможет понять что-нибудь в теософии. Намного легче показать, что новые термины можно выучить впоследствии.

В первой главе начали разбираться практические вопросы жизни, вторая глава в равной степени практична, поскольку она обращает внимание в самом начале на более важную вечную жизнь, из которой каждое воплощение является одним днём или моментом. Кришна говорит:

«Ибо поистине не было времени, когда Я или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит».[1]

Итак, сразу говорится о непрерывном практическом существовании в отличие от непрерывного созерцательного или так называемого небесного существования в противоположность материалистической аннигиляции. Это есть истинное бессмертие. Христианская Библия ни словом не обмолвилась о таком бессмертии. Священники в проповедях не склоняются к бескорыстному аспекту дальнейшего существования. И конечно, если человек всецело утверждён в знании о вечной жизни через перевоплощение, его весьма вероятно не беспокоит то, что беспокоит других людей. Так, в самом начале учение Кришны открывает огромную перспективу жизни и дарует нам самое необходимое спокойствие для борьбы.

Большинство людей имеют многие и широко ветвящиеся цели умственной преданности. Это преданность к чувствам или себе, неправильной вере или неправильной практике. Но последователь Бхагавад Гиты постепенно начинает понимать, что истинная преданность – это та, которая имеет лишь одну цель при любых изменениях обстановки, мышления или общения. Такой целью является Атман, который есть всё во всём. Эго, как цель, является непоколебимым, в то время как цели, выбираемые неразумными людьми, изменчивы и преходящи.

Непредубеждённость и умение правильного исполнения долга являются истинными правилами, это йога. Такое правильное исполнение долга означает психическое состояние, так как само действие не имеет в себе никакого нравственного качества; можно даже создать машину, которая совершала бы действия вместо людей. Нравственное качество находится внутри человека и связано с его присутствием или отсутствием. Если бы человеческое тело, спящее или лишённое души, подняло свою руку и отняло жизнь другого человека, то это не было бы преступлением. И наоборот, совершение хорошего дела не является добродетелью, если человек во время него не находится в правильном расположении ума. Многие внешне хорошие поступки делаются в результате эгоистичных, лицемерных, лукавых или других неправильных мотивов. Они только внешне хорошие. Итак, мы должны достичь надлежащего состояния ума или умственной преданности, для того, чтобы знать, как правильно выполнять свои действия, не совершая их ради результата, но лишь потому что они должны быть сделаны, потому что это – наша обязанность.

Кришна также предупреждает Арджуну против бездействия ложной философии. Это предупреждение важно до сих пор. Услышав это учение впервые, многие говорят, что оно учит бездействию, сидению неподвижно в молчании. В Индии многие люди, приняв эту точку зрения, отошли от жизни и её обязанностей, и ушли в пещеры и джунгли подальше от людей. Кришна говорит:

«Твёрдо следуя йоге, выполняй свой долг».

Следование этим правилам эмпирически, без понимания философии и, не вникая в фундаментальные учения, ни к чему не приведёт, кроме отвращения и неудач. Следовательно, необходимо понять эту философию. Это философия Единства или Единения. Высшее Эго едино и включает в себя все проявленные другие эго. Мы заблуждаемся, думая, что мы все разделены. Мы должны признавать, что мы и все другие люди, являемся этим Эго. Исходя из этого, мы начинаем понимать, что мы можем перестать быть деятелями, если даже внешне делаем все действия правильно. Мы можем перестать быть деятелями, когда узнаем, что мы можем вывести себя из действий. Привязанность к действию возникает из заинтересованности в результате, следующем за ним. Мы можем выполнять действия без личной заинтересованности, и если мы пытаемся следовать этому правилу и совершать действия, потому что они должны быть сделаны, мы будет совершать только правильные действия.

Большая часть неприятностей в жизни происходит из-за заинтересованности в результатах, когда не получается так, как ожидалось. Мы видим людей, делающих вид, что они верят в Провидение и полагаются на Всевышнего, но которые постоянно устанавливают свои планы для высших сил. Если высшие силы их не исполняют, а бедный смертный устремил ум и сердце на результат, то последует несчастье.

Ещё большие несчастья и страдания вызваны действиями ради результата, что обычно и бывает. Именно это является причиной бесконечных перерождений. Именно из-за этого большая часть мужчин и женщин кружится по колесу перерождений многие эпохи, всегда страдая, потому что они не знают, что с ними происходит, но благодаря случайным переменам в скверном характере перерождения бесконечно продолжаются.

Ум есть деятель, а личность прилагается. Когда ум введён в заблуждение, он не в состоянии сбросить неуловимые цепи, которые привязывают его к перевоплощению. Проведя воплощение в поиске результатов, ум полон земных впечатлений, и сделал внешние скандхи очень сильными. Поэтому, когда его пребывание в дэвачане подходит к концу, старые образы, отпечатки и мощные скандхи тащат его обратно в другую жизнь. Во время телесной смерти ум временно практически превращается в образ доминирующей мысли о жизни, и поэтому он как бы не в себе или ненормальный по сравнению с мудрецом или с тем, что должно быть его надлежащим состоянием. Если это происходит, то невозможно предотвратить перерождение или выбрать воплощение с определённой целью для работы в видимом мире.

Это учение имеет большое значение для нравственности. Оно предлагает жизненно важную систему, в отличие от механической системы. Мы должны выполнять свой долг с мыслью, что мы действуем ради Высшей Сущности и как Высшая Сущность, потому что эта Сущность действует только через проявленные творения. Если бы это было нашим постоянным правилом, то со временем мы не могли бы поступать неправильно, так как постоянно размышляя, мы стали бы осторожными относительно совершаемых действий и всегда задумывались бы о долге.

С другой стороны, механический кодекс нравственности приводит к ошибкам. Он удобен, потому что любому установленному кодексу удобнее следовать, чем применять общие принципы в братском духе. Механические кодексы являются условными и по этой причине ведут к лицемерию. Они привели людей к тому, что они приняли этикет за этику. Кодексы заставляют их последователя несправедливо осуждать своего соседа, который не подходит под его условный кодекс, являющийся частью его этики. Именно механическая система нравственности допускала и поощряла инквизицию. Подобная нравственность в наши дни позволяет людям, исповедующим наивысший альтруизм, преследовать в мыслях своих братьев таким же образом. Если бы закон и демократия нашего времени позволяли, они бы убивали и пытали.

Я располагаю временем только для того, чтобы коснуться слегка некоторых важных вопросов из великого множества, найденных в первых двух главах. Если бы сохранились только эти две главы, а остальные были утеряны, нам бы всё равно было этого достаточно.

Остальные главы посвящены универсальным космическим законам, а также философии и нравственности. Все они провозглашают великое учение о единстве или нераздельности. Читая их, мы находим ссылки, которые требуют от нас знание и веру в Религию Мудрости. Даётся возникновение и уничтожение рас, затемнение и тьма между периодами эволюции, вселенские великие и малые катаклизмы. На всё это эго спокойно смотрит, как зритель, свидетель и вместилище.

Там, где находится Арджуна-лучник, кого учит Кришна, там с ним слава, честь, счастье и успех. Тот, кто знает Арджуну, знает себя.


Сноски


  1. Перевод А. А. Каменской. – Прим. пер.