Блаватская Е.П. - Письма в журнал «Люцифер» 1888: различия между версиями

Наш корреспондент, видимо, не очень точно пред­став­ляет себе то состояние, в котором человек оказывается, попадая в кама-локу. Похоже, что свои суждения он строит на основании видений ныне'' живущих'' психистов и откровений опять-таки'' здравствующих'' медиумов. Но выводы, сделанные на ос­нове подобной информации, неизбежно искажаются тем фактом, что'' живой'' организм является препятствием, отделяющим наблюдателя от кама-локи'' per se''. В кама-локе не может быть'' осознанной'' встречи, а следовательно, не может быть и печали. И отделение духа от оболочки также не сопровождается астральным распадом.

Согласно восточному учению, состояние усопшего в кама-локе не похоже на то, которое мы, живые люди, называем «сознанием». Человек в ка­ма-локе похож скорее на оглушенного и ослепленного сильным взрывом и потому пребывающего в «бесчувственном» состоянии. Следовательно, никакого'' узнавания'' друзей и родных здесь быть не может, и приведенные в пример ситуации, как правило, не возникают (если не брать в расчет суррогатную жизнь и сознание, пробуждаемые вследствие контактов с медиумами).

Мы встречаем тех, кого любили, только в дэвакхане — субъективном мире абсолютного блаженства, в который человек попадает из кама-ло­ки после разделения принципов. В дэвакхане осуществляются все наши нереа­лизованные'' духовные'' желания, поскольку в этих субъективных царствах мы уже не скованы плотной материей. Там наши желания сбываются мгновенно, поскольку каждый человек сам для себя становится богом и творцом.

Имея дело с изречениями психистов и медиумов, нужно помнить, что они автоматически и бессознательно переводят свои ощущения на разных уровнях сознания на язык слов и понятий нашего нормального физического сознания. И возни­каю­-щую при этом путаницу можно устранить только специальным изучением и при­ме­нением оккультных наук, с помощью которых можно прослеживать и направлять передаваемые с уровня на уровень ощущения и удерживать их в памяти.

Кама-локу можно сравнить с гримерной актера, где он сбрасывает костюм, в котором отыграл свою очередную роль, и снова становится самим собой — бессмертным'' Эго'' или пилигримом, стран­ствующим по кругу своих воплощений. Будучи освобожденным в кама-локе от низших, земных принципов со всеми свойственными им страстями и желаниями, Эго погружается в дэвакхан, унося с собою в это блаженное состояние лишь чисто духовные, нематериальные эмоции, привязанности и стремления. Однако этот процесс освобождения от низших — четвертого и частично пятого — принципов про­текает неосознанно для всякого нормального человека. Лишь в очень редких, исключительных случаях возможно частичное возвращение сознания во время пребывания в ка­ма-локе; такое случается с крайне материалистическими, недуховными личностями, которым никак не удается войти в состояние абсолютного Покоя и Блаженства, поскольку у них нет необходимых для этого качеств.

'''1)''' «Five Years of Theosophy», или, лучше, предыдущие номера журналов «Theoso­phist» и «Path», а также «Свет на Пути».

'''2)''' Процесс духовной эволюции Адептов есть тайна оккультизма. Если бы достичь состояния Адепта было просто, то многие уже давно сделали бы это. Однако данная задача — одна из наиболее трудноразрешимых в природе; и потребовались бы целые тома только для того, чтобы в самых общих чертах изложить философию этого раз­вития. (См. «Практический оккультизм»*)

'''3)''' Ничего, кроме того, что они сами рассказывают, а этого до крайности мало. Прочтите «Философию йоги» Патанджали, но читайте'' осторожно'', поскольку сочинение это написано символическим языком и потому может ввести в заблуждение. Срав­ните со статьей о «Философии санкхья и йога», на­печатанной в «Theosophist» за март*.

'''7)''' О «Пророчестве» можно будет рассказать в очередной статье данного цикла. Однако затрагиваемые в нем вопросы слишком болезненны для стороннего христианского читателя, слишком важны и требуют слишком серьезного библиографиче­ского исследования, чтобы можно было публиковать его продолжения ежемесячно.

И если вы знаете, то скажите: так же ли вечна природа, как и Бог? Или же было время (а вернее — состоя­ние), когда природа еще не была сотворена, и Бог, самосущее Единое, Сам был всем? Я не могу думать ни о чем в природе, будь то дух, душа или Бог, не представляя себе размера, формы, численности и взаиморасположения. И следовательно, не может быть так, чтобы все формы создавала сама по себе бесформенная Жизнь (Закон, Причина или Сила). Всякая эволюция начинается с какой-либо формы и через форму же переходит в другую форму; а Творец Всего должен быть и Формой Всего.

В соответствии с утверждением восточной философии, единство, составленное из «множества существ, элементов или форм», является сложным единством на уровне'' Майи'' — иллюзии, или невежества. Единое универсальное божественное Единство не может быть дифференцированным целым, каким бы «гармоническим» оно ни было. Организованность подразумевает воз­действие какой-либо внешней силы на имеющийся в наличии материал, а потому никак не может сочетаться с самосущим, вечным и необусловленным Абсолютным Единством.

Так как же может'' Бесконечное'' и'' Беспредельное'', необусловленное и'' абсолютное'' иметь какие-то'' раз­меры''? Приведенное в письме описание подходит разве что к уменьшенному отражению несотворенного луча на'' майявическом'' уровне или в нашей феноменальной Вселенной,'' к одному из конечных элохимов'', которых, по всей вероятности, на самом деле имел в виду наш корреспондент.

Для (философски) неподготовленного пантеиста, отождествляющего объективный Космос с абстрактным Божеством и считающего Божество и Космос синонимическими понятиями, форма иллюзорной объ­ективности по необходимости должна быть формой Божества. Для (философски) подготовленного пантеиста абстракция, или'' ноумен'', является непознаваемым Божеством, единой вечной реальностью — бесформенной, поскольку она однородна и'' неделима''; безграничной, поскольку она вездесуща (ибо в противном случае противоречие наблюдалось бы не только в словах, но и в идеях); а конкретная феноменальная форма — ее'' носитель'' — не что иное, как заблуждение постоянно обманывающих нас физических чувств.

«Так же ли вечна природа, как и Бог?» Зависит от того, что в данном случае называется «природой». Если имеется в виду объективная феноменальная природа, то ответ будет следующим: хотя эта природа и сохраняется в латентном состоянии в божественном воображении, проявляется она лишь периодически и потому не может быть вечной. Но «абстрактная» природа и Божество (то, что наш корреспондент называет «Самосущей причиной, или Богом») — неразделимы и'' даже идентичны''. Теософия против того, чтобы о Самосущей Причине, или Божестве, говорили в мужском роде. В данном случае теософия предпочитает местоимение''' Оно''' — по­стольку, поскольку эта «Причина» —'' бескорневой корень'' всего, и потому ее нельзя назвать ни муж­ским, ни женским, ни каким-либо другим атрибутом, ибо всякий признак является обусловленным, конечным и ограниченным и, следовательно, в данном случае абсолютно неприменимым. Собственное признание нашего уважаемого корреспондента в том, что он не может «думать ни о чем в природе — будь то дух [!], душа или Бог [!!] — не представляя себе размера, формы, численности и взаимораспо­ложения», является живым примером прискорбного духа антропоморфизма, характерного для нашего столетия. Именно этот теологический и догматический антропоморфизм произвел на свет и является законным родителем материализма. Но если мы поймем, что форма есть просто временное восприятие, зависящее от наших физических чувств и особенностей нашего физического мозга, и'' per se'' не существует, иллюзорное мнение, что бесформенная причина не может быть причиной'' формы'', быстро исчезнет. Представление о Космосе как о некоем ограниченном пространстве, имеющем три измерения — длину, ширину и высоту, вполне согласуется с механистическими представлениями; но оно неприменимо в метафизике и трансцендентальной философии. Говорить, что «Истинное знание о Бо­ге есть знание Формы Бога», значит игнорировать даже экзотеризм Ветхого Завета. «И говорил Господь к вам'' из среды огня''; глас слов Его вы слышали,'' но образа не видели''...» (Втор., IV, 12). А думать о Творце Всего как об имеющем «размеры, форму, численность и расположение»,'' значит думать о конечном и обусловленном личностном Боге'', который может быть только частью''' Всего'''. И если это так, то почему эта часть должна быть лучше других, ей подобных? Почему бы тогда не верить и в других богов — иные лучи Всеобъемлющего Света? И выражение: «Среди богов кто подобен Тебе, О Господь» — вовсе не означает, что Бог, к которому обращаются подобным образом, действительно является «богом богов» или хотя бы чем-то лучше других богов, своих собратьев; но просто лишний раз показывает, что каждый народ выбирал себе собственного бога, после чего в великом своем невежестве и суеверии поклонялся и молился этому богу, стараясь польстить ему, чтобы умилостивить. Политеизм при'' подобных'' воззрениях был бы куда более рационален и философичен, нежели антропоморфический монотеизм.

Я совсем недавно взялся за изучение предмета теософии, но у меня уже возникло несколько вопросов... Эта область знания мне пока что едва знакома, поэтому я заранее прошу прощения за неизбежную неуклюжесть собственных формулировок. Если я правильно понимаю: одним из первых результатов искреннего стремления жить внутренней, созерцательной жизнью, исполненной, к тому же, подлинного бескорыстия, должно стать растущее осознание сущностного единства человека с окружающим миром и проявление новых способностей (которые, в противном случае, так и остались бы нерас­крытыми); такому человеку истина будет открываться'' изнутри'', приобретая, таким образом, немедленное признание и самоочевидную несомненность; и чем дольше будет человек с неослабным энтузиазмом следовать вышеназванным жизненным установкам, тем более высокое положение будет занимать в структуре его личности первоисходный дух, тем шире будет диапазон его познаний о мироустройстве и тем быстрее сможет он находить и воспринимать истину. А еще он подчинит своей физической власти неподконтрольные обычному человеку силы природы.

'''1)''' В теософских учениях ни­где не говорится, что жизни, всецело посвященной исполнению только лишь собственных обязанностей, или «созерцательной жизни», уже достаточно для того, чтобы пробудить скрытые способности и привести человека к восприятию конечных истин, не говоря уже об овладении духовными силами. Но, разумеется, подобная жизнь прекрасна и достохвальна, кто бы ее ни вел — мусульманин, иудей, буддист или брамин; и, согласно учениям восточной философии, она должна принести заслуженную награду — если не в нынешнем, то в будущем земном существовании, которое мы называем'' перерождением''. Однако ожидать, что даже самая безукоризненная жизнь без помощи философии и эзотерической мудрости способна помочь человеку понять «душу вещей» и подчинить «своей физической власти... силы природы» (т.е. приобрести аномальные силы, свойственные Адепту), было бы чересчур оптимистично. И менее всего можно ожидать, что сколь-нибудь значительных результатов на этом по­прище сможет достичь человек, придерживающийся сектантских религиозных взглядов. Ибо сфера, которую охватывает его медитация, слишком мала, а пути следования его мысли слишком узки и слишком густо заросли сорняками догматических ве­рований — плодами человеческой фантазии и за­блуждений, чтобы их мог осветить какой-нибудь из лучей Универсальной истины. Его удел — слепая вера; но когда его глаза раскроются, ему придется отказаться от нее и перестать быть «христианином» (в теологическом смысле). Так что пример был приведен не самый удачный. Это все равно что указывать на человека, погруженного в купель со «святой» водой, и вопрошать, почему же он никак не научится плавать, находясь в столь прекрасном водоеме. И более того, «неослабный'' энтузиазм''» и «''эмоциональная'' молитва» — это не совсем те условия, которые необходимы для истинно теософского и духовного развития. Эти средства могут обеспечить в лучшем случае'' психическое'' развитие.

Если наш корреспондент пожелает узнать, в чем разница между'' духовной'' и'' психической'' мудростью, между Софией и Психе, пусть обратится к грече­скому тексту (английский перевод искажен) в «Послании Иакова», III, 15-16, и он поймет, что одна из них — божественная, а другая — земная, «чувственная, дьявольская»*.

Мне очень хотелось бы знать, где именно записана эта информация. Вы сами ее публиковали? Или же каждый должен стать в достаточной мере оккультистом, чтобы самостоятельно извлечь ее из «символики» библей­ского текста?

Разумеется, необходимо быть «оккультистом», чтобы по-настоящему понять, что представляют собою посмертные состояния, ибо сделать это можно только на основании собственного опыта, предварительно научившись перемещать свое сознание на уровни'' кама-локи'' и'' дэвакхана''. Но достаточно обширную информацию на этот счет'' можно'' найти и в журнале «Theosophist». И конечно же, многое можно почерпнуть из символики писаний — не только Библии, но и'' других'' религиозных текстов, особенно египетских и индусских. Только необходимо иметь в виду, что ключ к этой символике со­крыт, опять-таки, в оккультных науках и охраня­ется ее стражами.