Изменения

Эти драконы и змеи древности всегда имеют семь голов — "по одной голове для каждой расы, а каждая голова покрыта семью волосами", как говорится в преданиях. Действительно, мы это наблюдаем, начиная с Ананты — змея вечности, несущего на себе Вишну сквозь наступившую манвантару, — и с первозмея Шеши, семь голов которого в фантазии пуран превращаются уже в "тысячу голов",<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 2:211 (''SDR'', TUP). </ref> и кончая семиголовым змеем аккадцев.  

Эти драконы и змеи древности всегда имеют семь голов — "по одной голове для каждой расы, а каждая голова покрыта семью волосами", как говорится в преданиях. Действительно, мы это наблюдаем, начиная с Ананты — змея вечности, несущего на себе Вишну сквозь наступившую манвантару, — и с первозмея Шеши, семь голов которого в фантазии пуран превращаются уже в "тысячу голов",<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 2:211 (''SDR'', TUP). </ref> и кончая семиголовым змеем аккадцев.  

Так символизируются семь принципов всей природы и человека, и наивысшая, ''средняя'', голова и является седьмой. И когда Филон в своём "Сотворении мира" говорит о том, что мир был окончательно сотворён "в соответствии с совершенной природой числа шесть",<ref>См. Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета, М., 2000 — О сотворении мира, согласно Моисею, (89), с. 71: ". . . весь мир был сотворен в соответствии с природой шестерицы, совершенного числа . . .".</ref> то он вовсе не имеет в виду моисееву еврейскую субботу. Ибо, как он пишет,

Так символизируются семь принципов всей природы и человека, а наивысшая, ''средняя'', голова змея и является седьмой. И когда Филон в своём "Сотворении мира" говорит о том, что мир был окончательно сотворён "в соответствии с совершенной природой числа шесть",<ref>См. Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета, М., 2000 — О сотворении мира, согласно Моисею, (89), с. 71: ". . . весь мир был сотворен в соответствии с природой шестерицы, совершенного числа . . .".</ref> то он имеет в виду вовсе не моисееву еврейскую субботу. Ибо, как он пишет,

{{Стиль А-Цитата|"''когда тот разум (нус), который в согласии с седмицей является священным, входит в душу ''(точнее, в живое тело — ''Е.П.Б.''), тем самым прекращается действие числа "шесть", как и всего смертного сущего, сотворённого этим числом".<ref>Филон Иудей. Аллегорическое толкование (Philo Judaeus, "Allegorical Interpretation, I," VI, 16).</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"''когда тот разум (нус — Е.П.Б.), который в согласии с седмицей является священным, входит в душу ''(точнее, в живое тело — ''Е.П.Б.''), тем самым прекращается действие числа "шесть", как и всего смертного сущего, сотворённого этим числом".<ref>Филон Иудей. Аллегорическое толкование (Philo Judaeus, "Allegorical Interpretation, I," VI, 16).</ref> }}

Или вот ещё:  

Или вот ещё:  

{{Стр| 408 |ТАЙНАЯ ДОКРИНА}}

{{Стр| 408 |ТАЙНАЯ ДОКРИНА}}

{{Стиль А-Цитата|являлась матерью времени, Кеп, откуда происходят и названия для двойки и семёрки: кепти и себти. Сотис уже самим своим названием указывает на то, что это звезда Семи. Имя сына богини, Себека (Крона), значит "семь" или "седьмой". Если Сефех Абу<ref>Или Сешат (см. Уоллис Бадж. Боги египтян. Царство света, или Тайны загробного мира. М., 2014. С. 443).</ref> строит свой дом в высоком месте, то точно так же и Премудрость (София) возводит свой дом на семи столбах. . . Первоначальных кронотипов было семь, и, таким образом, возникновение времени на небесах связано с семёркой и со словом "семь", что мы наблюдаем на примере семи звёздных светил. Своим ежегодным обращением на небосклоне эти семь звёзд явно указывают нам на описываемый ими круг на верхнем и нижнем небе.'''[1]''' Число семь естественным образом подсказало и семеричный способ измерения, положив тем самым начало принципу семеричности, а также обозначению и изображению круга с соответствующими семью участками, посвящёнными семи великим созвездиям, и породив, таким образом, небесный гептаномис<ref>"Семиномье" (см. Клавдий Птолемей, География, кн. IV). Ном — это название административных областей Египта.</ref> Египта. . . .  

{{Стиль А-Цитата|являлась "матерью времени", Кеп, откуда происходят и названия для двойки и семёрки: кепти и себти. Сотис<ref>Сириус.</ref> уже самим своим названием указывает на то, что это "звезда семи". Имя сына богини, Себека (Крона), значит "семь" или "седьмой". Если Сефех Абу<ref>Или Сешат (см. Уоллис Бадж. Боги египтян. Царство света, или Тайны загробного мира. М., 2014. С. 443).</ref> строит свой дом в высоком месте, то точно так же и Премудрость (София) возводит свой дом на семи столбах. . . Первоначальных кронотипов было семь, и, таким образом, возникновение времени на небесах связано с семёркой и со словом "семь", что мы наблюдаем на примере семи звёздных светил. Своим ежегодным обращением на небосклоне эти семь звёзд явно указывают нам на описываемый ими круг на верхнем и нижнем небе.'''[1]''' Число семь естественным образом подсказало и семеричный способ измерения, положив тем самым начало принципу семеричности, а также обозначению и изображению круга с соответствующими семью участками, посвящёнными семи великим созвездиям, и породив, таким образом, небесный гептаномис<ref>"Семиномье" (см. Клавдий Птолемей, География, кн. IV). Ном — это название административных областей Египта.</ref> Египта. . . .  

Когда же звёздный гептаномис был разбит и поделён далее на четыре сектора, то оказался помножен на четыре, и место первоначальных семи созвездий заняли двадцать восемь знаков, в результате чего появился лунный 28-дневный зодиак.'''[2]''' . . .  

Когда же звёздный гептаномис был разбит и поделён далее на четыре сектора, то оказался помножен на четыре, и место первоначальных семи созвездий заняли двадцать восемь знаков, в результате чего появился лунный 28-дневный зодиак.'''[2]''' . . .  

В китайской системе эти четыре по семь знаков посвящены четырём гениям, начальствующим над четырьмя странами света (в буддизме и эзотерике Китая эти гении изображаются в виде четырёх драконов — в стансах они выведены в образе "Махараджей" — ''Е.П.Б.''). . . Семь северных созвездий составляют "чёрного воина", семь восточных (в Китае — осенних) созвездий — "белого тигра", семь южных — "красную птицу", а семь западных (весенних) — "лазоревого дракона".<ref>"Важное значение для понимания китайской мифологии имеют представления о пяти звёздных дворцах (гун): срединном, восточном, южном, западном и северном, которые соотносятся с символами этих направлений: Тай-и ("великая единица"), Цин-лун ("зелёный дракон"), Чжу-цяо ("красная птица"), Бай-ху ("белый тигр") и Сюань-у ("тёмная воинственность") (т. 1, с. 654) . . . ЦИН-ЛУН, Цан-лун ("зелёный дракон"), в китайской мифологии дух символ востока. Поскольку восток ассоциировался с весной, то и символом его был дракон цвета зелёной весенней травы (часто неверно переводится как "синий дракон") (т. 2, с. 622)" ("Мифы народов мира")</ref> Каждый из этих четырёх духов управляет своим гептаномисом в течение одной лунной недели. Прародитель самого первого гептаномиса (Тифон Семи Звёзд) отныне приобрёл лунный характер; . . . в этой фазе мы обнаруживаем богиню Сефех (её имя обозначает число семь), которая выступает в качестве женского аспекта Слова, ''Логоса'', заменив собою мать времени, которая была прежним ''Словом'' в качестве богини Семи Звёзд" ("Typology of Time," Vol. II. p. 313,'' Nat. Gen.'').<ref>Указ соч. — 2:312-313 (''SDR'', TUP). </ref>}}

В китайской системе эти четыре по семь знаков посвящены четырём гениям, начальствующим над четырьмя странами света (в буддизме и эзотерике Китая эти гении изображаются в виде четырёх драконов — в стансах они выведены в образе "махараджей" — ''Е.П.Б.''). . . Семь северных созвездий составляют "чёрного воина", семь восточных (в Китае — осенних) созвездий — "белого тигра", семь южных — "красную птицу", а семь западных (весенних) — "лазоревого дракона".<ref>"Важное значение для понимания китайской мифологии имеют представления о пяти звёздных дворцах (гун): срединном, восточном, южном, западном и северном, которые соотносятся с символами этих направлений: Тай-и ("великая единица"), Цин-лун ("зелёный дракон"), Чжу-цяо ("красная птица"), Бай-ху ("белый тигр") и Сюань-у ("тёмная воинственность") (т. 1, с. 654) . . . ЦИН-ЛУН, Цан-лун ("зелёный дракон"), в китайской мифологии дух символ востока. Поскольку восток ассоциировался с весной, то и символом его был дракон цвета зелёной весенней травы (часто неверно переводится как "синий дракон") (т. 2, с. 622)" ("Мифы народов мира")</ref> Каждый из этих четырёх духов управляет своим гептаномисом в течение одной лунной недели. Прародитель самого первого гептаномиса (Тифон Семи Звёзд) отныне приобрёл лунный характер; . . . в этой фазе мы обнаруживаем богиню Сефех (её имя обозначает число семь), которая выступает в качестве женского аспекта Слова, ''логоса'', заменив собою "мать времени", которая была прежним ''Словом'' в качестве богини Семи Звёзд" ("Typology of Time," Vol. II. p. 313,'' Nat. Gen.'').<ref>Указ соч. — 2:312-313 (''SDR'', TUP). </ref>}}

Как показывает автор, именно эта богиня Большой Медведицы, мать времени, и выступала в Египте с древнейших времён в качестве "живого Слова", а  

Как показывает автор, именно эта богиня Большой Медведицы, мать времени, и выступала в Египте с древнейших времён в качестве "живого Слова", а  

{{Стиль А-Цитата|"Себек-Крон, символически изображавшийся в виде крокодила-дракона, то есть в предпланетной форме Сатурна, именовался её сыном и супругом; он был её Словом-Логосом" (там же, p. 321, Vol. I.).<ref>Там же — 2: 344 (''SDR'', TUP). </ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Себек-Крон, символически изображавшийся в виде крокодила-дракона, то есть в предпланетной форме Сатурна, именовался её "сыном" и "супругом"; он был её Словом-логосом" (там же, p. 321, Vol. I.).<ref>Там же — 2: 344 (''SDR'', TUP). </ref>}}

Всё это совершенно ясно и понятно, но не одно лишь знание астрономии породило у древних принцип ''семеричности''. Главная причина лежит гораздо глубже, и мы объясним её в соответствующем месте.  

Всё это совершенно ясно и понятно, но не одно лишь знание астрономии породило у древних принцип ''семеричности''. Главная причина лежит гораздо глубже, и мы объясним её в соответствующем месте.  

{{Стр| 409 |ДРАКОН И КРОКОДИЛ.}}

{{Стр| 409 |ДРАКОН И КРОКОДИЛ.}}

"красной птицей" и "лазоревым драконом", в сокровенных книгах именуется "четырьмя тайными драконами мудрости" и "небесными нагами". Далее, как мы увидели, этот семиглавый или семеричный {{Стиль С-Капитель|дракон-Логос}} с течением времени, так сказать, распался на четыре гептаномических части или на двадцать восемь участков. Каждая неделя лунного месяца обладает своим ярко выраженным оккультным характером и каждый из двадцати восьми дней имеет свои особенные свойства, поскольку каждое из двенадцати созвездий — и порознь, и в сочетании с другими знаками — оказывает какое-то оккультное влияние, как благоприятное, так и неблагоприятное. Такова вся сумма знаний, которые человек может получить на земле. Но обретают их лишь единицы, и ещё меньше число тех мудрецов, которым удаётся дойти до корня этих знаний, получивших название великого корневого дракона — духовного {{Стиль С-Капитель|Логоса}} этих видимых всем знаков. И те, кому это удаётся, получают звание "драконов" — они становятся "архатами четырёх истин в 28 областях (способностях)". Именно так они всегда и именуются с древнейших времён.  

"красной птицей" и "лазоревым драконом", в сокровенных книгах именуется "четырьмя тайными драконами мудрости" и "небесными нагами". Далее, как мы увидели, этот семиглавый или семеричный {{Стиль С-Капитель|ДРАКОН-ЛОГОС}} с течением времени как бы распался на четыре гептаномических части или на двадцать восемь участков. Каждая неделя лунного месяца обладает своим ярко выраженным оккультным характером и каждый из двадцати восьми дней имеет свои особенные свойства, поскольку каждое из двенадцати созвездий — и порознь, и в сочетании с другими знаками — оказывает какое-то оккультное влияние, как благоприятное, так и неблагоприятное. Такова вся сумма знаний, которые человек может получить на земле. Но обретают их лишь единицы, и ещё меньше число тех мудрецов, которым удаётся дойти до корня этих знаний, получившего название великого корневого дракона — духовного {{Стиль С-Капитель|ЛОГОСА}} этих видимых всем знаков. И те, кому это удаётся, получают звание "драконов" — они и становятся "архатами четырёх истин в 28 областях (способностях)". Именно так они всегда и именуются с древнейших времён.  

Как утверждали александрийские неоплатоники, для того чтобы стать настоящим ''халдеем'', то есть магом, человек должен овладеть знанием периодов властвования семи ректоров (правителей) мира, в которых и заключена вся премудрость.  

Как утверждали александрийские неоплатоники, для того чтобы стать настоящим ''халдеем'', то есть магом, человек должен овладеть знанием периодов властвования семи ректоров (правителей) мира, в которых и заключена вся премудрость.  

У Прокла в "Комментарии к "Тимею" (кн. 1) Ямвлиху приписывается ещё одна версия приведённого утверждения, которая, однако, не меняет смысла. По словам Ямвлиха,  

У Прокла в "Комментарии к "Тимею" (кн. 1) Ямвлиху приписывается ещё одна версия приведённого утверждения, которая, однако, не меняет общего смысла. По словам Ямвлиха,  

{{Стиль А-Цитата|"ассирийцы сохранили не только записи о двадцати семи мириадах лет, как об этом свидетельствует Гиппарх, но и знание обо всех апокатастазах и периодизацию семи правителей мира". <ref>Прокл Диадох. Комментарий к "Тимею". Кн. I. М., 2012, с. 148: "Вот и ассирийцы, говорит Ямвлих, ссылаясь на Гиппарха, не только проводили наблюдения в течение 270000 лет, но и оставили памятные записи о всеобщих восстановлениях (ἀποκαταστάσεις) и периодах семи космических владык {примеч. "Семь космических владык (космократоров) — это семь планет. Их полное восстановление (ἀποκατάστασις), т. е. одновременное возвращение каждой к своей исходной точке, составляет великий космический год, о котором будет говориться в Тим. 39 d"}.</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"ассирийцы сохранили не только записи о двадцати семи мириадах лет, как об этом свидетельствует Гиппарх, но и знание обо всех апокатастазах и периодизацию семи правителей мира". <ref>Прокл Диадох. Комментарий к "Тимею". Кн. I. М., 2012, с. 148: "Вот и ассирийцы, говорит Ямвлих, ссылаясь на Гиппарха, не только проводили наблюдения в течение 270000 лет, но и оставили памятные записи о всеобщих восстановлениях (ἀποκαταστάσεις) и периодах семи космических владык {примеч. "Семь космических владык (космократоров) — это семь планет. Их полное восстановление (ἀποκατάστασις), т. е. одновременное возвращение каждой к своей исходной точке, составляет великий космический год, о котором будет говориться в Тим. 39 d"}.</ref>}}

Кроме того, крокодил являлся символом и самого Египта — ''Нижнего'', как наиболее болотистого.  

Кроме того, крокодил являлся символом и самого Египта — ''Нижнего'', как наиболее болотистого.  

Алхимики же предлагают другое толкование. По их словам, солнце, движущееся в корабле по эфиру Пространства, — это материя герметиков, то есть принцип, основа золота. Другими словами, это — солнце'' философов'', а вода, в которой плывёт крокодил, — та же материя, но лишь переведённая в жидкое состояние. Наконец, сам корабль представляет из себя такой природный носитель, такое природное "судно", в котором кормчим выступает принцип серы, огненное начало, символически представленное в виде солнца, так как именно солнце

Алхимики же предлагают другое толкование. По их словам, солнце, движущееся в корабле по эфиру пространства, — это материя герметиков, то есть принцип, основа золота. Другими словами, это — солнце'' философов'', а вода, в которой плывёт крокодил, — та же материя, но лишь переведённая в жидкое состояние. Наконец, сам корабль представляет из себя такой природный носитель, такое природное "судно", в котором кормчим выступает принцип серы, огненное начало, символически представленное в виде солнца, так как именно солнце

{{Стр| 410 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 410 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

выполняет всю работу, воздействуя на ''влагу'', то есть ''ртуть''. Но вышесказанное относится только к алхимикам.  

выполняет всю работу, воздействуя на ''влагу'', то есть ''ртуть''. Но вышесказанное относится только к алхимикам.  

Олицетворением и символом зла, и соответственно дьявола, змей становится только в средние века. Первые христиане — за исключением гностиков-офитов — говорили о двойном Логосе: о добром и злом змее, об Агатодемоне и Какодемоне. Об этом свидетельствуют сочинения и Марка, и Валентина, и произведения многих других гностиков, и в особенности "Пистис София" — документ, несомненно, восходящий к самым первым векам христианства.  

Олицетворением и символом зла, и соответственно дьявола, змей становится только в Средние века. Первые христиане — за исключением гностиков-офитов — говорили о двойственном логосе: о добром и злом змее, об Агатодемоне и Какодемоне. Об этом свидетельствуют сочинения и Марка, и Валентина, и произведения многих других гностиков, и в особенности "Пистис София" — документ, несомненно, восходящий к самым первым векам христианства.  

На мраморном саркофаге гробницы, обнаруженной в 1852 году близ Порта Пиа, изображена сцена поклонения волхвов, "или же", как отмечает покойный Ч.В. Кинг в своих "Гностиках"<ref>C.W. King, "The Gnostics and Their Remains, Ancient and Mediaeval," 1887. </ref>, "прототип этой сцены — рождение нового солнца". На мозаичном полу был выложен любопытный рисунок, который мог изображать либо (''a'') Исиду, кормящую грудью младенца-Гарпократа<ref>"Гор-па-херд (“Гор ребёнок”) — в египетской мифологии одна из ипостасей Гора, сын Исиды и Осириса . . . Изображался мальчиком с “локоном юности”, держащим палец у рта (так египтяне изображали детей). Древние греки, называвшие Гор-па-херда Гарпократом, истолковывали этот жест как знак молчания (см. Мифологический словарь. Гл. редактор Е.М. Мелетинский. М., 1990). “Изображения его матери, Исиды, вместе с младенцем широко распространены в Египте, а вместе с отцом, Осирисом, образуется троица: Отец-Мать-Сын” (см. G. de Purucker, ETG).</ref>, либо (''б'') Богоматерь, кормящую младенца-Иисуса.  

На мраморном саркофаге гробницы, обнаруженной в 1852 году близ Порта Пиа, изображена сцена поклонения волхвов, "или же", как отмечает покойный Ч.В. Кинг в своих "Гностиках"<ref>C.W. King, "The Gnostics and Their Remains, Ancient and Mediaeval," 1887. </ref>, "прототип этой сцены — рождение нового солнца". На мозаичном полу был выложен любопытный рисунок, который мог изображать либо (''a'') Исиду, кормящую грудью младенца-Гарпократа<ref>"Гор-па-херд (“Гор ребёнок”) — в египетской мифологии одна из ипостасей Гора, сын Исиды и Осириса . . . Изображался мальчиком с “локоном юности”, держащим палец у рта (так египтяне изображали детей). Древние греки, называвшие Гор-па-херда Гарпократом, истолковывали этот жест как знак молчания (см. Мифологический словарь. Гл. редактор Е.М. Мелетинский. М., 1990). “Изображения его матери, Исиды, вместе с младенцем широко распространены в Египте, а вместе с отцом, Осирисом, образуется троица: Отец-Мать-Сын” (см. G. de Purucker, ETG).</ref>, либо (''б'') Богоматерь, кормящую младенца-Иисуса.  

В малых саркофагах, окружающих большой, были найдены одиннадцать свинцовых пластин, свёрнутых в виде свитков. Три из них были расшифрованы. Их содержание должно дать окончательное решение весьма каверзного вопроса, поскольку, судя по ним, либо первые христиане вплоть до VI века оставались чистейшими язычниками, либо вся христианская догматика — и солнце, и дерево, и змей, и крокодил, и всё остальное — была целиком заимствована христианской церковью.  

В малых саркофагах, окружающих большой, были найдены одиннадцать свинцовых пластин, свёрнутых в виде свитков. Три из них были расшифрованы. Их содержание должно дать окончательное решение весьма каверзного вопроса, поскольку, судя по ним, либо первые христиане вплоть до VI века оставались чистейшими язычниками, либо вся христианская догматика — и солнце, и дерево, и змей, и крокодил, и всё остальное — была целиком заимствована христианской церковью у язычников.  

{{Стиль А-Цитата|"На первой пластине мы видим Анубиса. . . протягивающего свиток; у его ног располагаются две изображённые по пояс женские фигуры, а в самом низу — две змеи . . . обвивают мёртвое тело, спелёнутое, как мумия. На втором свитке . . . Анубис . . . протягивает крест, "символ жизни". У его ног лежит тело покойного, несколько раз обвитое гигантским змеем, Агатодемоном, охранителем усопших. . . . . На третьем свитке . . . Анубис держит в руке нечто, похожее на . . . правильный латинский крест. . . У ног бога изображён некий ромбоид, египетское "мировое яйцо", к которому крадётся свернувшийся в кольцо змей. . . . Под женскими поясными фигурами стоит буква ω, повторяющаяся в строке ''семь'' раз, напоминая одно из "имён" . . . Чрезвычайно примечательна также строка, состоящая из букв, очевидно пальмирских, и идущая поверх ног первого Анубиса. Что же касается изображения змея, то, если предположить, что эти талисманы относятся не к культу Исиды, а к более позднему вероучению офитов, то он вполне может обозначать того "змея истины и совершенства", который "выводит души всех верящих в него из Египта (тела) через Красное море (смерть) в Землю обетованную, спасая их на этом пути от змеев пустыни, то есть от правителей звёзд" (King's "Gnostics," p. 366.)<ref>King, Gnostics, pp. 366-368.</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"На первой пластине мы видим Анубиса. . . протягивающего свиток; у его ног располагаются две изображённые по пояс женские фигуры, а в самом низу — две змеи . . . обвивают мёртвое тело, спелёнутое, как мумия. На втором свитке . . . Анубис . . . протягивает крест, "символ жизни". У его ног лежит тело покойного, несколько раз обвитое гигантским змеем, Агатодемоном, охранителем усопших. . . . . На третьем свитке . . . Анубис держит в руке нечто, похожее на . . . правильный латинский крест. . . У ног бога изображён некий ромбоид, египетское "мировое яйцо", к которому крадётся свернувшийся в кольцо змей. . . . Под женскими поясными фигурами стоит буква ω, повторяющаяся в строке ''семь'' раз, напоминая одно из "имён" . . . Чрезвычайно примечательна также строка, состоящая из букв, очевидно пальмирских, и идущая поверх ног первого Анубиса. Что же касается изображения змея, то, если предположить, что эти талисманы относятся не к культу Исиды, а к более позднему вероучению офитов, то он вполне может обозначать того "змея истины и совершенства", который "выводит души всех верящих в него из Египта (тела) через Красное море (смерть) в Землю обетованную, спасая их на этом пути от змеев пустыни, то есть от правителей звёзд" (King's "Gnostics," p. 366.)<ref>King, Gnostics, pp. 366-368.</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|эти семь гласных звуков, "но голос с неба сказал: "Скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего".<ref>Откр., 10, 3-4.</ref>  

{{Стиль А-Цитата|эти семь гласных звуков, "но голос с неба сказал: "Скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего".<ref>Откр., 10, 3-4.</ref>  

"Ищете ли вы этих тайн?" — вопрошает Иисус в "Пистис Софии". "Нет тайны более восхитительной, чем они (семь гласных звуков): ибо приведут они души ваши к Свету Светов " — то есть к истинной премудрости. "Нет поэтому ничего более восхитительного, чем тайны, которых вы ищете, за исключением ''тайны семи гласных и их ''{{Стиль С-Капитель|сорока девяти}} ''сил'', и чисел оных". <ref>King, Gnostics — pp. 200-201 (''Pistis Sophia'', 378) (''SDR'', TUP). </ref>}}

"Ищете ли вы этих тайн?" — вопрошает Иисус в "Пистис Софии". "Нет тайны более восхитительной, чем они (семь гласных звуков): ибо приведут они души ваши к Свету Светов " — то есть к истинной премудрости. "Нет поэтому ничего более восхитительного, чем тайны, которых вы ищете, за исключением ''тайны семи гласных и их ''{{Стиль С-Капитель|СОРОКА ДЕВЯТИ}} ''сил'', и чисел оных". <ref>King, Gnostics — pp. 200-201 (''Pistis Sophia'', 378) (''SDR'', TUP). </ref>}}

В Индии это была ''тайна семи'' {{Стиль С-Капитель|огней}} и их сорока девяти огней или аспектов, или "чисел оных", что то же самое.  

В Индии это была ''тайна семи'' {{Стиль С-Капитель|ОГНЕЙ}} и их сорока девяти огней или аспектов, или "чисел оных", что то же самое.  

Эти семь гласных звуков представлены в знаках свастики, которые изображены на коронах, венчающих семь голов змея вечности в эзотерическом буддизме Индии, в Египте, в Халдее и т.д. и т.д., а также среди посвящённых любых других стран.  

Эти семь гласных звуков представлены в знаках свастики, которые изображены на коронах, венчающих семь голов змея вечности в эзотерическом буддизме Индии, в Египте, в Халдее и т.д. и т.д., а также среди посвящённых любых других стран.  

Согласно же сочинениям герметиков, в каждой из семи областей посмертного восхождения "смертный" оставляет по одной из своих "душ" (принципов), пока не достигает плана, расположенного выше всех областей, где и остаётся в качестве великого бесплотного змея абсолютной мудрости — то есть в качестве самого Божества.  

Согласно же сочинениям герметиков, в каждой из семи областей посмертного восхождения "смертный" оставляет по одной из своих "душ" (принципов), пока не достигает плана, расположенного выше всех областей, где и остаётся в качестве великого бесплотного змея абсолютной мудрости — то есть в качестве самого Божества.  

В сокровенных учениях образ семиглавого змея несёт в себе немало значений. Это и семиглавый дракон, каждая голова которого олицетворяет одну из звёзд Малой Медведицы, но преимущественно он понимался как змей тьмы (т.е. как непостижимый и необъяснимый), семь голов которого символизировали семь логосов, отражений единого и первого проявленного Света — мирового {{Стиль С-Капитель|Логоса}}.  

В сокровенных учениях образ семиглавого змея несёт в себе немало значений. Это и семиглавый дракон, каждая голова которого олицетворяет одну из звёзд Малой Медведицы, но преимущественно он понимался как змей тьмы (т.е. как непостижимый и необъяснимый), семь голов которого символизировали семь логосов, отражений единого и первого проявленного Света — мирового {{Стиль С-Капитель|ЛОГОСА}}.  

{{Сноски}}

{{Сноски}}