Изменения

Потом . . . эти рожденные Иалдаваофом семь сынов, или эонов, или богов, или ангелов (ибо они у офитов называются разными именами), когда, по умышлению Иалдаваофа, заключено было от них вышнее, образовали человека по виду отца своего Иалдаваофа . . . Человек был пресмыкающимся, в виде червя, не мог ни подняться, ни выпрямиться; но вышняя матерь, называемая Пруник, . . по желанию отнять у Иалдаваофа ту самую силу, которую он от нее же возымел, . . . отняла у него силу для образованного его чадами человека, и от Иалдаваофа послала человеку искру, разумея при сем именно душу. И тогда, говорят, человек стал на ноги, и восшел разумом выше осми небес, и познал и восхвалил вышнего Отца, — Того, Который превыше Иалдаваофа. Тогда Иалдаваоф . . . в горести обратил взоры вниз на отсадок вещества, и породил силу, имеющую змееобразный вид, которую офиты называют . . . сыном его. Сей-то, говорят, и был послан к Еве и обманул ее. Она же послушала его и поверила ему, как сыну Божию, а поверивши съела от древа познания". </ref> а образ "дракона" представляет собой древний глиф, обозначающий астральный свет (первоначало, первопринцип), "мудрость хаоса".  

Потом . . . эти рожденные Иалдаваофом семь сынов, или эонов, или богов, или ангелов (ибо они у офитов называются разными именами), когда, по умышлению Иалдаваофа, заключено было от них вышнее, образовали человека по виду отца своего Иалдаваофа . . . Человек был пресмыкающимся, в виде червя, не мог ни подняться, ни выпрямиться; но вышняя матерь, называемая Пруник, . . по желанию отнять у Иалдаваофа ту самую силу, которую он от нее же возымел, . . . отняла у него силу для образованного его чадами человека, и от Иалдаваофа послала человеку искру, разумея при сем именно душу. И тогда, говорят, человек стал на ноги, и восшел разумом выше осми небес, и познал и восхвалил вышнего Отца, — Того, Который превыше Иалдаваофа. Тогда Иалдаваоф . . . в горести обратил взоры вниз на отсадок вещества, и породил силу, имеющую змееобразный вид, которую офиты называют . . . сыном его. Сей-то, говорят, и был послан к Еве и обманул ее. Она же послушала его и поверила ему, как сыну Божию, а поверивши съела от древа познания". </ref> а образ "дракона" представляет собой древний глиф, обозначающий астральный свет (первоначало, первопринцип), "мудрость хаоса".  

Философия эпохи архаики, не признавая ни добро, ни зло в качестве основополагающей или самостоятельной силы, а исходя из абсолютного {{Стиль С-Капитель|ВСЁ}} (вечного совершенства универсума), рассматривала и первое, и второе как следствие естественной эволюции, берущее начало из чистого Света, постепенно сгустившегося в форму и таким образом превратившегося в материю, зло. И только невежественные отцы ранней христианской церкви смогли извратить философскую и глубоко научную идею этого символа (дракона), доведя её до нелепого суеверия под названием "дьявол". Они переняли его у поздних зороастрийцев, рассматривавших в качестве дьяволов или [носителей] зла индуистских ''дэв'', а само слово "зло" (evil) путём двойной трансформации превратилось в D'Evil во всех языках (дьявол, diabolos, diable, diavolo, Teufel).

Философия эпохи архаики, не признавая ни добро, ни зло в качестве основополагающей или самостоятельной силы, а исходя из абсолютного {{Стиль С-Капитель|ВСЁ}} (вечного совершенства универсума), рассматривала и первое, и второе как следствие естественной эволюции, берущее начало из чистого света, постепенно сгустившегося в форму и таким образом превратившегося в материю, зло. И только невежественные отцы ранней христианской церкви смогли извратить философскую и глубоко научную идею этого символа (дракона), доведя её до нелепого суеверия под названием "дьявол". Они переняли его у поздних зороастрийцев, рассматривавших в качестве дьяволов или [носителей] зла индуистских ''дэв'', а само слово "зло" (evil) путём двойной трансформации превратилось в D'Evil во всех языках (дьявол, diabolos, diable, diavolo, Teufel).

Но язычники вкладывали в каждый свой символ ясный философский смысл. Первоначально образ змея символизировал божественные мудрость и совершенство и всегда обозначал возрождение и бессмертие души.<ref>См. Massey, Natural Genesis: "Образ змеи служил великим символом тайны во время мистерий . . . по причине того, что змея способна сбрасывать с себя прежнюю кожу и таким образом самообновляться, и символом переоблачения и возрождения завершались мистерии" — 1:340 (''SDR, TUP''). </ref> Именно поэтому Гермес и называет змея духовнейшим из всего сущего; Моисей, будучи посвящённым в мудрость Гермеса, продолжает ту же традицию в Книге Бытия; змей у гностиков имеет семь гласных над своей головой и выступает символом семи иерархий, "седмицы творцов" ("планетарных творцов"). Отсюда же и образ индуистского змея, Шеши или Ананты, что значит "Бесконечный" — таково и одно из имён Вишну. Змей этот был первой ''ваханой'' ("колесницей", носителем) Вишну на предвечных водах.'''[1]''' Однако они всегда ясно отличали доброго змея от злого (астрального света  

Но язычники вкладывали в каждый свой символ ясный философский смысл. Первоначально образ змея символизировал божественную мудрость, божественное совершенство и всегда обозначал возрождение и бессмертие души.<ref>См. Massey, Natural Genesis: "Образ змеи служил великим символом тайны во время мистерий . . . по причине того, что змея способна сбрасывать с себя прежнюю кожу и таким образом самообновляться, и символом переоблачения и возрождения завершались мистерии" — 1:340 (''SDR, TUP''). </ref> Именно поэтому Гермес и называет змея духовнейшим из всего сущего; Моисей, будучи посвящённым в мудрость Гермеса, продолжает ту же традицию в Книге Бытия; змей у гностиков имеет семь гласных над своей головой и выступает символом семи иерархий, "седмицы творцов" ("планетарных творцов"). Отсюда же и образ индуистского змея, Шеши или Ананты, что значит "Бесконечный" — таково и одно из имён Вишну. Змей этот был первой ''ваханой'' ("колесницей", носителем) Вишну на предвечных водах.'''[1]''' Однако они всегда ясно отличали доброго змея от злого (астрального света  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 74 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 74 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

каббалистов), понимая первый как воплощение божественной мудрости в царстве духа, а второй — как зло на плане материи.'''[1]''' Иисус воспринимал змея как синоним мудрости и использовал этот образ в своём учении: "Будьте мудры, как змии", — говорит он.<ref>См. Мф. 10, 16: " Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби".</ref>  

каббалистов), понимая первый как воплощение божественной мудрости в царстве духа, а второй — как зло на плане материи.'''[1]''' Иисус воспринимал образ змея как синоним мудрости и использовал его в своём учении: "Будьте мудры, как змии", — говорит он.<ref>См. Мф. 10, 16: " Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби".</ref>  

{{Стиль А-Цитата|"В самом начале, ещё до того как Мать стала Отцом-Матерью, один только Огненный Дракон носился по бесконечностям" ("Книга Сарпараджни").}}

{{Стиль А-Цитата|"В самом начале, ещё до того как мать стала отцом-матерью, один только огненный дракон носился по бесконечностям" ("Книга Сарпараджни". В "Айтарейя-брахмане" Земля называется Сарпараджни, "царицей змеев" и "матерью всего, что движется.<ref>Aitareya Brahmanam, 1863. Book v, ch. iv, 23. P. 358-359</ref>}}

В "Айтарейя-брахмане" земля называется Сарпараджни, "царицей змеев" и "матерью всего, что движется". Ещё до того, как наша планета (как и вселенная) стала яйцеобразной, "длинный хвост космической пыли (или огненного тумана) двигался по пространству, извиваясь, подобно змее".<ref>См.: Макклинток и Стронг. Энциклопедия библейской литературы (McClintock and Strong, "Cyclopædia of Biblical Literature," 1889): "Таковы бесчисленные легенды в индуистском фольклоре . . . Древние астрономы помещали на небе змея и называли наш Млечный Путь именем змея Ананты или змея Шеши" — 9:581.

Ещё до того, как наша планета (как и вселенная) стала яйцеобразной, "длинный хвост космической пыли (или огненного тумана) двигался по пространству, извиваясь, подобно змее".<ref>См.: Макклинток и Стронг. Энциклопедия библейской литературы (McClintock and Strong, "Cyclopædia of Biblical Literature," 1889): "Таковы бесчисленные легенды в индуистском фольклоре . . . Древние астрономы помещали на небе змея и называли наш Млечный Путь именем змея Ананты или змея Шеши" — 9:581.

См. также: Дж. Оуэн. Рассуждение о Святом Духе (John Owen, "A Discourse Concerning the Holy Spirit," 1841): "А вот ещё что касается [сотворения] небес: "От духа Его — великолепие неба; рука Его образовала извивающегося змея" [Иов 26, 13] {в русском каноническом тексте: "быстрого скорпиона"''.'' В церковно-славянском тексте, однако, образ змея сохранён: "повелением же умертви змия отступника" — ''перев.''} {примеч.: "Под извивающимся змеем древние евреи понимали нашу галактику, Млечный Путь, которая своим видом напоминает извивающуюся змею"}" — p. 56 (и примеч.) (''SDR, TUP''). </ref>  

См. также: Дж. Оуэн. Рассуждение о Святом Духе (John Owen, "A Discourse Concerning the Holy Spirit," 1841): "А вот ещё что касается [сотворения] небес: "От духа Его — великолепие неба; рука Его образовала извивающегося змея" [Иов 26, 13] {в русском каноническом тексте: "быстрого скорпиона"''.'' В церковно-славянском тексте, однако, образ змея сохранён: "повелением же умертви змия отступника" — ''перев.''} {примеч.: "Под извивающимся змеем древние евреи понимали нашу галактику, Млечный Путь, которая своим видом напоминает извивающуюся змею"}" — p. 56 (и примеч.) (''SDR, TUP''). </ref>